Пути к Самореализации. Моуни Садху

18. Учение

Для учеников Шри Махарши, вероятно, было бы полезно иметь его учение, изложенное максимально кратко.

Следующие страницы представляют собой выдержки и адаптированные пересказы из учений Махарши.

Я попытался собрать здесь и объединить наиболее важные утверждения Учителя, касающиеся различных вопросов, связанных с доктриной Махарши о Реализации «Я» в человеке.

БОГ

Шри Рамана Махарши не отделяет Бога от Абсолютного «Я». Его знаменитое изречение гласит:

"Если бы Бога не было или если бы Он отличался от «Я», Он был бы Богом без «Я», то есть лишенным самосознания, а это просто абсурдно."

У людей были самые разные представления о Высшем Существе — от каменного идола дикаря до личностного Бога многих современных религий. Эти представления соответствуют их собственному внутреннему развитию.
Если человек осознает себя личностью, обладающей формой, его Бог также должен быть личностным Богом, обладающим формой.

Тем, кто твердо верит в формы, Учитель говорил:

"Если вы думаете, что у вас действительно есть ноги, руки, нос и т.д., почему у Бога не может быть того же?"

Но когда его спрашивали о голой и Высшей Истине, его учения были, по-видимому, иными. Помимо уже процитированного высказывания о том, что Бог есть «Я» или Целое, Риши говорит, что на самом деле не существует отдельных богов, таких как Шива, Вишну, Брахма и так далее. Они реальны ровно настолько, насколько реальны люди, которые все еще верят в свое отдельное существование.

Это, конечно, демонстрирует нереальность всех феноменов, и это есть Высшая Истина. Ни один из этих богов никогда не являлся и не говорил мне: «Я Шива», «Я Вишну» и т.д., — сказал Мудрец Рамана.


Бог — вездесущее, невещественное, вечное «Я» — Я — АБСОЛЮТ, независимый от всего, чистое сознание — НЕ ЗАТРАГИВАЕТСЯ никаким актом проявления в феноменальном мире.

Подобно тому как Солнце, посылающее свои лучи в окружающее пространство без всякого желания, цели или привязанности, таков и Бог.

Но под влиянием этих лучей энергии бесчисленные формы Жизни появляются и исчезают на планетах вокруг Солнца. Но «Оно» не затрагивается и не изменяется всеми этими процессами. Так же и с Богом.

Близким примером может служить пространство, которое вечно свободно и не может быть затронуто ничем: появление, существование и уничтожение миров и всех объектов внутри этого пространства не могут ничего прибавить к этому пространству или убавить от него; оно остается безграничным и бесконечным.

Но Махарши также признавал, имея дело с более простыми, религиозными людьми, что Бог может иметь различные аспекты, в соответствии с ограничениями и представлениями человека.

«Бог сжаливается над любящим преданным и является ему как Гуру, принимая человеческую форму, чтобы человек мог видеть Его и говорить с Ним, как одно тело с другим».

И именно творение, а не Бог, несет ответственность перед Законами Бога за свою деятельность, а не Сам Бог, Который не является личностью.

Законы, установленные Им, являются мерой ответственности человека перед этими Законами. Но Бог, Абсолют, «Я» находится вне и за пределами их.

Бог одновременно есть Бытие и Не-Бытие; но никоим образом Он не является отрицанием. Трудно говорить о Нем, Кто превосходит всякую речь и мысль.

Старые изречения о том, что «Бог внутри вас», что «Царствие Небесное внутри вас», становятся совершенно ясными и понятными, когда мы вспоминаем, что то самое «Я», будучи Богом, является нашей сокровенной сердцевиной.

Неизменное, вневременное, бессмертное, ОНО сияет сквозь оболочки различных видов материи и блистает во всей Своей полноте в Совершенном Человеке, истинном Учителе.

ДУХ - «Я»

Махарши дал нам реалистичное и строгое определение Духа — термина, который был и часто остается неправильно понятым и используемым людьми.

Твердое и определенное представление было необходимо, и Риши предоставил его нам в форме, доступной для многих из нас, а не обязательно только для специалистов-психологов.

Когда мы пытаемся очистить наше сознание от всех непостоянных и неустойчивых элементов, то, что остается, — это наше истинное «Я», или Дух, Атман.

Это открытие может быть совершено, если мы будем настойчивы в процессе особого вида глубокой медитации:

отвергать всё, что не является постоянным, из нашего осознания «Я» и отбрасывать все мимолетные элементы.

«Тогда остается нечто, что независимо и свободно, безымянно, бесформенно, превыше всякой речи и мысли. Оно вечно и самосияюще», — говорит Махарши. Это и есть «Я».

Обычно для этой великой задачи требуется долгое усилие. Наш ум должен быть хорошо натренирован и подчинен до послушания, прежде чем цель может быть достигнута.

Это означает способность так называемой концентрации ума.*

Это достижение, конечно, есть Самадхи, состояние духовного экстаза, в котором материальный мир перестает существовать для нашего очищенного сознания, тогда освобожденного от рабства наших чувств.

Тогда мы ПРЕБЫВАЕМ в Духе-«Я», за пределами тройственной эго-индивидуальности, в так называемом Четвертом Состоянии.

Отождествить себя с этим четвертым элементом означает жить в Духе как чистое «Я».

Существует лишь это нечто, что остается после отвержения трех оболочек: бессмертное, вечное, сияющее «Я».

Оно не может быть ограничено никакой формой, какой бы тонкой ни была эта форма в различных (иллюзорных) мирах, известных оккультистам.

Ибо по своей природе оно бесформенно, безмысленно и внепространственно, будучи самой антитезой любого вида материи, включая вышеупомянутые тонкие миры.

Итак, для Махарши Дух — это не широкое понятие, а повседневный, ежеминутный опыт, как воздух, которым мы дышим. И Учитель настаивает на экспериментальном методе исследования Духа-«Я».

«Я» (Универсальное или Космическое Сознание) ЕДИНО и неделимо, Дух — лишь другое имя для НЕГО. Это единственная вещь, которая действительно существует, — говорит Махарши.

Теперь мы можем видеть, почему Учитель так настойчиво подчеркивал важность экспериментального познания «Я» или Духа в нас самих.

Он не давал теоретических рассуждений о Реальности, ибо слишком хорошо знал, что они были бы бесполезны для человечества.

Сделав нахождение «Я» доступным для нас, дав нам действенное и безошибочное средство — Само-Исследование (Вичару), Великий Риши создал новую эпоху в человеческом поиске вечной жизни и победы над смертью, подкрепленную своим собственным примером, что наиболее существенно.

Он дал нам точное уравнение Духа, которое я представляю здесь в простой математической форме следующим образом:

Уравнение 1: S(c) = A — (P + F + T)
Уравнение 2: A > (P + F + T)

Где:

· S(c) — духовное Сознание или «Я»,
· P — сознание физического тела,
· F — чувства или астральный план (оккультистов),
· T — мысли или ментальный план (оккультистов),
· A — осознание или утверждение нашего Бытия.

Из этих уравнений мы можем легко найти следующие решения путем аналитического процесса.

В Уравнении № 1, чем больше места в нашем Осознании (A) занимают элементы P, F и T, тем меньше разница между A и (P + F + T), что означает, что наше духовное Сознание S(c) становится бесконечно малой величиной.

Это случай среднего человека в эту эпоху Кали-Юги.

Но затем у нас есть Уравнение № 2, из которого мы видим, что, несмотря на вышесказанное, осознание всегда больше, чем три низших элемента, так что свет духовного Сознания всегда присутствует в каждом живом существе, хотя он может быть почти невидим из-за толстых покровов материи, окутывающих его.

С другой стороны, чем меньше сумма (P + F + T), тем больше наше A, стремящееся в конечном итоге к окончательной форме уравнения, когда (P + F + T) = 0 (ноль), т.е. S(c) = A.

Это случай Совершенного Человека, Учителя, чье повседневное сознание всегда является духовным, или чистым «Я».

Мы легко можем видеть, что под это уравнение могут быть подведены все существа (не только люди).

Мы видим, что всё зависит от количества изменчивых и преходящих элементов P, F и T и их отношения к A.

Почему же люди так различаются?

Качество A напрямую зависит от количества трех вышеупомянутых низших факторов P, F и T.

В то же время мы видим бесконечные возможности вариаций среди P, F и T, которые дают нам такие же вариации для A.

Следовательно, число различных индивидуальных существ практически неограниченно, пока сумма (P + F + T) не станет равной 0 (нулю).

Тогда A становится ВСЕМ, (S(c)), и это было бы в соответствии с писаниями и учениями Махарши.

Те, кто достаточно знает математику, поймут истинность утверждения о бесконечных возможностях для числа индивидуальных существ, когда вспомнят формулу сочетаний (используемую в знаменитой биномиальной теореме Ньютона), составленную из трех элементов — здесь P, F и T — и обладающую бесконечными КОЛИЧЕСТВЕННЫМИ вариациями между собой.



ЭГО-ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

Она состоит из трех элементов в человеке: физического тела, чувств (астрального тела) и мыслей (ментального тела).

Ее утверждение — это отделенность от остального мира через все три ее подразделения.

Эго совершенно нереально, будучи лишь временной связью между физическим телом и «Я». Оно смертно и исчезает со смертью индивидуума.

Реальность — это только то, что сохраняется вечно и неизменно. Иногда Учитель для простоты называл эго фантомным созданием, питающимся телом и принимающим различные тела, но само по себе лишенное какой-либо формы.

«Это гибрид», — говорил Мудрец.

Эго верит, что оно само есть мир, и поэтому пытается обладать как можно большим из этого внешнего мира.

Но и эго, и мир — всего лишь проявления Майи, и оба исчезают, когда солнце «Я» восходит в человеке и освещает самые темные уголки его эго, навсегда прогоняя эту мрачную тень.

Тогда сознание эго (P + F + T из наших уравнений) начинает уменьшаться, а осознание (A) растет пропорционально. (См. основные уравнения, уже приведенные в этой главе.)

Эго — единственный источник зла, и без него никакое зло невозможно.

Следовательно, эго также является источником наказания за зло, то есть страдания во всех его бесчисленных формах.

С другой стороны, жизнь без эго, говорит Махарши, — единственный верный и непреходящий источник блаженства, потому что, когда эго исчезает, всё зло уходит вместе с ним.

Тогда больше не может быть места для страдания.

Сила различения, основанная на Вичаре, удивительна даже в мире относительности: когда вы в беде и не видите решения запутанной ситуации, спросите себя: «Кто тот, кто обеспокоен и встревожен?»

Вы увидите немедленный результат, превосходящий все ожидания, если только вы отнесетесь к великому исследованию серьезно и искренне.

Кажется, что Вичара обладает таинственной силой вызывать скрытое, но вездесущее «Я» в нас и ПОЗВОЛЯТЬ ЕМУ СКАЗАТЬ СВОЕ СЛОВО.

Еще один уместный намек заключается в следующем: эго в нас испытывает инстинктивный страх перед Само-исследованием, потому что чувствует, что Вичара со временем положит конец его иллюзорной жизни, оставив сиять только «Я».

---

*См. «Концентрация» Моуна Садху, издательство Harper, 1959.

ВИДЕНИЯ

В Реализации нет видений. Ибо двойственность (видящий и видимое) тогда растворяется в Единстве.

Представление о «Я» и «ты» погребено навсегда: оно может существовать, только пока существует отдельный ум. Но Само-реализация означает, что ум уничтожен, отброшен как инструмент познания.

Вместо него у нас есть безмысленное знание, у которого нет ни границ, ни пространства.

Если у человека есть какие-то видения, это лишь доказательство того, что его Самадхи все еще принадлежит к низшему, ментальному типу, Викальпа или Сагуна (с формами).

Число таких видений неограниченно, как неограниченны вибрации в уме человека. В таких видениях нет и не может быть никакой истины, какими бы возвышенными они нам ни казались.

Стремление к видениям — еще одно доказательство духовной незрелости человека.

Шри Махарши всегда решительно предостерегал нас от всевозможных видений, а также от привязанности к ним, которую часто питают неразумные искатели.

Не существует такой вещи, как единообразие видений, будь то астральные или ментальные. Каждый видит через свой собственный аппарат познания: через свои цветные очки.

Одни и те же вещи на других планах существования выглядели бы по-разному, будучи увидены другими наблюдателями.
Продвинутые люди не занимаются соседними планами (астро-ментальными и т.д.)

Они ищут неизменный, белый, недифференцированный Свет, а не искусственно окрашенные видения или явления, которые не имеют реальности в самих себе, а только в наших несовершенных инструментах восприятия.

Все оболочки одинаково нереальны, будь они оболочками людей или обитателей других миров. Зная это, человек становится ближе к покою неизменного Безмолвия.


ЙОГИ И СВЯТЫЕ

Они могут быть более продвинутыми, чем многие из нас, но они отнюдь не непогрешимы. Их знание и добродетели все еще ограничены в соответствии со степенью их развития. Они не могут служить нам так, как Учителя. Можно легко обнаружить их несовершенное состояние, анализируя их поведение, учения и теории.

Обычно они ярые сектанты и твердые приверженцы своих особых путей — верный указатель на различные системы Йоги или конфессии, к которым они принадлежат.

У них нет полноты видения истинного Учителя (Дживанмукты или Риши); более того, эго Йогов и многих мелких Святых не полностью уничтожено. Им могут нравиться обожание и почести, а некоторые даже принимают дары и услуги, оказываемые им их преданными.

Они часто верят в организации и пытаются управлять своими собственными ашрамами. Иногда между ними существует дух соперничества, и некоторые завидуют другим, которые не согласны с ними или более продвинуты, чем они, и поэтому не терпят их сектантских взглядов.

Шри Махарши прямо предостерегал нас от выбора неистинного Учителя. Он просто называл их все еще пребывающими в невежестве, в большей или меньшей степени.

Все это означает, что каждый серьезный искатель должен обращаться за наставлением и Благодатью (ОБЕ ОНИ АБСОЛЮТНО НЕОБХОДИМЫ) только к истинному Учителю-Мудрецу, который один обладает полнотой мудрости и опыта.

Верно, что таких Учителей мало, очень мало. И найти их не слишком легко, особенно в этот материалистический век.
Но «когда ученик созрел, Учитель немедленно появляется».

Нет опасности быть обойденным вниманием. Только незрелые ищут замену Учителю, готовя себе разочарования и крушение надежд.


МИР

Для Учителя физический мир явлений нереален. Реальность для философски настроенного человека означает стабильность и постоянство. Этих качеств у мира определенно нет.

Если кто-то утверждает, что физические объекты реальны, Учитель мог бы ответить, что спичка, например, не может быть по-настоящему реальной, потому что, сгорев, она определенно перестает существовать как прежде.

Так же и все видимые вещи — от простой спички до самых далеких планет и вселенных.

Самый яркий пример — наше собственное тело, столь недолговечное и хрупкое, обусловленное в своем эфемерном существовании.

Махарши говорил нам:

«У вас нет иного выбора, кроме как принять мир как нереальный, если вы ищете Истину и только Истину. Простая причина в том, что, если вы не откажетесь от идеи реальности мира, ваш ум всегда будет стремиться к нему.

Если вы принимаете иллюзию за реальное, вы никогда не познаете Саму Реальность, хотя существует только РЕАЛЬНОСТЬ».

Мир реален только для наших пяти физических, то есть смертных, чувств. Для продвинутых людей он совершенно не существует. В Самадхи есть интенсивное осознание Бытия, но нет идеи или видения мира.

Итак, с расширением сознания в человеке внешний мир исчезает сам собой.

Кто, обладая даже умеренным чувством разума, примет такой мимолетный мир за реальный?

Если бы мир был реален, то у человека не было бы шанса спастись из его жестоких челюстей. Мы не могли бы существовать до нашего рождения и не существовали бы после нашей смерти.

Все добродетели были бы лишь сном или фантазией, и тогда не существовало бы никаких моральных норм. Ибо какой смысл имело бы что-либо, что не переживет могилу? То же уничтожение постигло бы добрых и злых, мудрых и глупых.

Существует множество совершенно разных миров, проникающих друг в друга и не воспринимаемых пятью человеческими чувствами, точно так же, как наш материальный мир не существует для обитателей тех других.

Все они нереальны, несмотря на их возможную тонкость и кажущееся превосходство по сравнению с нашим миром-планетой.

Будучи лишь бренными оболочками, они обязательно ограничены во времени и пространстве, хотя и то, и другое применительно к другим мирам может иметь совершенно иной смысл и протяженность.

Математики уже говорят о мирах, имеющих больше измерений, чем три на нашей Земле.

Шри Махарши говорит нам, что

«стремиться к знанию всех этих проявлений в пространстве и времени — это всё равно что человеку, который недавно постригся, думать и размышлять о судьбе каждого отдельного волоса и его будущем».

Даже астрономы знают, что планеты и великие солнца появляются и исчезают в глубинах бесконечного неба-пространства, внезапно распадаясь и переходя в небытие, по крайней мере для наших физических глаз.

Но ничего не происходит с остальной вселенной, которая продолжает существовать, хотя и в иных комбинациях материи.

ДОБРО И ЗЛО

Оба являются атрибутами, и поэтому оба нереальны. То, что хорошо для одного, может быть злом для другого. Одно и то же лекарство, которое помогает одному больному, убьет другого. Сахар необходим атлету, но повредит диабетику.

ВЫСШЕЕ не имеет атрибутов. И именно в этом отсутствии атрибутов кроется тайна ЕГО бесконечного совершенства.

Учитель говорит нам, что «добра и зла следует одинаково избегать», и таково было его наставление ученикам.

Эти атрибуты — части несовершенства, подобно тому как яркие и темные цвета неизбежны в любой картине.

Но люди обычно стремятся к тому, что считают для себя «хорошим», что часто оказывается просто приятным. Из этого возникает действие и, следовательно, реакция.

В оккультизме это называется Кармой, хорошей или плохой. Оба вида связывают человека.

Они обусловливают временное материальное существование, которое не может состоять только из добра или только из зла. Оно всегда смешано.

Из почвы прорастают разные растения, в зависимости от того, какие семена были в нее посеяны. Мудрец не сеет вообще: ибо он знает иллюзию и ее порождение — страдание.

Тем временем для среднего человека вопрос несколько иной: у него слишком много бремени, унаследованного из далекого прошлого, от которого он не может так легко и мгновенно отказаться. И поэтому Писания наставляют его творить добро и избегать зла, тем самым увеличивая свой кредит и уменьшая долги.

Это может дать ему больше хороших возможностей быть счастливым, хотя только во времени и пространстве, что в конце концов приведет его к грани окончательного различения. Только тогда он примет точку зрения Мудреца, упомянутую выше.

Прекращение злодеяний автоматически порождает способность творить добро. Когда первое становится совершенно невозможным, второе в конце концов исчезнет в славе одухотворенного Сознания, навеки свободного и блаженного.

Высший духовный опыт можно сравнить с видением вечно неизменного, всепроникающего Света.



ПОСВЯЩЕНИЕ

Махарши признавал высшей формой посвящения то, которое дается Гуру в Безмолвии. Ибо тогда сознание Совершенного Человека настраивается в унисон с сознанием ученика, и это происходит только на высшем уровне, далеко за пределами всякой речи и зрения.

Этим фактом он объяснял свое собственное нежелание выступать в роли проповедника.

Мы можем найти много пояснительных отрывков в книгах, содержащих его подлинные высказывания. Здесь, возможно, достаточно подчеркнуть, что способность безмолвного общения с Учителем является вершиной достижения ученика.

Истинное посвящение никогда не может быть выражено словами. Оно просто означает преображение человека, а не какие-то секреты, прошептанные на ухо или изложенные на бумаге. Это ближе к идее вакцинации.

Поэтому посвящение только ОДНО, и не может быть никакого ложного посвящения, а только ОТСУТСТВИЕ истинного.

Но мы, возможно, все еще хотим знать, даже на нашем неуклюжем языке ума, ЧТО есть истинное посвящение, или, по крайней мере, его приблизительная идея.

Зная о невозможности быть точным, можно только сказать, что единственное истинное посвящение дает знание собственного Бытия и его отношения к Целому. Это отношение неизменно понимается как единство с Целым.

Учитель часто говорил о «преображении», которое общение с Гуру может произвести в человеке, стремящемся освободиться от уз нереального. Он говорил нам, что это общение является условием истинного посвящения. Невозможно получить его через книги или разговоры с людьми, которые не являются Учителями.

Общение с Учителем не обязательно подразумевает его физическое присутствие. Многие получили посвящение через свою преданность Учителю, которого они никогда не видели физически. Он — не тело, как часто утверждал Махарши. Поэтому его наиболее активная часть свободна от телесных уз, и именно поэтому человек может прекрасно общаться со своим Учителем без каких-либо материальных связей.

Фактически, духовное единство — единственная постоянная вещь, которая не может быть разрушена рождением или смертью. Мы не можем получить никакого посвящения, если у нас нет любви к Учителю. Любовь к Нему — уже важный шаг к посвящению, которое неизменно следует за стадией любви.

ВСТУПЛЕНИЕ НА ПУТЬ

Это самый животрепещущий вопрос для большинства искателей духовной истины.

Соответственно, Учитель дал нам множество бесценных наставлений по этому вопросу. Он сказал: «Применяй на практике то, что принимаешь в теории». Короткое, но судьбоносное утверждение. Оно едва ли нуждается в объяснении.

Наша болезнь — это не недостаток знания о том, как нам следует действовать, а именно неспособность выполнить то, что приказано Учителем, или просто забвение необходимости следовать Пути.

Это очень похоже на пьющих и курящих, которые могут прекрасно осознавать, что эти привычки вредны для их тела и что физическое страдание в конце концов может отомстить за их невоздержанность. Но им обычно не хватает даже крупицы силы воли, достаточной, чтобы сломать эти привычки.

На Пути необходимо отказаться не только от таких примитивных привычек, но и от множества других, большинство из которых не принадлежат физической сфере.

Согласно учениям Шри Раманы, невозможно искоренить их одну за другой, не занимаясь одновременно внутренним поиском Высшего — реального «Я» человека.

Более того, истинный поиск Внутренней Реальности сам по себе кладет конец ошибкам и привычкам человека.
Почему? Потому что тогда цели и устремления радикально меняются, и у человека просто нет времени или желания заниматься глупыми вещами.

Помимо вышесказанного, таинственная Сила приходит на помощь искреннему искателю; это особый магнетизм, заключенный в медитациях, когда они следуют линиям, указанным Учителем.

Огромная сила, которую он излучал, будучи погруженным в свои непрерывные медитации, не была и не растрачена попусту. Она навсегда остается связанной с Током Пути (Током «Я»).

Технические детали не относятся к этой книге, но можно кратко упомянуть, что создание полезных привычек — это основа любого успеха.

Начинать любой день с медитации и чтения даже нескольких строк духовно вдохновляющих лекций и закрывать глаза, чтобы сделать то же самое вечером, принесет быстрые результаты.

Шри Махарши говорил нам, что даршан (присутствие или видение) Учителя сам по себе является мощным средством направления сознания искателя. Те, у кого был этот даршан, когда он еще был в физической форме, были действительно удачливы.

Но Учитель сделал для нас кое-что еще: он оставил нам свой постоянный вид даршана в форме своих фотографий. Автор был свидетелем того, как делались некоторые снимки Шри Махарши.

Несомненно, Учитель таинственным образом участвовал в этом процессе, ибо в эти моменты его лицо обычно принимало особое выражение, которое передавалось на пленку, а значит, и на последующие снимки.

Вне сомнения, Учитель перед уходом с этой земли желал сделать как можно больше для своих будущих учеников, чья Карма не позволила им вовремя прийти к его стопам.

Итак, одна из мистических форм вступления на Путь Само-реализации, которой учил Махарши, — это подвергать себя его даршану, увековеченному на его фотографиях.

Часто после такого опыта в сердце искателя немедленно возникает любовь. Когда есть любовь, придет и Учитель, и в таком случае автору нечего больше добавить.


Другой способ вступления на Путь — это предание себя Учителю.

Тем, кто не мог и не может сразу последовать путем Вичары со всеми ее напряженными усилиями, Шри Рамана говорил: «Предайте Учителю (или Богу) всё свое существо, откажитесь от своей собственной эгоистической воли, и я сделаю остальное».

Мощный магнетизм такой направленной воли, несомненно, низвергнет все препятствия, ибо Учитель постоянно наблюдает за нами. Некоторые вступили на Путь непосредственно через свою интуитивную привязанность к Вичаре (Само-исследованию).

Другие увидели Путь как бы в вспышке молнии, и с того момента для них не было пути назад.

На Пути есть также некоторые оккультисты, которые осознали бесплодность своих прежних занятий и усилий, лишенных надлежащего руководства, и которые смогли обнаружить, в чем заключается решение их поисков длиною в жизнь.

Полного успеха добились те, кто, практически используя учения Гуру, предали свои эго ему и тем самым оставили все беспокойство и печаль их истинному источнику, освободив себя для возвышенного полета.

Но в каждом случае самое главное — забыть все прежние теории и относительные знания, то есть отвергнуть прежнее невежество.

Те, кто попытается примирить свои прошлые ошибки с новым Прямым Путем, бескомпромиссным, каков он есть, должны помнить слова Христа: «Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают...»



ЭВОЛЮЦИЯ

Не существует такой вещи, как эволюция духа в человеке. То, что вечно, неизменно и совершенно, не может подлежать никакому улучшению или изменениям. Если бы это было так, то Дух-«Я» был бы несовершенен во времени, что есть нонсенс.

Вместо этого мы должны пройти через постепенное высвобождение из наших покровов материи, которые заставляют нас принимать иллюзию за Истину, а тленное — за Реальное.

Было бы тщетно искать причину такого положения вещей: ответ лежит далеко за пределами нашего ментального сознания и не может быть выражен словами. Только Целое, Универсальное «Я», ЗНАЕТ это.

Стать сознательно этим «Я», единственной вещью, которая действительно существует, — вот единственный путь к высшему знанию.

Нет другого Пути. Во всяком случае, те, кто выполнил эту величественную задачу, вообще не имеют вопросов. Безмолвная Мудрость покоится в них, и никакая беда никогда не сможет приблизиться к НЕЙ.

Процесс кажущейся эволюции в царстве природы — лишь иллюзия; он принадлежит Майе. Если мы внимательно всмотримся в процессы природы, мы неизменно увидим, что эволюция считается не своего рода прогрессом, а лишь сменой форм, которые сегодня ничуть не лучше, чем вчера.

Только человеческое воображение заставляет нас так думать, согласно нашему незнанию конечных причин и результатов видимой вселенной.

Если мы не можем легко принять вышесказанное, давайте представим себе мысленно неизбежный конец всех этих эволюций на планетах и других формах проявления: полный распад и исчезновение, которое ожидает каждую материальную форму.

На нашей собственной планете и за этот бесконечно короткий период ее письменной истории — несколько тысяч оборотов, совершенных этой крошечной пылинкой, нашей Землей, вокруг Солнца — многие цивилизации, народы и языки появились и исчезли навсегда. Все они обладали вещами, которых у нас пока нет, в то время как у нас есть многое, что было неизвестно в прошлом.

ОПЕРАТОР ПРОСТО МЕНЯЕТ СВОИ ФИЛЬМЫ, В КОТОРЫХ МЫ ИГРАЕМ СВОИ МАЛЕНЬКИЕ РОЛИ.

19. Достижение

На Прямом Пути, указанном Шри Махарши, один факт или условие имеет первостепенную важность.

Ученик должен осознать, что созерцание стакана воды не утолит его жажды. Он должен выпить эту воду. Таким образом, должно быть достигнуто определенное состояние сознания. Простое его описание не приведет нас к открытию Истины.

В современном положении вещей то, что выдается за официальную западную философию, ведет нас лишь к догадкам об Истине. Пищу нужно съесть и усвоить, а не просто смотреть на нее.

Один великий Учитель однажды сказал, что идея бесконечного пространства дает нам намек на то, чем является сознание освобожденного: бесформенное, неразрушимое, независимое, самодостаточное Бытие, свободное от всех ограничений и привязанностей и поэтому растворенное в бесконечном блаженстве чистого и необусловленного Бытия. Это высшая цель.

Если кто-то говорит нам, что, конечно, он понимает эти замечания и признает их истинность, но тем временем ему нужно выполнить что-то другое, пока он не придет к цели, это лишь доказательство того, что такой человек на самом деле вообще не видел никакого луча Истины.

Потому что тот, кто видит, не может затем стремиться ни к чему, кроме конечной цели — открытия Истины в себе и, следовательно, универсальной истины всего Бытия. Все оправдания тщетны.

С этой точки зрения знаменитое изречение Шри Махарши (цитируемое в книге «Маха-Йога») о «дне смеха» становится яснее: а именно, что бесконечная и невообразимая простота чистого Бытия, будучи достигнутой, заставляет человека смеяться над всеми своими прежними поисками, обманами, печалями и проблемами, рожденными из изначального невежества относительно этой Высшей Истины.

Да озарит нас всех этот великий день смеха. Этот день настанет для каждого.

Конечно, я говорю здесь не с точки зрения какого-то одного, конкретного существования. Некоторые, возможно, лишь очень немногие, обретут его, еще будучи в этой земной жизни.

Для других послужит вечность, ибо время безгранично. Вспомните ранее упомянутую притчу Махарши о различных видах топлива.

Этот день — также «день радости», обещанный праведникам и святым Западным Учителем. Это «небо» всех религий, хотя их весьма наивные представления могут показаться нам детскими.

Ученик всегда предпочитает простое определение своего Учителя: «Когда ты узнаешь, кто ты, больше не будет ни вопросов, ни неопределенности».

Шри Махарши также говорит, и я процитировал это как первый эпиграф в «In Days of Great Peace»:

«Благотворительность, Покаяние, Жертва, Долг, Йога, Преданность, Пространство Сознания, Субстанция, Покой, Истина, Благодать, Безмолвие, высшее Состояние, бессмертная Смерть, Знание, Отречение, Освобождение и Блаженство — знай, что все это синонимично разрыву сознания "я-есть-тело"».

20. Маха-Йога и её ценность для мира

Каждый, интересующийся оккультизмом и духовным развитием, вероятно, прочитал много книг на эти темы. При изучении современной литературы о Йоге и восточной оккультной философии одно становится ясно вне всяких сомнений: количество публикаций по таким вопросам велико и неуклонно растет.

Один йог за другим пытается изложить свои собственные теории, смешанные с бесчисленными наставлениями, упражнениями и верованиями. В частности, я имею в виду некоторые недавно опубликованные серии книг, но нет необходимости называть авторов, ибо при желании заинтересованные читатели могут узнать их сами.

В Индии, колыбели Йоги, есть сотни известных авторов и тысячи более мелких представителей ее различных форм. Иногда они находятся в резкой оппозиции друг к другу, каждый считая, что его концепции обязательно самые лучшие. Но у вдумчивого исследователя возникают вопросы: Почему это так? И где же именно находится голая истина духовного достижения, которая может привести человека прямо к его извечной цели: бессмертному Существованию, истинной Жизни, о которой говорили все Великие Учителя человечества?

Сама множественность изложений Йоги и различных трактатов, написанных разными интерпретаторами некогда «Тайной Мудрости», является лучшим доказательством того, что ни в одном из них нельзя найти полноту Истины.

Также крайне сложные «учения» многих современных йогов — еще один сомнительный момент, который я хочу подчеркнуть.

Несомненно, любой разумный студент любой отрасли человеческого знания согласится, что мера предмета — это его практическое применение, то есть возможность реализовать и использовать это знание.

В духовных устремлениях это качество имеет первостепенное значение. Какой нам был бы прок знать и помнить — что, конечно, невозможно — все писания, учения и теории разных оккультных школ и Йоги, если бы мы не могли применить на практике даже малейшую их часть, тем самым используя их в этой или какой-либо другой жизни?

Вы не сможете взять с собой в могилу никакое приобретенное книжное знание. В конце концов, разве ваша память не будет разрушена вместе с разлагающимся мозгом?

В этой физической жизни мы должны помнить суровый факт: высокоинтеллектуальный человек, такой как ученый или исследователь, превратится в идиота, если определенные части его мозга будут повреждены или поражены разрушительной болезнью.

Это означает, что все наши физически приобретенные качества зависят от телесных органов, которым они соответствуют.

Итак, что же остается от нашего знания, когда весь физический аппарат разрушается так называемой смертью, общей для всех нас?

Адвайта — высшее и благороднейшее выражение Веданты, поддерживаемое цепью великих Посвященных или индийских Риши, — говорит нам, что сознание ума-мозга смертно и непостоянно, а не вечно.

Все объективное знание, память и остальной ментальный багаж, навязанный нам в течение короткого периода одного так называемого воплощения или физической жизни на этой или другой планете, не может быть взят нами на ту сторону.

Нетленное в человеке находится в другом месте. Это его (обычно неразвитое) субъективное сознание Бытия, независимое от времени, пространства и всех условий проявленного мира.

Это вечное человеческое сознание имеет разные названия. Например, мы слышим о душе в христианском мире; об Атмане в Веданте; а в последнем откровении последней, данном Шри Раманой Махарши, оно называется просто и научно — «Я».

Это Самосознание Духа, Атман, Бог или «Я» — единственная реальность и единственная цель, которая должна быть достигнута и которая никогда больше не будет потеряна счастливцем, открывшим её в себе.

Это сокровище, которое нельзя украсть или потратить. Это решение извечного вопроса, поставленного перед человеком: КТО Я?

Теперь давайте посмотрим на различные пути, предлагаемые нам многочисленными теориями оккультизма или его восточным аналогом — определенными формами Йоги.

Моя цель здесь не перечислять их все, ибо для этого потребовалась бы еще одна ненужная серия книг. Моя цель — извлечь главную идею, стоящую за всеми ними, и подвергнуть её краткому, но беспощадному анализу.

Способны ли вы в нынешних нормальных условиях вашей жизни, западной или восточной, полностью следовать какому-либо из этих изложений? Ибо простое поверхностное знакомство ничего не значит. Некоторые из них представляют собой лишь этические трактаты, дающие нам несколько не слишком определенных намеков на Путь к Совершенству в человеке, в то время как другие состоят в основном из сложных умственных размышлений самого автора, не предлагающих никакого метода, который мог бы практиковать серьезный искатель. Они не будут обсуждаться в этой главе.

Но есть много других книг, которые обещают «провести нас от самого начала до славного конца», то есть до полного достижения. Они предлагают нам определенные методы, описанные в вышеупомянутых недавно опубликованных работах.

Некоторые из авторов еще живы, и содержание книг тесно связано с окружением писателя. Несомненно, многие из них — хорошие и даже святые люди, полные самых лучших намерений, которые измеряются их собственным ограниченным пониманием потребностей людей, принадлежащих к совершенно иным культурам и цивилизациям.

Конечно, их усилия никоим образом не могут быть достаточными, чтобы вести остальное человечество в соответствии с их собственным стандартом, который, как они так часто утверждают, является «духовным пробуждением».

Возьмите любую из этих книг, наполненных наставлениями и методами, принадлежащими особому пути, любимому автором. Удалось ли вам действительно выполнить хотя бы часть этого в своей повседневной жизни?

Задумывались ли вы, сколько человеческих жизней потребовалось бы, чтобы изменить вашу природу в соответствии с образцом, данным в такой работе? Вряд ли возможно искренне и полностью выполнить эти наставления, зная, что в такой работе нет места для халтуры или небрежности. Такие предписания должны выполняться точно так, как даны.

Теперь, если вы не родились в той же стране и в тех же условиях, что и автор, как вы можете принять образ жизни, благоприятный для него, который принадлежит к совершенно иной культуре и набору обычаев?

Такой автор может посвятить всю свою жизнь, или по крайней мере большую её часть, трансцендентальным исследованиям, которые часто называют духовными. Ваши бесчисленные вопросы для него даже не существуют.

В Индии, например, вы можете медитировать почти где угодно, и никто не посмотрит на вас недружелюбным или подозрительным взглядом.

Когда я был в этой стране, я мог сидеть и погружаться в медитацию в любом месте: у обочины большой дороги, отдыхая в лесу или на ступенях храма, неважно, действующего или в руинах. И я не делал ничего, кроме как пытался жить духовной жизнью, не думая о материальной стороне моего существования.

Всё это было бы непрактично в западной стране. На Востоке святые люди часто странствуют по своим землям, поддерживаемые благочестивыми горожанами, которые все еще хранят древние традиции. Но в большинстве западных стран такие люди из-за отсутствия надлежащих средств к существованию были бы привлечены к суду и осуждены за бродяжничество.

Если вместо повторения мантр и уединенных медитаций человек вынужден работать восемь или более часов в день и вести сложную западную жизнь, как он может ограничить свое имущество одной набедренной повязкой?

И как он может выполнить все наставления и методы, предназначенные для совершенно иного образа жизни?

Здравомыслящий читатель поймет, что истинное духовное наставление должно быть независимым от всех внешних условий, ибо оно должно соответствовать любому образу жизни.

Другими словами, две совершенно разные жизни, материальная и духовная, не должны мешать друг другу. И поэтому учение истинного Учителя ДОЛЖНО НЕОБХОДИМО ПОРОЖДАТЬ ГАРМОНИЮ МЕЖДУ НИМИ, иначе оно становится просто диковинкой, дающей непрактичное чтение.

Твердо помня об этом критерии, мы находимся в лучшем положении, чтобы оценить и последовать за любым истинным духовным Учителем, который приносит свое послание в мир в нашу эпоху.

Простое чтение даже самых лучших наставлений никуда нас не приведет, если мы не способны реализовать их сами. Их обязательно нужно прожить и практиковать.

Более того, в большинстве оккультных и йогических книг вы обнаружите, что еще до того, как сделать первые шаги на пути, необходимо заранее приобрести определенные качества и добродетели. Вы должны стать добрым, исполненным сострадания, целомудренным, бесстрастным, полным любви, готовым помочь во всем, и многое другое.

В то же время, способность концентрировать ум, исключать из него все нежелательные мысли, налагать на него покой — всё это должно быть сделано заранее.

И все же люди не знают истинной цели, ради которой они должны совершить столько очищений. Отсюда проистекает невероятно большое число тех, кто терпит неудачу на оккультных и йогических путях.

Было бы не так страшно, если бы разочарование просто приводило к оставлению неподходящего пути развития; но часто последствия не так легко преодолеть. Люди становятся циничными и негативно настроенными ко всему, связанному с духовностью, полагая, что всё это обман.

Сталкиваясь с множеством наставлений и сложных упражнений, человек просто тонет в них и не в состоянии предпринять какую-либо систематическую и успешную работу. Более того, может возникнуть убеждение, что эти предписания созданы только человеческим умом и не обязательно имеют своим источником истинное духовное посвящение, которое, как учат все выдающиеся Мудрецы, должно быть таким же простым, как сама Истина.

Атман, «Я», Бог, Истина: эти четыре имени синонимичны и не могут означать что-то сложное или многообразное.

Все писания и Учителя утверждают, что Реальность (еще один синоним для остальных четырех) абсолютно однородна, всепроникающа, уникальна и неделима, сама простота. Поэтому и Путь к Ней не может быть Ее отрицанием.

Это означает, что качества конечной цели не могут противоречить используемым средствам. Погружение в бесконечные сложности только сбивает с пути.

Те, кто достиг сознания Самадхи, говорят, что в этом возвышенном состоянии все различия преодолены и больше не существуют, ибо есть только уникальный Свет всепроникающего Сознания, который можно назвать «Я», Нирваной или Космическим Сознанием; название неважно для новейшего откровения Истины, данного нам Великим Риши в нашу эпоху.

Для изучения и практики его учений важно и существенно только одно условие. Человек уже должен в определенной степени обладать зародышем духовного Сознания, даже если он все еще погребен глубоко под слоями его внешних мирских представлений.

Это означает, что человек должен интуитивно признать существование более высокого бытия, чем наша эгоистическая, эгоцентричная физическая жизнь.

Если этот зародыш действительно начинает проявляться в человеке, он может быть готов к Прямому Пути, также называемому Маха-Йогой, Высшей Йогой или Путем Самореализации, КАК УЧИЛ МАХАРШИ.

До пятидесяти лет назад, когда в малоизвестной части Южной Индии молодой Мудрец начал свое мощное духовное излучение, четыре синонимичных термина, приведенных ранее, были почти неизвестны среди оккультистов и искателей Истины. И сегодня, хотя земная жизнь Махарши угасла, человеческий поиск, кажется, неизбежно следует образцу, который он уже установил.

Ибо такой Мудрец не патентует свое откровение. Его постоянные медитации создали множество токов в мире, которые бессознательно согласуются с его учениями. Нам нужно лишь посмотреть на многочисленные общества и организации, которые, даже не зная ничего или очень мало о Великом Риши, используют его методы, по крайней мере частично, хотя и не упоминая его имени.

Стало очевидным, что в это время бесчисленных сект, религий, философских и оккультных систем настоятельно необходим был синтез, который мог бы объяснить единую основу их всех и в то же время бесконечно превзойти их.

Для индийского йога, мусульманского хаджи, христианского преданного, оккультиста без религии, безымянного искателя Бога или Истины, фермера, священника, инженера, моряка, торговца — для всех этих людей должно было быть создано объединяющее послание: такое, которое не отрицало бы их прежние вероучения, но давало бы им общий лучезарный идеал, вершину которого не могли бы превзойти никакие прежние теории и концепции.

Это должно было быть что-то общее для каждого человека, относящееся к бессмертному ядру его жизни, находящееся за пределами всех расовых и социальных различий, его единственное и истинное сокровище.

И Махарши сделал именно это.
Он пришел к нам в разгар нашего двадцатого века с его захватывающими дух открытиями и изобретениями. Он не осуждал ни одно из них.

Он не был религиозным лидером, чья роль ограничена несколькими поколениями людей, но все религиозные истины стали ясными и понятными в свете его откровения.

Он редко говорил о Боге, указывая, что люди должны познать себя, узнать, кто они есть, прежде чем они смогут быть в состоянии осознать состояние Бесконечного Бытия, Абсолюта, которое они называют Богом.

Не все Учителя ставили свои духовные послания на такую научную основу. Маха-Йога дает нам определенное условие, при котором может быть достигнута истина существования: это знание человеком своего собственного «Я».

«Видеть Бога — значит быть Богом», — сказал Мудрец, и в этом заключается решение вечного уравнения Высшего Существа.

Человек не может видеть или познавать Его объективно, как нечто отдельное от себя, и поэтому все поиски, основанные на ложном базисе, не могут быть успешными.

Маха-Йога (Великая Йога) имеет прочное основание — это истинное Самопознание в человеке. Трагедия и страдание индивидуумов и человечества в целом имеют неизменную причину — отсутствие именно этого знания. Не зная, кто они есть, люди ищут ложного счастья. Это состояние Учитель называет невежеством. Из него проистекают все страдания и бедствия, которые поражают нас.

Бесчисленные заблуждения, которые люди принимают за цели в своей жизни, подобны миражам в пустыне: путник, неразумно следующий за этими иллюзорными видениями, страдает и часто погибает. Эти ложные цели создают неправильные действия, направленные на удовлетворение иллюзий.

Учитель говорит нам, что во всех человеческих проступках, несчастьях и страданиях мы всегда можем найти основную причину — ложное представление о том, что человек есть его тело и все желания, связанные с ним.

Если бы мы проанализировали каждое преступление, мы неизменно обнаружили бы, что преступник хотел чего-то тесно связанного с его эго-телом.

Деньги, роскошь, страсти, ненависть, ревность, страхи и бесчисленное множество подобных вещей невозможны, когда человек отказывается верить, что он есть тело. Чувствуя это, его жизненные цели немедленно преобразуются и поднимаются намного выше прежней временной жадности. Нет нужды приводить примеры: имея формулу, каждый может подставить желаемые ценности.

Более того, мы можем видеть, что наше нынешнее несовершенное проявление, то есть эго или личность, состоящее из тела, ума и эмоций, — вещь крайне сложная. И все эго (если рассматривать только те, что на этой земле) по-видимому, отличаются друг от друга.

Возвращаясь в наш истинный дом, на уровень сознания всепроникающего «Я», мы становимся едиными с Целым, неразделенным и бесконечным, без качеств и за пределами всех различий.

Очевидно, что путь к единству не должен основываться на каком-либо представлении о множественном и отдельном физическом существе, а скорее на процессе окончательного синтеза, ведущего к конечной простоте необусловленного Бытия.

Конечно, полная реализация этой идеи лежит за пределами уровня ума; она должна быть пережита в том состоянии сознания, где все мысли перестают существовать и Бытие созерцает само себя отдельно от всех проявленных форм. Ибо эти формы — лишь завесы, затеняющие полный Свет в нас.

Для тех, кто «знает», что это значит, вещь чрезвычайно проста. Учитель Махарши всегда говорил, что самая совершенная речь, дающая истинное посвящение, — это Безмолвие. Итак, они сливаются с Ним и, делая это, познают всё.

Всё это означает, что цель — развитие Центрального Сознания («Я») или Атмана в человеке. Собственно говоря, это не создание, а лишь РАСКРЫТИЕ ТОГО, что всегда присутствует в человеке.

Раскрытие Атмана сопровождается всеми добродетелями и качествами, тщательно перечисленными в писаниях всех религий и в некоторых индийских трактатах по оккультной философии.

Центральный Свет в нас осветит все проблемы, независимо от условий, и в то же время ответит на все вопросы навсегда.

В этом суть Маха-Йоги, данной нам Учителем Раманой Махарши. И удивительно, что этот Прямой Путь игнорирует все искусственные теории и не требует от своих последователей ни уединения, ни громоздких поз тела, ни постов, ни каких-либо других особых условий внешней жизни.

Поэтому он доступен каждой зрелой душе, независимо от того, родилась ли она в Европе, Азии или где-либо еще, и является ли она инженером, крестьянином, священником, моряком, свами или муллой.

Этот возвышенный Путь учит нас, как сделать на нем первые шаги, когда мы ищем свое законное наследие — блаженство единения с «Я», Целым, Богом. Бывают случаи, когда хорошо продвинутые люди даже не известны как Йоги или Святые, ибо они, по-видимому, ведут «нормальную» человеческую жизнь. Значение имеет только внутреннее духовное усилие, дисциплина и достижение сознания «Я», называемое «Самореализацией».

Великий Риши Рамана, открывший этот чудесный новый Путь для человечества, имел послание для современного человечества и поэтому выразил его во внешней форме, подходящей для нас. Здесь нет никаких тайн или скрытых учений.

Суть Маха-Йоги — это знание вечного элемента в человеке, или ТОГО, что не умирает и не страдает, будучи вечным блаженством, мудростью и покоем. Где можно найти что-то более истинное или прекрасное?

Выполняя свои повседневные обязанности, человек в то же время может проходить высочайшую тренировку себя через Само-исследование или Вичару, то есть вопрос «Кто Я?»

Оно заменяет все различные неэффективные упражнения, потому что ученик с самого начала осознает цель, которая рано или поздно должна быть достигнута, ибо за ней нет других.

Вместо искусственных и потому лишь временных методов концентрации и создания так называемых добродетелей, он просто осознает, КТО ОН ЕСТЬ, и эта мудрость дает ему всё. Как сказал Христос: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам».

Итак, те, кто был разочарован нереальностью и отсутствием практического применения своих прежних путей внутреннего развития, больше не должны таковыми быть; ибо существует редкий и возвышенный Путь, подкрепленный личным примером Великого Учителя среди людей двадцатого века.

Для искреннего искателя, преданного Истине, а не громоздким переживаниям, которые являются лишь другой формой иллюзии (Майи) и не могут пережить могилу, больше нет необходимости блуждать по неизведанным тропам.

Учение о Самореализации было изложено на английском языке в книге «Маха-Йога».

Согласно индийским писаниям, одна из главных добродетелей и качеств совершенного Учителя — это неизменная полная непривязанность.

Совершенный Человек, каким был Махарши, не имеет забот или мирских желаний. Он не рекламирует себя, будучи выше любой личной жизни и ее амбиций.

Поскольку такой Человек знает всё, он не пытается привлекать учеников, ибо зрелые приходят сами, без какого-либо понуждения, в то время как незрелые просто не понимают учения и величия Учителя. Но как иначе действуют другие!

Несмотря на то, что Махарши физически ушел несколько лет назад и, по-видимому, не может контролировать многочисленные писания о нем, как он мог делать при жизни, до сих пор нет поверхностных, глупых или безвкусных выражений и уменьшительно-ласкательных имен, применяемых к нему, как это, к сожалению, происходит с некоторыми йогами и святыми, которые в настоящее время выдают себя за мировых учителей.

Махарши почти никогда даже не использовал личные местоимения «я» и «мое» и так далее. Уча нас отбрасывать наши бренные эго (личности), он сам подавал высший пример. Он отказывался от всех почестей и не принимал даров в какой-либо форме.

Также организация жизни вокруг него в Ашраме и где-либо еще не имела для Мудреца никакого значения. Он никогда не занимался мирскими делами. Он принимал Ашрам, выросший вокруг него, как неизбежное зло, зная, как он сам говорил, что, куда бы он ни пошел, люди последуют за ним и построят свои дома там, где он остановится. Некоторые чувствовали, что он был как узник в Ашраме.

Его духовность проявилась еще яснее и без каких-либо компромиссов за несколько дней до смерти, когда на вопрос о возможности исцеления от его ужасной болезни он ответил, почти улыбаясь: «Само тело — это болезнь».

Духовный голод человечества растет с каждым годом. Пожилые люди, которые могут помнить пятьдесят лет назад, вспомнят, что в начале этого века число оккультных, мистических и религиозных организаций — помимо тогда существовавших и давно устоявшихся церквей — было ничтожно по сравнению с сегодняшним днем.

Проникновение восточного оккультизма в более широкие западные круги тогда только начиналось.

Свами Вивекананда, выдающийся ученик индийского йога и святого Шри Рамакришны, только что начал свои кругосветные путешествия, и его превосходные лекции были впервые прочитаны в Соединенных Штатах Америки на Всемирном религиозном конгрессе.

Первые книги Йога Рамачараки (У. У. Аткинсона из США) нашли свой путь в западный мир и дали исключительно ясную и вдохновенную картину восточного оккультизма.

Несмотря на их широкую популярность, работы Рамачараки до сих пор недостаточно оценены на Западе. Он был одним из немногих авторов по мистицизму, обладавших замечательной способностью выбирать наиболее возвышенные и подходящие части древних учений Индии и излагать их с предельной ясностью и пониманием потребностей своих соотечественников.

В то же время он удалил из секретов восточного оккультизма всё, что могло быть вредно для учеников, лишенных подлинного Гуру (Учителя), который один может контролировать психическое развитие искателя.

Был еще один, менее известный автор, доктор Брандлер-Прахт, выдающийся немецкий ученый. Его уникальная книга «Духовное воспитание» (Культура Духа в Человеке), ныне забытая в Европе, содержит необычное количество классифицированных наставлений, бесценных для умного и волевого ученика.

Однако его сочинения не лишены некоторой степени опасности, ибо он открытым языком описывает вещи из области практического оккультизма, которые могут быть неправильно поняты и, следовательно, использованы не по назначению некоторыми лицами, не свободными от главных человеческих пороков.

Он дает полные указания для определенных астральных переживаний, которые, будучи необычайными и захватывающими, не являются существенными для какого-либо духовного прогресса. Тем не менее, они могут дать искателю твердое и экспериментально подтвержденное убеждение в возможности существования, отдельного от физического тела, с использованием других, более тонких проводников сознания.

Не может быть никаких сомнений в том, что человечество лихорадочно ищет новые идеалы и оправдание своего нынешнего существования. Ужасные бичи, ранее неизвестные, в форме войн, революций, беспорядков и социальных катаклизмов разрывают человеческую жизнь.

Люди ищут решения в реформах, изменениях форм правления, пропаганде новосозданных сект, определении новых границ между странами, техническом прогрессе и так далее. Эти попытки терпят неудачу, потому что они оказываются лишь паллиативами, а не лекарствами.

Если мы умножим определенную единицу на число, сколь бы большим оно ни было, результат всегда будет выражен в тех же единицах. Это означает, что умножение, скажем, спички даст нам только такие же спички, а не кроликов или деревья.

Для аналитического ума этот пример имеет большое значение, ибо показывает нам, что качество зависит от используемых единиц. Мы можем расположить миллионы спичек как угодно, но всегда будет не более чем набор тех же спичек, ибо количество не меняет качества.

Совершенствование человечества не может быть достигнуто простым перетасовыванием его в ту или иную форму, то есть в определенную социальную или политическую организацию. Всё зависит от качества переорганизуемых индивидуумов.

Сообщество святых (если бы, конечно, такое существовало) мало бы зависело от формы их правящего органа; но сообщество преступников не было бы преобразовано даже самой лучшей формой правления до тех пор, пока они не были бы перевоспитаны и не перестали бы быть преступниками.

Все духовные Учителя человечества возлагают всю тяжесть ответственности на совершенствование индивидуума и мало интересуются чем-либо еще, особенно политикой. Они прекрасно знают, что нельзя построить прочное здание из негодных материалов.

Отвечая на вопрос западного человека о тогдашней, по-видимому, печальной судьбе мира (это было как раз перед Второй мировой войной), Мудрец тихо сказал: «Каков ты, таков и мир». Эта короткая фраза содержит посвящение для восприимчивых людей. Если мы хотим, чтобы этот мир стал лучше, измениться и улучшиться должны мы сами, а не наши внешние оболочки.

Маха-Йога кладет конец верованиям, столь процветающим в наши дни, которые настаивают на том, что верность той или иной из бесчисленных сект, религий или политических организаций поможет миру выйти из нынешнего тупика.

В те дни, когда Индия боролась за независимость, и лояльность этой борьбе считалась необходимостью для каждого порядочного и патриотичного индуса, некоторые люди пошли к Мудрецу и спросили его: «Должны ли мы быть патриотами?» Они, вероятно, хотели получить одобрение своей деятельности от великого духовного Учителя. Ответ был: «Твой первый долг — БЫТЬ».

Риши, сам индус по рождению, нисколько не был озабочен или связан какими-либо физическими формами. Он указал на пустоту человеческих определений БЫТИЯ, советуя нам сначала открыть истинный смысл человека («Я», как мы теперь говорим), а не заботиться о внешней оболочке, которая проистекает из рождения, профессии и убеждений.

Можно было бы сказать, что Маха-Йога может стать религией для гораздо более продвинутых поколений будущего; но если мы возьмем нынешнее значение слова «религия», которое на латыни означает «связь», мы увидим, что это не так.

Также это слово подразумевает внешнюю организацию, которая, поскольку состоит из объединения людей одного вероисповедания, считается уже немногим менее чем целью каждой религии, то есть так называемым спасением человека.

Представление о Боге как отдельном от Его творения и пребывающем где-то в мистическом небе (если не материальном, как в некоторых отсталых верованиях) является обычным атрибутом каждой религии. Но тот, кто серьезно изучал учения Великого Риши, знает, что в действительности всё обстоит совсем иначе.

Здесь не будет дано полного изложения Маха-Йоги, поскольку читатель может найти его в э книгах; но можно сказать, что суть послания Махарши можно увидеть с двух сторон.


1. Тем, кто способен исследовать свое собственное бытие с помощью Само-исследования или Вичары, он говорил: «Спрашивай себя непрестанно, кто ты. Тот, кто упорствует в Вичаре, анализируя всё свое существо, найдет решение. И это даст ему покой и мудрость навсегда».


2. Тем, кто не способен работать с мистическим Исследованием, Учитель говорил иначе:

«Как ты веришь в Бога, так и посвяти Ему всё свое существо, предай Ему всё, включая свои проблемы, и ты достигнешь той же цели».

Из высказываний Махарши мы знаем, что он не проводил существенного различия между этими двумя, на первый взгляд противоположными, путями к достижению. И те, кто идет первым путем, приходят к внутреннему знанию, что в конце им тоже придется предать себя, как и на втором.

В чем секрет этого кажущегося парадокса? Кто тот человек, который берется странствовать по пути Вичары? Кто тот Бог? Кто ищет и кому предает себя этот адепт второго аспекта Пути?

Согласно откровению Великого Риши, человек есть не кто иной, как Дух, «Я», хотя он думает иначе, пока не познает Истину.

Учитель также говорит: «Нет иного Бога, кроме "Я"» — всепроникающего Сознания Универсального «Я». Тогда, ищем ли мы Его — Единого — на пути к внутренней Мудрости, анализируя всё наше существо с помощью Вичары, или мы просто признаем факт Его уникального существования, стремясь к единению с Ним, единственной Реальностью, результат будет одним и тем же.

Как каждая река, независимо от того, течет ли она по равнинам или спускается с крутых холмов, должна отдать свои воды океану, так и каждая искра Сознания сольется со своим источником, «Я» или Целым.

Как мы теперь можем видеть, откровение Махарши нельзя в полной мере назвать религией; но в то же время мы не можем найти в нем ничего, что противоречило бы истинному смыслу учений прежних Учителей, которые люди облекли в формы религий.

Там, где, кажется, возникают противоречия, они относятся только к догмам, созданным людьми, пытавшимися придать духовным учениям жесткую форму в соответствии со своими узкими представлениями.

Конечно, духовные высоты новейшего послания Истины имеют мало общего с выдуманными догмами и верованиями. Их даже нельзя противопоставлять друг другу, ибо их уровни совершенно несовместимы, подобно тому как трехмерный объект нельзя поместить в двумерный.

Согласно Маха-Йоге, людям не нужно оставлять свои религиозные убеждения, если они уже удовлетворены ими, и особенно если эти вещи помогают им вести добрую жизнь.

О том, что христианский мистицизм уже знал о таких вещах, свидетельствует Фома Кемпийский, когда говорит: «Истинно, в день судный не спросят нас, что мы читали, а что мы делали; не спросят, как мы красиво говорили, а как мы благочестиво жили».

Некоторые люди любят тайны, странные термины и необычные формы упражнений, и их интерес к менее известным религиям и мистицизму, описанным в некоторых недавно опубликованных книгах, обычно основан не на подлинном поиске Истины, а проистекает просто из беспокойного ума.

Любопытство — это основная характеристика человеческого ума, и оно далеко от добродетели или помощи в поиске. Ибо, как мы видели, это конечный вид энергии, который необходимо превзойти, если когда-либо должна быть достигнута Реализация.

Более того, не все оккультные книги написаны истинными и, следовательно, компетентными Учителями, обладающими полным знанием человеческой психики.

Очевидным признаком незрелых учений будет явное стремление ОБРАТИТЬ читателя в определенную религию или связанные с ней концепции. Создатели таких учений считают себя равными или выше Великих Учителей прошлого.

Если мы внимательно изучим высказывания Великого Риши Раманы о других Учителях, мы увидим, что он полностью признавал Их послания и величие и никогда не пытался «обратить» кого-либо в индуистскую религию или форму поклонения. Его знаменитое изречение: «Все Учителя — Одно!»

В заключение мы можем сказать, что конечная истина духовного достижения находится там, где ее выражение ближе всего к абсолютному понятию Жизни, за пределами всех условий и ограничений.

Этот Принцип есть в каждом человеке, и некоторые из нас осознают его. Есть души, которые ищут только Бесконечное, и только Абсолют может утолить их духовную жажду. Из рядов таких душ грядущий Учитель избирает Своих учеников.

Долг Учителя не заканчивается с его уходом из физического тела. Мы знаем, что учение Христа начало процветать спустя столетия после Его смерти, и величайшие Святые христианства никогда не видели своего Учителя в Его физической форме.

Эпоха новейшего Учителя, Шри Раманы Махарши, слишком близка, чтобы у нас были какие-либо сомнения в его существовании или подлинности его учений. Еще живы люди, видевшие его собственными глазами. И на месте его упокоения, в древнем Тируваннамалае, посетители до сих пор могут видеть почерк Учителя и все его земные владения: бамбуковый посох и флягу для воды.

Если вы можете оценить его завещание, Маха-Йогу, столь величественную в своей простоте и столь непревзойденную в своей яркости, тогда этот Путь, возможно, ждет вас.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Главы XXI-XXIX

Посвящается памяти Пауля Штира

21. Эгоизм

Если мы найдем время проанализировать себя, то есть наше нормальное повседневное сознание, мы обнаружим много общего с другими людьми.

С момента пробуждения и до последней мысли перед погружением в бессознательное состояние сна есть одна вещь, которая занимает центр сознания каждого. Это мысль о «Я» или о том, что мы считаем Я. Остальной видимый мир находится снаружи, это нечто добавленное, что вступает в различные отношения с нашим Я. Иногда эти отношения приятны, а иногда неприятны для этого Я, этого ядра нашего существа.

Следовательно, состояния счастья или несчастья этого Я зависят от внешних условий. Если всё соответствует нашим желаниям, мы счастливы; если нет, то мы чувствуем себя несчастными.

Другими словами, большинство людей живут крайне обусловленной жизнью, не имея реального контроля над происходящими с ними событиями, не зная будущего и не в силах забыть прошлое.

Такая жизнь лишена стабильности или безопасности — того высшего состояния, к которому мы все стремимся разными путями, сознательно или бессознательно. Это то состояние, «которое превыше всякого ума», внутренний покой, не зависящий от всех внешних условий.

Нормальное человеческое Я, ограниченное внешними условиями, мы будем называть эго-сознанием или просто эго, ибо существуют различные формы сознания, и для каждой нужен термин, чтобы избежать недоразумений.

Эго — это воображаемый центр нашего нормального внутреннего мира. Мы всё вращаем вокруг своего эго. Если иногда мы желаем счастья другим, то для того, чтобы мы сами были счастливы. Если мы делаем что-то доброе для тех, кого любим, мы ожидаем некоторого внимания в виде признания и оценки. Если мы этого не получаем, мы несчастны, и в нас часто возникают горькие чувства.

Более того, эго обладает тем неприятным качеством, которое мы называем ревностью. Оно становится более интенсивным в делах половой жизни. В этой наиболее примитивной форме человеческих отношений исключительность физического обладания имеет веские причины с биологической точки зрения.

Животные, ведущие гораздо более естественную жизнь, чем люди, во время размножения обладают этим инстинктом исключительности, который часто приводит к дракам за обладание самками и так далее.

Жизнь, движимая эго, полна проблем. От индивидуальных до коллективных существ, известных как эгрегоры (см. главу с этим названием в Части 5 этой книги), проблемы окружают человека как индивидуума, как нацию и как внешний мир.

У этих проблем одна общая причина — материалистический эгоизм, индивидуальный или коллективный. Пока сознание человека ограничено эго, проблемы неизбежны.

Является ли это эго-сознание высшим, что мы можем знать? Возможно, несколько простых примеров будут лучше сложных объяснений, ибо Истина лучше всего передается в простой форме.

Эго часто будет жертвовать собой ради того, что кажется ему большим благом. Кошка-мать будет биться насмерть, защищая своих детенышей от любого сочетания гораздо более сильных врагов. Первобытный человек сражался, чтобы защитить свою семью. Ученые и врачи могут рисковать своей жизнью в опасных экспериментах, чтобы усовершенствовать новые методы лечения различных болезней, и многие из них отдадут свое кажущееся величайшим благо — свою физическую жизнь — чтобы найти какую-то пользу для остального страдающего человечества.

Жизнью эго можно пожертвовать, и это доказывает, что в каждом из нас есть нечто за пределами эго и что глубоко в нашем сознании существует то, о чем большинство людей не имеют четкого представления.

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Так сказал Христос, и Он Сам дал нам высший пример, и в результате возник мощный эгрегор христианства, который на протяжении веков вел многих верующих жертвовать своими жизнями не ради видимого и осязаемого блага, а ради духовной идеи. Ибо они могли бы избежать мученичества, если бы произнесли всего одно: свое отречение от Учителя.

Это упоминается лишь для того, чтобы показать, что эго-сознание отнюдь не является высшим или единственным уровнем человеческого сознания и что наши усилия найти более высокое вполне оправданы даже с беспристрастной точки зрения.

Есть и другая сторона вопроса. Должны ли мы думать, что те, кто обрел высший уровень сознания за пределами ограниченного эго, были несчастны? Были ли мученики, умершие за свою веру, несчастными людьми? Это стоит обдумать. Разве у них не было более яркого света, озарявшего их сердца и умы?

Итак, мы можем утверждать, что так называемое нормальное состояние сознания человека, называемое эгоцентрированным сознанием, не является ни единственным, ни высшим. Оно не может дать длительного счастья, ибо ограничено преходящей жизнью. Физическая жизнь, которая НЕИЗБЕЖНО должна быть разрушена, является единственным полем его деятельности.

Поскольку эго не имеет возможности контролировать условия своей жизни, оно полно проблем. Следовательно, для того, кто не желает прятать голову в песок, должно быть найдено иное решение.

Это решение существует, потому что оно было найдено другими. Это высшее сознание превосходит ограничения жизни эго, даруя такое блаженство, что сознание низшего уровня кажется лишь тенью по сравнению с ярким светом солнца.

Решение должно быть найдено индивидуально. Формальная принадлежность к той или иной религии сама по себе не будет достаточной.

Несмотря на просветляющую жизнь основателя христианства, были гонения инквизиции и различных сект. Несмотря на великих духовных лидеров, Великих Риши Индии, были и до сих пор происходят кровавые столкновения между мусульманами и индуистами на их земле священного Ганга.

Политические преследования и преступления против элементарных прав человека в этом двадцатом веке показывают глубины, на которые может опуститься жизнь, движимая эго, даже несмотря на религиозные учения.

Интересная легенда, бытующая в Индии, рассказывает о мудром царе, который призвал ко двору прославленного мудреца и попросил показать ему, какую форму правления он должен дать своему народу, чтобы сделать его счастливым и избежать проблем и недовольства.

Мудрец рассказал ему историю:

Много лет назад в наше стране жило два правителя. Каждый хотел построить нетленный памятник собственной славе. Первый построил великолепный храм, используя мрамор и все самые дорогие строительные материалы. Были приглашены лучшие архитекторы, воздвигшие истинный шедевр. Царь был удовлетворен и считал это достойным напоминанием о своей власти и мудрости.

Второй царь продал все свои сокровища, чтобы купить чистое золото, из которого были сделаны кирпичи. Из них он построил часовню, маленькую и незначительную по сравнению с храмом первого царя. Вскоре после этого произошло землетрясение, и колоссальный храм превратился в груду развалин, а его прекрасная форма была разрушена. У царя больше не было денег, чтобы восстановить свою мечту, и он умер печальным и разочарованным.

Маленькая часовня другого царя, хотя тоже разрушенная, мало потеряла в своей ценности, ибо ничто не могло повредить золоту, из которого она была сделана. Ее восстановление было пустяком, и мудрый царь был счастлив и доволен».

Структура мира зависит от его составляющих. Кирпичи из глины имеют ценность лишь постольку, поскольку существует непостоянное строение здания, но сделанные из золота, они будут существовать вечно.

Шри Махарши говорил нам, что мы не отличны от мира, как и мир не отличен от нас. Решение мировых проблем лежит в индивидуальных усилиях и ценности каждого мужчины и каждой женщины.

На собрании представителей многих вероисповеданий каждый страстно спорил о превосходстве своих убеждений. Мусульмане, индуисты, католики, протестанты — все были людьми доброй воли и, предположительно, искренними. Каждый хотел убедить остальных, что его вера наиболее благосклонна к Всевышнему.

Приводились различные доказательства, чтобы показать их превосходство над всеми другими, но был один, кто не принимал участия в споре и хранил молчание.

Наконец он встал и сказал: «Скажите мне, пожалуйста, какой веры Сам Бог? Христианин, мусульманин или индуист? Разве Он не создал Свою землю для всех них?»

И не было ответа. После жаркой дискуссии наступило долгое молчание.

22. Ум и Сердце

О тех, кто уже в некоторой степени знаком с учениями и философией Шри Махарши, часто говорят, что они заняты поиском высшего блага, бессмертного блаженства сознания реального «Я» в человеке.

Но, живя в этом мире, многие обнаруживают, что поиск едва ли совместим с их повседневной жизнью. Тогда возникают многие вопросы, на которые можно ответить светом абсолютных понятий Риши.

Ум, задающий такие вопросы, может быть удовлетворен до определенной степени, так что он становится меньшим препятствием для внутреннего покоя сознания, без которого невозможно никакое расширение этого сознания.

Верно, что когда достигнут уровень Вечного «Я», вопросов больше нет. Но сколь многие из нас достигают этого уровня?

Ум, как говорит Махарши, не является ни хорошим, ни плохим. Это лишь форма энергии, подобная скрытой силе реки, которую можно оставить без дела, вызывая эрозию почвы, по которой она течет, или же направить на мельницы, гидроэлектростанции, орошение полей и другие полезные дела.

Следовательно, одна и та же сила может быть как благословением, так и разрушающим фактором в своей сфере.

Мудрый использует силу для достойных целей, а невежда только растратит ее. Итак, давайте будем мудрыми, а не немудрыми.

«Ум должен быть холодным, но сердце должно быть теплым». В этом заключается решение всех проблем внутренней жизни.

Когда ум контролируется, появляется высшая Сила, которая совершает работу. Вы инстинктивно ищете именно эту Силу. Бесполезно пытаться дать ей имя, ибо это не нужно.

Чем меньше слов, тем лучше вы продвигаетесь. Холодный ум — это ум, который заставлен рассуждать вместо того, чтобы действовать спонтанно.

Подобно знаменитому изречению древних римлян: Quidquid agis, prudenter agas et respice finem: Что бы ты ни делал, делай разумно и предусматривай конец (своих действий).

Высшее достижение такого холодного и контролируемого ума означает понимание цели вашей нынешней жизни и ее истинного смысла. Прежде чем достичь вершины, нужно пересечь долины, то есть каждый момент вашей повседневной жизни должен быть наполнен усилием видеть как можно дальше вперед.

Есть верный метод, который приведет вас к цели: это принятие аксиомы, что вы и ваш мыслящий принцип — это не одно.

Когда капитан корабля ведет свое судно, он находится далеко за пределами стихии, по которой оно плывет. Он не прячется под ватерлинией, где-то в трюмах корабля, и не плывет рядом. Такое поведение обязательно показалось бы вам неразумным, и вы были бы правы.

Так почему же вы пытаетесь управлять своим собственным судном — царством неумолимого ума — из-под волн или плывя, погруженным в них?

Подумайте об этом, и вы, возможно, придете к некоторым удивительным выводам, которые осветят для вас многие вещи, о которых ваши нынешние знания почти ничтожны.

С тем, что мы называем «сердцем», дело обстоит иначе. Когда вы счастливы, то есть когда ваше сердце согрето любовью и счастьем, у вас появляется неотразимое чувство расширения или, как некоторые предпочитают говорить, внутреннего огня.

Для теплого и, следовательно, счастливого сердца весь мир кажется прекрасным: человеческие лица добры, природа красива, а вселенная — сад блаженства.

Для холодного, эгоистичного и, следовательно, несчастливого сердца всё наоборот. Кажется, что всё против него. Те же человеческие лица теперь кажутся тусклыми; видна только их враждебность (воображаемая или даже реальная). Возникает болезненное чувство, что человек одинок и заключен в своей жалкой клетке из плоти, порабощенный всеми ее страданиями и опасностями.

Два процесса в нашем сознании, кратко описанные выше, являются внутренними процессами этого сознания, хотя их результаты могут быть вполне видимы даже физическому глазу. Это заставляет людей пытаться классифицировать своих ближних по внешним признакам.

Теплое сердце не означает, что человек желает обнять всех и вся, глупым образом выражая свои чувства; совсем наоборот. Если он обладает необходимым холодным умом, он избегает всякой дешевой демонстрации восторженности. Это подсознательно и правильно.

Но в глазах человека, достаточно счастливого, чтобы обладать этими двумя чудесными и незаменимыми качествами, вы увидите внешнее достоинство, соединенное с внутренним теплом. Вы будете почитать такого человека.

В своем истинном Учителе ученик видит высшее состояние гармонии. Эту гармонию, вечную и непрерывную, я и видел в Махарши. Только позже магнит начал поляризовать бесформенный кусок железа. И тогда я осознал причины и полный смысл такой гармонии.

В вашей повседневной жизни правило «холодного ума и теплого сердца» оказалось бы чрезвычайно полезным, и вы найдете доказательство этого в каждом действии, где прежде были только тьма и искажение.

Вы можете спросить: «Как я могу достичь того и другого?» Это внутренние, а не внешние качества, как вы, несомненно, признаете. Так что не пытайтесь достичь их с помощью чего-то вне себя.

Как бы сочувственно ни был расположен к вам человек, он не может переварить вашу пищу за вас. Это вне его возможностей. Мы можем дать пищу и положить ее на подходящее блюдо, но если вы отказываетесь есть и переваривать ее, кто виноват?

Когда вы так поступаете, вы остаетесь голодным и слабым.

Итак, переваривайте духовную пищу, когда она вам предлагается, и из этой пищи стройте то, что возникает из нее, — вашу собственную нетленную духовность.

Всё остальное пройдет и оставит вас во тьме на эоны.

23. Прежде всего Истина

Описание, которое не дотягивает до полной истины, скорее вредно, чем полезно, ибо читатель может составить неправильное суждение о предмете такого описания. Там, где существуют противоречия, особенно в фактах, касающихся духовного Учителя, всё будет сочтено ненадежным, поскольку не все способны отделить зерна от плевел.

Солнце независимо от какой-либо человеческой деятельности, и его свет нельзя увеличить или приукрасить. Мы можем лишь приглушить его блеск, пытаясь приспособить его силу к возможностям наших слабых организмов, которые не выдерживают его полной интенсивности.

Поэтому духовный свет в лице Учителя не нуждается в каком-либо усилении своего истинного сияния. Пытаться сделать это было бы лишь самонадеянностью с нашей стороны.

В древних языческих обрядах считалось, что умащение маслом каменного изваяния идола-бога угодно самому богу, а раскрашивание божества яркими красками было знаком почтения и поклонения.

Представления о Господе ограничены умами поклоняющихся. Более поздние периоды выработали более широкие понятия.

Классическая индийская философия дала нам точные и научные данные о высших состояниях сознания в человеке, которые Учителя Веданты раскрыли в тех книгах, которые ныне являются индуистскими священными писаниями.

Шри Махарши часто использовал уже хорошо известные термины, употребляемые в этих писаниях, когда говорил с теми, кто был с ними знаком.

Но его мудрость не была почерпнута из этих писаний, как он сам часто утверждал, и священные тексты были лишь подтверждением того, что он знал из опыта еще до того, как прочитал их.

Его объяснения вдохнули новую жизнь и ясность во многие существующие термины. Было бы хорошо проанализировать здесь те, которые широко используются для обозначения различных форм духовного экстаза, называемого Самадхи.

Согласно учениям Махарши, существуют, вообще говоря, два вида Самадхи. Здесь будет рассмотрено только внешнее выражение, а не их внутреннее содержание, ибо это выходит за рамки данной главы.

Первый и низший вид Самадхи называется Кевала Нирвикальпа Самадхи. В этом состоянии сознание индивидуума, поднятое на этот уровень, соединяется с Целым на ограниченное время, пока он погружен в блаженство духовного света.

Но в то же время телесные функции ограничены, и нормальная жизнь и деятельность несовместимы с Кевала Самадхи.

Переживающий должен сидеть спокойно, как в трансе, тело неподвижно и оцепенело, внешние чувства не функционируют. Он не может слышать или видеть физический мир, пока экстаз не закончится.

Шри Махарши сравнивал эту форму Самадхи с ведром воды, опущенным в колодец. Оно сливается с водой колодца, но его можно вытащить обратно, и оно теряет контакт с Целым.

Это означает, что экстаз заканчивается, когда его, для него нормальное (земное) сознание возвращается.

Нам говорят, что после того, как он пришел в Аруначалу, юный Рамана избирал разные места для своего пребывания и погружался в периоды глубокого созерцания, когда его тело было совершенно бесчувственным и безразличным к своему состоянию.

Но помимо этого мы находим в собственных высказываниях Махарши, записанных в его биографии*, такое выражение, как «Я не был в Самадхи» и так далее.

Когда Пол Брантон пришел к нему в 1930 году, он отметил эти различные состояния Махарши, называя их просто духовными трансами, и заметил, что тот не мог слышать, когда к нему обращались, находясь в таком состоянии.

Для логического ума, даже обладающего лишь теоретическим знанием предмета, это означает, что тело Шри Махарши все еще было ограничено, в то время как дух совершал свои высшие полеты.

Эти факты указывают на состояние Кевала Нирвикальпа Самадхи.

Годы спустя, отвечая на некоторые вопросы, Учитель, как сообщается, сказал, что после своего первого озарения, которое привело его на Холм Аруначалы как на место его жизни, состояние его сознания в основе своей не изменилось.

Некоторые воспринимают это так, что Махарши достиг полноты непрерывного единения, Сахаджа Самадхи, в самый момент первого озарения.

Без опыта этих состояний невозможно иметь четкое понимание этого вопроса.

Память даже о коротком периоде истинного духовного сознания никогда не может быть изглажена, но остается частью индивидуума навсегда. Ничто другое не является столь же ярким.

Всегда память о Свете остается с ним, хотя он не может быть бесконечно погружен в него. Это подобно тому, как если бы кто-то, путешествовавший по стране, прекрасно помнит пройденные города, реки и горы и совершенно уверен в их существовании. Но чтобы снова увидеть их, нужно снова проехать по этой стране.

Второй тип Самадхи, Сахаджа Самадхи, был сравнен Риши с рекой, которая достигает океана и теряет в нем свои воды. Тогда ум полностью уничтожен и потерян в «Я», а не только временно успокоен, как в Кевала.

Ведро больше нельзя достать из колодца, ибо веревка (эго) оборвана.

В этом состоянии функции тела больше не являются препятствием для непрерывного переживания окончательного единения. Внешнее тело движется, говорит и безмолвствует, но сознание навсегда растворено в сфере Реального или «Я».

Тогда больше нет трансов, ибо достигнуто возвышенное и окончательное состояние. Сахаджа Самадхи стало его ЕСТЕСТВЕННЫМ состоянием, как сам Махарши это называл.

Я сам никогда не видел Учителя ни в каком ином, кроме этого естественного состояния высшего непрерывного созерцания, обладающего в то же время всеми силами и способностями физического тела, реагирующего на условия окружающего мира. И я наблюдал за ним с пристальным вниманием.

Это означает, что дух, единственная Реальность, больше не был стеснен ношением тела, но мог проявляться непрерывно и без ограничений со стороны тела.

Река отдала свои воды океану, и их уже нельзя было вернуть.

В ранние годы* Шри Махарши сам говорил, что в состоянии медитации он не мог видеть или слышать ничего в этом мире (цитата: «Учитель в медитации...»).

Но это состояние, очевидно, не было последним, ибо мы знаем, что во второй половине своей жизни Учитель находился в постоянной медитации и все же мог заметить малейшую ошибку в чтении писаний или в пении Вед, хотя мысленно, по-видимому, отсутствовал в этом мире (см. дополнение к «Евангелию Махарши», написанное Шри Сиддхешваранандой).

Кто знает, какие изменения в структуре клеток мозга необходимы для непрерывного ношения мощных вибраций Высшего «Я»?

Уже одно это было бы достаточной причиной того, что ни один известный человечеству Учитель (Христос, Будда и так далее) не достиг полной зрелости до окончания юности.

После физической смерти Махарши некоторые люди начали создавать растущий поток наивных легенд вокруг его личности, которые он уже не может опровергнуть или исправить.

Эти люди подобны тем знаменитым фанатикам, которых один Папа как-то в шутку описал как «более католиков, чем сам Папа».

Приписывать Махарши то, что не является фактом, может быть только вредно, ибо это искажает его собственные слова и придает им значения, которые он никогда не подразумевал.

Более того, создание таких легенд может только покрыть его завесой нереальности и имеет тенденцию затмить Человека Шри Махарши, которого многие из нас знали и так глубоко любили как живую лучезарную личность, маяк для будущих поколений.

Итак, прежде всего, давайте будем Истиной и почтим эту Истину.

---

* См. главу «Наставления Ф. Х. Хамфрис» из книги «Самореализация...» Нарасимхи Свами.

24. Как начать

Есть мудрое изречение: «Путь в тысячу миль начинается с одного шага», и каждый согласится, что без этого первого шага вообще не может быть никакого прогресса. Итак, когда мы находимся в поиске нашего высшего блага — нашего истинного Бытия, или «Я», — вопрос о первых шагах к Реализации становится главным.

Должен быть найден метод, и не просто метод, а истинный метод. Если мы внимательно изучим высказывания Шри Махарши по этому вопросу, мы, несомненно, обнаружим, что он всегда делал больший упор на ЕСТЕСТВЕННУЮ форму этого метода.

А что для нас «естественно»? Конечно, то, что приходит инстинктивно, как из скрытых глубин нашего существа. Мы действуем без особых раздумий или сомнений только тогда, когда мы уже привыкли к действию. Это означает, что наши привычки могут иметь для нас первостепенное значение.

Древние римляне, бывшие хорошими психологами, оставили нам максиму: Consuetudo est altera natura, что означает «Привычка — вторая натура».

За время нашей жизни на земле мы создаем множество привычек, которые могут быть хорошими, плохими или безразличными, но, контролируя их и их развитие, мы можем изменить саму нашу природу, и это трудно отрицать.

Процесс искоренения наших нежелательных привычек и формирования вместо них тех, которые кажутся правильными, — это скорее наложение, чем уничтожение. Мы не можем удалять их одну за другой и вставлять другие на их место, ибо этот метод слишком трудоемок и ненадежен.

Но мы можем создавать положительные привычки и использовать их вместо прежних отрицательных. Другими словами, заменять нежелательное желательным.

Например: предположим, что я всегда нетерпелив при определенных обстоятельствах. Теперь, как только я осознаю тот факт, что это порок, который может преградить мой путь и отсрочить достижение, я бы попытался при первой же возможности изменить свое прежнее поведение и развить терпение там, где прежде было только внутреннее беспокойство.

Итак, я становился бы спокойным в обстоятельствах, где раньше был полон нетерпения.

Если мы будем настойчивы в этом процессе, мы удивимся, как быстро исчезает порок и злая привычка преодолевается доброй. Тогда мы начинаем обретать уверенность в собственной силе. Этот ПЕРВЫЙ шаг наиболее важен, и за ним вскоре последуют другие один за другим. Ибо тогда наша натура меняется в соответствии с римским афоризмом.

Теперь мы можем перейти к более важному аспекту этой темы, а именно к тому, как мы можем использовать силу привычки на нашем духовном пути.

Начинать нужно с довольно малых вещей. Во-первых, решите начинать и заканчивать каждый день короткой медитацией, мантрой или, что лучше всего, Вичарой, Вопрошанием: «Кто Я?»

Такая практика заставит нас вставать примерно на четверть часа раньше и ложиться немного позже. Также раньше при пробуждении и перед отходом ко сну мы, возможно, привыкли лелеять совсем другие мысли; но теперь, согласно нашему решению, мы должны изменить старый порядок.

Если мы будем настойчивы, новая привычка неизменно сама собой заменит прежнюю. Постепенно наше поведение меняется, и, что самое важное, оно становится ЕСТЕСТВЕННЫМ, без необходимости в искусственных средствах или усилиях.

Решив одну проблему, преодолев одну привычку другой, мы развиваем больше уверенности в своей внутренней силе, и эта первая победа становится краеугольным камнем для других, которые могут последовать.

Наш ум обладает своего рода автоматической деятельностью. Ему нравится повторять одни и те же действия в одно и то же время. Зная это, мудрый ученик найдет практически неограниченное поле для своего дальнейшего совершенствования.

Было бы невозможно перечислить здесь даже малую долю случаев, когда мы можем создавать и накладывать желательные привычки. Я хотел бы только упомянуть в общих чертах, что время, установленное нами для медитации, будет автоматически вспоминаться, когда наступит час.

Использование позитивного отношения вместо прежнего негативного также автоматически придет на ум. Когда мы берем в руки знакомое духовное писание, которое когда-то вызывало некоторый подъем в нашем сознании, сам факт открытия книги, еще до того, как мы прочтем несколько предложений, направит нас в духовный ток; наша повседневная работа станет менее утомительной или даже совсем не утомительной.

Если мы попытаемся навязать покой своему уму в обстоятельствах, где обычно бывает конфликт, покой придет сам собой ЕСТЕСТВЕННЫМ ОБРАЗОМ, как только злая привычка будет заменена доброй, и тогда это будет БЕЗ УСИЛИЙ.

Я знаю случай с одним учеником, который, когда, казалось, беда окутывала его сознание, всегда мысленно произносил определенную мантру глубокого духовного смысла. Сначала ему стоило больших усилий вспомнить мантру и повторять ее вместо обычного беспорядочного мышления среднего человека; но позже это приходило само собой, вполне естественно, и трудности преодолевались почти без какого-либо участия его ума.

Теперь мы, возможно, в лучшем положении, чтобы понять утверждение Махарши о том, что усилие существует только в начале. Когда ум направлен в определенные русла, он привыкает использовать их почти автоматически.

В наших прошлых жизнях мы приобрели дурную привычку рассеивать свои мысли в бесчисленных направлениях. Такие мысли, говорит Учитель, становятся крайне слабыми и неэффективными.

Итак, теперь мы должны изменить ситуацию и создать привычку к внутренней концентрации. Когда это достигнуто, в нас занимается новое сознание, которое мы можем назвать покоем и Безмолвием. Это первый луч Самадхи.

Когда привычка погружаться в высшее состояние сознания развивается в естественную склонность, прежняя привычка — вовлекаться в тысячи мыслей, затрагивающих только наше бренное ЭГО, — отходит на второй план, пока не исчезнет навсегда. Тогда Самадхи становится непрерывным, и человек становится Учителем, Освобожденным, Дживанмуктой.

Те, кто имел возможность и возможность наблюдать Махарши в его повседневной жизни, могли видеть естественное и непринужденное отношение Мудреца, столь отличное от его окружения. Тогда, видя живой ПРИМЕР, можно было ясно предвидеть решение своих собственных внутренних проблем.

25. Непосредственный результат

Многие старые и новые последователи Раманы Махарши разочарованы, по-видимому, скудными результатами использования ими Само-исследования, или Вичары.

Они обнаруживают, что после нескольких дней использования этого замечательного средства внезапное просветление не наступает. Поэтому они хотят знать причину своей неудачи.

Много лет назад Учитель указал, отвечая на вопрос, заданный ему европейским посетителем, что успех в Вопрошании целиком зависит от внутренней зрелости искателя.

Это правильный ответ для каждого из нас, потому что всё зависит от того, чем мы являемся до того, как начать Вопрошание о «Я».

Риши назвал это достижение «нырянием в "Я" с однонаправленным умом».

И чтобы избежать разочарования, мы должны осознать именно это: мы должны СНАЧАЛА обладать этим незаменимым средством — однонаправленным умом.

Мы знаем, согласно учениям Мудреца, что он обычно не советовал и не одобрял использование оккультных средств или классических йогических методов, так как они непрактичны и ведут лишь к побочным вопросам. Но один из них он считал полезным.

Он называется джапа, или метод контроля и преобразования ума с помощью повторения избранной максимы, мантры или святого имени. Тема такой джапы не имеет большого значения. Это может быть священный слог Ом или Аум; стих из Вед; имя одного из богов индийского пантеона; имя Христа или Будды и так далее.

Давным-давно, изучая христианский мистицизм, я обнаружил, что некоторые Святые использовали только короткие молитвы или обращения к Всевышнему, повторяя их бесчисленное количество раз в день в течение многих лет, и их описание достигнутых результатов совпадает с описаниями индийских Йогов.

Результат, общий как для западных Святых, так и для восточных Йогов, — это блаженное состояние ума; внутренний покой, отбрасывающий все заботы; особая выносливость тела и невосприимчивость к искушениям.

В уже упомянутой книге «In Days of Great Peace» внимательный читатель найдет фактическое описание того, как автор использовал Вопрошание способом, подобным джапе, в своих первых попытках найти истинный подход к своей цели — настоящей Вичаре или Само-исследованию. Полный курс тренировки в концентрации — джапа является лишь ее частью — дан в другой книге автора под названием «Концентрация».

Джапа может даровать нам необходимую концентрацию и контроль ума, ведя нас к той точке, где мы становимся тем порохом, о котором говорил Махарши.

Как же тогда работает эта джапа? Те, кто следует методу Учителя, тем самым становятся людьми действия, а не мертвых теорий. Жизнь слишком коротка, чтобы тратить ее ограниченное время впустую. Я расскажу вам сейчас, как следовать прямой линии действия.

Каждый день делите свое время на две части. Первая будет отдана вашим необходимым обязанностям в этом мире (вашей профессии или другой деятельности, связанной с материальной стороной вашей жизни или добыванием хлеба насущного), потому что в начале вы, конечно, не сможете выполнять упражнения одновременно.

Итак, в этот момент не беспокойтесь о джапе.

Вторая часть — это время, свободное от таких обязательных занятий, обычно заполняемое, как в случае со средним, нетренированным человеком, непрерывными умственными размышлениями, автоматическими и бессмысленными, которые часто бесполезны даже в повседневной жизни.

Именно это время должно быть заполнено повторением избранной формы вашей умственной концентрации, или, другими словами, джапой.

Вы можете повторять в эти промежутки священный слог «Аум» или что-то другое, как упоминалось ранее. Вы найдете для этого достаточно времени: даже по пути на работу, в автомобилях или поездах, в перерывах между работой, во время еды и так далее.

ЗАПОЛНИТЕ ВСЕ ЭТИ ПЕРИОДЫ ДЖАПОЙ.

Повторяйте джапу сознательно в уме — а не только губами — и это исключит все мысли. Одно из свойств ума — его неспособность концентрироваться на многих точках одновременно. Иначе мы никогда не смогли бы достичь однонаправленности.

Количество повторений должно быть точно подсчитано. Используйте тот метод подсчета, который кажется вам наиболее легким. Монахи, а также некоторые индийцы и тибетцы используют четки. Но это не всегда практично, особенно в западных странах.

При определенной настойчивости вы найдете метод, который подходит вам лучше всего. Без усилий ничего нельзя достичь или осуществить.

Сначала вы можете использовать определенное количество джап каждый день, увеличивая их по мере того, как ваша сила — это только сила — становится сильнее.

Когда вы впервые выполняете упражнения, вы можете столкнуться с сопротивлением вашего беспокойного и все еще неконтролируемого ума. Но, заменяя каждую приходящую мысль джапой, вы в конце концов преодолеете и покончите с ним.

Всегда помните: ум — это лишь форма энергии, существующая в вас, и он отнюдь не бесконечен. Будучи подвергнут испытанию джапой, ум ведет себя соответственно, подобно тому как необузданное животное устает от своего нежелания подчиняться настойчивости и гораздо более сильной воле укротителя.

Это тот момент, который вы должны ясно и вне всяких сомнений осознать.

Студенты джапы говорят нам, что через некоторое время ум сам повторяет тему джапы, а его склонность к различным мыслям преобразуется. Будьте в этом совершенно уверены.

Конец и цель этой практики — просто достичь того состояния, когда ум становится контролируемым и выполняет свою работу, джапу, вместо того чтобы блуждать, как прежде, по собственной несогласованной воле.

Теперь некоторые спросят:
«В чем разница между джапой и Само-исследованием, или Вичарой? Почему бы не использовать Вичару вместо джапы, и всё будет хорошо?»

Но это было бы не так.

Разница между Вичарой и джапой очень велика.

Фактически, Вичара находится за пределами функций ума, и ее цель — превзойти ум и его поле сознания, оставив человека в его бессмертной духовной сфере, независимой от всякого мыслительного процесса.

Другими словами, ее можно определить как отделение от ума-мозга.

Джапа — это лишь средство узнать, что такое ум, и через эту мудрость привести его под контроль.

Неизбежно, как результат контроля ума, приходит признание того, что МЫ НЕ ЕСТЬ УМ.

Это потому, что контролирующий фактор (сила) не может одновременно быть контролируемым.

Итак, ученик поймет, что подчинение ума неизбежно должно привести нас к осознанию СЛЕДУЮЩЕЙ СФЕРЫ сознания, над-ментальной.

В то время как непосредственное внутреннее озарение или реализация «Я» доступны не всегда и не всем, выполнение джапы как предшественника Само-исследования, ведущего к Самореализации, ДОСТУПНО каждому.

И для этого вовсе не нужны сверхчеловеческие способности. Нужен лишь ясный и разумно мыслящий ум, способный делать логические выводы из предоставленного материала, переданного на его суд, плюс воля, достаточно сильная, чтобы выиграть первое сражение с неумолимым мыслительным процессом в уме.

Ибо ПЕРВАЯ ПОБЕДА приносит уверенность в себе, которая со временем становится дальнейшим средством для выигрыша окончательной битвы, вашей битвы за достижение непрерывного сознания, которое находится за пределами смерти и обусловленной жизни.