Просветлённые о Смерти

Это знание «Я Есть» проявилось из любви, и эта любовь исходит из самого существования.

Когда это знание восходит в Самости, оно абсолютно счастливо, но после того, как ребёнку исполняется два или три года, он постепенно вовлекается в «я» и «моё» и постепенно утрачивает хватку той радости, что есть «Я Есть».

Результатом всей этой вовлечённости становится то, что он приходит к заключению, будто он родился и ему суждено умереть.

Это знание проявилось в вас, и вы обременены множеством грехов и рождений.

Обвиняемый стоит на скамье подсудимых, и ему вынесен приговор: двадцать пять лет строгого тюремного заключения и смертная казнь через повешение на двадцать шестой год.

И он признаёт себя виновным!

Исследуйте себя тщательно; являетесь ли вы телом-умом, родились ли вы, кто вы, что вы — узнайте это для себя сами.

До вашего рождения не было ничего, не было никакого представления о том, что вы принимаете форму; эта форма стала вам известна лишь после того, как ваша мать познакомила вас с собой.

После того как вы выдержите это испытание, результатом будет то, что никакая мысль о смерти больше не возникнет у вас.

Нисаргадатта

Божественный принцип в теле — это то, что в итоге сбросит тело. Пока вы живы, познакомьтесь с этим принципом.

Узнайте его и станьте с ним единым.
Тело не будет с вами вечно.

Вы потребляете пищу и пьёте воду, а затем выбрасываете это как кал и мочу.

Точно так же вам придётся отбросить тело.

Помните также: пища очень вкусна, когда вы её едите, но позже она издаёт зловоние, становясь калом.

Тот внутренний Дух, та Божественная имманентность, что пребывает в этом теле... вопрошайте о Нём. Узнайте о Нём.

Именно потому, что внутренний Дух Божественен, телу придаётся некое значение.

Если же внутренний Дух покидает тело, тело становится подобным калу.

Зачем вы прилагаете столько усилий ради этого тела, которому суждено стать отходами?

Помните: как только жизненное дыхание покидает тело, тело будет утилизировано. Доколе вы будете лелеять тело?

Нисаргадатта

М: В жизнь человек приходит с билетом,
а в конце жизни он должен уйти — и апелляция здесь невозможна.

Осознай, что начало и конец жизни — это путешествие по билету, срок действия которого ограничен, и знай: когда срок билета истечёт, всё, что пришло, уйдёт.

Будь свидетелем этого и выйди за пределы этого.

В: Похоже, существует множество мнений и доказательств того, что сознание людей, умерших, каким-то образом продолжается после смерти.

М: Это концепции. На самом деле никто не имеет опыта даже рождения и смерти в этой жизни.

Нисаргадатта

Духкха означает «страдание».
Рождение — это начало страдания.

То, что мы называем рождением, означает «воплощение», «вхождение в тело». Это, по сути, вхождение во врата смерти.

В момент, когда мы отождествляемся с телом, смерть начинается.

С каждым днём рождения проходит ещё один год. Хотя мы переживаем несколько таких смертей за одну жизнь, только финальную мы называем смертью.

И эта смерть временно освобождает нас от оков тела, но вскоре заставляет нас войти в другое. Таким образом, страдание продолжается.

Ночур Венкатараман

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

ПРАНКРИШНА: «Сэр, какова природа жизни после смерти?»

РАМАКРИШНА: «Пока человек остаётся невежественным, то есть пока он не осознал Бога, до тех пор он будет рождаться. Но после достижения Знания ему не придётся возвращаться на эту землю или на любой другой план существования.

«Гончар ставит свои горшки на солнце сушиться. Разве вы не замечали, что среди них есть и обожжённые, и необожжённые?

Когда корова случайно проходит по ним, некоторые горшки разбиваются вдребезги. Разбитые горшки, которые уже обожжены, гончар выбрасывает, так как они ему больше не нужны. Но мягкие, хотя и разбитые, он собирает. Он делает из них комок и из него формирует новые горшки.

Таким же образом, пока человек не осознал Бога, ему придётся возвращаться в руки Гончара, то есть рождаться снова и снова.

«Какой смысл сеять варёное зерно риса? Оно никогда не даст ростка. Подобно этому, если человек сварен в огне Знания, он не будет использован для нового творения. Он освобождён».

МИЛОСТЬ В ПОСЛЕДНИЕ МОМЕНТЫ

Уткраман̣а — это тайна, известная только великим йогам.

Шри Рамана Махарши заботился о своей матери и направлял её к Освобождению в её последние дни. Он открыл ей истину, что она не тело, не ум, но Атман.

Он помог ей избавиться от бхеда-буддхи, дуалистического мышления и чувства разделения, рождённого из невежества. Он научил её видеть то же Самое «Я» везде.

Она усвоила это учение, и в последние моменты он направил её ум внутрь, чтобы она пребывала в Атмане.

Он сидел рядом и через внутреннее общение направил её к Сердцу, где она осознала Себя и стала муктой, свободным существом, оставив тело.

У Махарши не было пристрастий. Он сделал это не только для своей матери, но и для коровы Лакшми.

Лакшми была очень зрелым существом, преданным Учителю. В её последние дни Махарши направил её так же и провозгласил в венба (четверостишии на тамильском), что она достигла освобождения.

Паланисвами был одним из близких помощников Махарши. В его последние моменты Махарши сидел с ним и мягко направил его в состояние самадхи.

Однако в последний момент он открыл глаза и покинул тело. У него осталось маленькое желание что-то съесть.

Махарши сказал, что хотя он был развитым существом, он не слился с Атманом, а родился в высшей сфере.

Существуют бесчисленные сферы, в которые уходит внутренняя жизнь вместе с умом и чувствами.

Эта тема обсуждается здесь, чтобы дать представление о сложности феномена загробной жизни.

По сравнению с этим, жизнь в теле очень проста. Поэтому необходимо достичь высшего Осознания здесь, пока в теле.

Иначе придётся блуждать в лабиринте бесчисленных психических миров.

Если не осознать Атман, «Катха-упанишада» говорит: «Можно принять бесчисленные тела в бесчисленных мирах».

Ночур Венкатараман

Когда мы говорим с учеником, мы говорим, что если он обретёт знание, у него не будет перерождения.

Но когда человек действительно понимает это учение, он вообще не будет беспокоиться о перерождении.

Его знание таково: «У меня вообще не было первого рождения, чтобы говорить о нём».

Что такое перерождение?

Приставка «пере-» означает «снова».

Когда у меня нет даже одного рождения, о каком перерождении может идти речь?

Поэтому отсутствие перерождения — это обещание, данное ученику в начале, и ученик принимает это обещание очень серьёзно.

Но когда ученик познаёт Брахман, это обещание становится неактуальным.

Само учение становится бессмысленным, потому что когда я — Брахман, «не рождается и не умирает никогда».

Где тогда вопрос о перерождении?

Но это нужно говорить в начале, потому что в начале ученик страдает от всевозможных проблем и говорит: «Я не хочу возвращаться вообще, Свамиджи».

Поэтому отсутствие перерождений становится важным учением.

Я должен познать тождество себя, принцип сознания, с Брахманом, причиной мира.

И это знание должно быть тотальным.

Половинчатое ведантическое знание может заставить человека искать свободу от перерождений.

Он скажет: «Свамиджи, я знаю, что я — Атман, у меня нет перерождения, но я беспокоюсь о перерождении тонкого тела».

Тогда я спрошу вас: «Почему вы беспокоитесь о тонком теле? Само беспокойство о тонком теле возникает из-за сильного отождествления».

Предположим, вы говорите:
«Я беспокоюсь о тонком теле, потому что это моё тонкое тело».

Я спрошу: «Что вы имеете в виду под словом "моё"?»

Если я знаю, что я — Атман, какое тонкое тело является моим? Все тонкие тела находятся во мне.

Поэтому если я собираюсь беспокоиться о тонком теле, я должен беспокоиться обо всех тонких телах.

Само беспокойство о перерождении указывает на непонимание Веданты.

При истинном понимании Веданты вопрос перерождения не возникает.

Но всё равно нужно говорить об этом, потому что многие люди беспокоятся о перерождении.

Но некоторые люди не беспокоятся о перерождении не потому, что поняли Веданту, а потому, что не верят в перерождение.

Этим людям я говорю о проблемах в этой жизни и о важности дживан-мукти.

Тем, кто беспокоится о перерождении,
я говорю о перерождении; тем, кто беспокоится об этом рождении, я говорю об этом рождении.

Но при полном понимании Веданты беспокойство о перерождении вообще не может возникнуть.

Свами Парамартхананда

Мудрые, переживающие блаженство Атмана, которое есть Атман, присутствующий повсюду, превосходят все возможности перерождений.

В настоящее время мы являемся лишь «массами материи».

Это подобно реке, которая впадает в океан и становится самим океаном.

Когда человек осознаёт своё тождество с Брахманом, дживовость становится Брахмановостью.

Такой человек никогда не возвращается в этот мир рождений и смертей.

Он не возвращается, чтобы жить в мире времени, мире изменений.

Даже если он приходит, он знает, что всё находится в нём, а не он в них.

Свами Чинмаянанда

Когда ты перестаёшь считать себя телом, просветление не за горами.

Если тело болеет — найди мужество справиться. Духовность учит не быть затронутым болезнью.

Когда ты знаешь, что ты не тело, физические недуги уже не так волнуют, потому что ты знаешь: ты к телу не имеешь отношения.

Готовься к тому часу, когда тело истечёт. Сделай этот час бесстрашным и прекрасным!

Когда ты знаешь, что смерти для тебя нет, что ты бессмертен, и это знание впитано, твои последние мгновения будут полны покоя.

Предположим, сегодня твоё тело должно умереть. Отношение было бы таким: «Ну и ладно! Забудь!»

Ты примешь свою участь, потому что знаешь: тело — не твоя суть. Тело приходит, тело уходит. Тебя это не колышет.

Тебе неинтересно, потому что ты знаешь: ты никуда не уходишь.

Твоё Присутствие — как небо.

Всегда максимально заботься о теле, обращайся к врачам, когда нужно. Это тело из пяти элементов. Оно всегда разбалансировано.

Всё может сломаться в любую минуту. Заботься о нём!

Но если тело больше не сотрудничает — значит, пора сказать: «Бай-бай!»

Недавно я встретил женщину. Недуховную, но она хотела рассказать о своём решении.

Она сказала: «Я написала в завещании: если мне понадобится жить на аппарате ИВЛ, его нужно сразу отключить. Я не хочу жить на аппарате».

Она проявила такую смелость!

Иногда становится ясно: пора закрыть шторы. Ты уже увидел в этом мире то, что должен был увидеть. Что ещё ты хочешь увидеть? То же самое, снова и снова.

Если тело не сотрудничает — зачем искусственно продлевать жизнь, цепляясь за машины? Забудь!

Ты увидишь, как проявляется такая смелость.

Пойми: это не самоубийство!

Если с телом происходит что-то, что вне твоего контроля, — «Отлично!»

Та женщина выразила свою волю врачу.

Так бывает, и когда так бывает, сила проявляет храбрость и честность.

Мы все покинем тело в какой-то момент. Начинай готовиться сейчас!

Будь сильным и мужественным.

Рамакант Махарадж

Земля переносит любые страдания, которые ей причиняют. Также святой человек терпелив ко всему.

Это великая добродетель, которая также является предпосылкой для садхаки.

Это также называется титикша.

Шанкарачарья даёт прекрасное определение этому качеству:

«Титикша — это способность переносить все страдания без стремления к возмещению или мести, всегда свободная от тревог и сетований о них».

(Вивекачудамани 25)

Если человек готов принять страдание, ему не нужно бояться, что принесёт будущее. От этого возникает отличная сила характера.

Перенося все страдания, которые приходят к нему по судьбе, он не пытается их разрешить и не реагирует.

Он не углубляется в проблему и не плачет по ней. Что бы ни принесла судьба, он просто проглатывает это, впитывает и усваивает в свою систему.

Садхака должен развивать такую стойкость. Это качество останется с ним как украшение после того, как он станет сиддхой.

Многие преданные писали о необычайной силе выдержки Бхагавана Шри Раманы Махарши.

Когда ужасная болезнь саркома разрушала его тело, и проводились несколько операций, мудрец сохранял такое мирное выражение лица, что даже врачи были поражены!

Это не было связано с какой-либо особой оккультной силой, а просто с его способностью терпеть.

Будда приводит прекрасный пример величественного боевого слона, который сражается с утра до вечера. Даже когда его тело покрыто стрелами, он продолжает сражаться.

Знающий Истину подобен этому. Даже когда многие болезненные ситуации проникают в его бытие, он поглощает их с помощью силы терпения.


ПОСЛЕДНЕЕ УЧЕНИЕ САРАДЫ ДЕВИ

Когда божественная супруга Шри Рамакришны, Шри Сарада Деви, собиралась покинуть своё тело, преданные пришли к ней и молили: «Матушка, пожалуйста, дайте нам послание».

Она сказала: «Величайшая аскеза — это кшама — терпите всё».

Если у нас есть это одно качество, большинство проблем в жизни будет разрешено.

Ночур Венкатараман

После того как вы распознали себя, приходит духовная смелость.

Если вы заболеете, вы будете знать: болезнь тела — не ваша.

У нас есть преданные с тяжёлым раком. Но они счастливы, потому что не принимают этого, не покупаются.

Они знают: с Присутствием ничего не случается. Ничто не может коснуться Присутствия. Всё, что происходит, происходит с телом. Они — не это.

Рамакант Махарадж

Когда живой человек входит в воду, давление воды прижимает его вниз. Но мёртвое тело выбрасывается вверх — вода сама поднимает его на поверхность.

Так и в жизни: если вы становитесь «мёртвыми» для мира, Природа помогает вам обрести здоровую и укрепляющую жизнь божественности и духовности.

Так почему бы добровольно не умереть внутренней смертью, уничтожив своё эго, здесь и сейчас?

Тогда внешняя смерть грубого тела не будет для вас болезненной и полной горя. Вы сможете жить мирно и умереть мирно.

Свами Рама Тиртха

Гуру сказал мне: «вы обладаете самой идентичностью Атмана, Бога, Всевышнего»... и покинул свое тело.

У меня был только один выбор: либо реализовать всю силу, заключенную в словах моего Гуру, либо умереть.

Нисаргадатта

Посмотрите на этот фрукт, через несколько дней он будет гнилым. Его ценность, его эффективность долго не продлятся, скоро он станет несъедобным.

То же самое с телом. Как и фрукт, его продолжительность связана со временем, однажды придется его оставить.

Иными словами, если вы съедите этот фрукт сейчас, он станет вами, но если вы подождете несколько дней, ваше тело не сможет его усвоить, вам придется его выбросить.

Из-за дисбаланса в вашем теле у вас может возникнуть впечатление, что вы умираете, но вы никогда не переживаете смерть.

Вы можете знать страх смерти, но не саму смерть, никогда! Верить, что однажды умрешь, — это абсурд, грех!

Поскольку вы пришли повидать меня, постарайтесь полностью понять это, и пусть все эти страхи смерти, опасности — всё это исчезнет.

Но нужно приблизиться к этому с интенсивным интересом.

Если вы не чувствуете себя полностью вовлеченными в это исследование смерти, лучше ничего не делайте. Забудьте всё, что я вам сказал, и живите как можно веселее.

Но если вы остаетесь здесь, старайтесь усвоить то, что я говорю, и использовать это.

Нисаргадатта

Отделение от тела, потеря сознания — это самое страшное для большинства людей, и они называют это смертью.

Но для Джняни это праздник, момент радости.

Один верит, что принадлежит этому телу, другой знает, что он полностью отличен от него, вот почему одно и то же событие вызывает столь разные реакции.

Рассмотрите пару, готовящуюся к свадьбе, в этот момент в них великая радость, но это ничто по сравнению с последними мгновениями существа, понявшего, чем оно является на самом деле.

Этот момент называется окончательной смертью.

Нисаргадатта

В момент так называемой смерти жизненная сила покидает тело, материальную инертную оболочку, и эта бытийность становится не-бытийностью. Вы будете наблюдать всё это.

Нисаргадатта

Невежественный умирает с массой концепций: он отправится на небо, в ад и т.д.

Поскольку он умирает, цепляясь за свои концепции, они могут приобрести конкретную форму.

В этом мире невежества мы связаны традициями, ритуалами, условностями, науками, идеями.

В момент смерти невежественный связан со своими концепциями, и происходит то, что соответствует их содержанию.

С сущностью или принципом, который всё это обнаружил, который воспринял, что даже концепция «я есть» — иллюзия, ничего не может случиться.

Он осознал, чем было его бытие, и превзошёл его.

Нисаргадатта

Что вы понимаете под смертью — обычное ведь слово, обычное понятие?

Убеждённость «я есть» исчезла, уверенность «я есть» ушла — вот что такое смерть!

*

Как только вы превзошли идею тела, жить долго или нет, больше не имеет никакого значения, ваше существование больше не зависит ни от чего.

Нисаргадатта

Что такое человек? Бессмертие и освобождение в свете Веданты

Вопрос: Свами, что такое человек в индуистской мысли? Что такое личность? Есть ли у нас душа, дух? Являемся ли мы душой или духом? Или существует некое единство тела и духа? Как человек устроен в целом?

Свами Сарваприянанда:

Мне нравится высказывание (не знаю, кто его автор): мы не человеческие существа, ищущие духовного опыта; мы духовные существа, имеющие человеческий опыт.

Это, я думаю, прекрасно подытоживает индуистскую идею человека.

По сути, личность можно проанализировать, и я бы сказал, что она состоит из трёх компонентов.

Один — это физическое тело. Мы все воплощены. Итак, есть физическое тело. На санскрите — стхула-шарира. Шарира означает «тело», стхула означает физическое, грубое, тяжёлое.

Затем есть другой аспект нас самих, который мы все переживаем. Мы переживаем наши тела, но у каждого из нас есть частная внутренняя жизнь, перволичная жизнь мыслей, чувств, эмоций. Это более близко нам. И это называется тонким телом.

На санскрите — сукшма-шарира, тонкое тело. Но это тоже тело. Заметьте: это тело. Это не вы. И это очень важно, потому что в индуизме ум — это не вы, как и тело — тоже не вы.

Это ваше. Вы есть, но это не вы.
И затем это идёт глубже, в то, что называется атман, Я.

Я, понятое по-разному, в особенности в Адвайте, понимается как чистое сознание, существование-сознание.

Атман выходит за пределы тонкого и физического тела. Можно сделать ещё более тонкое разделение.

Есть пять слоёв человеческой личности: физическое тело, витальное тело, ментальное тело, интеллектуальное тело и причинное тело. Но принцип остаётся тем же. За пределами причинного тела — вы сами, называйте это душой.

Итак, мы бессмертны.

Атман, Я бессмертно, и у нас было много жизней. Как это работает?

Тела умирают. Тело умирает физической смертью. Тело уходит. Оно не вернётся. Поэтому индус очень рад кремации, потому что оно просто возвращается к природе: земля — земле, вода и огонь — пяти первоэлементам, обратно к их природным элементам.

Но тонкое тело продолжается вместе с Я.

Итак, есть физическое тело, тонкое тело и вы сами. Физическое тело ушло. Тонкое тело продолжается.

Думайте об этом как о вашем ноутбуке и данных в вашем ноутбуке. Когда ноутбук ломается, но ваши данные сохранены в облаке, ваши данные всё ещё там. Так что когда вы получаете новый ноутбук, вы можете загрузить данные.

Так вы продолжаете себя. Вы продолжаетесь со своей особой личностью, прошлым опытом, даже скрытыми, сохранёнными воспоминаниями, которые иногда могут быть оживлены из прошлых жизней, прошлой обусловленности.

Вы просто получаете новое тело. Обычно человеческое тело, но, возможно, какое-то другое тело тоже. И так мы переходим из жизни в жизнь.

Но то, что мы бессмертны, — не является хорошей новостью, потому что это бессмертие — это изменение, оно подвержено непрерывным рождениям и смертям.

Одна из Упанишад описывает это как переход от смерти к смерти, что не является хорошим местом для пребывания.

Так что вся цель состоит в том, чтобы освободиться от этого цикла рождения и смерти, и в Адвайта-Веданте это когда вы осознаёте, что вы не физическое тело, не тонкое тело, а бесконечное неизменное существование-сознание-блаженство, и что вы уже свободны.

Когда вы осознаёте это, тогда эта трансмиграция останавливается, это хождение от рождения к рождению останавливается.

И тогда, когда вы осознаёте это, вы остаётесь как вы есть в вашей бесконечной природе.

Вы всё ещё можете возвращаться и иметь столько тел и жизней, сколько захотите, но вы свободны. Вообще-то обычно вы не делаете этого.

Причина, по которой мы находимся в этом цикле, в том, что мы пытаемся достичь исполненности, свершения, мы пытаемся достичь бесконечности.

Есть прекрасное высказывание в Упанишадах: то, что бесконечно, то есть блаженство.

Нет истинного счастья в ограниченном. Так что в этом ограниченном воплощении мы ищем счастья.

Но мы ищем его не в том месте —
в ограниченных вещах в мире, с ограниченным эго, с ограниченным телом, ограниченными объектами.

В итоге получаем только ограниченное счастье. Ограниченное означает немного счастья только на некоторое время и оно подвержено приходу и уходу, его то больше, то меньше.

Но неограниченная наполненность, которая является нашей истинной природой, сат-чит-ананда, всегда здесь.

Мы просто не видим этого.
Оно всегда здесь, но мы его не видим.

Так в нашем путешествии мы приходим к духовному поиску, который показывает, что этот материальный поиск счастья не работает.

Здесь духовность обещает бессмертие, и это само-ищущее ограниченное «я» показывает вам ваше большее Я, бесконечное Я.

И когда вы осознаёте «Я есть То» — ахам брахмасми — Я есть Брахман, я есть бесконечное осознавание, и реализуете это, а не просто читаете об этом, — это становится реальностью, вы живёте этим.

И вот тогда вы свободны. Это будет вашим освобождением.

П.: Я хотел бы знать, возвращается ли Джняни ещё раз, есть ли у него ещё судьба?

М.: Эта универсальная сила, выражение «я есть», проявляется во множестве рождений и смертей.

Вы же рассматриваете её как одну сущность, как «я родился и я умру». В этом ваша ошибка.

Эта жизненная сила рождается в бесчисленных формах, и каждая из этих форм также несёт свою собственную смерть.

Это великая игра жизненной силы, но вы хотите рассматривать лишь один изолированный элемент.

Вы говорите себе: «я родился и поэтому я умру и рожусь вновь».

Вы формируете эти концепции как индивид, но вы неотделимы от совокупности этой движущейся силы.

Земля живёт во множестве форм, рассмотрите различные растения, соки, травы, цветы, деревья. Поразмыслите, сколько рождений и смертей предполагает вся эта растительность.

И вода — часть этого, она аспект этой жизненной силы, и посмотрите на число организмов, живущих в воде!

Короче говоря, поскольку знание «я есть» появляется, всё появляется: пространство и элементы.

Нужно найти источник этого «я есть»!

Но в конечном счёте самое важное — знать, с какой идентичностью вы умрёте.

Это гораздо важнее всего.


П.: Что вы понимаете под умиранием?

М.: Забыть это понятие «я есть». Что вы понимаете под сном? Глубокий сон также есть самозабвение.

Нисаргадатта