Поскольку мир конечен, радости людей также мимолётны. В этих поисках они взращивают всё больше и больше васан. Чтобы исчерпать их, требуется перерождение снова и снова. Каждый раз, когда они рождаются, они должны умереть. Каждый миг в жизни вокруг них смерть. Таким образом, они оказываются пойманными в «водоворот рождения и смерти». Короче говоря, приближённые конечного достигают трагического царства постоянных рождений и смертей. Свами Чинмаянанда
Океан может сказать: «волны во мне, но я, океан, не в них», что означает: хотя волны поднимаются и опадают в океане, рождение или исчезновение волн не вызывает рождения или смерти океана. Свами Чинмаянанда
Однажды в нашем доме проходили похоронные обряды, связанные с одной из смертей. Происходило много ритуалов, присутствовало много брахманов, и произносилось много мантр. Пока шли ритуалы, я случайно услышал разговор между двумя пожилыми женщинами из нашей семьи. Младшая из них проявляла любопытство к ритуалам и задала вопрос: «Что действительно происходит с умершими?» Другая женщина ответила небрежно: «Что может произойти? Они просто перестают существовать. Вот и всё». Это был её краткий и логичный ответ. Всё это время я находился рядом, играя с чем-то. Этот ответ упал мне на уши, как бомба; это было подобно беспокоящей психической ракете. Вдруг состояние несуществования или пустоты нависло как тёмное облако, пытавшееся окутать и поглотить меня. Это было как удушье. Неосознанно это вызвало глубокое размышление о состоянии несуществования. Внутренний мир пытался понять непостижимую шунью, неявное, где человек перестаёт существовать. Но внутри было кристально чёткое понимание, которое утверждало: «Прекращение невозможно. То, что есть, никогда не может перестать существовать. Существование — это Истина, сатьям». Это убеждение изнутри вытолкнуло идею пустоты; ей не позволили войти в сердце. Внутри было ясное понимание, которое утверждало: «Я ЕСТЬ; это существование абсолютно, определённо. Его невозможно поколебать ничем в этом мире». Это было не интеллектуальное понимание; ум ещё не впитал это рационально. Это была очень ясная интуиция из Сердца; это было так, будто кто-то заявил это изнутри. Позже, когда я случайно прочитал стих из второй главы Бхагават Гиты «нереальное не имеет существования» и «существующее, то, что есть, никогда не может перестать существовать», это было подобно бурлящему источнику мира изнутри. Это было великой радостью читать этот стих, так как он подтвердил внутреннюю интуицию, которая произошла много лет назад. Это было как утверждение от Бхагавана: «Дорогой ребёнок, ты прав». Это божественный даршан Господа в храме Гиты. Ночур Венкатараман
СМЕРТИ Дорогой Сон Са Ним! Ваше письмо, брошюра и открытка заставили меня плакать — и я так благодарен вам. Я понимаю: прямой ум, прямое сердце, прямая речь, прямое тело. Вчера умер мой отец. В своей комнате я соорудил небольшой алтарь, сел и говорил ему, что все вещи только в его уме — его изначальной яркости. Слишком поздно. В конце концов, я был способен сказать: «Я люблю тебя». Я благодарен за то, что ваша фотография стоит у меня на алтаре. Благодарю за вашу великую доброту. Ваш Шелдон -- Дорогой Шелдон! Спасибо за ваше письмо. Как вы поживаете? В своем письме вы рассказали, что умер ваш отец. Я сочувствую вам. Давным-давно в Китае, когда умер великий Дзен Мастер Нам Чон, его ученики и все кто знал его очень опечалились. В то время был обычай идти к дому умершего и восклицать: «Айго! Айго! Айго!». Но когда лучший ученик Дзен Мастера, мирянин по имени Бу-Де Са, услышал о смерти своего учителя, он пошел в храм Нам Чона, открыл дверь и перед гробом расхохотался: «Ха! Ха! Ха! Ха!». Множество людей, собравшихся чтобы почтить Нам Чона были удивлены этим смехом. Смотритель храма сказал: «Вы были лучшим учеником нашего учителя. Наш учитель умер и все печалятся. Почему вы смеетесь?». Бу-Де Са сказал: «Вы говорите что наш Мастер умер? Куда он ушел?». Смотритель молчал. Он не мог ответить. Тогда Бу-Де Са сказал: «Вы не понимаете куда ушел наш Учитель, поэтому я очень печален. Айго! Айго! Айго!». Вы должны понять это. Что это значит? Если вы не знаете ответа, то я очень печалюсь. Дзен — это великая работа жизни и смерти. Что такое жизнь? Что такое смерть? Когда вы постигнете это, тогда все ясно, все завершено и все есть свобода. Предположим, у нас есть стакан воды. Сейчас ее температура около 15 градусов. Если вы понизите температуру на 20 градусов, она станет льдом. Если вы нагреете воду выше 100 градусов, она станет паром. По мере того как температура меняется, Н2О в форме воды появляется и исчезает, но Н2О не появляется и не исчезает. Лед, вода и пар — это только ее формы. Меняются название и форма, но Н2О не меняется. Если вы понимаете температуру, то вы понимаете форму. Ваше истинное Я подобно этому. Однако что такое ваше истинное Я? У вашего тела есть жизнь и смерть. Но для вашего истинного Я нет ни жизни, ни смерти. Вы думаете: «Мое тело — это я». Это неправильно. Это безумие. Вы должны проснуться! И пар, и лед, и вода — все это Н2О; но если вы привязаны к воде, а вода становится льдом, то вы скажете что вода исчезла. Значит, она умерла! Поднимите температуру; вода опять родилась! Поднимите еще температуру; вода исчезает, становится паром и снова умирает! На круге Дзен это область между 0 и 90. Если вы к чему-то привязаны и это исчезает, вы страдаете. Если вы привязаны к тому, чтобы делать только то что нравится, вы страдаете. Не будьте привязаны к воде, ОК? Быть привязанным к воде значит быть привязанным к форме. Название и форма всегда меняются, меняются, меняются безостановочно. Поэтому название и форма — это пустота. Можно сказать и по-другому: форма — это пустота, а пустота — это форма. На круге Дзен такое понимание соответствует 90. Однако и название и форма созданы мышлением. Вода не говорит: «Я вода», пар не говорит: «Я пар». Если вы отсечете всякое мышление, тогда вы и вода — одно и то же или разное? «Одно и то же» и «разное» созданы вашим мышлением. Как вам теперь ответить? Нет ни формы, ни пустоты, ни слов. На круге Дзен это 180. Если вы откроете рот, то уже сделаете ошибку. Обрезав всякое мышление вы все будете видеть таким какое оно есть. Без мышления вода — это вода, лед — это лед, пар — это пар. Ни одна идея не препятствует вам. Теперь ваше правильное отношение к Н2О в любой форме проявляется само собой. Мы называем это «просто-как-это». На круге Дзен это 360. Ум просто-как-это — это ясный ум. У ясного ума нет я-мне-меня-мое. Без я-мне-меня-мое вы можете воспринимать свое правильное отношение к Н2О и использовать это не желая чего-нибудь для себя. Вы не будете страдать когда вода исчезает и становится льдом или паром. Изначальное лицо вашего отца не имеет ни смерти, ни жизни. Его тело появляется и исчезает, но его тело Дхармы не появляется и не исчезает. Вы должны понять что все вещи существуют в вашем собственном уме. Это и значит найти свое истинное Я. Великая Любовь, Великое Сострадание и Великий Путь Бодхисаттвы появляются в результате такого постижения. Вы должны найти это. Надеюсь вы пойдете только прямо в не-знаю, вскоре найдете изначальное лицо своего отца, получите Просветление и спасете всех существ от страданий. Ваш в Дхарме, С.С. --
Рамакришна утешает скорбящего отца Учитель спел: «К оружию! К оружию, о человек! Смерть штурмует твой дом в боевом порядке! Неся колчан знания, воссядь на колесницу преданности...» Затем он сказал: «Что ты можешь сделать? Будь готов к Смерти. Смерть вошла в дом. Ты должен сражаться с ней оружием святого имени Бога. Один Бог — Деятель. Я говорю: "О Господь, я делаю то, что Ты делаешь через меня. Я говорю то, что Ты говоришь через меня. Я — машина, а Ты — Оператор. Я — дом, а Ты — Обитатель. Я — двигатель, а Ты — Инженер". Передай свою доверенность Богу. Человек не приходит к несчастью, доверяя свои обязанности хорошему человеку. Да будет Его воля». «Но разве твоё горе по сыну не естественно? Сын — это переродившееся собственное "я". Лакшмана побежал к Раване, когда тот упал мёртвым на поле битвы. Глядя на тело Раваны, он обнаружил, что каждая его кость была полна отверстий. Тогда он сказал Раме: "О Рама, слава Твоим стрелам! Нет места в теле Раваны, которое они бы не пронзили". "Брат, — ответил Рама, — отверстия, которые ты видишь в его костях, не от Моих стрел. Горе по его сыновьям пронзило их насквозь. Эти отверстия — следы его горя. Оно проникло в самые его кости". Но дом, жена и дети — всё преходяще; они существуют лишь мгновение. Одна пальма реальна. Один или два плода упали. Зачем оплакивать?» «Бог занимается тремя видами деятельности: творением, сохранением и разрушением. Смерть неизбежна. Всё будет разрушено во время растворения. Ничего не останется. В то время Божественная Мать соберёт семена для будущего творения, подобно тому как пожилая хозяйка дома хранит в своём горшке для всякой всячины маленькие мешочки с семенами огурцов, "морскую пену", синие пилюли и другие разрозненные вещи. Божественная Мать снова достанет Свои семена во время нового творения». Мы остаёмся в мире всего на пару дней...
На вопрос о том, что происходит с человеком, когда его тело умирает, Яма отвечает: «Мудрый Единый, Душа, никогда не умирает и никогда не рождается. Он ни из чего не происходит, и ничто не происходит из Него. Вечный и Бессмертный, этот Древний Единый не может разрушиться с разрушением тела. Если убийца думает, что он может убить, или убиваемый – что он может быть убитым, никто из них не знает истины, потому что Душа не убивает и не бывает убита». Ужасно трудный для принятия тезис! Свами Вивекананда
Шри Рамакришна: "Все замешательство человека прекращается, если он только поймет, что это Бог проявляет Себя как атеист и верующий, хороший и плохой, реальное и нереальное; что это Он присутствует в бодрствовании и во сне; и что Он находится за пределами всего этого. «Жил один фермер, у которого родился единственный сын, когда он был уже в довольно преклонном возрасте. Когда ребенок вырос, его родители очень полюбили его. Однажды фермер работал в поле, когда сосед сказал ему, что его сын опасно болен — действительно, при смерти. Вернувшись домой, он обнаружил, что мальчик мертв. Его жена горько плакала, но его собственные глаза оставались сухими. С грустью жена сказала соседям: "Умер такой сын, а у него нет даже одной слезы, чтобы пролить!" Спустя долгое время фермер сказал жене: "Знаешь, почему я не плачу? Прошлой ночью мне приснилось, что я стал царем и отцом семи принцев. Эти принцы были прекрасны, а также добродетельны. Они выросли и приобрели мудрость и знание в различных искусствах. Внезапно я проснулся. Теперь я размышляю, должен ли я плакать о тех семи детях или об этом одном мальчике". Для гьяни состояние бодрствования не более реально, чем состояние сна. Один Бог — Деятель. Всё происходит по Его воле. ХАВРА: «Но это очень трудно понять. Возьмем случай с садху из Бхукайласа. Как люди мучили его и, в некотором смысле, убили! Они нашли его в самадхи. Сначала они закопали его, затем положили под воду, а затем прижигали его горячим железом. Таким образом они вернули его к сознанию мира. Но в конце концов садху умер в результате этих пыток. Он, несомненно, страдал от рук людей, хотя, как вы говорите, он умер по воле Бога». РАМАКРИШНА: «Человек должен пожинать плоды своей собственной кармы. Но что касается смерти того святого человека, она была вызвана волей Бога. Кавираджи готовят макарадхваджу в бутылке. Бутылка покрывается глиной и нагревается на огне. Золото внутри бутылки плавится и соединяется с другими ингредиентами, и лекарство готово. Затем врачи осторожно разбивают бутылку и достают лекарство. Когда лекарство готово, какая разница, сохранится бутылка или разобьется? Так люди думают, что святой человек был убит. Но, возможно, его внутренняя сущность уже была готова. После осознания Бога, какая разница, живет тело или умирает?
Согласно шастрам, смерть — это не просто отпадение тела. Истинное знание Самости — это настоящее отпадение тела. Тело нельзя оставить просто умирая. Без знания Самости даже после смерти человек будет продолжать носить тело. Через исследование «Кто Я?» мы узнаём, что «Я» не имеет тела. Мы естественно безтелесны; наша природа свободна от идеи тела. Когда человек узнаёт эту истину, ошибочное восприятие «мы — это тело» исчезает. Ночур Венкатараман
Подобно тому, как волны, поиграв на поверхности, с грохотом возвращаются обратно, чтобы стать едиными с океаном, множество людей в множественности также должны устремиться обратно в единый источник, из которого они поднялись, когда отмеренное им время в этом мире проходит. Каждое существо в конечном итоге входит в челюсти смерти. В то самое место, куда ушёл прадед, ушёл и дед. Это лишь вопрос времени, когда уйдёт отец, и сын тоже в конце концов должен последовать. Подобно тому, как каждая единица воды в реке беспомощно подталкивается к океану бурными массами воды, следующими за ней, каждый будет подталкиваться к своему концу потоком времени. Это действительно дорога с односторонним движением от утробы к могиле. Свами Чинмаянанда
23. Состояние смерти с точки зрения Богосознания (Смерть сына Рамы) Однажды на собрание, где у всех нас было Богосознание, пришёл человек и, войдя, начал плакать, рыдать и бить себя в грудь; никто не обратил на него внимания. Он скорбел о смерти сына Рамы, который приходился ему родственником. Никто не обращал на него внимания, и он сел, а затем его спокойно, тихо, ясно попросили успокоиться и утешиться; но он сказал, что не может вынести смерти этого своего родственника (сына Рамы). Никто из слушателей не мог плакать, рыдать или проявлять какие-либо признаки беспокойства, ибо там было состояние Богосознания; там было состояние, при котором всё в мире рассматривалось с точки зрения Бога; там было состояние, при котором старые песни были положены на новую музыку Божественности. Слова или замечания, сорвавшиеся с губ в то время, были таковы: «Брат, твоё родство с умершим не более важно, чем чьи-то слова о том, что дует ветер или течёт река. Ведь если ветер дует — это естественно, если река течёт — это естественно. Почему же естественные вещи должны нас расстраивать? Река течёт — это естественно; в этом нет ничего ненормального или необычного. Точно так же, когда ты приходишь и говоришь, что твой сын умер, в этом нет ничего необычного, это совершенно естественно; всякий, кто родился, рождён, чтобы умереть. Когда ты поступаешь в университет, поступаешь ли ты, чтобы остаться там на короткое время или сделать его своим домом навсегда? Сдаёшь ли ты экзамены и остаёшься там на всю жизнь первокурсником или второкурсником? Когда ты поступаешь на первый курс, подразумевается, что однажды ты покинешь этот класс и перейдёшь на второй и т.д. Когда ты поднимаешься по лестнице, подразумевается, что ты не останешься там навсегда, но покинешь лестницу через некоторое время. Когда ты перевоплощаешься, разве не подразумевается, что ты должен оставить это перевоплощение или прошлую жизнь? Точно так же, когда ты входишь в это тело, подразумевается, что ты покинешь это тело. Так что если тот мальчик, которого ты называешь сыном Рамы, умер, в этом нет ничего примечательного или любопытного. Это не странно, это не должно тебя расстраивать; это как сказать, что тебе сегодня подстригли ногти. Если сын умер — хорошо, в этом нет ничего неестественного.» Вот как нужно смотреть на свои мирские отношения и таким образом оставаться свободным; смотреть с точки зрения Реальности, делая Раму, истинное «Я», Божественность, своим домом, и смотреть на всех своих знакомых, связи и родственников с этой выгодной позиции. МОРАЛЬ: В состоянии Богосознания всё (хорошее или плохое), что происходит в мире, кажется естественным и, следовательно, нисколько не затрагивает. Даже смерть самого близкого родственника не может нарушить покой ума. Т. 2 (157-158) Свами Тиртха Рама
Что происходит с дживатманом после просветления и смерти? «Насколько я понимаю, в Адвайте дживатман по своей природе есть Брахман. После смерти полностью реализованный дживатман сохраняет свою отдельную идентичность или просто сливается с Брахманом и исчезает навсегда?» Глубокий вопрос. Два пути: стать сахаром или пробовать сахар Шри Рамакришна дал прекрасный простой и точный пример. Он спрашивал духовных искателей: «Ты хочешь стать сахаром или пробовать сахар?» Этот вопрос и есть ответ на ваш вопрос. · Стать сахаром — это путь джняны (знания): осознать свою бесконечную природу как Существование-Сознание-Блаженство. Индивидуальность «теряется», как волна становится океаном. · Пробовать сахар — это путь бхакти (преданности): сохранить индивидуальность, чтобы вечно наслаждаться любовью к Богу, как преданный, который любит Господа. Оба пути ведут к свободе. Всё зависит от бхавы (духовного отношения) искателя. Что происходит после просветления и смерти? · Просветлённый (джняни) осознаёт: «Я есть Брахман». Когда тело умирает, он продолжает быть Брахманом. С его точки зрения, тело и смерть не имеют значения. Это называется видеха-мукти (освобождение после смерти тела). · С точки зрения преданного (бхакты), он хочет сохранить индивидуальность и вечно жить в присутствии Бога (например, в Вриндаване, Голоке, Вайкунтхе). Это «пробовать сахар». Пример с учениками Шри Рамакришны Один монах спросил Свами Шивананду (прямого ученика Шри Рамакришны): «После смерти мы станем безграничным Брахманом или попадём в Локу Рамакришны и будем вечно жить в его присутствии?» Свами Шиванда ответил: «Какова твоя бхава (духовное отношение), таков будет и результат». Если ты практиковал Адвайту — ты осознаешь себя Брахманом. Если ты практиковал преданность — ты достигнешь вечного присутствия Бога. Что лучше? Однажды в Гималаях монах спросил своего учителя: «Что лучше — освобождение при жизни (дживанмукти) или освобождение после смерти (видеха-мукти)?» Учитель ответил: «Оба бессмысленны. Отпусти и то и другое». Это конструкции ума. Для просветлённого это не имеет значения. С точки зрения ищущего, мы хотим свободы и в этой жизни, и после смерти — это нормально. Итак, вопрос «что происходит с дживатманом после смерти» основан на предположении, что дживатман — это отдельная сущность, которая куда-то идёт или с чем-то сливается. С точки зрения просветлённого, это неверный вопрос. Свами Сарваприянанда
Смерть — это всё же судьба физического тела, а не личности. Это лишь ещё одно переживание. При смерти тонкое тело, состоящее из ума и интеллекта, сбрасывает телесную оболочку, которую оно приняло для удовлетворения своих собственных васан и вожделений. Опять же, это тонкое тело есть не что иное, как пучок мыслей. Поэтому вполне логично, что ментальный инструмент, даже лишённый своей физической оболочки, сохраняет непрерывную мысле-жизнь, как это было, пока он был воплощён. И вот почему. Каждая прошлая мысль влияет на следующую, воздействуя на настоящую. Что касается текущих мыслей, то на них влияют, чтобы они, в свою очередь, оказывали своё давление на будущие мысли. Таким образом, как и время, где каждый момент неразрывно связан с предыдущим и последующим, образуя единый непрерывный поток, мысле-жизнь также сохраняет непрерывность даже после того, как тело гибнет. Подобно тому, как траектория пули задаётся стволом ружья, путь, который тонкое тело проходит после смерти, определяется наиболее преобладающими васанами и преобладающей гуной в момент смерти. Оно должно продолжить с того места, где остановилось. Мы можем и будем делать только то, к чему мы обучены. Поэтому в новом воплощении характер и склонности сохраняются. Итак, если человек жил благочестивой жизнью с благородными ценностями, стремясь к возвышенным целям, его мысли естественно будут целомудренными и священными. В таком молитвенном и созерцательном настроении саттвы с мыслями о высшей Реальности, если кто-то уходит, он естественно попадает в высшие поля более тонких переживаний, в область изобилующей радости и безмятежности. Кришна говорит: «Если воплощённый встречает смерть, когда преобладает саттва, он достигает безупречных миров познающих Всевышнего». Вместо этого, если человек покидает физическое тело среди жизни в раджасе, погружённый в страстную деятельность по завершению замыслов и проектов, пытаясь утолить свои бесконечные жажды дополнительного богатства, власти, статуса и так далее, он попадает в благоприятное поле, где такие мысли и васаны могут найти удовлетворение. Возможно, он рождается в семье, члены которой уже заняты такой лихорадочной деятельностью и приобретениями — среди тех, кто привязан к действию. С другой стороны, если он покидает безвкусную жизнь крайней бесчувственности, лени и невежества, или тамаса, «он входит в утробу бессмысленных», — говорит Господь, указывая на неразумных существ, возможно, даже среди четвероногих, где он не обязан соблюдать даже основные требования человеческого достоинства! Свами Чинмаянанда
Ваши ближайшие родственники, включая жену и сына, не подойдут к этому телу, когда оно начнёт разлагаться. Нисаргадатта
Несмотря на то, что я указываю вам, кто вы есть, вы всё ещё цепляетесь за тело и обнимаете смерть. Нисаргадатта
В: Что делают люди, которые умирают, чтобы осознать, что у них нет тела? Н. Махарадж: Ничего не происходит. Никто не умирает. Тексты говорят, что те, кто умирает с нерастворившимися концепциями, перерождаются с этими оставшимися концепциями. В: Когда они перерождаются, есть ли у них выбор разных тел, например, они могут попасть в семью А или семью Б? М: Зачем вы беспокоите себя такими посторонними вопросами? Сосредоточьтесь на том, чтобы убедить себя, что вы не тело. Это тело состоит из пяти элементов и на самом деле является пищевым телом; вы не имеете к нему отношения. Вас не касается это пищевое тело. Сила, дыхание и бытийность зависят от пищи и воды. Без пищи и воды «Я-естьность» отсутствует. В: Тогда возвращается ли к вам «Я-естьность» позже? М: Вы не являетесь ничем из этого. Нет никакого вопроса о перерождении.
Исчерпание заслуг и грехов является общим для людей, животных, растений и даже богов. Поэтому основная и универсальная цель тела — исчерпать заслуги и грехи. И как только эта конкретная связка заслуг и грехов исчерпана, подобно одноразовым салфеткам для рук, тело выбрасывается. Это тело — одноразовое тело, данное Господом; мы получаем его, используем и выбрасываем. Мы бы не выбросили его сами, поэтому Господь забирает его. А для следующей связки кармы даётся другое тело — используй и выброси. Таким образом, тело предназначено только для использования; оно не является неотъемлемой частью дживы. Свами Парамартхананда
Некоторые оккультные методы, такие как нади-джьотиша, раскрывают события из прошлых жизней и даже события из текущей жизни. Это довольно популярно в Тамил Наду. Но всё это не имеет значения для духовного искателя. Когда кто-то спросил Бхагавана Раману, служат ли такие практики какой-либо цели, Махарши сказал: «Что вы делаете с мусором? Всё это должно быть сожжено, а не сохранено. Ко всему этому нужно относиться как к мусору». Ночур Венкатараман
В: Каково переживание смерти? Н.Махарадж: Это покой. В: Есть ли у нас переживание умирания? М: Не смерти. В лучшем случае вы можете увидеть лежащее мёртвое тело, а вы здесь, наблюдаете.