Просветлённые о Смерти

Все описания путей говорят о времени и пространстве. Однако Атман находится за пределами времени и пространства.

То, что он действительно ищет, — это «земля без путей». От тебя к твоему Атману нет пути, нет расстояния, нет времени. Это — здесь и сейчас.

В тот самый момент, когда ты ступаешь на внешний путь через чувства или на внутренний путь в психическом плане, смерть в различных формах поджидает тебя, чтобы наброситься.

«Пока человек воспринимает множественность, он идёт от смерти к смерти».

Жизнь, понятая таким образом, — это печальное путешествие, трагедия странствия от смерти к смерти.

Мы достаточно страдали через бесчисленные циклы рождения и смерти и скитаний между различными мирами.

Когда мы по-настоящему осознаём эти страдания, внутри нас расцветает интенсивная вайрагья — подлинное отречение.

В «Лалита-сахасранаме» есть стих, описывающий Божественную Мать:

«Она — прекрасная, нежная Мать, которая дарует вечный покой душе (дживе), чувствующей себя сожжённой в огне рождения, смерти и старости и пресытившейся миром».

Ночур Венкатараман

ШРИ РАМАНА МАХАРШИ О ПУТЕШЕСТВИИ ПОСЛЕ СМЕРТИ

Однажды преданный задал Бхагавану Шри Рамане Махарши различные вопросы о перерождении.

Вопрос: Сколько времени требуется человеку для перерождения после смерти? Это происходит сразу после смерти или через некоторое время?

Ответ Махарши: Ты не знаешь, кем ты был до рождения, но хочешь знать, кем будешь после смерти. Знаешь ли ты, кто ты сейчас?

Рождение и смерть относятся к телу.
Ты отождествляешь Атман с телом. Это ложное отождествление.

Ты веришь, что тело родилось и умрёт, и смешиваешь явления, относящиеся к одному, с другим. Познай своё истинное бытие, и эти вопросы не возникнут.

Рождение и перерождение упоминаются только для того, чтобы заставить тебя исследовать вопрос и обнаружить, что нет ни рождений, ни перерождений.

Они относятся к телу, а не к Атману. Познай Атман и не беспокой себя сомнениями. (Из «Бесед»)

Именно ум, наполненный склонностями (васанами), привязан к сложным концепциям. Он жаждет всевозможных запутанных вещей — путешествия от Муладхары к Сахасраре, перехода из одной локи в другую и так далее.

Когда люди спрашивали Шри Раману Махарши о таких путешествиях после смерти, Махарши замечал: «Почему люди не любят простую истину "Ты еси Атман"?

Они хотят привнести надуманные, притянутые за уши значения даже в священные писания. Когда писания ясно говорят: "Истина внутри тебя", почему они блуждают подобным образом? Воистину, это Майя».

Осознай же риск незнания Истины и опасность, которой ты себя подвергаешь!

Если ты не сможешь познать истину о том, что Нирвана — здесь и сейчас, что она в тебе самом, в успокоении ума, в осознании Атмана, — тогда ты действительно обречён на страдание; великое страдание ожидает тебя.

Можно удивиться: почему после преподавания такой возвышенной, прямой Брахмавидьи, «Гита» вдруг переходит к разговорам об амавасье и пурниме (новолунии и полнолунии), о пути Солнца и Луны, о смерти в те или иные шесть месяцев, о путешествии в один мир и возвращении или путешествии в другой мир без возвращения?

Все эти запутанные теории внезапно появляются, чтобы встряхнуть искателя.

Кришна теперь, с озорной улыбкой, как бы спрашивает: «Дорогой Арджуна, ты слышал всё это?»

«Да, Бхагаван».

«И как ты себя чувствуешь после всего этого?»

«Я чувствую уныние, подавленность.
Я не хочу слышать ничего, кроме Атма-джняны — Самопознания».

«Да! Теперь успокойся. Знай, что ты обрёл эту Брахмавидью благодаря подвижничеству (тапасу), которое совершал в бесчисленных жизнях.

Не отказывайся от такого бесценного сокровища и не гонись за иным знанием. Просто успокойся».


«Пусть ум пребывает в Атмане и не порождает никаких мыслей» (БГ 6.25).

Другими словами, здесь Бхагаван говорит: «О Арджуна, если ты начнёшь думать и увлекаться мыслями, ты будешь втянут в этот сложный лабиринт того, что называют метемпсихозом.

Поэтому всякий раз, когда ты замечаешь, что твой ум вовлекается в поток мышления, успокаивай его, возвращай к Атману и делай неподвижным».

Ночур Венкатараман

Вера в то, что мы умрём, ложна.

Известное станет неизвестным.
Мы «неизвестны» по своей природе.

Когда вода испаряется, солнце садится или гаснет лампа, это не значит, что они умирают. Воспринимайте смерть как нечто подобное.

К себе нужно относиться как к чистому сознанию, а не как к телу. Всё, что зависит от памяти, недолговечно. Всё, что известно, будет забыто. Тот, кто познал истину, всегда спокоен.

Мы не умрём, но всё, что известно, станет неизвестным, его нельзя будет увидеть.

Будьте осознанны. Когда наступит последний момент, полностью доверьтесь тому, что сказал Гуру.

Пожертвуйте своим телом, сказав:
«Я не тело».

Нисаргадатта