"Реальность вашей собственной сущности - это отсутствие причин и следствий. Нирвана - это сущность сознания. Наше сознание - это Будда. Наше сознание - это полное, ясное, спокойное сияние. Вы можете думать, что можете найти Будду или Просветление где-то за пределами сознания (ума), но такого места не существует. ...Если вы хотите обрести Будду, действительно, вы должны просветить свою собственную природу. Ваша собственная природа - это Будда. Будда находится внутри вас. Если вы не увидите свою природу, то всю жизнь будете пребывать в заблуждении. Если вы не видите своей природы и целыми днями барахтаетесь в поисках чего-то другого, вы никогда не найдете Будду. Истина заключается в том, что там нечего искать. Но чтобы достичь этого понимания, вам нужен учитель, вы должны стараться и упорно трудиться, чтобы овладеть своим сознанием и достичь Освобождения. Жизнь и смерть очень важны. Не тратьте время впустую! Самообман не приносит пользы. Даже если у вас горы драгоценностей и слуг столько же, сколько песчинок в Ганге, вы видите их, только когда ваши глаза открыты. Но когда ваши глаза закрыты навсегда, что вы увидите? Вы должны понять, что все, что вы видите, подобно сну и иллюзии". Бодхидхарма, из сочинения "Трактат о кровеносном сосуде"
В наш век упадка люди хотят мгновенного удовлетворения. Ни один король не смог удержать свое королевство навечно; нет ни одного человека, который бы не умер, ни одной толпы, которая бы не рассеялась. Все похоже на спектакль, в котором актеры играют войну, страсть и смерть. Все похоже на сон, то хороший, то кошмарный. Но в наш век упадка мы достигли вершины иллюзий. Люди давно забыли о чистоте золотого века. Они не заботятся о своей будущей жизни и заняты лишь сиюминутным удовлетворением своих желаний. Ненадежные и непоследовательные, они погребают Дхарму под огромной горой вредных и порочных поступков. Дилго Кхьенце Ринпоче
СМЕРТЬ – ЧТО С НЕЙ ДЕЛАТЬ? Предисловие Я побывал на нескольких похоронах. Я видел людей, безудержно рыдающих, а затем, спустя несколько недель, продолжающих жить своей жизнью. Я видел матерей, совершенно сломленных и несущих боль каждую минуту до конца своих дней. Я даже видел одну мать, которая так и не смогла вернуться к нормальной жизни до конца своих дней. Я всегда считал, что если люди хорошо понимают смерть, они смогут правильно относиться как к жизни, так и к смерти. Мне очень повезло, что в моей жизни были очень хорошие наставники в области философии и жизни. Я чувствую, что мой долг — поделиться тем, чему я научился, с нуждающимися людьми. Поэтому я составил эту небольшую брошюру. Ссылки в скобках относятся к Шримад Бхагавад-гите. Что происходит с человеком, который умирает? История царя Читракету Вот история царя Читракету из «Шримад Бхагаватам». Землей Сурасена (недалеко от Матхуры) правил царь Читракету. У него было несколько цариц, но не было детей. Однажды риши Ангирас случайно прибыл во дворец царя. Царь сказал мудрецу: «О великий риши, по милости Господа и по твоему благословению мое царство процветает и мирно. Все люди счастливы. Но меня постигло великое горе. У меня нет ребенка. Пожалуйста, благослови меня ребенком». По указанию мудреца царь совершил пуджу, и мудрец попросил царя отдать остатки жертвы своей старшей царице — Критадьюти. Мудрец благословил царя: «О царь, твоя царица родит тебе сына, который принесет тебе и радость, и горе». Когда родился сын, король и царица были очень счастливы. Король совершил множество ритуалов и раздал много богатств, желая долголетия своему сыну. День за днем его привязанность к сыну росла. Мать, Критадьюти, тоже очень привязалась к своему сыну. Однако горе его бездетных жен росло в равной степени. Теперь король уже не испытывал той же любви к другим царицам, что и прежде. Эти царицы сильно страдали из-за совокупного воздействия зависти к Критадьюти, комплекса неполноценности из-за бездетности и пренебрежения короля к ним. Охваченные горем и завистью, царицы тайно отравили младенца. Когда Критадьюти обнаружила своего сына мертвым, она потеряла сознание и разразилась громким криком. Служанки во дворце тоже начали громко плакать. Царицы присоединились к ним и изображали плач. Король разрыдался. Они оба долго и безудержно оплакивали друг друга. Сжалившись над ними, появились риши Ангирас и Нарада. Они сказали царю: «О царь, в цикле творения рождение всегда сменяется смертью. Продолжительность каждой жизни определяется кармой, ради которой это рождение было дано». Царь понял природу творения и поблагодарил мудреца Ангираса. Мудрец сказал: «Я приходил раньше, чтобы передать тебе знание. Но ты жаждал ребенка. Поэтому я решил, что тебе нужно больше зрелости. Теперь, когда ты понял мимолетность мира, тебе следует искать знание, которое навсегда освободит тебя от всех страданий». Сказав это, мудрец обучил царя знанию о Я как о чистом Сознании. Мудрец Нарада, используя свои йогические способности, показал скорбящим родственникам тонкое тело умершего ребенка. Мудрец сказал: «О джива, разве ты не видишь, что твой отец, мать и родственники скорбят о тебе? Прими свое прежнее тело, взойди на трон и наслаждайся остатком своей жизни в окружении богатства и любящих родственников». Джива сказала: «О каком теле ты говоришь? Кто эти родители? Я перехожу из рождения в рождение в цикле среди девов, животных и людей в соответствии со своей кармой. В каком из моих рождений они были моими отцом и матерью? В череде рождений любой может быть чьим-либо другом, родственником, соседом или незнакомцем. Подобно тому, как предметы торговли, такие как золото или земля, переходят из рук в руки, джива переходит из одной утробы в другую. Все отношения лишь временны. Даже в телесном состоянии джива вечна и не привязана к телу. Она непрерывно существует даже после смерти, но не имеет постоянной связи с предыдущими воплощениями или ассоциациями в них. Только пока джива находится в теле, существуют отношения, относящиеся к этому телу. В действительности джива свободна от всех ассоциаций». Сказав это, мертвый ребенок ушел. Все родственники освободились от горя. Царицы, отравившие ребенка, устыдились своего поступка. Они отбросили всякую зависть и совершили искупительные обряды на берегу реки Ямуна. ....
Кто такая джива? Все мы обладаем свободой воли. Джива — это сущность, которая обладает этой свободой воли. Мы свободны решать, что делать и как относиться к жизни. Мы также несем ответственность за свои действия. Джива — это та, которая обладает свободой воли и испытывает последствия своих действий. Тело, ум и интеллект являются инструментами дживы для выражения и переживания в мире (15-9). Что происходит с дживой после смерти? Каждое рождение должно завершиться смертью (2-27). Подобно тому, как человек каждый день снимает старую одежду и надевает новую, джива меняет тело, когда карма, ради которой тело было дано, исчерпана (2-22). Смерть является частью естественного цикла дживы, который включает рождение, рост и старость (2-13). За смертью следует новое рождение (2-27). После смерти тела джива отправляется на небеса, чтобы насладиться пуньей, накопленной добрыми делами. Когда пунья исчерпана, джива возвращается на землю (9-21). На земле джива рождается на основе кармы прошлых жизней. Если джива прожила очень благородную жизнь, она рождается в преданной семье духовных искателей (6-42). Следующий уровень — это семья с богатой культурой и процветанием (6-41). Сама джива не имеет ни рождения, ни смерти (2-20). Оно просто переносит воспоминания, склонности и карму из одного тела в другое, подобно тому как ветерок переносит запах из одного места в другое (15-8). Что приводит в движение дживу? Господь пребывает в сердце дживы как Сознательный принцип, который питает дживу (18-61, 13-2, 10-20, 15-15). Он подобен электричеству, которое питает различные приборы, такие как свет, вентилятор, холодильник, обогреватель, телевизор и т. д. Хотя электричество одно и то же, оно приводит в действие различные приборы в зависимости от их индивидуальных особенностей. Один прибор создает тепло, а другой — прохладу. Один прибор создает свет, а другой — ветер. Разница обусловлена особенностями прибора, хотя он питается от одного и того же электричества и подключен к одной и той же цепи. Это можно сравнить с нитью, которая проходит через все бусины разных цветов в цепочке (7-7). Какова цель этого цикла рождений? Цель этого повторяющегося цикла рождений — осознать нашу истинную природу как Сознания, отличную от тела и ума. Все формы жизни стремятся к безопасности, счастью и миру. Но они ищут их в мире людей, предметов и ситуаций. Будучи постоянно изменчивым миром, он не может дать прочной безопасности, счастья и мира (9-33). Таким образом, поиски никогда не заканчиваются. Желания, подобно всепоглощающему огню, никогда не исполнятся (3-39). Неисполненные желания толкают дживу к новому рождению в поисках безопасности, счастья и мира (9-3). Этот цикл закончится только тогда, когда джива осознает, что истинная, безусловная и постоянная безопасность, счастье и мир не исходят от людей, предметов и ситуаций. Это самая сокровенная природа дживы. Джива как чистое Сознание по своей природе является источником безопасности, счастья и мира. Это знание положит конец этим желаниям и этим поискам. Обладая знанием и исполнением желаний, полная радости и мира, джива проводит остаток жизни в этом теле, активно служа другим как храмы того же Сознания. Умирая с этим знанием и исполнением желаний, джива освобождается от цикла (2-72). Это знание является целью данного цикла рождений. Как мы можем помочь человеку, который умер? Наша любовь к умершему человеку может выражаться в благодарности, благословении и молитвах за него. Мы можем помнить о хороших качествах человека, о добрых делах, которые он совершил, и испытывать к нему благодарность. Мы должны благословлять этого человека и молиться за него так: «Где бы ты ни был, в какой бы жизни ты ни родился, да будет тебе счастье. Да благословит тебя Бог благополучным рождением в благородной и преданной семье. Да благословит тебя Бог множеством возможностей для служения святым людям. Да благословит тебя Бог стремлением к духовному развитию и к благополучию мира». Близкие родственники должны молиться за усопших в новолуние и в лунный день их смерти. Молиться за них следует в святых местах, предназначенных для этой цели, таких как Рамешварам, Гая и Бадринатх. ...
Как мы можем помочь человеку, находящемуся на пороге смерти? История преображения из жизни в жизнь Однажды риши Нарада спросил Господа Шиву: «О Господь, всем известно, что Ты постоянно повторяешь имя Рамы в уме. Что же такого замечательного в мантре Рамы? Не мог бы Ты просветить меня?» Шива показал Нараде червя, живущего в комке коровьего навоза, и сказал: «Нарада, пожалуйста, подойди к червю и прочитай ему мантру „Ом Шри Рам Джая Рам Джая Джая Рам“, а потом расскажи, что случилось». Нарада подошел к червю и сделал это. Тотчас же червь умер. Нарада огорчился. Он вернулся к Шиве и сказал: «О Господь, должно быть, я неправильно читал мантру. Червь умер, услышав ее». Шива ответил: «Нарада, в твоем чтении мантры не было ничего неправильного». Шива показал Нараде новорожденного щенка и сказал: «Нарада, видишь этого прекрасного щенка, который только что родился? Иди и произнеси мантру „Ом Шри Рам Джая Рам Джая Джая Рам“ в уши щенка». Нарада подошел к щенку и произнес мантру. Тотчас же щенок тоже умер. Нарада вернулся к Шиве с глубокой скорбью. Нарада сказал Шиве: «О Господь, я не понимаю. Щенок тоже умер. Что мне делать?» Шива показал Нараде новорожденного теленка и сказал: «Нарада, иди и прочитай мантру в уши теленка». Нарада, немного поколебавшись, подошел к теленку и прочитал в уши теленка, который родился всего несколько мгновений назад, мантру «Ом Шри Рам Джая Рам Джая Джая Рам». Как и ожидал Нарада, теленок тоже умер. Нарада вернулся к Шиве и пожаловался: «О Господь, ты сделал меня вестником смерти. Зачем ты просишь меня об этом? Почему мантра, которая должна быть спасительной, убивает каждую дживу, которая ее слышит? Я в замешательстве. Пожалуйста, объясни мне». Шива ответил: «Нарада, сделай это ещё раз. Есть благородный царь, у которого несколько мгновений назад родился сын. Иди и прочитай мантру в уши маленькому принцу». Нарада был потрясён. Он ответил: «О Господь. Нет, пожалуйста, не делай меня снова вестником смерти. Моё сердце уже терзается от того, что я стал причиной смерти трёх жизней». Шива улыбнулся и сказал: «Нарада, не волнуйся. В этот раз этого не произойдёт. Младенец расскажет тебе о величии мантры». С большим колебанием Нарада отправился во дворец. Дворец был полностью украшен цветами и арками. По всему дворцу горели лампы. Король был чрезвычайно рад визиту великого риши Нарады во дворец по случаю рождения его сына. С глубоким почтением король отвел мудреца к колыбели новорожденного принца и попросил его благословить младенца. Нарада содрогнулся от страха. У него не было выбора, кроме как следовать указаниям Господа Шивы. С большой неохотой Нарада прошептал младенцу: «Ом Шри Рам Джая Рам Джая Джая Рам». Нарада крепко закрыл глаза, не желая видеть трагедию, которая произошла трижды до этого. Нарада почувствовал, как мягкие ручки младенца коснулись его щек, и малыш сладко произнес: «Спасибо, о великий риши, за то, что ты провел меня через три низменных перерождения за короткое время в это благородное человеческое рождение. Я был червем в коровьем навозе. Силой мантры я мгновенно освободился от этого жалкого тела и родился щенком. Ты пришел и снова благословил меня мантрой. Силой мантры я освободился от всех страданий того рождения. Я родился теленком. Ты пришел и снова благословил меня мантрой. Я освободился от этого тела и родился принцем в этой благородной и преданной семье. Как я могу отблагодарить тебя за великое благословение, которое ты даруешь от рождения к рождению? Слава тебе. Слава великой мантре Рамы. Слава Господу Шиве, который всегда повторяет мантру Рамы в своем уме». Нарада был полон радости. Он вернулся к Шиве и сказал: «О Господь, прости меня, пожалуйста, за то, что я сомневался в величии мантры и в Твоих словах. Теперь я понимаю всю славу мантры». История мудреца Бхараты Вот история из «Шримад Бхагаватам». После нескольких лет правления царь Бхарата отправился в Пулахашраму на берегу реки Гандаки, чтобы провести остаток своей жизни в аскезе. Каждое утро он стоял в реке лицом к восходящему солнцу и поклонялся Господу как Сурьянараяне. Однажды, когда он совершал это поклонение, к реке подошла одинокая лань. Она была на поздней стадии беременности. Когда она пила воду, неподалеку послышался ужасающий рык льва. Она испугалась и попыталась перепрыгнуть через реку. Напряжение оказалось слишком сильным для лани. Она родила в воде и умерла. Новорожденного оленята унесло течением реки. Раджариши Бхарата, увидев все это, пожалел детеныша. Он поймал его и привел в свой ашрам. Он очень заботился о маленьком оленяте. Большую часть времени он посвящал добыче пропитания для оленя и защите его от других диких животных и сил природы. Олень играл с ним весь день и сопровождал его повсюду. Мысли мудреца постоянно были заняты только оленем. Таким образом, он отклонился от намерения, с которым покинул свое великое царство и отправился в лес. Поскольку он был уже стар, вскоре настало время его смерти. Олень стоял у его смертного ложа. Глядя на оленя с большой привязанностью, он оставил свое тело и оленя. Поскольку в момент смерти его разум был полон привязанности к оленю, он родился в теле оленя. Однако из-за своей преданности Богу и аскезы, которую он совершал до того, как олень вошел в его жизнь, он сохранил память о своей прошлой жизни даже в теле оленя. Он испытывал глубокую скорбь от того, что упустил великую возможность в своей прошлой жизни. Хотя все способствовало его стремлению к духовному совершенству, он отвлекся и растратил свою жизнь впустую. Он решил извлечь максимум пользы из жизни оленя. Он отправился жить рядом с ашрамами мудрецов Пуластьи и Пулахи. Там он вел максимально святую жизнь в теле оленя. Что определяет следующее рождение? Последняя мысль в момент смерти определяет следующее рождение (8-6). Если человек забывает обо всех мирских вещах, таких как удовольствия, имущество, слава и родственники, и думает только о Боге, то ему не придётся перерождаться (8-5). ...
Как мы можем помочь человеку, находящемуся на смертном одре? Мы должны помочь умирающему человеку думать только о Боге. Окружающие должны заверить его, что Господь обо всем позаботится и что ему не следует беспокоиться о людях и имуществе, которые он оставляет после себя. Как до, так и после смерти тело человека следует обернуть одеждой, которую он обычно носит, совершая обряды в честь своего любимого божества. На тело следует нанести религиозные символы его духовного пути, такие как басма, кумкум, шриватса и т. д. Например, если он является преданным Айяппы или Мелмаруватура Адипарашакти, на тело следует надеть одежду, которую он носит во время паломничества, и четки. Если он совершал джапу с четками, то эти четки следует надеть на тело. Все предметы, которые человек считал священными при жизни, следует хранить рядом с телом, чтобы он мог их видеть или трогать. В рот можно налить воду из Ганги или священную воду из пуджи. В рот можно положить махапрасаду из храма Джаганнатхи или лист тулси. Священное имя его любимого божества следует громко и непрерывно повторять рядом с ним. Начинать это повторение следует за несколько часов до смерти и продолжать до тех пор, пока тело не вынесут из дома. Это поможет умирающему человеку и уменьшит горе окружающих. Что делать после последнего обряда? В соответствии с семейными обычаями, пение в память об усопшем можно проводить на следующий день, а также во время поминальной церемонии на тринадцатый или шестнадцатый день. На следующий день после захоронения тела и во время поминальной церемонии можно читать священные книги и организовывать духовные беседы. Желательно, чтобы в эти дни вслух читалась эта книга. Это поможет как покойному, так и тем, кто будет присутствовать на торжествах. Как нам подготовиться к собственной смерти? История Гуру Нанака и скупца Жил когда-то в одной деревне богатый человек. Он был ужасным скрягой. Он очень любил свои деньги. Он никогда не тратил их и никому ничего не давал. Однажды он вдруг осознал, что рано или поздно умрет. Он не хотел расставаться со своими деньгами, когда умрет. Он пришёл к храмовому священнику и спросил: «Господин, могу ли я после смерти забрать с собой свои деньги?» Священник ответил: «Какой же ты глупец! Разве кто-нибудь забирает с собой своё богатство после смерти? Когда человек умирает, его дети сражаются за его состояние. Чужие обманывают детей и забирают себе часть богатства. Человек всю жизнь зарабатывает богатство, только чтобы обнаружить, что либо богатство покидает его, либо ему приходится оставить его после смерти». Скряга вскрикнул и побежал обратно к своим деньгам в свой дом. Он не мог смириться с мыслью, что ему придётся расстаться со своим богатством. Всякий раз, когда в деревню приезжал какой-нибудь пандита, он задавал ему один и тот же вопрос. Пандиты жалели его и объясняли, что он не может взять с собой даже сломанную иголку. Скряга проводил бессонные ночи в мучительных муках. Однажды Гуру Нанак во время своих странствий пришел в деревню. Скряга спросил великого святого: «О святой господин, я всю свою жизнь посвятил зарабатыванию богатства. Я понимаю, что однажды умру. Я хочу забрать свое богатство с собой после смерти. Все говорят, что это невозможно. Есть ли какой-нибудь способ, как я могу забрать свое богатство с собой?» Гуру Нанак с большой любовью посмотрел на скрягу и ответил: «О дорогой, ты всю жизнь усердно трудился, чтобы заработать это богатство. Несомненно, оно твое. Ты можешь забрать его с собой после смерти». Скряга от радости подпрыгнул. Наконец он нашел святого, который произнес слова, полные благодати. Он пал к ногам святого и спросил: «О великий господин, ваши слова принесли мне огромную радость. Пожалуйста, скажите мне, как я могу забрать свое богатство с собой после смерти. Никто из тех, кого я встречал до сих пор, кажется, не знает, как это сделать». Гуру Нанак спросил скрягу: «Вы путешествовали за границу?» Скряга ответил: «О да, несколько раз. Я путешествовал по разным странам по делам. Так я и заработал всё своё богатство». Нанак спросил: «А местная валюта полезна за границей?» Скряга ответил: «Нет. У всех разные валюты. Но я могу купить золото и драгоценные камни за местную валюту здесь и взять их с собой. Золото и драгоценные камни ценятся во всех странах». Гуру Нанак сказал: «Да. Поэтому вам нужно сделать то же самое со своим богатством. Местная валюта, и даже золото и драгоценные камни, не ценятся в мире после смерти. Вам нужно преобразовать всё своё богатство в форму, которая будет цениться после смерти». Скряга ответил: «Да. Вы правы. Подскажите, пожалуйста, в какую форму мне следует преобразовать всё своё богатство?» Нанак ответил: «Пунья — единственное, что ценится даже после смерти. Тратьте своё богатство на благо общества, строя школы, больницы и храмы. Помогайте нуждающимся, используя своё богатство. Таким образом, вы сможете превратить своё богатство в пунью. Всё, что вы превратили в пунью благодаря такой деятельности, можно будет забрать с собой после смерти. Всё, что у вас останется в виде валюты, золота, драгоценных камней, земли, домов и т. д., нужно будет оставить здесь. Вы не сможете забрать это с собой после смерти». Богач был очень счастлив. Он больше не оставался скупцом. Он жил простой жизнью и тратил все свое состояние на благо общества. ...
История интересного королевства Жили-были в королевстве люди с весьма своеобразным обычаем. Каждые пять лет выбирали следующего короля. Король правил страной со всем королевским величием. По истечении пяти лет короля отправляли в изгнание на остров. На острове росли густые джунгли, полные диких животных. Животные убивали и поедали изгнанного короля. Каждые пять лет жители королевства с большой скорбью отправляли короля в изгнание. Никто не хотел стать королём. По окончании срока правления короля королевского слона с гирляндой пускали на улицы столицы. Тот, кого венчал слон, был вынужден стать королём. Поэтому все прятались, когда слона выводили на улицы. Однажды мудрец из далёкого королевства вошёл в городские ворота. Он ничего не знал об этом обычае. Слон нашёл его и украсил гирляндой. Все пожалели незнакомца. Его короновали как короля. Увидев печаль на лице министра, новый король спросил его, почему он печален. Министр рассказал подробности. Новый король спросил министра: «Раз уж я король, разве я не могу положить конец этому обычаю?» Министр ответил: «Вы можете сделать всё, кроме изменения этого обычая». Король ответил: «Если то, что должно произойти, нельзя изменить, позвольте мне изменить то, что произойдёт после этого». Король позвал королевского архитектора и приказал превратить джунгли на острове в лесную резиденцию. Сохранив все деревья нетронутыми, вся территория была превращена в ботанический сад. Все дикие животные, которые там жили, были размещены в зоопарке на острове. На острове был построен дворец с огромной библиотекой и крупным высшим учебным заведением для королей, которых должны были отправить в ссылку. По истечении пяти лет, когда короля, согласно установленному обычаю, отправили на остров, народ с большой радостью и благодарностью проводил его в это уединенное место. Король также прожил там остаток своей жизни в атмосфере знаний и мира. Как нам убедиться, что мы вспомним Господа в последний момент? Смерть может настигнуть любого в любой момент. Поэтому мы не должны питать сильных желаний или ненависти к какому-либо человеку, предмету или ситуации. Мы должны прощать ошибки, совершенные людьми. Мы должны служить людям со всей любовью, ничего не ожидая взамен. Нам следует понимать истинную цель жизни и отстраняться от удовольствий, имущества, славы и людей. Мы можем освободить свой разум от удовольствий и материальных благ только в том случае, если будем вести нравственную жизнь. Нравственные ценности, такие как правдивость, ненасилие, отказ от несправедливого имущества, простота, самообладание и смирение, приведут к отстраненности. Мысли, которые мы лелеем большую часть своей жизни, всплывут в нашем сознании в момент смерти. Поэтому мы должны взять за правило постоянно помнить о Господе, насколько это возможно (8-8). Мы должны убедиться, что святые мысли глубоко проникают в подсознание. Всякий раз, когда мы чихаем или падаем, имя Господа должно естественным образом слетать с наших губ. Мы всегда должны начинать и заканчивать день с мыслью о Господе. Важность нравственной жизни В мире существует нерушимая моральная справедливость, контролируемая Господом. Мы получим только то, что заслуживаем. Добрые дела в конечном итоге приведут к добру. Плохие дела в конечном итоге приведут к злу. Если мы ведем нравственную жизнь, мы будем чувствовать себя в безопасности с Господом и сможем развить любовь к Нему. Если мы ведем безнравственную жизнь, мы будем постоянно чувствовать угрозу и бояться Господа. Поэтому, чтобы вести мирную жизнь с преданностью Господу, необходимо вести нравственную жизнь. Заключение Все мы — божественные существа, играющие человеческую роль в течение короткого промежутка времени. Понимание этого поможет нам встретить жизнь и смерть с правильным настроем. Мы должны вести жизнь, наполненную высокими моральными ценностями, преданностью Господу и служением другим. Мы должны проводить время в святом обществе и изучать священные книги. Истинное познание нашей подлинной природы освободит нас от всех желаний и сожалений. Таким образом, славная жизнь, полная знаний, преданности и служения, завершится славным, счастливым и мирным концом. Ом Шри Рам Джая Рам Джая Джая Рам
Что происходит после смерти? Итак, следующий вопрос — от Пратамеша. На него можно ответить довольно просто. Вопрос в следующем: когда человек умирает, тело и ум, казалось бы, умирают, они исчезают. Но когда мы говорим о перерождении, о множестве жизней — что же переносит индивидуальность, воспоминания и подобные вещи? Возможно, склонности (васаны) или впечатления (самскары)? Ответ, на самом деле, содержится в самом вопросе. Вы заметили? Некоторые из вас лишь кивают. Дело в том, что ум не умирает. Ведическое понимание человеческой личности, нашей сущности, — трёхчастное. 1. Тело — физическое тело, то, что можно видеть и трогать. 2. Тонкое тело (сукшма-шарира). В этом нет ничего таинственного: когда вы смотрите внутрь себя, вы обнаруживаете мысли, эмоции, идеи, воспоминания, желания, личность. Вот это и есть тонкое тело. В Веданте есть подробная классификация (например, 19 его составляющих), но сейчас это не главное. Ключевой момент: тонкое тело не умирает, когда умирает физическое тело. Таково понимание Веданты. По сути, в общих чертах это понимание есть в каждой религии. Идея загробной жизни присуща всем. Назовите хоть одну религию, где её нет. Религии без загробной жизни не существует. Таким образом, это тонкое тело продолжает существовать после смерти физического тела. Если вы спросите меня: «Каково доказательство?», — я отвечу вопросом на вопрос: «А каково доказательство, что оно не продолжается?» Задумайтесь: что такое смерть? Очевидно, смерть — это прекращение работы физического тела. Но когда мы думаем о живом человеке — о себе или о соседе, — мы подразумеваем не только тело, но и то, что происходит внутри: личность в этом теле. Посмотрите, в какую ловушку мы часто попадаем. Когда человек умирает, мы говорим: «Он ушёл». Но мертво только тело. Откуда мы знаем, что личность внутри, то тонкое существо, тоже мертво? Серьёзно, как мы можем это знать? Мы просто видим смерть физического тела. Он не говорит? Конечно, не говорит — тело мертво. Как оно может говорить? Существует множество переживаний, показывающих, что тонкое тело и физическое тело — не одно и то же. Я слышал о случаях сохранения сознания под общим наркозом. Человек остаётся в сознании во время операции. Я лично встречал женщину, пережившую это. Она рассказывала, что во время операции была полностью в сознании, чувствовала всё — это было ужасающее ощущение. Но она не могла говорить или пошевелиться. В медицине такие случаи задокументированы, но для меня это был первый живой пример. Это значит, что когда физическое тело обездвижено и «отключено», внутренняя личность может оставаться полностью функционирующей. И не нужно искать такие редкие примеры. Возьмём наши сны. Во сне у нас богатая внутренняя жизнь, полная событий, без какой-либо отсылки к физическому телу. Тело спит в кровати, целое и невредимое, а мы в это время можем бежать со всех ног от льва в саванне, видеть пейзаж, чувствовать страх. Всё это есть, при полном отсутствии осознания своего спящего физического тела. Так что, по крайней мере в принципе, наш внутренний опыт показывает: мы можем переживать продолжение жизни без прямой связи с этим физическим телом. Итак, идея такова: тонкое тело продолжает существовать после смерти и отправляется в другие миры, направляемое собственной кармой, а затем возвращается в этот мир с новым телом и новой жизнью. Именно тонкое тело переносит воспоминания и, особенно, самскары (впечатления, склонности). Йоги говорят, что воспоминания тоже есть, но они не всегда легко доступны. Даже в этой жизни воспоминания нашего младенчества нам недоступны. А вот склонности — остаются. Они-то и продолжаются из жизни в жизнь, переносясь тонким телом. Как верно отмечает Пратамеш, Брахман — нишкрия, бездеятелен. Бездеятелен в том смысле, что он есть сознание-свидетель. Как мы уже говорили: я есть то обширное пространство светоносного осознавания, в котором все ощущения этой личности возникают и исчезают. Я — неизменное осознавание. В этом осознавании тонкое и физическое тела приходят и уходят, проявляются и действуют. Ключевой момент, который важно понять Пратамешу, таков: при смерти умирает только физическое тело. Тонкое тело (которое есть Атман плюс ум и другие элементы, то есть дживатма — индивидуальная душа) продолжает существовать. Сам Атман, или Брахман, никуда не приходит и не уходит — он просто есть. А то, что перемещается, — это тонкое тело. При жизни физическое тело движется в пространстве: вы идёте из дома в Общество Веданты. Тонкое тело движется вместе с ним. А после того как физическое тело умирает, тонкое тело перемещается на другие планы существования. Такова общая картина. Свами Сарваприянанда