Просветлённые о Смерти

Искатель, совершивший все три шага — глубокое изучение писаний (шастр), ясное осознание цели и упорное стремление к её достижению, — освобождается от страха смерти.

Его более не допрашивает Владыка Смерти, да и самому искателю явление смерти становится безразличным.

Примечательно, что в индуизме Владыка Смерти именуется Великим Контролёром — Ямой. Без этого всепроникающего и неумолимого принципа смерти само существование было бы невозможно, как невозможно было бы и творение.

Ибо творить — значит преобразовывать, а для этого необходимо преодолеть прежнюю форму, аннигилировать текущее состояние, чтобы дать рождение новому. Таким образом, творение представляет собой непрерывный процесс преображения через угасание.

Перемены и метаморфозы возможны лишь в сфере, где властвует смерть. Они ощущаются через посредничество тела, ума и интеллекта.

Когда же искатель, пройдя путь Йоги, превосходит эти три инструмента, он возвышается над миром изменений, вступая в сферу, где пребывает лишь Бесконечная Сущность.

Здесь ему нечего спрашивать о смерти и некого бояться, и сам Принцип Перемен (смерть) не властен над ним.

Как гласит альтернативное прочтение: «Даже смерть не дерзает его допросить».

Свами Чинмаянанда

Миларепа

Я столько медитировал на любовь и сочувствие, что забыл различия между мной и другими.

Я столько удерживал ум в его естественном состоянии, что забыл иллюзии и неведение.

Я столько медитировал на неотделимость этой жизни от следующей, что забыл страх рождения и смерти.

Шри Муруганар:

В писаниях говорится, что человек становится тем, о чём он думает в момент, когда жизнь покидает тело.

Следовательно, те, кто желают Освобождения, должны думать об Атмане, чтобы отбросить другие мысли, являющиеся причиной перерождения.

Поскольку смерть может прийти в любое время, любая секунда нашей жизни может быть секундой перед смертью.

Поэтому мнение Шри Бхагавана таково, что медитация на Атман должна совершаться каждую секунду.

Мы не скорбим о каждой волне, которая растворяет свою форму — мы знаем, что на самом деле ничто не закончилось, когда волна умирает.

Свами Чинмаянанда

775. Тот, кто ведёт себя как «только это плотское тело, называемое такой-то и такой-то, есть я сам», не имея истинного знания «Я есть только Я», будет тщетно страдать, когда тело умирает, будучи пойманным в сети подобного сну заблуждения, что он тоже умирает.

Гуру Вачака Коваи

Все смертельно боятся смерти.
Никто не хочет умирать.
Даже люди умные, ухватившие мысль, что Душа Бессмертна и отлична от тела, также ужасно боятся смерти.

Загадочна привязанность (моха) или ослеплённая любовь к телу! Загадочна иллюзия (майя) или неведение (авидья)!

Это тело – орудие для всевозможных чувственных наслаждений. Вот почему человек так сильно привязан к телу. По неведению он отождествляет себя с телом.

Ошибочным представлением он принял нечистое, неодушевлённое, непостоянное, причиняющее страдание тело – за чистую, одушевлённую, вечную, всеблаженную Душу. Поэтому он захвачен водоворотом рождения и смерти.

Человек утратил силу различения под напором неведения (авидьи). Из неведения рождается неразличение (авивека). Оттого он не способен отличить вечное от невечного, реальное от нереального, Атман от не-Атмана, истину от лжи, материю от духа, неодушевлённое от сознания. Из неведения рождается эгоизм или самоутверждающее начало.

Где есть эгоизм, там действуют два течения: влечение и отвращение (рага-двеша). Он действует, руководствуясь симпатиями и антипатиями. Он принимает тела, чтобы пожинать плоды своих действий.

Следовательно, неведение – коренная причина человеческих страданий. Неведение – причина кармы и рождений.

Если вы освободитесь от неведения через познание Нетленного Атмана, вы обретёте победу над смертью и сольётесь с Бессмертным Сат-Чит-Анандой Брахманом, или Абсолютом.

Свами Шивананда

Останется ли "Я" в поле Сознания, когда тело "умирает"?

Да. Ваше истинное "Я" (Ātma) — которое есть само Сознание (Cit) — не только останется, но и никогда не умирает, не рождается и не меняется. Смерть касается только тела и ума, которые являются временными инструментами для этого Сознания.

Давайте разберем это по шагам, как это объясняет Адвайта Веданта, используя точные аналогии из первоисточников.


1. Кто есть настоящее "Я"?
Определение терминов

Прежде всего, нужно понять, что в вас есть два аспекта, которые вы по привычке называете "я":

- "Я"-тело-ум (Ahaṃkāra): Это временная комбинация физического тела (стхула шарира), ума, интеллекта и памяти (сукшма шарира). Это объект, который вы можете наблюдать. Он рождается, меняется и умирает. Именно этот аспект говорит: "Я молод", "Я болен", "Я умру".

- "Я"-Сознание (Ātma): Это субъект, чистое осознавание, которое освещает и оживляет тело и ум. Оно не является частью, продуктом или свойством тела. Оно — независимая, вечная, всепроникающая реальность, которая лишь временно проявляется через тело-ум, как электричество через лампочку.

Ваше истинное "Я" — это второе, Ātma, Сознание.



2. Что происходит в момент "смерти"?
Логический разбор

Согласно учению, в момент смерти разрушается только грубое физическое тело (стхула шарира). Тонкое тело (ум, санскары, васаны) и причинное тело (непроявленные впечатления) продолжают существовать и "путешествуют" для нового рождения.


Но где в этом процессе находитесь ВЫ, Сознание?

- С точки зрения ума (Ahaṃkāra):
Ум, забирая с собой свои впечатления, покидает одно тело и входит в другое. Это подобно тому, как вода с отражением луны переливается из одного кувшина в другой. Отражение (индивидуальность) как будто "перемещается".

- С точки зрения Сознания (Ātma): Никакого перемещения не происходит. Сознание вездесуще (сарвагата). Оно не может "уйти" или "прийти", потому что оно уже присутствует везде. Просто одно тело-отражатель прекращает функционировать, а другое — начинает.

Подобно пространству в комнате: если вы разрушите дом, пространство не "умрет" и не "убежит" — оно останется тем же самым, просто будет лишено конкретной формы "комнаты".


3. Как доказать, что "Я"-Сознание остается?

Вы спрашиваете: "Но как я могу почувствовать, что останусь сознанием после смерти? Ведь тогда не будет тела, чтобы что-то чувствовать!"

Ближайший доступный вам опыт — это состояние глубокого сна (сушупти).

В глубоком сне ваше тело отдыхает, а ум временно растворяется. Транзакции с миром прекращаются. Но разве вы перестаете существовать? Нет.

После пробуждения вы уверенно говорите: "Я крепко спал, я ничего не знал".

Кто этот "Я", который существовал без тела и ума? Это и есть выжившее Сознание.

Смерть — это похожее состояние, но более длительное. В смерти ум не растворяется временно, а покидает тело навсегда. Но факт вашего существования не исчезает. Исчезает только "средство для проявления и транзакций" — тело-ум.



4. Почему тогда кажется, что "Я" умирает?

Представьте электричество (Сознание) и лампочку (тело-ум). Пока лампочка цела, электричество проявляется как свет.

Если лампочка разбивается (смерть тела), электричество не исчезает! Оно остается в сети. Но вы не можете его увидеть как свет в этой конкретной лампочке.

Непроявляющееся сознание ошибочно принимается за несуществующее сознание.

Точно так же, когда ученые исследуют мертвый мозг и не находят признаков сознания, Веданта говорит: они не нашли не сознание, а способность мозга проявлять сознание.

Как перегоревшая лампочка потеряла способность проявлять электричество.


5. Краткий итог: 5 незыблемых истин о вашем "Я"

Итак, чтобы эмоционально и интеллектуально усвоить этот ответ, постоянно напоминайте себе:

1. "Я" (Сознание) — не часть, не продукт и не свойство тела. Вы — не тело, вы — тот, кто оживляет тело.

2. "Я" — независимая сущность, которая пронизывает и оживляет это тело. Как пространство наполняет комнату.

3. "Я" не ограничено границами тела. Вы вездесущи, как пространство.

4. "Я" продолжает существовать даже после смерти тела. Смерть — это прекращение транзакций, а не прекращение существования.

5. Это выжившее "Я" не может транслировать себя, не потому что его нет, а потому что нет средства для транзакций (тела-ума).


Заключение:

Когда вы говорите "когда тело умирает", с точки зрения Веданты, это все равно что сказать "когда отвертка ломается".

Отвертка — это инструмент в руках плотника. Сломается отвертка — плотник останется.

Ваше тело — это инструмент, которым временно пользуется вечное, неограниченное Сознание, которое есть ваше истинное "Я".

Поэтому на вопрос "Останется ли 'Я'?" — ответ: "То, что вы по-настоящему есть, никогда не уходило и никогда не придет. Оно просто ЕСТЬ (Sat), оно Сознающее (Cit), и оно — ваша суть" .


Свами Парамартханда

Познавший после смерти

Для познавшего (джнани), который осознал тождество своего внутреннего существа с Бесконечным Брахманом, нет перерождения, нет переселения, нет даже освобождения — ибо он уже освобождён.

Он прочно утвердился в переживании абсолютного Бытия, Знания, Блаженства — Атмана Сатчитананды.

Продолжающееся существование мира и его собственного тела представляется джнани лишь иллюзией, видимость которой он не может устранить, но которая больше не может обманывать его, до того времени, когда после смерти тела он не отправится в странствие, а останется там, где он есть, и тем, что он есть и вечно был — Первоначалом всех существ и вещей, изначальным, вечным, чистым, свободным Брахманом.

Пока жив, и даже когда тело умирает, джнани покоится в своей собственной сущностной природе, своём собственном образе (сварупа), который есть всецелость, чистое, вневременное Сознание и Блаженство.

Следующие утверждения, сделанные джнани, составляют его глубочайшие убеждения и опыт.

Я бесконечен, негибок, самосветящ, самосущ. Я безначален, бесконечен, не подвержен увяданию, нерождён, бессмертен. Никогда я не рождался. Я вечно свободен, совершенен, независим; только Я есмь; Я пронизываю всю вселенную; Я всепроникающ; Я — Высший Покой и Абсолютная Свобода.

Джнани живёт вечно; он достиг жизни вечной. Жажды не терзают его; грехи не пятнают его; рождение и смерть не касаются его; он свободен от всех вожделений и томлений; он всегда покоится в своём собственном образе Сатчитананды.

Он видит единое Бесконечное Я во всём и всё в Бесконечном Я, которое есть его бытие; он пребывает вечно как Бесконечное Я Сознания и Блаженства.

Свами Шивананда

Наша истинная природа — не это рождающееся, стареющее и умирающее тело, отдельное от остальной вселенной. Нет.

Наша истинная природа — безграничное бытие, которое не рождается, не умирает, не меняется, не стареет и неотделимо от всей вселенной. Такое постижение преодолевает всякую ограниченность.

Я осознаю, что я — не это малое существо. Я начинаю ясно видеть, что я уже есть нечто неизмеримо более обширное. Так ради этой малости зачем мне продолжать суетиться день и ночь?

Пусть она идёт своим чередом. Её задача выполнена. Она была сосудом, который доставил нас к берегам постижения.

«Зачем страдать вместе с телом?» — зачем продолжать быть «в лихорадке» вместе с этой лихорадкой, которой является тело?

В Гималаях, в Уттаракханде, когда умирает монах, говорят: «его тело успокоилось». Лихорадка прошла. Человек пребывает в своём истинном состоянии. Зачем же тогда оставаться в этой лихорадке?

Свами Сарваприянанда

858. Лишь умерев и никаким иным способом нельзя достичь Мокша-локи [мира Освобождения]. Но что это за смерть? Это [не просто убийство тела, а] убийство 'я' и 'моё', [ибо] убить это тело – преступление.

Садху Ом: Смерть тела – не наша настоящая смерть.

Шри Бхагаван говорил: «Убить наше тело, не убив наше эго, – всё равно что бить и ломать стул вместо того, чтобы наказать преступника, сидящего на нём».

То есть тело невинно и не-сознающе,
как стул; это наш ум или эго виновно, причинив все страдания, и поэтому только оно заслуживает наказания и уничтожения.


859. Лишь те, кто мёртв для желаний [удовольствий] обширного обманчивого панорамного мира, преобразуют свою жизнь в Шиву. Блаженства не будет никаким иным способом, кроме как через рассвет чистого и свежего переживания Самости.

Садху Ом: Здесь подчёркивается, что истинное счастье заключается не в исполнении желаний, а только в уничтожении желаний.


860. Если вы спросите: «Что это за великая смерть, которая не принесёт больше рождения и которая уничтожит бесчисленные рождения и последовавшие за ними смерти?», то это смерть невежества 'я' и 'моё'.

Садху Ом: Каждая кажущаяся смерть тела – не что иное, как шанс родиться вновь в другом теле.

Поэтому, вместо того чтобы искать смерти физического тела, мудрее всего искать ту самую великую и славную смерть 'я' и 'моё', потому что тогда мелкие телесные рождение и смерть прекратятся навсегда.

Гуру Вачака Коваи

«Омоложение может немного отодвинуть смерть – смерти можно избегать немного дольше.

Это значит только, что твои проблемы будут растянуты на более долгий срок. Вместо того чтобы умереть за 70 лет, может быть, ты сможешь умереть за 700.

Страдание, с которым ты иначе мог бы покончить за 70 лет, растянется на 700 – что ещё?

Трудности 70 лет распространятся на 700.
Ссоры 70 лет продолжатся до 700.
Проблемы 70 лет продлятся 700 – они будут такими растянутыми, приумноженными.

Что ещё, по твоему мнению, может случиться?»

Ошо

И жизнь, и смерть - это все концепции, одно является отсутствием другого. Нет ничего подобного тьме, которая представляет собой лишь отсутствие света.

Смерть - это лишь то, что видится как отсутствие жизни, но как таковой, смерти нет. Сама жизнь - это лишь концепция, растянутая в пространстве-времени, и, следовательно, этим же является и смерть.

Есть феноменальное проявление «существования» и «умирания», но не может быть никакой реальной сущности, которая была бы тем, кто проживает жизнь или умирает во время смерти.

То, Что-Мы-Есть (Сознание) проявлено в пространстве-времени как видимость «существования», а функционирование всех таких видимостей составляет то, что мы называем «жизнью», которая сама является концепцией.

Эта видимость «существования» исчезает в видимости «умирания», но понимание основного различия между вечным и преходящим должно включать в себя тот факт, что то, Что-Мы-Есть не может ни «жить», ни «умереть».

Джнани полностью игнорирует преходящие концепции как жизни, так и смерти и пребывает в ноуменальном присутствии, которым мы все являемся.

Говоря кратко, что может умереть?
Лишь то, что было рождено.
А что рождается?
Лишь «материя».
Следовательно, лишь «материя» может родиться и может умереть.

Балсекар