Просветлённые о Смерти

Искатель, совершивший все три шага — глубокое изучение писаний (шастр), ясное осознание цели и упорное стремление к её достижению, — освобождается от страха смерти.

Его более не допрашивает Владыка Смерти, да и самому искателю явление смерти становится безразличным.

Примечательно, что в индуизме Владыка Смерти именуется Великим Контролёром — Ямой. Без этого всепроникающего и неумолимого принципа смерти само существование было бы невозможно, как невозможно было бы и творение.

Ибо творить — значит преобразовывать, а для этого необходимо преодолеть прежнюю форму, аннигилировать текущее состояние, чтобы дать рождение новому. Таким образом, творение представляет собой непрерывный процесс преображения через угасание.

Перемены и метаморфозы возможны лишь в сфере, где властвует смерть. Они ощущаются через посредничество тела, ума и интеллекта.

Когда же искатель, пройдя путь Йоги, превосходит эти три инструмента, он возвышается над миром изменений, вступая в сферу, где пребывает лишь Бесконечная Сущность.

Здесь ему нечего спрашивать о смерти и некого бояться, и сам Принцип Перемен (смерть) не властен над ним.

Как гласит альтернативное прочтение: «Даже смерть не дерзает его допросить».

Свами Чинмаянанда

Миларепа

Я столько медитировал на любовь и сочувствие, что забыл различия между мной и другими.

Я столько удерживал ум в его естественном состоянии, что забыл иллюзии и неведение.

Я столько медитировал на неотделимость этой жизни от следующей, что забыл страх рождения и смерти.

Шри Муруганар:

В писаниях говорится, что человек становится тем, о чём он думает в момент, когда жизнь покидает тело.

Следовательно, те, кто желают Освобождения, должны думать об Атмане, чтобы отбросить другие мысли, являющиеся причиной перерождения.

Поскольку смерть может прийти в любое время, любая секунда нашей жизни может быть секундой перед смертью.

Поэтому мнение Шри Бхагавана таково, что медитация на Атман должна совершаться каждую секунду.

Мы не скорбим о каждой волне, которая растворяет свою форму — мы знаем, что на самом деле ничто не закончилось, когда волна умирает.

Свами Чинмаянанда

775. Тот, кто ведёт себя как «только это плотское тело, называемое такой-то и такой-то, есть я сам», не имея истинного знания «Я есть только Я», будет тщетно страдать, когда тело умирает, будучи пойманным в сети подобного сну заблуждения, что он тоже умирает.

Гуру Вачака Коваи

Все смертельно боятся смерти.
Никто не хочет умирать.
Даже люди умные, ухватившие мысль, что Душа Бессмертна и отлична от тела, также ужасно боятся смерти.

Загадочна привязанность (моха) или ослеплённая любовь к телу! Загадочна иллюзия (майя) или неведение (авидья)!

Это тело – орудие для всевозможных чувственных наслаждений. Вот почему человек так сильно привязан к телу. По неведению он отождествляет себя с телом.

Ошибочным представлением он принял нечистое, неодушевлённое, непостоянное, причиняющее страдание тело – за чистую, одушевлённую, вечную, всеблаженную Душу. Поэтому он захвачен водоворотом рождения и смерти.

Человек утратил силу различения под напором неведения (авидьи). Из неведения рождается неразличение (авивека). Оттого он не способен отличить вечное от невечного, реальное от нереального, Атман от не-Атмана, истину от лжи, материю от духа, неодушевлённое от сознания. Из неведения рождается эгоизм или самоутверждающее начало.

Где есть эгоизм, там действуют два течения: влечение и отвращение (рага-двеша). Он действует, руководствуясь симпатиями и антипатиями. Он принимает тела, чтобы пожинать плоды своих действий.

Следовательно, неведение – коренная причина человеческих страданий. Неведение – причина кармы и рождений.

Если вы освободитесь от неведения через познание Нетленного Атмана, вы обретёте победу над смертью и сольётесь с Бессмертным Сат-Чит-Анандой Брахманом, или Абсолютом.

Свами Шивананда

Останется ли "Я" в поле Сознания, когда тело "умирает"?

Да. Ваше истинное "Я" (Ātma) — которое есть само Сознание (Cit) — не только останется, но и никогда не умирает, не рождается и не меняется. Смерть касается только тела и ума, которые являются временными инструментами для этого Сознания.

Давайте разберем это по шагам, как это объясняет Адвайта Веданта, используя точные аналогии из первоисточников.


1. Кто есть настоящее "Я"?
Определение терминов

Прежде всего, нужно понять, что в вас есть два аспекта, которые вы по привычке называете "я":

- "Я"-тело-ум (Ahaṃkāra): Это временная комбинация физического тела (стхула шарира), ума, интеллекта и памяти (сукшма шарира). Это объект, который вы можете наблюдать. Он рождается, меняется и умирает. Именно этот аспект говорит: "Я молод", "Я болен", "Я умру".

- "Я"-Сознание (Ātma): Это субъект, чистое осознавание, которое освещает и оживляет тело и ум. Оно не является частью, продуктом или свойством тела. Оно — независимая, вечная, всепроникающая реальность, которая лишь временно проявляется через тело-ум, как электричество через лампочку.

Ваше истинное "Я" — это второе, Ātma, Сознание.



2. Что происходит в момент "смерти"?
Логический разбор

Согласно учению, в момент смерти разрушается только грубое физическое тело (стхула шарира). Тонкое тело (ум, санскары, васаны) и причинное тело (непроявленные впечатления) продолжают существовать и "путешествуют" для нового рождения.


Но где в этом процессе находитесь ВЫ, Сознание?

- С точки зрения ума (Ahaṃkāra):
Ум, забирая с собой свои впечатления, покидает одно тело и входит в другое. Это подобно тому, как вода с отражением луны переливается из одного кувшина в другой. Отражение (индивидуальность) как будто "перемещается".

- С точки зрения Сознания (Ātma): Никакого перемещения не происходит. Сознание вездесуще (сарвагата). Оно не может "уйти" или "прийти", потому что оно уже присутствует везде. Просто одно тело-отражатель прекращает функционировать, а другое — начинает.

Подобно пространству в комнате: если вы разрушите дом, пространство не "умрет" и не "убежит" — оно останется тем же самым, просто будет лишено конкретной формы "комнаты".


3. Как доказать, что "Я"-Сознание остается?

Вы спрашиваете: "Но как я могу почувствовать, что останусь сознанием после смерти? Ведь тогда не будет тела, чтобы что-то чувствовать!"

Ближайший доступный вам опыт — это состояние глубокого сна (сушупти).

В глубоком сне ваше тело отдыхает, а ум временно растворяется. Транзакции с миром прекращаются. Но разве вы перестаете существовать? Нет.

После пробуждения вы уверенно говорите: "Я крепко спал, я ничего не знал".

Кто этот "Я", который существовал без тела и ума? Это и есть выжившее Сознание.

Смерть — это похожее состояние, но более длительное. В смерти ум не растворяется временно, а покидает тело навсегда. Но факт вашего существования не исчезает. Исчезает только "средство для проявления и транзакций" — тело-ум.



4. Почему тогда кажется, что "Я" умирает?

Представьте электричество (Сознание) и лампочку (тело-ум). Пока лампочка цела, электричество проявляется как свет.

Если лампочка разбивается (смерть тела), электричество не исчезает! Оно остается в сети. Но вы не можете его увидеть как свет в этой конкретной лампочке.

Непроявляющееся сознание ошибочно принимается за несуществующее сознание.

Точно так же, когда ученые исследуют мертвый мозг и не находят признаков сознания, Веданта говорит: они не нашли не сознание, а способность мозга проявлять сознание.

Как перегоревшая лампочка потеряла способность проявлять электричество.


5. Краткий итог: 5 незыблемых истин о вашем "Я"

Итак, чтобы эмоционально и интеллектуально усвоить этот ответ, постоянно напоминайте себе:

1. "Я" (Сознание) — не часть, не продукт и не свойство тела. Вы — не тело, вы — тот, кто оживляет тело.

2. "Я" — независимая сущность, которая пронизывает и оживляет это тело. Как пространство наполняет комнату.

3. "Я" не ограничено границами тела. Вы вездесущи, как пространство.

4. "Я" продолжает существовать даже после смерти тела. Смерть — это прекращение транзакций, а не прекращение существования.

5. Это выжившее "Я" не может транслировать себя, не потому что его нет, а потому что нет средства для транзакций (тела-ума).


Заключение:

Когда вы говорите "когда тело умирает", с точки зрения Веданты, это все равно что сказать "когда отвертка ломается".

Отвертка — это инструмент в руках плотника. Сломается отвертка — плотник останется.

Ваше тело — это инструмент, которым временно пользуется вечное, неограниченное Сознание, которое есть ваше истинное "Я".

Поэтому на вопрос "Останется ли 'Я'?" — ответ: "То, что вы по-настоящему есть, никогда не уходило и никогда не придет. Оно просто ЕСТЬ (Sat), оно Сознающее (Cit), и оно — ваша суть" .


Свами Парамартханда

Познавший после смерти

Для познавшего (джнани), который осознал тождество своего внутреннего существа с Бесконечным Брахманом, нет перерождения, нет переселения, нет даже освобождения — ибо он уже освобождён.

Он прочно утвердился в переживании абсолютного Бытия, Знания, Блаженства — Атмана Сатчитананды.

Продолжающееся существование мира и его собственного тела представляется джнани лишь иллюзией, видимость которой он не может устранить, но которая больше не может обманывать его, до того времени, когда после смерти тела он не отправится в странствие, а останется там, где он есть, и тем, что он есть и вечно был — Первоначалом всех существ и вещей, изначальным, вечным, чистым, свободным Брахманом.

Пока жив, и даже когда тело умирает, джнани покоится в своей собственной сущностной природе, своём собственном образе (сварупа), который есть всецелость, чистое, вневременное Сознание и Блаженство.

Следующие утверждения, сделанные джнани, составляют его глубочайшие убеждения и опыт.

Я бесконечен, негибок, самосветящ, самосущ. Я безначален, бесконечен, не подвержен увяданию, нерождён, бессмертен. Никогда я не рождался. Я вечно свободен, совершенен, независим; только Я есмь; Я пронизываю всю вселенную; Я всепроникающ; Я — Высший Покой и Абсолютная Свобода.

Джнани живёт вечно; он достиг жизни вечной. Жажды не терзают его; грехи не пятнают его; рождение и смерть не касаются его; он свободен от всех вожделений и томлений; он всегда покоится в своём собственном образе Сатчитананды.

Он видит единое Бесконечное Я во всём и всё в Бесконечном Я, которое есть его бытие; он пребывает вечно как Бесконечное Я Сознания и Блаженства.

Свами Шивананда

Наша истинная природа — не это рождающееся, стареющее и умирающее тело, отдельное от остальной вселенной. Нет.

Наша истинная природа — безграничное бытие, которое не рождается, не умирает, не меняется, не стареет и неотделимо от всей вселенной. Такое постижение преодолевает всякую ограниченность.

Я осознаю, что я — не это малое существо. Я начинаю ясно видеть, что я уже есть нечто неизмеримо более обширное. Так ради этой малости зачем мне продолжать суетиться день и ночь?

Пусть она идёт своим чередом. Её задача выполнена. Она была сосудом, который доставил нас к берегам постижения.

«Зачем страдать вместе с телом?» — зачем продолжать быть «в лихорадке» вместе с этой лихорадкой, которой является тело?

В Гималаях, в Уттаракханде, когда умирает монах, говорят: «его тело успокоилось». Лихорадка прошла. Человек пребывает в своём истинном состоянии. Зачем же тогда оставаться в этой лихорадке?

Свами Сарваприянанда

858. Лишь умерев и никаким иным способом нельзя достичь Мокша-локи [мира Освобождения]. Но что это за смерть? Это [не просто убийство тела, а] убийство 'я' и 'моё', [ибо] убить это тело – преступление.

Садху Ом: Смерть тела – не наша настоящая смерть.

Шри Бхагаван говорил: «Убить наше тело, не убив наше эго, – всё равно что бить и ломать стул вместо того, чтобы наказать преступника, сидящего на нём».

То есть тело невинно и не-сознающе,
как стул; это наш ум или эго виновно, причинив все страдания, и поэтому только оно заслуживает наказания и уничтожения.


859. Лишь те, кто мёртв для желаний [удовольствий] обширного обманчивого панорамного мира, преобразуют свою жизнь в Шиву. Блаженства не будет никаким иным способом, кроме как через рассвет чистого и свежего переживания Самости.

Садху Ом: Здесь подчёркивается, что истинное счастье заключается не в исполнении желаний, а только в уничтожении желаний.


860. Если вы спросите: «Что это за великая смерть, которая не принесёт больше рождения и которая уничтожит бесчисленные рождения и последовавшие за ними смерти?», то это смерть невежества 'я' и 'моё'.

Садху Ом: Каждая кажущаяся смерть тела – не что иное, как шанс родиться вновь в другом теле.

Поэтому, вместо того чтобы искать смерти физического тела, мудрее всего искать ту самую великую и славную смерть 'я' и 'моё', потому что тогда мелкие телесные рождение и смерть прекратятся навсегда.

Гуру Вачака Коваи

«Омоложение может немного отодвинуть смерть – смерти можно избегать немного дольше.

Это значит только, что твои проблемы будут растянуты на более долгий срок. Вместо того чтобы умереть за 70 лет, может быть, ты сможешь умереть за 700.

Страдание, с которым ты иначе мог бы покончить за 70 лет, растянется на 700 – что ещё?

Трудности 70 лет распространятся на 700.
Ссоры 70 лет продолжатся до 700.
Проблемы 70 лет продлятся 700 – они будут такими растянутыми, приумноженными.

Что ещё, по твоему мнению, может случиться?»

Ошо

И жизнь, и смерть - это все концепции, одно является отсутствием другого. Нет ничего подобного тьме, которая представляет собой лишь отсутствие света.

Смерть - это лишь то, что видится как отсутствие жизни, но как таковой, смерти нет. Сама жизнь - это лишь концепция, растянутая в пространстве-времени, и, следовательно, этим же является и смерть.

Есть феноменальное проявление «существования» и «умирания», но не может быть никакой реальной сущности, которая была бы тем, кто проживает жизнь или умирает во время смерти.

То, Что-Мы-Есть (Сознание) проявлено в пространстве-времени как видимость «существования», а функционирование всех таких видимостей составляет то, что мы называем «жизнью», которая сама является концепцией.

Эта видимость «существования» исчезает в видимости «умирания», но понимание основного различия между вечным и преходящим должно включать в себя тот факт, что то, Что-Мы-Есть не может ни «жить», ни «умереть».

Джнани полностью игнорирует преходящие концепции как жизни, так и смерти и пребывает в ноуменальном присутствии, которым мы все являемся.

Говоря кратко, что может умереть?
Лишь то, что было рождено.
А что рождается?
Лишь «материя».
Следовательно, лишь «материя» может родиться и может умереть.

Балсекар

Смерть насмехается лишь над теми, кто не обладает пониманием, и не причиняет страдания тем, кто осознаёт её суть и действие.

Подобно тому, как смена одежды не причиняет боли телу, так и когда обитатель тела покидает свою оболочку, страдание невозможно; а снятие одежды не означает, что после этого мы навечно останемся нагими.

Так и это воплощённое «Я» вскоре обретает и осваивает новый инструмент, с помощью которого действует, чтобы обрести для себя новый опыт.

Эволюция и изменение касаются лишь ума и интеллекта, но не самого «Я». «Я» совершенно и неизменно, и не нуждается в собственной эволюции.

Свами Чинмаянанда

Не все практикующие йогу достигают совершенства в одной жизни.

Бхагаван описывает судьбу йога-бхрашты — того, кто сошёл с пути, но не утратил накопленную заслугу (пунью).

Две категории «неудачных» искателей:

1. Рано оставившие путь: Начавшие с энтузиазмом, но чья практика ослабела и прекратилась из-за всплывших подсознательных склонностей (васан), временно подавленных эмоциональным порывом отречения (вивидиша-вайрагьей).

2. Поздно павшие: Регулярно и преданно практиковавшие до конца жизни, достигшие высоких состояний, но незадолго до смерти утратившие устойчивость в Себе — возможно, из-за остаточной кармы, чувственных искушений или духовной гордыни. Они не успели полностью раствориться в Божественном.

Те, кто постиг суть шастр, знают:
наш мир — лишь один из множества планов бытия (лок), соответствующих нашим васанам.

Когда исчерпывается опыт, предначертанный для данной жизни, наступает смерть.

Накопленная пунья (духовные заслуги, бескорыстные действия) действует как топливо, переносящее тонкое тело (дживу) в соответствующие «небесные» миры.

Если благие дела совершались с чувством «я-делателя» и скрытыми желаниями, то индивидуальность (джива) получает возможность насладиться их плодами в мирах, свободных от физических ограничений. Она пребывает там долгие периоды времени.

Пунья как двойственная сила:
Она даёт наслаждение, но может стать и препятствием, если порождает привязанность к «праведности» или небесным удовольствиям.

Однако в тех высших мирах нет риска «падения» — наслаждение там является исчерпывающим и очищающим процессом.

Когда запас пуньи истощается, врождённая воля к освобождению (тапас), подкреплённая прежней садханой, активируется, и джива возвращается на землю для продолжения пути.

Внутренняя интуиция (руководствуемая законом кармы и Божественной волей) выбирает для неё оптимальные условия нового рождения.

Шучинам — «чистых». Рождение в семье с чистым происхождением, культурой и духовными устремлениями обеспечивает передачу чистоты ума и чувств, облегчая духовную борьбу.

Шриматам — «благоденствующих, благородных, обладающих изобилием».

Рождение в обеспеченной или знатной семье (как Будда — в царской) освобождает от борьбы за выживание, позволяя напрямую обратиться к духовному поиску.

Часто такой душе необходимо в полной мере испытать мирские радости, чтобы естественным образом прийти к их пресыщению и отречению.

Таким образом, йога-бхрашта — «падший с пути йоги рождается» в такой благоприятной среде, чтобы продолжить свой путь с наилучшего рубежа.

Если общий путь для йога-бхрашты — рождение в благочестивой и процветающей семье (стих 41), то здесь Бхагаван указывает на исключительный, высший вариант: «в семье мудрых йогинов».

Такие высокоразвитые души, чья садхана в прошлых жизнях была особенно интенсивной, нуждаются лишь в лёгком толчке Благодати для окончательной реализации.

Идеальной средой для этого становится семья, где сами родители являются практикующими йогами или мудрецами (дхиматами), создающими насыщенную духовную атмосферу с самого рождения.

Почему такое рождение весьма редко?
Йоги, как правило, стремятся к отречению (санньясе) и не вступают в семейную жизнь. Для рождения продвинутой души требуется, чтобы Божественная Воля направляла некоторых йогов к семейной жизни с особой целью. Это — йога-кула (род йогинов).

Примеры йога-кулы:

· Вьяса и Шукадева: Великий составитель Вед Вьяса был отцом мудреца Шукадевы, изрёкшего «Бхагавату».

· Родители Шанкары: Арьямба и Шивагуру были великими подвижниками (тапасви).

· Семья Раманы Махарши: Его мать, Алагаммал, достигла реализации; в роду были санньясины.

· Древняя традиция: Изначально существовала риши-парампара (преемственность мудрецов-отцов и мудрецов-сынов), которая из-за сложности поддержания эволюционировала в шишья-парампара (преемственность учитель-ученик).


Уникальный случай: семья Джнанешвара (Варкари-сампрадая)

Отец Джнанешвара, Виттхал Пант, принял санньясу у Свами Рамананды в Каши, оставив молодую жену.

Узнав об этом, Гуру, провидя особую судьбу ученика, велел ему вернуться к семейной жизни. Общество осудило этот шаг, противоречивший правилам санньясы.

В изгнании и лишениях в этой йога-куле родились четверо детей, все — дживанмукты (освобождённые при жизни):

1. Нивриттинатх («Господь Отречения»)
2. Джнанешвар («Господь Знания»)
3. Сопанадев («Духовная Лестница»)
4. Муктабай («Свободная»)

Их имена отражали духовные состояния отца. Это — ярчайший пример того, как Божественная Воля формирует йога-кулу для выполнения особой миссии.



Родившись в подходящей среде, джива «подключается» к неразрывному потоку духовной устремлённости из прошлых жизней.

Бхагаван использует точный термин буддхи-самйогам — «соединение с буддхи». Здесь буддхи означает не интеллект, а высшую волю, духовную интуицию, врождённую устремлённость к Истине.

Это пробуждение — знак действия Божественной Благодати, которая есть не что иное, как созревшая сила его собственной прошлой садханы.

Этот поток воли заставляет ум естественно обращаться внутрь, к медитации на Себя.

Когда такая устремлённость пробуждается в человеке спонтанно, без видимых внешних причин, — это верный признак продолжения глубокой практики из прошлых рождений.


Ярчайший пример: Шри Рамана Махарши

В юности Венкатараман (будущий Махарши) был обычным подростком, увлечённым играми, без интереса к учёбе или духовности. Переломным стал миг, когда от родственника, вернувшегося из паломничества, он услышал одно слово: «Аруначала» (имя священной горы, форма Шивы).

«До того момента это имя (нама) не было произнесено мне никем. Но как только оно было услышано, оно было узнано как постоянно трепещущее внутри, с незапамятных времён», — вспоминал позже Мудрец.

Пятисложное имя вызвало в нём глубочайшее волнение и погружение в самадхи. Оно стало внешним катализатором, пробудившим внутренний поток, дремавший с самого рождения и, несомненно, питаемый садханой прошлых жизней.

Его внимание самопроизвольно сосредоточилось на «Я»-ощущении, что вскоре привело к спонтанному, мгновенному и окончательному Само-осознанию (нирвикальпа-самадхи) без какого-либо формального обучения.

Пробуждение Раманы было кульминацией садханы, завершённой в прошлых жизнях.

В этой жизни для него естественным образом наступила стадия нидидхьясаны (глубокого созерцания). Он соединился с мощнейшим потоком (буддхи-самйога), который мгновенно вырвал его из мира.

Важное предостережение:

Нельзя, вдохновившись этим примером, пассивно ждать подобного спонтанного пробуждения, имитируя внешнюю сторону его жизни. Сам Рамана Махарши никогда не советовал подражать ему. Его учение было обращено к тому, «где ты есть»: «Исследуй, КТО Я? Продолжай это священное исследование, пока не обнаружишь истинную природу "Я"».

Для большинства путь заключается в продолжении практики с верой в то, что ни одно усилие не теряется.

Благодать, дарующая решающий толчок, — это и есть созревшая, возвращённая к нам энергия нашей собственной прошлой и настоящей садханы. Путешествие продолжается с того самого места, где мы остановились.


Ночур Венкатараман

СВОБОДА ОТ СМЕРТИ

Однажды ко мне обратилась женщина, умирающая от рака. У неё почти не оставалось времени.

Она сказала:
«У меня нет времени. Я умираю от рака. Могу ли я поговорить с вами?»

Я до сих пор помню её слова:
«Пожалуй, я думаю… наверное, я умру...». Она осознавала, что это случится очень скоро.

Я же сказал ей: «Нет. Ибо внутри тебя подлинное «ты» — ты бессмертна. Не так ли?»

И тогда она воссияла. Точно солнце, выходящее из-за пелены облаков. Та улыбка, что озарила её лицо. И она произнесла: «Это правда, свами. Я бессмертна».

Стало быть, ни тело, ни ум, ни вселенная не являются подлинно реальными, ибо они лишь заимствуют своё существование у тебя.

Реальна лишь ты одна, ибо только ты обладаешь самосущим бытием, внутренним, прирождённым, естественным существованием. Ты есть чистое бытие.

Позже её сиделка написала, что она ушла из жизни в великом спокойствии и мире. Такой подход работает даже перед лицом величайшего испытания — смерти, не говоря уже о мелких разочарованиях и страданиях.


— Вы утверждаете это как догму?
— Нет. Шанкарачарья лишь указывает на то, что всякий наш опыт непрерывно и постоянно открывает нам эту истину.
Ты никогда не переживал момент своего рождения, да и вообще… ты никогда не был рождён.


Один из наших монахов как-то размышлял над этой древней идеей перерождения, знаете ли, столь общей для индийских религий — индуизма, буддизма, джайнизма, сикхизма — веры в карму и реинкарнацию. Множество, множество рождений.

Умираешь — и рождаешься вновь, умираешь — и вновь приходишь в мир.
Бренное тело умирает, но тонкое тело продолжает свой путь из жизни в жизнь.

В авраамических же традициях существует представление об одном-единственном рождении. Тебя творят — и на этом всё. Со смертью наступает конец.
Хотя и не совсем конец. Затем следует ожидание жизни вечной.

И вот, наш монах взвешивал аргументы за перерождение и против него.

В конце концов, в гималайской обители другие монахи утомились этими дискуссиями и перестали его слушать.

Тогда он отправился из нашего ашрама в соседнюю школу — там была школа веданты — и предстал перед её учителем, старым свами.

«Свами, — сказал он, — выслушайте доводы против реинкарнации». «Пуннар джанма», «пуннарджанма» означает «повторное рождение».

Но мастер веданты остановил его на самой первой фразе. «Погоди, — сказал он. — Если изначально не было никакого рождения, то о каком пере-рождении может идти речь?»


Шанкара разъясняет так: «Те, для кого стало второй натурой видеть чистое бытие в каждом переживании, — они есть провидцы реальности».

Но как же тогда, с этой высоты, воспринимается мир?

Все эти феномены — лишь следствия, явления, возникающие во мне, изначальной причине, коей является чистое бытие.

Все они заимствуют у меня своё существование. Они проявляются во мне. И болезнь, и рождение, и смерть — все приходят и покоятся на той единственной «естьности».

Когда ты не останавливаешь взор на внешней видимости — на личности с её качествами, хорошими или дурными, и всем прочим, ты видишь человека, фокусируясь на его «естьности», лежащей в основе. Это применимо ко всему: к успеху и поражению, к здоровью...

Провидцы - это те, для кого стало второй натурой видеть чистое существование (бытийность) в каждом переживании.



Как применять это на практике?

Был один мастер веданты, который мне очень дорог. Он покинул этот мир несколько лет назад в Гималаях. Он был странствующим монахом, настоящим, традиционным санньясином. И люди почитали его просветлённым.

Он почти ничего не знал о современной науке. И когда кто-то показал ему, как работает рентгеновский аппарат, он пришёл в полный восторг!

«Смотрите! — восклицал он нам. — Он проникает сквозь кожу, и плоть, и кровь, проходит прямо внутрь и запечатлевает сами кости. Таким же должно быть видение свами, монаха, видящего реальность. Ваше зрение должно быть подобно этому.

Оно должно проникать сквозь имена и формы к самой «костяной» реальности — к чистому существованию, которое есть вы. Это действует в любой ситуации: удача или провал, здоровье…»


Если вы попробуете этот взгляд даже ненадолго, может произойти удивительное.

Это как если бы вы шли, уставившись в землю на тени и свет..

И вдруг — поднимаешь голову и прямо, открыто, взираешь на солнце, пылающее ослепительной, невероятной яркостью.

Ты встретишься лицом к лицу с собственным величием, с бессмертным сознанием-бытием, которым ты и являешься, — отражённым во всём, что тебя окружает, в каждом твоём переживании.

Ты воспоёшь вместе с древними провидцами: «О, весь мир преисполнен бытием, Брахманом, коим являюсь я! Я салютую славе, коею я есмь!»

Вы столкнётесь с собственной славой и бессмертным бытием-сознанием, которое вы есть, отражённым во всём, что вы переживаете.


Один преданный, Турьянанда, в конце жизни страдал от множества физических проблем. Когда его спросили, сильно ли он страдает, он улыбнулся и ответил: «Нет. Шри Рамакришна сделал внутри меня глыбу льда».

Он указывал на ту самую неизменную массу «естьности», на внутреннюю прохладу и покой, недоступные внешним обстоятельствам.

Другой пример: Свами Шивананда страдал от астмы и однажды не мог спать всю ночь. На следующее утро его спросили: «Вы ведь страдали прошлой ночью?» В ответ он просто сияюще улыбнулся.

Те, кто понимает, улыбаются, услышав эту историю. Здесь видна разница между телом Шивананды, испытывавшим трудности, и его истинным «Я», пребывающим в мире.


Проблемы существуют: на уровне тела — свои трудности, на уровне ума — свои. Но вы можете встречать их, пребывая в позиции абсолютной безопасности.

Бытует мнение, что религия есть поиск совершенной защищённости.

Веданта же отвечает на это: она возможна — как пристанище подлинного «я».


Свами Сарваприянанда

Ученик дзэн спросил мастера:

— Скажите, мастер, бессмертна ли душа? Что происходит после смерти тела — мы продолжаем жить или исчезаем? Действительно ли мы перевоплощаемся? Наша душа распадается на составные части, которые затем перерабатываются, или мы входим в тело биологического организма как единое существо? Сохраняются ли наши воспоминания? Или доктрина о реинкарнации ошибочна? Может быть, христианское представление о загробной жизни правильнее? А если так, воскресаем ли мы телом, или наша душа входит в платоническую сферу чистого духа?...

В ответ мастер сказал лишь одну фразу:

— Твой завтрак остывает.

Размышляя о смерти без страха: уроки свободы от Вивекананды

Вопрос: Как мы размышляем о смерти? Как мы должны подходить к этому?

Кто-то однажды спросил:
«Если размышлять о смерти так, как это делал Вивекананда, не впадёшь ли в депрессию?»

Я подумал мгновение и ответил: «Поначалу, возможно, да. Но потом ты обретёшь огромное чувство свободы». Так что — размышляй о смерти.

Во-первых, осознай её неизбежность.
Все — бабушки и дедушки, родители — они уже ушли или на пути ухода. Взрослея, мы очень скоро это понимаем. Расцвет уже позади. Всё значительное, что должно было случиться, более или менее уже не случится. Ничего фантастического теперь не произойдёт. Всё будет «просто так». Видишь, как это звучит удручающе? Но это удручает, только если ты глуп.

Я искал в этой жизни чего-то, что сделает меня абсолютно удовлетворённым. Но сама жизнь не может дать мне это. Ты требуешь от неё невозможного. Жизнь предназначена для опыта.

«Бхага и Апара Пракрити» — всё это ради опыта, ради обретения знания и, наконец, ради обретения просветления. Сама жизнь не может обеспечить тебе счастье и удовлетворение.

Что же может? То, чего ты на самом деле хочешь, — это реализация Бога, или просветление.

Взгляни на святых разных цивилизаций и религий на протяжении веков. У них есть одна общая черта: они были счастливы.

Не поверхностно счастливы, как нарисованная улыбка, а глубоко, духовно удовлетворены внутри. Независимо от ежедневных трудностей они не жаловались. Вы никогда не слышали, чтобы святой ворчал. Нет. Воистину просветлённый человек — никогда.

Поэтому я и говорю: с просветлением не спеши — ты потеряешь право ворчать. Действительно потеряешь право жаловаться. Разве ты не должен быть полностью удовлетворён?

Таким образом, лишь духовность способна нас исполнить.

Итак, смерть неизбежна. Мы должны размышлять над фактом, что физическая смерть придёт ко всем нам.

Вивекананда выразил это мощно:
"святые умирают, и грешники умирают; императоры умирают, и нищие умирают; учёные умирают, и невежды умирают. Все умирают. Мы обнаруживаем, что все мы движемся к этому. И совершенно незачем огорчаться, потому что, как я говорил ранее, проверь: истинное «ты», реальное «ты» не может умереть. Умереть может только тело."

Если мы цепляемся за тело как за «Я, моё», тогда придут страхи — ведь оно будет увядать, стареть, разваливаться, и мы умрём. Мы сами в своём опыте непосредственно испытаем всё это. Не держись за него психологически, не цепляйся так сильно.

Есть старая ведантическая история о трёх друзьях, которые шли на праздник в соседнюю деревню. Все были разодеты в свои лучшие шёлковые одежды. По пути на них напали разбойники, потребовавшие отдать эту одежду.

Первый был крупным, физически сильным и очень привязан к своей новой рубашке. Второй тоже был крепким, и не особо привязан. Третий был худым и вовсе не дорожил обновкой.

У кого будет наибольшая боль, когда придётся её снимать и отдавать? У первого — и снять трудно, потому что она сидит плотно, и душа болит, потому что он привязан.

Первый — это мирской человек, который думает: «Я — это тело», полностью отождествляет себя со своей кожей и не практиковал духовные дисциплины. Поэтому отречение в момент смерти, когда повелитель смерти Ямараджа приходит, чтобы отнять прекрасную одежду тела, — для него мучительно.

Второй — это человек, который имеет ведантическое прозрение: «Я — дух, я не тело, я — сознание, я — свидетель, в котором переживается тело», но не выполнил достаточной духовной практики, чтобы это стало инстинктивным. Он понимает, но для него снять одежду — это борьба. Он не привязан, но она сидит плотно.

Третий — тот, кто обрёл духовное различение и посвятил этому жизнь. Он легко снимает рубашку и отдаёт её.

Я сам видел и читал о многих духовных людях — не обязательно просветлённых, но искренних искателей, практиковавших всю жизнь, — которые в момент смерти, в полном осознании, в полном сознании Бога, радостно и спокойно уходили.

Я знал таких — и монахов, и мирян. Дело не только в последнем мгновении. У них была эта ясность ещё до него, и поэтому они смогли призвать духовные ресурсы в этот великий кризис.

Так что просто размышляй так:
«Я — свидетель тела и ума.
Я — не это тело, даже не этот ум.
У меня было так много тел в прошлом, о которых я не помню. Потеря этого тела, смерть — это как перевернуть страницу в книге. Я прочитал её, и начинается следующая».

Есть песня, которую монахи поют в главном монастыре в Индии, в Белуре Матхе, когда монаха кремируют (обычно посторонним не разрешают там присутствовать).

Это бенгальская песня: «Шиво хам, шаранам...": Я был ребёнком, теперь я юноша, и через несколько дней я состарюсь и умру, охотник. Я получу другое тело и снова рожусь ребёнком. О смерть, какой страх ты теперь для меня имеешь? Какой страх ты теперь для меня держишь? У меня нет страха смерти. Это просто смена одного тела на другое».

А затем идёт продолжение:

«Но какая нужда мне в новых и новых телах и переживаниях?

По сути, я — дитя сознания. Зачем мне новые тела? Зачем мне снова проходить через смерти, рождения и смерти?

Так пусть же в этот раз, в последний раз, когда это тело отправится и сгорит на погребальном костре, я буду свободен навсегда."

И эту песню монахи поют: «Маране кехо бихи коре на...» — смерть, какой страх ты показываешь мне?

Свами Сарваприянанда

Однажды, отправляясь навестить и выразить соболезнование семье покойного, Мастер Дего взял с собой одного из своих учеников. Когда они пришли, ученик, которого звали Зенген, постучал по крышке гроба и спросил у Дего: «Он жив или умер?».

Мастер ответил: «Я не сказал бы, что он жив, и я не сказал бы, что он умер».

Зенген воскликнул: «Почему вы не говорите «да» или «нет»?

Дего ответил: «Я не сказал бы. Я не сказал бы».

На обратном пути в монастырь Зенген сказал: «Я предупреждаю тебя, Мастер, если ты не ответишь на мой вопрос, я тебя побью!»

Дего ответил: «Делай, что хочешь, но ты не вытянешь из меня ни едино го слова».

Зенген ударил его.

Спустя много времени, когда Дего уже умер, Зенген пришел к Секисо (он также был учеником Дего) и рассказал ему об этом инциденте.

В конце он спросил у Секисо: «Он жив или умер?».

Секисо ответил: «Я не сказал бы, что он жив, и я и не сказал бы, что он умер».

Зенген спросил: «Почему ты не го воришь мне?»

Секисо ответил: «Я не сказал бы. Я не сказал бы». И, тогда, внезапно, Зенгена озарила глубокая интуиция.

ПАТРУЛ СМЕЁТСЯ НАД ТРУПОМ СТАРИКА

Однажды Патрул давал учения по «Гухьягарбха-тантре» рядом с пещерой Дхичунг. Среди собравшихся учеников был старик, живший в лагере кочевников поблизости. Он честно приходил на учения каждый день. Чтобы попасть туда из лагеря кочевников, ему приходилось пересекать реку До. Она была слишком глубокой, чтобы перейти её вброд, поэтому по утрам он пересекал реку верхом на яке и каждый вечер возвращался после окончания учений.
Как это часто случается в Кхаме, однажды внезапный поток с гор создал наводнение в тот самый момент, когда старик был посередине реки. Вода обрушилась на него со всей силой, и мощным потоком его снесло вниз по течению.
Родственники старика нашли его труп и принесли его к Патрулу, усадив перед ламой.
– Бедный старик, проговорил Патрул, покачивая головой. Он умер по пути на учения.
Смерть от утопления в Кхаме считается особенно неблагоприятной. Местные жители уверены, что те, кто умирает такой смертью, совершенно точно переродятся в низших сферах. Вдова и родственники старика безудержно рыдали.
– Прошу вас, умоляла Патрула горюющая вдова, обнимите его вашим состраданием!
– Нам нужно прочесть для него молитвы! – сказал Патрул. Учитель и его ученики начали начитывать ритуал для пховы переноса сознания после смерти. Как только они начали читать, на небе появились туманные облака, окрашенные подобно радуге, и начал накрапывать мелкий дождь, который тибетцы называют «дождём цветов».
Патрул посмотрел в небо.
Затем взглянул на труп старика.
И начал смеяться.
Он перестал молиться, хотя дошёл лишь до середины. Остальные ламы, монахи и ученики закончили ритуал без него. Никто не посмел спросить Патрула о причине его необычного поведения.
Через несколько дней один из учеников собрал всё своё мужество и задал вопрос Патрулу:
– Абу, почему вы смеялись над трупом этого бедного старика? Все знают, что сострадание - это суть ваших учений. Разве тот старик не стоил вашего сострадания?
– Ну конечно стоил! – ответил Патрул. – Но я просто не мог перестать смеяться! .
– Над чем же вы смеялись?
– Крайне опечаленный, я молился о том, чтобы он переродился в чистой земле, сказал Патрул. Внезапно мне пришло видение, что он переродился в Чистой земле Тридцати Трёх! Я слышал, как он спросил обитателей чистой земли, почему обрёл рождение в этой сфере. Они ответили, что так случилось, потому что он слушал учения по «Гухьягарбха-тантре» с однонаправленным вниманием и чистой верой. В качестве благодарности за полученные учения он и пролил этот дождь из цветов!
Все присутствующие помнили лёгкий дождик и туманные радужные облака, наполнившие небо.
– Зная всё это, я взглянул на находившийся предо мной седовласый труп. Услышал, как плачет его вдова, причитая: «Мой муж попал в ад». Несоответствие было таким сильным, что я просто расхохотался. Поистине заблуждение сансары изумительно! Оно похоже на иллюзию, создаваемую фокусником! Когда люди видят, что я смеюсь, они думают, что я немного странный. Но когда я слышу их причитания, хотя старик уже переродился в чистой земле, я думаю, что они куда более странные!

Просветленный бродяга / Матье Рикар