Просветлённые о Смерти

Я уже цвёл прежде в саду жизни,
Как цвету и сейчас!
И ты, и все эти царственные сущности – вы вновь здесь! –
Благоухая, отцвели в давно прожитых жизнях.

Все бесплодные деревья грядущих воплощений
Мы в силах оживить,
Украсив их вновь
Бутонами наших перевоплощённых душ!

Прежде мы пребывали в форме без форм,
В вечности Духа,
И туда же мы вернёмся!

-

В преходящем царстве времени и пространства формы и их выражения постоянно меняются и прекращаются. Но суть, стоящая за этими изменениями, остаётся неизменной.

Вечна душа человека, и вечно сознание вселенной – два выражения единого Духа, «ты и я».

Неизменны и законы природы, духовные основы бытия – «те царственные принципы». Всё, что есть и было, будет существовать вечно, облекаясь в те или иные формы.

Йогананда Парамахамса

Однажды Будда спросил Сарипутту, одного из своих учеников:

«Что, монах, обременяет ли тебя жизнь, и жаждешь ли ты освободиться через смерть? Или жизнь увлекает тебя, ибо есть благородная миссия?»

Сарипутта ответил:

«Досточтимый Учитель, я не желаю жизни. Я не желаю смерти. Я жду своего часа, как слуга ждёт платы».

Таким же должно быть отношение искателя. Ему нечего исполнять от себя, ибо его жизнь — исполнение воли Бога.

Свами Шивананда

Каждый искатель сохраняет право отказаться от перерождения, ибо освобождение — его врождённое право.

*

Лучше очистить ум от нездоровых комплексов и страхов, чем быть истерзанным ими в момент смерти.

Познав преходящую природу мира, необходимо отказаться от перспективы вновь быть заключённым в темницу плоти и крови и потребовать своего законного права — со всей силой воли и мысли, на какие только способен.

Свами Шивананда

Рождение и смерть — иллюзии Майи.
Тот, кто родился, обречен умереть. Тот, кто умирает, готовится к новой жизни. Жизнь содержит в себе смерть, а смерть несет в себе жизнь. Рождение и смерть — всего лишь вход и выход на сцену материального мира. В действительности никто не приходит и не уходит. Существует лишь Брахман — вечная и неизменная Реальность.

Подобно переезду из одного дома в другой, душа переходит из одного тела в другое, накапливая опыт. Как человек сбрасывает старую одежду, чтобы надеть новую, так и вечный обитатель тела, оставляя изношенные оболочки, вступает в новые.

Смерть — не конец жизни. Жизнь есть непрерывный, бесконечный процесс. Смерть — лишь преходящее и необходимое явление, через которое каждая душа должна пройти для своей дальнейшей эволюции.

Свами Шивананда

Человек различающей мудрости не боится смерти. Он знает, что смерть — это врата жизни. Для него смерть — уже не скелет с косой, перерезающий нить существования, но ангел с золотым ключом, открывающим дверь в более широкую, полную и совершенную жизнь.

Каждая душа подобна кругу, чья окружность нигде, а центр пребывает в теле. Смерть означает лишь перемещение этого центра из одного тела в другое. Так чего же бояться?

Высшая Душа, Параматман, бессмертна, неувядаема, вечна, беспричинна и внепространственна. Она — источник и основа тела, ума и всего мира. Смерть существует лишь для физического тела, состоящего из пяти элементов. Как может быть смерть у Вечной Души, что пребывает вне времени, пространства и причинности?

Свами Шивананда

Тот, кто осознает Вечную Душу, что превыше всех звуков, образов, вкусов и прикосновений, бесформенна и бескачественна, превосходит Природу, три тела и пять оболочек, бесконечна, неизменна и самосветяща, — освобождается из челюстей смерти.

Свами Шивананда

Шри Самартх непрестанно напоминает нам, что блаженство обретается лишь в единении с Брахманом. Поистине познавший, достигнув просветления, оставляет своё тело на волю его судьбы, ибо окончательно понимает, что тело было лишь средством для конечного прозрения и, исполнив эту роль, утратило своё значение.

Он нимало о нём не печётся. Его не тревожит, умрёт ли это бренное тело немедля или спустя время. Место, где он покидает тело, становится священным.

Даже святые места обретают свою значимость лишь тогда, когда их посещают и пребывают там, хотя бы недолго, великие святые и мудрецы, всегда пребывающие в состоянии освобождения (мукти).

Час смерти для таких людей не имеет никакого значения. Для них даже время перестаёт существовать.

Он вне грехов и прочих деяний, ибо пребывает на земле в теле, с которым эти вещи связаны, пока это тело предназначено быть здесь; в ином же случае его связь с телом столь же отдалённа, как добродетель от порока.

Люди полагают, что если кто-то умирает в благоприятный по религиозным понятиям период, без мучений или взывая к имени Бога, то он становится освобождённым (мукта). Это заблуждение. Если вся жизнь прошла без добрых дел, одна лишь смерть в удачный миг ничего не даст.

Страдание — удел тела, которого не существует в состоянии Брахмана.

Взывать к имени Бога лишь в смертный час, а всю остальную жизнь поступать иначе — также совершенно бесполезно.

Следует совершать духовную практику (садхану) как можно больше, а не только когда конец близок. Здесь нет коротких путей. Следует поклоняться Богу, когда только возможно, а не лишь в те мгновения, когда, как вам кажется, это важно.

Если бы это было так просто, то люди, умирающие мирно в религиозный праздник с именем Бога на устах, но в иные времена ведущие себя безрассудно, достигали бы освобождения, — что, по меньшей мере, несерьёзно.

Каковы бы ни были людские домыслы, таким суждено снова рождаться и умирать. Святые знают это и потому ни проповедуют такого, ни следуют ему. Они, напротив, стремятся обрести просветляющее знание о своём «Я» как можно раньше в своей жизни.

Не имеет никакого значения, умрёт ли святой в безлюдном лесу или на месте кремации, останется ли его бренное тело надолго без внимания, истлеет или будет съедено зверями. Люди скорбят об этом по своему неведению.

Святой всегда знает, что он есть Атман, нерождённый, а потому для него не может быть и речи о смерти. Он своим постижением того, что есть Атман, а что нет, изжил порочный круг рождений и смертей.

Короче говоря, он далеко за пределами иллюзорных событий рождения и смерти. Он видит Брахмана повсюду и блаженно не ведает Майи. Он живёт, умертвив саму смерть, ибо победил желания и страсти. Он живёт среди всех людей, но внутренне от них совершенно отличен. Мы также можем обрести мукти, если будем чтить его.

"Дасбодх"