Просветлённые о Смерти

И кто, оставляя тело, во время смерти помнит только Меня, тот достигает Моей природы. В этом нет сомнения. (БГ 8.5)

Выражение «покидая тело» еще раз указывает человеку на то что он телом не является, но забывает об этом.

В Бхагавад Гите Кришна множество раз говорит нам об этом. Например, во второй главе Арджуна столкнулся с невозможностью убийства своих родственников и учителей.

И Кришна начал свои объяснения с того что никто и никогда не умирает. И не было такого времени чтобы я не существовал, или ты, или кто-либо из присутствующих здесь. При этом он объяснил Арджуне что в случае смерти умирает лишь тело, но не ты! А ты есть то, что оживляет это тело.

Также им был приведен хороший пример что тело подобно одежде, а старую и изношенную одежду выбрасывают без сожаления. При этом надевая новую, ты сам остаешься неизменным.

Вот именно это неизменное и нужно понять, для того чтобы перестать считать себя ограниченным. Это может произойти только благодаря знанию и сосредоточению на Истине, когда в момент смерти тела джива помнит обо Мне.

Что происходит в момент смерти?

В момент смерти оставляется привязанность к телу, и понятие что это тело мое. Как только это происходит, сознание которое было как бы привязано к нему этой мыслью, более не держится за него.

На самом деле каждый из нас ежедневно проходит через процесс умирания, погружаясь в глубокий сон, при этом полностью оставляя все свои понятия о теле.

Если проанализировать это состояние, то становится понятно, что с понятиями о теле можно свободно расстаться, и существование продолжается, но на немного другой основе, которую, собственно, нам и необходимо понять.

Когда ты погружаешься в глубокий сон, понятие о теле остается в виде васаны, которая через какое-то время напоминает о себе, и возвращает меня из сна обратно.

То же самое происходит и после смерти, когда мои прежние понятия о себе пробуждаются, и я начинаю принимать себя уже за другое, следующее тело.

То же самое происходит в глубокой медитации самадхи, когда пропадают все разделения и связи с телом не остается.

Это временное состояние диссоциации, подобное глубокому сну. Но почему-то глубокого сна никто не боится, а вот смерти бояться все, хотя этот тот же процесс известный каждому.

Употребляя выражение анта кали, то есть последний момент, Кришна подразумевает как раз момент смерти.

И проходя через этот момент, тот, для кого выражение «я есть Брахман» является непосредственным знанием, продолжает существовать. Прарабдха карма тела исчерпывается, и оно оставляется.

Но если это знание было интеллектуальным знанием, то оно никак не поможет в момент умирания, ввиду своей зависимости от ума и тела.

Ум это всего лишь поверхность в которой отражается сознание, и в момент смерти она утрачивает свою способность к отражению, и перестает узнаваться как мысль «я».

Если ты решил достичь природы Ишвары надеясь в последний момент вспомнить об Истине, то это глупая затея, потому что твои мысли будут спутаны и неуправляемы.

В последний момент ты будешь думать о родственных отношениях и о недоделанных делах и так далее. Таким образом ты будешь думать об ограниченности, которая и привязывала тебя к сансаре.

У не познавшего свою природу человека, понятия о себе и моем не были исчерпаны до конца, следовательно, невежество относящееся к причинному телу осталось, и поэтому джива снова рождается в мире сансары.

Она возвращается и присваивает себе новое тело, которое будет наилучшим образом соответствовать выполнению его различных незаконченных желаний.

Поэтому последняя мысль того чье тело умирает, соответствует тому что больше всего занимало его ум в прожитой им жизни. И если он никогда не думал о Боге, то и в последний момент перед смертью он вряд ли вспомнит о нем.

Таким образом получается, что жизнь искренне стремящегося к освобождению, должна быть посвящена практике самоосознания, и тогда последняя мысль тоже будет о практике.

Хотя мысль о практике — это не знание Истины, но все же это уже более продвинутая мысль, по сравнению с мыслью о чем-то мирском.

Если же последняя мысль была об Истине, то тогда следующее рождение будет более благоприятным для духовных практик, и будет гораздо проще вспомнить все то что было наработано в предыдущей жизни.

Не стоит откладывать практику и мысли об Истине и Боге на конец жизни, надеясь в нужный момент подумать о них, и обеспечить себе хорошую стартовую позицию в жизни следующей.

Настоящий шанс вспомнить есть только у того, кто действительно был погружен в практику познания, и в течении жизни был сосредоточен на Боге и Истине.

Но нужно понимать, что даже помнить о Боге, это не то же самое что знать его.

А в разбираемой нами шлоке говорится именно об этом. Это знание, которое не выражено в словах или в образе мысли, это знание, которое не зависит от ума, и от отражающей поверхности интеллекта.

Потому что знание о котором говорится здесь, это не объектное знание о котором можно помнить.

Истинное знание себя, это перенос локуса понимания из ограниченного ума, в безграничное. После чего ты понимаешь себя как сознание, которое наполняет собой все. Такое знание не зависит от ума и тела, оно превосходит их.

Оно не пропадает при остановке сердца, и не зависит от других состояний тела, оно просто не замечает момента смерти.

Мудрый, знающий только меня, не отвлекается на ограниченности, и не отождествляется с ними. Он знает себя как истину, и он достигает природы Ишвары, которая тождественна природе дживы, и природе мира.

С точки зрения освобожденного, потеря тела — это не потеря чего-то своего. Тело — это иллюзия, которая не обманывает знающего. Он знает все то что он знал ранее, но теперь он знает это совершенно беспрепятственно.

Нет дживы, нет Ишвары, нет мира, есть только сознание, которое и есть я. И это сознание неизменно. Есть тело, или нет тела, есть мир, или нет мира. Для знающего в момент смерти тела совершенно ничего не меняется.

И Кришна говорит нам, что относительно этого нет ни малейшего сомнения.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Момент смерти — это оставление привязанности к своему физическому телу. И как только оно становится не мое, оно тут же перестает быть мной и забывается.

Ты просто переключаешь внимание с одного объекта на другой, и забываешь то, о чем ты думал в прошлый момент.

Чувство я более не связано с материальной оболочкой, и оно перестает оживлять его.

С точки зрения сознания происходит простое переключение внимания с одного объекта на другой, а с точки зрения того кто считает себя телом, происходит нечто ужасное и непоправимое. Потому что если я считаю себя телом, то момент его смерти, это момент смерти меня самого.

Разница в следствиях этих двух разных пониманий огромна. С точки зрения сознания вообще не происходит ничего важного, а с точки зрения ограниченной дживы происходит непоправимая трагедия.

Страх смерти возникает из-за ошибки отождествления себя с телом. И пока ограниченное существо считает себя таковым, оно будет подвержено этому страху, и избежать ему этого не удастся.

Потому что ограниченное существо не просто смертно, но оно еще и внезапно смертно! И смутно чувствуя это, оно будет подсознательно искать различные способы продления своего существования.

Среди людей тема смерти достаточно табуирована, и говорить о ней не принято. Обычно люди живут так, как будто они вечны. На самом деле так и есть, но ты вечен не как тело, а как сознание.

А считать себя телом, и при этом рассчитывать на жизнь бесконечную, это ошибка которая основана на ошибке.

Считая себя телом и сталкиваясь с неизбежными потерями, тебе начинает казаться что ты мог бы их избежать, сделав что-то правильное, определенным образом, и в нужное время. Не пошел бы туда, и мне на голову бы не упал кирпич. Делал бы зарядку по утрам, не случился бы инфаркт, и так далее.

Ограниченным человеком смерть считается каким-то несчастливым событием, которое, при определенной доле везения, можно как-то отложить.

А вот о том, что смерть для родившегося принципиально не отменима, задумываться не принято. Если об этом не думать, то смерть всегда происходит вдруг. Человек вдруг умер, ах какое горе!

А то что каждое рожденное существо с момента своего рождения приговорено к смерти, об этом задумываться не то что не принято, об этом задумываться страшно! Поэтому малейшая возможность предположить что ты не есть тело закрывается, оставляя страх смерти и невозможность изменить свое понимание.

Адвайта предлагает всегда помнить о смерти, и в Бхагавад Гите эта тема поднимается множество раз. Но смерть там это не то чего следует бояться и избегать, смерть это друг и наставник. Потому что если ты помнишь, что целью твоей жизни является познание того что смерти не подвержено, тогда смерть становится подсказкой и указателем на бесконечное.

Ведь в таком случае, тело которое рождается и умирает не может быть мной. И если я при этом помню, что ничто из того что меняется и имеет начало и конец не является мной, значит оно не может быть важным в рамках главной жизненной цели.

Поэтому совершенно естественным будет вывод, что все мои усилия должны быть направлены совершенно в другую сторону. Они должны быть направлены на то что бы избавиться от того что не является верным, и перестать понимать его как самое важное.

В случае если этот вопрос действительно является самым главным в твоей жизни, тогда ты идешь к Истине. Потому что-то то что не имеет начала и конца, является единственной реальностью.

Если стремление найти ответ на этот вопрос ведет тебя по жизни, то момент смерти будет уникальной возможностью еще немного приблизиться к разгадке этой задачи.

Если ты практикуешь оставление восприятий в медитации, стремясь узнать в чистом виде что же остается, когда ничего не остается, то момент смерти, собственно, не сильно будет и отличаться от такой медитации. А любую возможность погрузиться в медитацию чуть глубже, искатель встречает с радостью.

На самом деле каждый умирает один раз в день, засыпая и погружаясь в глубокий сон, оказываясь в состоянии, когда его восприятие заканчивается. Но так как далеко не у каждого есть стремление понять Истину, он не замечает тождественности происходящего.

Искатель изучающий Бхагавад Гиту уже давно должен был заметить, что Кришна постоянно говорит ты не тело, что ты не рождаешься и не умираешь!

Кришна постоянно призывает человека познать свою природу, и даже формулирует это, пойми себя! Пойми истину, и тогда ты будешь свободен от страданий, которые всегда являются лишь следствием принятие себя за что-то ограниченное.

Поняв себя, ты поймешь природу Бога. Исправь эту ошибку, и будь единым со мной! Таковы слова Кришны.

Знание своей природы не зависит от наличия или отсутствия тела, от наличия или отсутствия мира. С точки зрения того кто знает, в момент смерти не происходит вообще ничего.

Сознание продолжает осознавать, и это сознание есть я сам. С точки зрения сознания ничего не меняется. Одни глаза закрываются, другие открываются, а сознание остается неизменным.

Поэтому знать себя правильно очень полезно, так как такое знание избавляет от множества ошибок. И умирая тебе не нужно переживать о том, какая по счету мысль об Истине будет у тебя в голове.

Ты просто знаешь Истину, и это знание присутствует в тебе постоянно. И если ты при жизни знал себя Истиной, то и после смерти тела, ты останешься ей. В этом нет сомнения.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Тело означает болезнь. Нет никого в этом мире, кто не был бы болен. Даже дети не свободны от этого. Тело — это сама болезнь, поэтому оно должно умереть. Так что лучше отказаться от отождествления с телом.

Ты не можешь умереть, тебя никак нельзя затронуть, и ты не имеешь никаких связей с кем бы то ни было. Ты должна осознать это, и тогда ты будешь свободна от болезни, независимо от того, отброшено тело или нет. Не переживай на этот счет.

Пападжи

Мне поставили диагноз «рак». Я не знаю, стоит ли мне бороться, но также мне кажется неправильным просто сдаться. Я практиковал медитацию випассана и читал такие книги, как «Я Есть То». Вы можете мне что-нибудь посоветовать?

Пападжи: Ты бы приехала в Лакнау, если бы у тебя не было этой болезни?



Нет.

Ты бы выполняла випассану и читала книги Нисаргадатты Махараджа?



Может быть.

Может быть тоже нет. «Может быть» — это сомнение, и те, кто испытывают сомнения, не приняли решения, и они не находятся здесь.

Так что эта болезнь благоприятна в том смысле, что она привела тебя к пониманию того, как должна измениться твоя жизнь, и она привела тебя сюда.

Если бы не эта болезнь, ты продолжала бы наслаждаться жизнью со своими возлюбленными и не обратилась бы лицом к своему Я. Эта болезнь благоприятна, поскольку она поможет тебе не бояться смерти.

Жизнь должна завершиться, и не имеет значения, когда это произойдет, сегодня или завтра.

Ты должна знать, что это тело не имеет особой важности, и если оно износится, тебе придется заменить его новым.

Оно подобно футболке: как только она снашивается, ты выбрасываешь ее и надеваешь новую.

Эта жизнь благословенна, если ты знаешь, что ты не являешься ни телом, ни умом. Если ты знаешь это, где может поселиться какая-либо болезнь?

Болезнь воздействует только на тело, и если ты знаешь, что не являешься телом, она не может потревожить тебя. Так что забудь обо всем, что связано с твоим телом. Оставь все. Забудь все чувства и объекты чувств. Что тогда остается? Что остается, если ты оставляешь все, что связано с твоим умом, телом и чувствами?



Просто здесь.

Итак, всегда думай об этом «просто здесь». Ходишь ли ты, говоришь ли, пребываешь в бодрствующем состоянии, видишь ли сон или нет — думай только о
«просто здесь», и в результате ты будешь знать «я есть ЭТО».

Вот какова цель жизни. Мы все находимся здесь, для того чтобы узнать, кто наш Отец, и где он обитает. Мы все пришли сюда, для того чтобы вернуться к нему.

Это то, чем мы занимаемся на Сатсанге. Мы напоминаем друг другу о том, что мы являемся лишь своим собственным Я и ничем иным.

Ты должна определить, кем является твое собственное Я. Говори о нем, думай о нем, и оно предстанет перед тобой и раскроет себя.

Однако ты должна быть очень искренней, а твое желание — чисто, чтобы встретиться с ним. Ты должна принять решение встретиться с ТЕМ, что ты упускала в течение многих поколений. Это желание должно быть очень сильным. Оставайся здесь и посмотри, что произойдет.