Просветлённые о Смерти

Муджи:

Помню, Пападжи сказал мне:
«Если ты хочешь быть единым с Истиной, ты должен раствориться, ты должен исчезнуть!»

До этого момента я уже много лет жил в блаженстве и радости. Было ощущение, что я был безмерно благословлен и даже избран быть слугой Господа.

Внезапно, в присутствии Мастера, когда я услышал эти слова, в моем сердце поднялась настоящая буря. Во мне вспыхнуло ожесточенное сопротивление, злость и осуждение.

Мой ум хотел убежать от этого убийственного осознания, поэтому он попытался изобразить все дело так, будто Пападжи – шарлатан. «Я не могу предать себя тебе. Но вот если бы сейчас здесь был Рамана… Он-то, я уверен, настоящий Мастер!»

Но, понимаете, Пападжи не давал моему эго конкретных указаний о необходимости сделать что-то определенное, например исчезнуть.

Он просто говорил из Истины. Сила, которая исходит из этого пространства, обнажила мое эго, буквально схватив его за глотку, – и оно стало дергаться и визжать.

Все, все было милостью Мастера. Преступник был выявлен и разнесен вдребезги, и за этим последовал безмерный покой, безграничная тишина и новое чувство любви, сильнейшей любви к Мастеру.

Помню, что до моей казни в моем уме всегда присутствовало какое-то сопротивление.

Иногда Пападжи мог сказать что-то необоснованное, неточное, и я чувствовал, как мой ум осуждал его: «Пападжи, это неправда. Если бы ты был истинным Мастером, то не говорил бы таких вещей».

Я продолжал осуждать, чтобы защищать свое эго так долго, как это только было возможно, но меч Мастера все приближался и приближался – до тех пор, пока я не почувствовал его холодное лезвие у своего горла. У эго всегда есть план бегства, свой запасной выход.

Не знаю, зачем я вам все это рассказываю. Может, я просто хочу, чтобы вы поняли, что нельзя разработать метод, следуя которому ваш ум исчезнет.

Что-то тебя сюда привело, а тут разделочный стол для ума.

Существование само стало искателем и привело себя сюда, чтобы ему напомнили и чтобы оно вновь обнаружило, что оно – беспредметное сознание – ничто, всё и то, что за пределами и того и другого.

Шри Нисаргадатта Махарадж выразил это красиво:

«Когда я вижу, что я ничто, – это Мудрость. Когда я вижу, что я всё, – это Любовь. Меж этих двух долин течет река моей жизни».

Иногда (как, например, здесь со мной) ты видишь, что ты не объект, ты не что-либо осязаемое или познаваемое. Ты также обнаруживаешь, что не существует и личности, которая что-либо ищет и обнаруживает.

Поиск подобен импульсу, который идет от истинного Я и обращен к нему же. Существует только пространство бытия, тонкое интуитивное чутье, и в нем непрерывно течет великая любовь.

Будь смелым и уволь своих телохранителей, потому что они обманывают тебя, лишая настоящей свободы, хотя и кажутся твоими защитниками.

Сними свою дверь с петель.
Снеси свои стены.
Позволь милости полностью обнажить тебя, чтобы ты смог видеть глазами Бога.

Ты – вечное существование за пределами становления – ты само наблюдение, но не наблюдатель. Позволь всему приходить и уходить. Однажды твое тело тоже уйдет, и за этим ты тоже будешь наблюдать.

[Длительная тишина]

Но ты есть то, что не подвержено влиянию приходящего и уходящего.

Муджи: Твое тело было рождено, но ты никогда не рождался. Ты никогда не умрешь. Прими это сейчас, пока у тебя еще есть тело! Оно временно. Найди то, что вне времени. Сейчас у тебя есть такая возможность – ухватись за нее.

Найди того, кто внутри этого тела говорит «Я». Есть ли у него возраст, размер, пол? Увидь это со всей преданностью и вниманием. Сейчас благоприятный момент для такого осознания.



Не мог бы ты сказать что-нибудь о смерти? Мысль о смерти сильно пугает меня.

Сама смерть – это мысль. Все боятся смерти! Жить, не зная своей истинной природы, – это смерть, поэтому все и так мертвы.

Если ты считаешь себя только телом и умом, ты умрешь! Когда ты увидишь, что ты – сознание, страх смерти больше не будет тебя беспокоить. Мы боимся физической смерти, поэтому мы в некотором роде боимся и самой жизни.

Как и Рамана, ты тоже можешь наблюдать свою собственную смерть. Он приветствовал приближение смерти, сказав себе: «Пусть это тело умрет. Посмотрим, что будет дальше».

Тело было на пороге смерти, но Рамана осознал, что где-то внутри есть некая сила, которая остается неизменной. В этот момент он узнал, что смерть – это миф.

Спустя годы, незадолго до того, как Шри Рамана оставил свое тело, некоторые из его учеников умоляли его: «Бхагаван, пожалуйста, не оставляй нас!»

«Куда могу я уйти? Я всегда здесь», – был его ответ.

То, Что Есть, остается вечным и неизменным Я. Конечно, тело уходит, дыхание сливается с воздухом, но дух остается неизменным.


Что такое дух?

Истинное Я, Божественный Свет, Бессмертное, Безначальное, вечная Реальность; и мы и есть Это! Знать это – свобода; не знать этого – неволя и смерть.



Я не хочу умирать.

Тогда отбрось жизнь. Реальность находится за пределами понятий жизни и смерти. Будь храбр. Выясни для себя, что ничто из этого не может быть тобой или твоим.

Я – это бессмертная реальность.

Обрати поиски внутрь и задавай себе вопрос: «Кто умирает или живет?» И пребывай в полной тишине, когда задашь этот вопрос.

Отнесись к этому так – я должен выяснить это сегодня! Что-то внутри желает открыть это уму, воспламенившемуся стремлением к истине.

Умирать боится именно личность. Там, где есть личность, есть и сущность, именуемая «я». Попытайся сейчас обнаружить это «я»

Пребывай в безмолвии и подумай,
когда ты получил это тело.

Ты посмотришь на календарь и скажешь, что это было в 1960 или 1970 году.

Эти рождения и смерти отмечены в календаре, а если бы не было никаких календарей, как сказать, когда ты родился?

Чтобы узнать это, ты должен посмотреть на рождение Христа, и от его рождения ты отсчитаешь свое.

Ты обращаешься к кому-то другому, и тогда начинаются подсчеты!

Эти подсчеты представляют собой привычку ума. Если ты не будешь смотреть на чужие рождения и смерти, ты увидишь, кто ты есть!


Пападжи

Надо суметь однажды умереть до такой степени, чтобы не было нужды принимать еще одно рождение.

Сиддхарамешвар Махарадж

Я хочу сказать, что очень существенно увидеть смерть, понять, узнать ее. Но это возможно, лишь когда мы умираем; человек может увидеть смерть только умирая. Как это сделать сейчас? Если человек видит смерть только во время смерти, невозможно ее понять — потому что во время смерти он потеряет сознание...

Да, можно это сделать сейчас. Мы можем пройти эксперимент, войдя в смерть по собственной воле. И позвольте мне сказать, что медитация или самадхи — это не что иное, как вхождение в смерть. Опыт в хождение в смерть добровольно есть медитация, самадхи...

Явление, которое однажды произойдет автоматически в отбрасывании тела, — мы можем преднамеренно вызвать его, создавая внутреннюю дистанцию между собой и телом. И таким образом, покидая тело изнутри, мы можем испытать на опыте событие смерти, испытать на опыте наступление смерти.

Мы можем пережить смерть сегодня, этим самым вечером, — потому что наступление смерти просто означает, что наша душа и наше тело будут переживать разделение...

Перестань говорить о времени, и ты будешь вечно молодой. Ничто не сможет затронуть тебя, даже страх или смерть.

Пападжи

Обычно мы говорим, что каждый человек живёт. Если термин «человек» относится к неизменному принципу «Я» (а он не может относиться ни к чему другому), то мы допускаем противоречие в терминах.

Неизменный принцип «Я» никогда не может подвергаться таким изменениям, как рождение и смерть.

Разве мы не говорим о «моей прошлой жизни» и «моей будущей жизни»?

Из этих выражений ясно, что принцип «Я» находится вне рождения и смерти. Ведь в этих утверждениях подразумевается, что принцип «Я» присутствует до рождения и после смерти. Как же тогда рождение и смерть могут относиться к принципу «Я»?

Следовательно, только истинный принцип «Я» живёт. Невежественный человек полагает, что живёт либо тело, либо ум, тогда как на самом деле каждый из них умирает в конце каждого восприятия или мысли.

Но принцип «Я» остаётся неизменным через все мысли и восприятия, освещая их.

Таким образом, невежественный человек, отождествляющий себя с телом и умом, умирает каждое мгновение вместе с каждым восприятием или мыслью.

А джнянин, отождествляющий себя с неизменным принципом «Я», один по-настоящему живёт и не знает смерти.

Представление о теле или эго должно умереть, чтобы вы могли по-настоящему жить. В этом смысле только джнянин действительно живёт и осознаёт, что живёт.

Его совет каждому человеку: «Умри, чтобы жить». Иными словами, устрани личностный элемент, или эго, чтобы безличностный элемент перестал быть скрытым. Это и есть реализация — утверждение себя в Реальности.

Атмананда Кришнаменон

Причина того, что все хотят избежать смерти, кроется в том, что Вечность - наша истинная природа.
Смерти не нужно бояться,
ведь это приятное, счастливое событие,
и оно приносит страдание лишь тем,
кто полон гнева, жадности, привязанности, ненависти.
Смерть наступает лишь для активного ума.
Даже боги должны предстать перед ней.
Все умирают, но печали быть не должно,
так как Тот, кто обитает Внутри, продолжает жить.
Смерть - это всего лишь возвращение
пяти элементов к своим истокам.
Сущность волны, океана, дождинки - Вода:
ничто не может быть потеряно.
Касаясь Океана, капля становится Океаном.
Так что не бойся смерти, ибо ничто не будет потеряно,
так же как ничто не может быть обретено.
Смерть забирает лишь тех, кто стал чем-то, смерть забирает тело, одеяние. Смерть - это глупая идея.
Самсара есть желание, желание - самсара.
Желание создает сновидение и множит его.
В последний момент пребывания в теле
все дремлющие страхи, тенденции и волнения сна
предстанут перед тобой.
То, что наиболее для тебя интересно,
самая желанная мысль из всех,
что ты видишь в ментальном потоке,
станет твоим следующим решением!
Любые отпечатки в твоей памяти
будут твоим следующим рождением.
В это мгновение ты должен помнить только свое Я.
И тогда, когда остановится Сердце, его место займет Сердце Вечное. Так что тебе не нужно беспокоиться: когда придет смерть, просто смейся!
Пападжи

«Мы просто родились и мы просто умрём, но ты спрашиваешь о смысле жизни, ты спрашиваешь, что тебе даст дзадзэн?
При этом ты не имел бы права жаловаться, если бы умер в прошлом году.
Разве не ясно с самого начала, что жизнь ничего не даёт? Это просто приход и уход – и это всё.
Твоя проблема в том, что ты носишь в груди что-то, что не хочет это признавать».

Кодо Саваки Роси

Васиштха сказал:

Слушай эту прекрасную историю о мудреце Акаша-дже, рожденном из пространства.


Живет где-то мудрец Акаша-джа, дваждырожденный брахман, приверженный дхарме и неизменно погруженный во внутреннее глубокое созерцание, благожелательный ко всем.

Он жил уже весьма долго, когда Смерть решила забрать его, рассудив:

«Воистину, я не умираю и в свое время съедаю всех живых существ! Почему же я до сих пор не поглотила этого дваждырожденного Акаша-джу? Почему я не могу поразить его, и моя сила пропадает, как будто мой меч ударяется о камень?»

Решив убить мудреца, смерть отправилась в город, где он жил: те, кто стремится к цели, не оставляют усилий и не прекращают действий. Но когда смерть пыталась войти в жилище Акаша-джа, на ее пути вздымалось пламя, подобное пожару, разрушающему вселенную.

Прорвавшись через стену яростного огня, она проникла в дом. Увидев дваждырожденного, смерть пыталась схватить его своими руками, но даже видя мудреца прямо перед собой и будучи сильной, сотней своих рук она не могла схватить брахмана, как невозможно поймать воображаемый образ.


Тогда Смерть отправилась к богу Яме, ведающему судьбами смертных, за помощью в решении этой сложной задачи.

Она спросила его: «О великий, почему я не могу забрать этого Акаша-джу?»


Яма ответил:

О Смерть, ты никого не можешь убить по своей воле. Смерть есть результат кармы, собственных деяний человека, и никак иначе. Потому попробуй отыскать карму брахмана, которого ты намереваешься погубить. С ее помощью ты сможешь его поглотить.


Тогда Смерть пошла искать карму этого человека. Она блуждала и близко, и далеко, ведя поиски в реках и озерах, повсюду, во всех направлениях; в лесах, джунглях и болотах, в горах и на берегах океанов, на разных островах и континентах, в пустынях, городах и деревнях; в селах и во всех царствах и в удаленных пещерах. Проходя по всей земле, она нигде не могла найти карму этого человека.

Несмотря на все усилия, Смерть не сумела отыскать никакой кармы Акаша-джи, как мудрый не может найти сына бесплодной женщины или взойти на воображаемую гору.


Снова она вернулась к всезнающему Яме с теми же вопросами и сомнениями, ибо только хозяин может развеять недоумение своих слуг.

Смерть вопросила: «Скажи мне, о господин, где можно разыскать карму Акаша-джи?» После долгого размышления мудрый правитель ответствовал так.


Яма сказал:

О Смерть, кармы Акаша-джи вообще не существует. Святой мудрец Акаша-джа есть порождение пространства. Тот, кто создан пространством, столь же чист, как и пространство.

Он не затронут никакими действиями, и у него попросту нет кармы. Он совершенно не связан прошлыми действиями, и, подобно сыну бесплодной женщины, он никогда не был рожден.

Не было причин для его появления на свет, и потому он есть только пространство; у него нет предшествующих карм, он напоминает огромное воображаемое дерево в небе.

Благодаря отсутствию прошлых карм у него даже нет независимого ума, и он не совершил действий, которые сделали бы его доступным для тебя.

Его сущность – пространство, его форма – лишь форма чистого пространства, он всегда сам себе причина и не имеет других причин.

У него нет прошлых карм, и он ничего не совершает сейчас, он является только самим осознающим пространством.

Нам и другим движение его праны указывает на действие, но он кажется что-то совершающим лишь нам; для него же самого не существует понятия кармы.

Его действия и намерения – чистое Сознание, которые только мнятся отличными от него, как формы, вырезанные в неизменной массе Сознания.

Поэтому, с высшей точки зрения, этот святой дваждырожденный существует как воплощение природы чистого пространства, как текучесть естественным образом присутствует в воде или пустота – в небе.

Как движение неразрывно связано с ветром, так и этот святой остается в высочайшем состоянии. У него нет ни карм былых рождений, ни кармы этой жизни. У него нет прошлых действий, и поэтому он свободен от сансары.

При отсутствии иных причин для рождения он знает себя не отличным от своей причины. В силу отсутствия других причин он есть порождение самого себя.

Он не является деятелем сейчас и не был им раньше. Скажи, разве способна ты дотянуться до него?

Если бы у него в уме были мысли, тогда его уже можно было бы считать мертвым.

Тот, кто полагает, что он является телом, созданным из пяти элементов, несомненно, материален, и смерть может его настичь.

Но этот брахман никак не связан с понятием о теле из пяти элементов, он не имеет формы, и ты его не можешь забрать, как невозможно связать небо даже самой крепкой веревкой.

Смерть спросила:

О великий, поведай мне, как он может быть порожден пустотой, и объясни, состоит он из пяти материальных элементов или нет?


Яма ответил:

Этот дваждырожденный никогда не рождался и не существует, он есть абсолютный безграничный свет Сознания, такова его сущность.

Когда наступает время вселенского разрушения, не остается ничего, помимо
недвижного, нерушимого, бесконечного абсолютного Брахмана – пустого, вечного, тончайшего, высочайшего и лишенного свойств.

Потом словно рядом с ним является воображаемая форма, подобная скале.

По своей природе сознания, Сознание осознает: «Это я», – и в силу этой случайной ошибки воспринимает свою иллюзорную форму.

Этот брахман с начала творения остается в чистом пространстве как не обладающее понятиями пространство Сознания.

У него нет ни тела, ни поступков, ни обусловленностей и привычек, и он не чувствует себя деятелем.

Он – чистое пространство Сознания, его безграничная цельная масса.

Он не окутан сетью прошлых обусловленностей, его природа – только чистое пространство, подобно тому как блистающий свет – природа огня.

Когда прекращается восприятие мира, он остается единственно как чистое пространство Сознания.

Где в нем материальность пяти элементов? Откуда им взяться?

Посему, о Смерть, тебе лучше отступиться от попыток забрать его. Никак и никогда нельзя ухватить пространство.

Услышав это, удивленная Смерть удалилась восвояси.


Йога Васиштхи

Мой отец умер, когда мне было 11 лет <....>

Пападжи: Прежде всего, твой отец умер, зачем хранить образ человека, которого больше нет в этом мире, в своем сердце и беспокоить себя?

Человек, который родился, должен умереть, таков закон природы! Так что не удерживай его в своем сердце, каждый человек должен умереть.

Ты — не кладбище, где хранятся мертвые. Не будь кладбищем, то есть не нужно вспоминать прошлое. Забудь о своем отце.

Твой истинный Отец, твой Вечный Отец — тот, кто даст тебе Покой и Счастье. Твой ВЕЧНЫЙ ОТЕЦ — твое СОБСТВЕННОЕ Я!

«Смерть» как и «жизнь» – это состояния Ума. Сам Ум не является никаким состоянием.

Но если вы цепляетесь за состояние «жизни», значит вы себя не распознали, и значит, когда Ум перейдет в состояние «смерти», вы испугаетесь.

Если вы считаете себя человеком, то в момент смерти вас настигнет страх и отчаяние, которые автоматически перейдут в посмертное бардо, и перерождение гарантировано.

Распознайте то, что не меняется ни и не отсутствует ни в каком состоянии, и держитесь за это.

Всё остальное – просто шоу, включая «смерть», а Ум - шоумен.


Разверните внимание на себя – на Ум, а не в иллюзорный мир, только тут свобода и связанность, страх и бесстрашие, озабоченность и безмятежность, страдание и блаженство. Их нет в мире! Вы сами и есть то, что вы ищите!

Реален только Ум, и только Ум сам себе блаженство, если не принимает себя за другое, тогда это страх и страдания.


Смотрите в Ум, зачем вы смотрите в иллюзию? Там ничего нет.

Ни на секунду не прекращайте смотреть в Ум, и вам всё будет показано, как оно есть. Поймите, что кроме Ума ничего нет, "да не узнаём своего лица".

Сейчас, пока УМ находится в состоянии «жизни», разверните внимание на себя (на УМ), привяжитесь к себе канатами, не отвлекайтесь ни на минуту, плюньте на все это иллюзорное шоу, оно будет потеряно, иначе в состоянии «смерти» вы не сможете этого сделать, вас охватит отчаяние, и вы забудете про это!
Вам никто не поможет, кроме вас самих! Вы же любите себя! Вот и любите себя истинно: разверните всё внимание на сам УМ, потому что вы и есть сам УМ!

Лакшми

ОШО. СМЕРТЬ БУДДЫ.

Сам Гаутама Будда однажды ранним утром, двадцать пять веков назад, сказал Ананде: «Собери всех монахов вместе под этими двумя деревьями». Будда всегда любил эти деревья, он сидел под ними когда медитировал или беседовал. Он сказал: «Поставь для меня постель под этими деревьями, потому что я собираюсь покинуть тело. И скажи всем, что если они хотят спросить, пусть спрашивают».

Все монахи собрались, у них были слезы на глазах. Но Будда сказал: «Слезы не помогут. Если у вас есть вопросы — задавайте, потому что завтра меня здесь не будет».

Старые просветленные ученики сказали: «Ты говорил в течение 42 лет, ты сказал все, что необходимо идущему. У нас нет никаких вопросов, просто расслабься в мире».

И Будда закрыл глаза. Он сказал: «Сначала я покидаю тело, потом я оставлю ум, потом я покину сердце и исчезну в пустоте».

© Ошо

Рамана Махарши: «Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда.
Все, что требуется, — это избавиться от представления, что мы не есть Тишина.»

Лакшми:

Наше Истинное Я есть Абсолютная Тишина.

Ум, из-за неведения выступающий в роли самостоятельного существа, должен узнать свой Источник и перестать заслонять его собой.

Источник есть Абсолютная Тишина, Бесстрашие и Безмятежность.

Но как эго-ум может это осуществить, если он полностью занят своими личными делами? Если он обзавелся привязанностями, опорами, стал обладателем и приобретателем, он стал значимым?!

Даже последний день своей псевдо жизни он хочет использовать для веселья и удовольствий? Разве ему до поиска своего Источника?

Так что со всем своим багажом он переходит в следующую жизнь, меняя тело, личность и обстоятельства в зависимости от накопленной кармы.
Эго-ум должен стать тихим и уподобиться своему "ничтойному" Источнику, а значит стать пустым от желаний, приобретений, обладаний, страсти к удовольствиям и ропоту на кармические неприятности.

Только осознание своей смертности, своего отчаянного положения, только глубокое понимание, что всё будет отнято, и даже память о своей личности будет стерта, может заставить эго-ум стихнуть, прекратить желать, хватать, цепляться, мечтать, надеяться, стать пустым и безопорным. Только тогда у него появится шанс слиться со своим Источником, исчезнуть в нём. Ум останется, но не эго-ум.

А эго-ум не готов к отказу от всего своего, он категорически против и даже думать не желает о своём исчезновении, о своей смерти, и хотя и признает её как факт, не желает ничего менять.


А никто и не заставляет!
Желающие могут продолжать игру в персональную жизнь и в "личное просветление".

Все удовольствия - ваши, и все, мягко говоря, неудовольствия - тоже ваши.
Если это принимается, то нет проблем, развлекайтесь.
Пока ваша текущая жизнь вас устраивает, вы не откажетесь от неё.

Но никто и не заставляет вас отказываться, разве что нависающие проблемы, утраты, боль, страдания и страх... Но ведь это такая мелочь, в сравнении с удовольствиями вашей личной жизни, правда?

Вопрос: «Последний день в этой жизни»:
Реакция № 1 "Тихая радость". Наконец возвращаюсь к белому ослепительному свету, снимающему ограничения и омрачения. Молчаливые слёзы на глазах как от долгожданной грядущей встречи.


Лакшми: "Белый ослепительный свет" не знает никакого белого ослепительного света; таким он видится только для эго.
Это как ослепительная вспышка миллиона атомных бомб. Когда он приближается к тебе, ты исчезаешь. Всё, что касается его, исчезает.

Ничего, кроме страха, ужаса и паники, и даже если эго увидит его (что бывает крайне редко), оно в панике бежит от него, обычно же оно "сворачивается" в латентное состояние задолго до этого. Поэтому эго должно умереть до смерти тела, и тогда никакой "встречи" не будет.

Слезы радости - это при встрече с любящим светящимся Существом неопределенной формы, это "материнский свет" (на уровне сердечной чакры), он встречает "в конце туннеля" сразу после смерти, тогда как "ослепительный белый свет свет" (он же Разрушитель Шива) в оккультизме называется "отцовским светом", и он стирает всё. Поэтому эго избегает встречи с ним и просто впадает в бессознательность на уровне астрала.


Вопрос: Реакция №2. «Нужно подготовиться» к встречи всей своей жизни, нужно подготовиться «снять все одежды, т.к. они все грязные». Это означает попрощаться со всем: близкие, собственность, отношения, гости – мысли, я-любимый требует наиболее «нежного» и продолжительного прощания, как прощание с маньяком, привязанным к тебе железными цепями.


Лакшми: Если это происходит, то эго исчезает, и никакой "встречи с ослепительным светом" не будет, потому что ты сам и являешься им.
Когда после смерти физического тела Нирманакая исчерпает себя в астрале (перейдет в потенциальность), а Самбхогакая исчерпает себя в ментале, тогда остаётся сама Дхармакая.
Эгу она недоступна к восприятию, поэтому эго должно исчезнуть до смерти тела, иначе перевоплотится.

«Прамада (невнимательность) — другое имя смерти», — говорится в «Санатсуджатии».

Будда также утверждает: «Невнимательность — это смерть».

В жизни утрата осознанности равносильна утрате жизни, это форма смерти.

На духовном пути тот, кто забывает свою цель и погружается в невнимательность, вновь отождествляет себя с телом. А тело — синоним смерти.

Главная цель ищущего освобождения — разжечь огонь вичары (самоисследования) и всегда помнить свою истинную природу — Атман.

Всё, что заставляет нас забыть свою бессмертную суть и отождествиться с телом, — это нечистый ум (кашмалам).

«Оставь мысли о не-Атмане — этот кашмалам есть причина страданий.
Созерцай Атман, блаженную суть — ибо это ведёт к освобождению»

(Вивекачудамани, 380).


При смене старой яджнопавиты (священной нити) на новую брахманы произносят мантру: "Я оставляю эту старую нить, изношенную и осквернённую кашмалой".

Нить становится непригодной по двум причинам: из-за ветхости и осквернения от соприкосновения с телом.

Так и наше внутреннее "Я" теряет чистоту, отождествляясь с телом.

Шанкарачарья говорит, что постичь тончайшую природу Брахмана может только арья - йог с очищенным умом и утончённым сознанием.

Арья - это тот, кто готов к познанию Атмана, осознал неизбежность смерти и стремится превзойти её через путь отречения (нивритти-марга).

Ночур Венкатараман

Миллионы людей находятся внутри желудка крокодила-смерти. Каждую минуту человек умирает, его разжевывает этот крокодил-смерть, даже новорожденные уже находятся в его пасти, но никто не знает об этом.

Избеги же этой участи, зная, что нет никакого крокодила, и что ты Свободен; плавай в океане Свободы.

Если же ты говоришь: «Я такой-то и такой-то», то ты оказываешься в желудке этого крокодила. Но если ты не используешь никакого имени, кто ты тогда?

Пападжи

Теперь, когда к тебе приходит смерть,
Вот что тебе нужно сделать:
Так же как Будда перед уходом
- ляг на правый бок и положи голову на правую ладонь.
Вдыхай через левую ноздрю.
- зажми правую ноздрю мизинцем правой руки.
-Медитируй на любовь, желая счастья всем существам,
- бесчисленным, как бескрайнее небо.
- И породи сострадание с желанием
- Освободить их от всех страданий.
- Опираясь на вдохи и выдохи, представь, что выдыхаешь все свое счастье, комфорт и богатство, и посылаешь это всем, кто страдает;
- А вдыхаешь все болезни, зло, негативные эмоции и завесы ума всех существ,
- и принимаешь все это на себя.
После этого думай, что сансара и нирвана иллюзорны,
- подобны сновидению или творению фокусника.
- Все лишено самобытия,
- Все это просто творение ума,
- И там, где ничего нет,
- Нет и причин страха, здесь или в бардо.
- Постарайся удержать эту убежденность
Без цепляния ума.

Дилго Кхьенце Ринпоче

КТО УМИРАЕТ?

Тело и жизненный принцип — единственные две фундаментальные сущности, участвующие в перемене, называемой смертью.

Из них «тело» всегда было мертвой и инертной материей и потому не может умереть снова. Жизненный принцип всегда неизменен, поэтому он тоже никогда не может умереть.

Жизненный принцип не входит в состав тела. Вы говорите, что умираете. Откуда вы это знаете? Кто это знает? Вы не можете заметить ничего без свидетеля.

Свидетель может быть только тогда, когда речь идет о чем-то известном. Но вы никогда не знаете смерти.

Между двумя умственными активностями нет ничего известного, а значит, не может быть и свидетельствования.

Что касается смерти, вы просто даете имя неизвестному и на время откладываете этот вопрос. Поэтому смерть — это неправильное название.

Атмананда Кришнаменон

РАСТВОРЕНИЕ ПЕЧАЛИ

Один человек был ужасно поражен горем из-за безвременной кончины жены. Что бы он ни делал, он не мог выйти из этого состояния. Сострадательный друг отвел его к Мудрецу Аруначалы, Бхагавану Рамане Махарши.

Он оставался там некоторое время, и его ум постепенно впитывал целительную атмосферу покоя, исходящую от этого Брахмавида.

Хотя безмолвное Присутствие Учителя дало ему некоторое утешение, ему было нужно определенное учение (upadeśa) и просветляющие слова, чтобы рассеять его внутреннюю тьму.

В подходящий момент он затронул эту тему перед Мудрецом. Увидев его скорбящий ум, Махарши посмотрел на него с состраданием и сказал:

«Говорят, что жена — это половина тела мужа. Действительно трудно перенести это горе. Но подумай, кто здесь печалится? Ты. Если ты умрешь, будешь ли ты плакать?»

«Нет, Бхагаван».

«Вот именно», — сказал Махарши с улыбкой. «Спроси: „КТО Я?“ Тогда „Я“ исчезнет, оставив только „целое“. Останется только покой.

Мертвые никогда не скорбят. Только живые страдают от печали из-за своих мыслей. Путь к свободе от печали лежит в устранении „Я“ — индивидуального чувства. Исследуй, что такое „смерть“.

Тебя мучают мысли о твоей связи с ней. Предположим, она была в соседней комнате или уехала далеко; будешь ли ты плакать? В чем разница сейчас?

Только мысль, что ее больше нет. Это неправильно. Самость никогда не может перестать существовать. Тело, по которому ты скорбишь, — лишь симптом невежества. Познай свою Самость, и ты узнаешь бессмертную природу всего».


Ночур Венкатараман