Просветлённые о Смерти

Нет никакого различия и нет не-различия, ни в чем нет Ничего!

Есть только Я!

He-просветленность есть игра, Лила.

Это игра для наслаждения, но запомни:
смерть, страдания и боль —
это все плата за чувственные наслаждения.

Лучше быть свободным от этой платы.
Реализуй Свободу, пусть тело будет подвержено боли и смерти.

Играй с крокодилом самсары, ничто не может затронуть Тебя, но не окажись в его желудке!

Играй как Свобода.

Пападжи

Один человек шел по лесу и случайно упал в колодец. Падая, он успел схватиться рукой за стебель ползучего растения, свисающего в колодец, и повис на нем.

Внизу в колодце сидел аллигатор, который был страшно голоден, а сверху сидели две крысы, одна белая, а другая черная, которые грызли стебель. Рядом с колодцем росло дерево, в котором находилось пчелиное гнездо. Мед из него капал прямо этому человеку в рот, и он начал наслаждаться им.

Его наслаждение было таким глубоким, что он забыл и о крысах, и о крокодиле.

Это история о майе, о жизни!
Человек висит в колодце смерти.
Крокодил — это сама смерть, а крысы — день и ночь, уходящее время.
Ползучее растение символизирует человеческую жизнь, которая подрезается временем.
Мед — это наслаждение, которое отвлекает нас от осознания смерти и времени.
Такова ситуация с этой самсарой,
и мы все очень счастливы. (Смеется.)

Не позволяй крысе обгладывать твою жизнь, но в первую очередь, не падай в колодец.

Смотри, куда ты ступаешь.
Будь осмотрительным.
Лучше пойти к этому дереву, забраться на него и взять все соты целиком, избежав колодца и крокодила.

Ты должен принять это решение прямо сейчас, ведь крокодил смерти уже поджидает тебя, а крысы продолжают грызть стебель. Тогда ты будешь наслаждаться Медом Счастья и Блаженства.

Итак, возьми этот образ и ежедневно держи его перед собой. Это лучшее учение. Каждый должен осознавать свою собственную смерть.

Никто еще не избежал смерти, поскольку все ожидают и наслаждаются медом капля за каплей. Будь Свободным, и ты впервые насладишься нектаром Жизни.

В противном случае чувственные удовольствия, то есть мед, будут удерживать тебя в страхе темного колодца, из которого никто никогда не выбирался. Это не просто история, это Учение.



Можно ли как-то взобраться по этому стеблю Сейчас?

Да, конечно!
СЕЙЧАС — это и есть этот стебель, а также путь наверх.

Откажись от всех вкусов, которые капают тебе в рот, и постарайся увидеть, как крыса обгладывает твою жизнь.

Итак, если ты мудр, выпрыгивай из колодца. Каждый может сделать это. Не нужно ожидать, подобно лодырю. Не позволяй себе наслаждаться тем, чему когда-то придет конец и что принесет тебе беду.

Ты должен решить, что хорошо для тебя?
Что принесет тебе счастье?
Является ли зависание на стебле счастьем?

Немногие люди выпрыгнут из этого мира-колодца. Смерть — это крокодил, жизнь — стебель ползучего растения, крысы — бегущие чередой день и ночь. Ожидание — это глупость. Ждать — значит не быть мудрым!


Пападжи

Муджи:

Помню, Пападжи сказал мне:
«Если ты хочешь быть единым с Истиной, ты должен раствориться, ты должен исчезнуть!»

До этого момента я уже много лет жил в блаженстве и радости. Было ощущение, что я был безмерно благословлен и даже избран быть слугой Господа.

Внезапно, в присутствии Мастера, когда я услышал эти слова, в моем сердце поднялась настоящая буря. Во мне вспыхнуло ожесточенное сопротивление, злость и осуждение.

Мой ум хотел убежать от этого убийственного осознания, поэтому он попытался изобразить все дело так, будто Пападжи – шарлатан. «Я не могу предать себя тебе. Но вот если бы сейчас здесь был Рамана… Он-то, я уверен, настоящий Мастер!»

Но, понимаете, Пападжи не давал моему эго конкретных указаний о необходимости сделать что-то определенное, например исчезнуть.

Он просто говорил из Истины. Сила, которая исходит из этого пространства, обнажила мое эго, буквально схватив его за глотку, – и оно стало дергаться и визжать.

Все, все было милостью Мастера. Преступник был выявлен и разнесен вдребезги, и за этим последовал безмерный покой, безграничная тишина и новое чувство любви, сильнейшей любви к Мастеру.

Помню, что до моей казни в моем уме всегда присутствовало какое-то сопротивление.

Иногда Пападжи мог сказать что-то необоснованное, неточное, и я чувствовал, как мой ум осуждал его: «Пападжи, это неправда. Если бы ты был истинным Мастером, то не говорил бы таких вещей».

Я продолжал осуждать, чтобы защищать свое эго так долго, как это только было возможно, но меч Мастера все приближался и приближался – до тех пор, пока я не почувствовал его холодное лезвие у своего горла. У эго всегда есть план бегства, свой запасной выход.

Не знаю, зачем я вам все это рассказываю. Может, я просто хочу, чтобы вы поняли, что нельзя разработать метод, следуя которому ваш ум исчезнет.

Что-то тебя сюда привело, а тут разделочный стол для ума.

Существование само стало искателем и привело себя сюда, чтобы ему напомнили и чтобы оно вновь обнаружило, что оно – беспредметное сознание – ничто, всё и то, что за пределами и того и другого.

Шри Нисаргадатта Махарадж выразил это красиво:

«Когда я вижу, что я ничто, – это Мудрость. Когда я вижу, что я всё, – это Любовь. Меж этих двух долин течет река моей жизни».

Иногда (как, например, здесь со мной) ты видишь, что ты не объект, ты не что-либо осязаемое или познаваемое. Ты также обнаруживаешь, что не существует и личности, которая что-либо ищет и обнаруживает.

Поиск подобен импульсу, который идет от истинного Я и обращен к нему же. Существует только пространство бытия, тонкое интуитивное чутье, и в нем непрерывно течет великая любовь.

Будь смелым и уволь своих телохранителей, потому что они обманывают тебя, лишая настоящей свободы, хотя и кажутся твоими защитниками.

Сними свою дверь с петель.
Снеси свои стены.
Позволь милости полностью обнажить тебя, чтобы ты смог видеть глазами Бога.

Ты – вечное существование за пределами становления – ты само наблюдение, но не наблюдатель. Позволь всему приходить и уходить. Однажды твое тело тоже уйдет, и за этим ты тоже будешь наблюдать.

[Длительная тишина]

Но ты есть то, что не подвержено влиянию приходящего и уходящего.

Муджи: Твое тело было рождено, но ты никогда не рождался. Ты никогда не умрешь. Прими это сейчас, пока у тебя еще есть тело! Оно временно. Найди то, что вне времени. Сейчас у тебя есть такая возможность – ухватись за нее.

Найди того, кто внутри этого тела говорит «Я». Есть ли у него возраст, размер, пол? Увидь это со всей преданностью и вниманием. Сейчас благоприятный момент для такого осознания.



Не мог бы ты сказать что-нибудь о смерти? Мысль о смерти сильно пугает меня.

Сама смерть – это мысль. Все боятся смерти! Жить, не зная своей истинной природы, – это смерть, поэтому все и так мертвы.

Если ты считаешь себя только телом и умом, ты умрешь! Когда ты увидишь, что ты – сознание, страх смерти больше не будет тебя беспокоить. Мы боимся физической смерти, поэтому мы в некотором роде боимся и самой жизни.

Как и Рамана, ты тоже можешь наблюдать свою собственную смерть. Он приветствовал приближение смерти, сказав себе: «Пусть это тело умрет. Посмотрим, что будет дальше».

Тело было на пороге смерти, но Рамана осознал, что где-то внутри есть некая сила, которая остается неизменной. В этот момент он узнал, что смерть – это миф.

Спустя годы, незадолго до того, как Шри Рамана оставил свое тело, некоторые из его учеников умоляли его: «Бхагаван, пожалуйста, не оставляй нас!»

«Куда могу я уйти? Я всегда здесь», – был его ответ.

То, Что Есть, остается вечным и неизменным Я. Конечно, тело уходит, дыхание сливается с воздухом, но дух остается неизменным.


Что такое дух?

Истинное Я, Божественный Свет, Бессмертное, Безначальное, вечная Реальность; и мы и есть Это! Знать это – свобода; не знать этого – неволя и смерть.



Я не хочу умирать.

Тогда отбрось жизнь. Реальность находится за пределами понятий жизни и смерти. Будь храбр. Выясни для себя, что ничто из этого не может быть тобой или твоим.

Я – это бессмертная реальность.

Обрати поиски внутрь и задавай себе вопрос: «Кто умирает или живет?» И пребывай в полной тишине, когда задашь этот вопрос.

Отнесись к этому так – я должен выяснить это сегодня! Что-то внутри желает открыть это уму, воспламенившемуся стремлением к истине.

Умирать боится именно личность. Там, где есть личность, есть и сущность, именуемая «я». Попытайся сейчас обнаружить это «я»

Пребывай в безмолвии и подумай,
когда ты получил это тело.

Ты посмотришь на календарь и скажешь, что это было в 1960 или 1970 году.

Эти рождения и смерти отмечены в календаре, а если бы не было никаких календарей, как сказать, когда ты родился?

Чтобы узнать это, ты должен посмотреть на рождение Христа, и от его рождения ты отсчитаешь свое.

Ты обращаешься к кому-то другому, и тогда начинаются подсчеты!

Эти подсчеты представляют собой привычку ума. Если ты не будешь смотреть на чужие рождения и смерти, ты увидишь, кто ты есть!


Пападжи

Земля есть поле деятельности, плоть, в которую заключена душа, как невольница в темницу.

Что проку трудиться ради благ на Земле, если смерть заберет их у нас?

Единый правитель — это Господь Бог, что царствует за пределами бренной Земли. Он всемогущ и произволен.

Так зачем же трудиться на Земле, если плоды ее не забрать с собой в Его вечное царство?

Яма — это ад, угодив в который, весьма трудно выбраться. Но кто прошел через него и вознесся в вечное лучезарное царство, тот не падет в адскую яму более.

Посему есть ли смысл трудиться ради продления жизни в адовой яме?

Ум — блудница, завлекающая душу пестрыми нарядами-образами и забирающая у пришлеца время и силы.

Что проку трудиться в суетном мире, если плоды твоего труда достанутся похотливой развратнице?

Душа — слабовольный муж, коего блудливая жена-ум пленит в свои сети, то обещая удовольствия, то устрашая смертью.

Послушный распутнику-уму, ты влачишь жалкое существование и пытаешься продлить его.

Что толку трудиться в суетном мире, если плоды твоего труда канут в небытие?

Река, текущая в обоих направлениях, — река перемен, череда созидания и разрушения. Угодившему в эту реку не под силу выбраться на берег, ибо берег-Истина движется еще быстрее.

Что толку создавать плоды, которые смоет встречный поток разрушения? Река времени унесет в своих водах все твои победы и завоевания!

Чудесный дом — это мир вокруг, что состоит из двадцати пяти веществ. Все они явлены Создателем и будут уничтожены против твоей воли.

Что проку трудиться ради того, чему суждено исчезнуть с заходом солнца?

Лебедь — святой, умеющий отличить бренное вещество от вечного существа, явь от наваждения.

Лебеди спускаются с небес, дабы учить попавших в яму самообмана оставить труды ради накопления предметов, обреченных быть уничтоженными временем.

Время, молниеносное в своем беге, разит как острие клинка. Неудержимое и непостижимое, оно отсекает от нас все, к чему мы привязаны.

Не зависящее от воли смертных, оно перемалывает в своих жерновах предметы и понятия.

Зачем же трудиться ради того, что будет изничтожено временем?


Шримад Бхагаватам

Надо суметь однажды умереть до такой степени, чтобы не было нужды принимать еще одно рождение.

Сиддхарамешвар Махарадж

Я хочу сказать, что очень существенно увидеть смерть, понять, узнать ее. Но это возможно, лишь когда мы умираем; человек может увидеть смерть только умирая. Как это сделать сейчас? Если человек видит смерть только во время смерти, невозможно ее понять — потому что во время смерти он потеряет сознание...

Да, можно это сделать сейчас. Мы можем пройти эксперимент, войдя в смерть по собственной воле. И позвольте мне сказать, что медитация или самадхи — это не что иное, как вхождение в смерть. Опыт в хождение в смерть добровольно есть медитация, самадхи...

Явление, которое однажды произойдет автоматически в отбрасывании тела, — мы можем преднамеренно вызвать его, создавая внутреннюю дистанцию между собой и телом. И таким образом, покидая тело изнутри, мы можем испытать на опыте событие смерти, испытать на опыте наступление смерти.

Мы можем пережить смерть сегодня, этим самым вечером, — потому что наступление смерти просто означает, что наша душа и наше тело будут переживать разделение...