Просветлённые о Смерти

Пересекая поток существования:
откажись от прошлого..
откажись от будущего..
откажись от того, что между ними!
Если ум освобождён..
то что бы ни случилось..
ты не придёшь снова к рождению и смерти..

Как дерево, продолжает расти,
если корень его не повреждён и крепок,
так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию..

Люди, гонимые желанием, бегают вокруг,
как бегает перепуганный заяц.
Связанные путами и узами, они снова и снова в течении долгого времени возвращаются к страданию..

Привязанные к удовольствиям,
ищущие в них счастье,
такие люди, поистине,
подвержены рождению и смерти..


Дхаммапада. Изречения Будды. Глава "О желании"

C точки зрения духовного развития, большинство людей понапрасну тратят свои жизни. Большинство проводят всё своё время в пустых поисках, полагая, что мир абсолютно реален сам по себе.

Когда мы принимаем действительность за окончательно реальную, мы теряем время в беспрерывной борьбе, защищая и стремясь уберечь то, что мы считаем дорогим, и пытаемся обезопасить себя от вещей, которые угрожают нам.

Такого рода человеческое существование, если посмотреть на него в смысле его связи с духовным развитием, не имеет абсолютно никакой цели или какой-либо сути.

Во время умирания ум покинет физическое тело. Тибетцы говорят об этом, сравнивая с волоском, который вытаскивают из масла чистым, когда ни чего к нему не пристает, и ни что не следует за умом. Ум уйдёт в состояние после смерти. Это напоминает пробуждение от сна; всё, что составляло сон, просто остаётся позади.

Имеется только одно наследие от теперешней жизни, которое переносится в состояние после смерти. Это – кармические тенденции, которые были созданы и закреплены нашими действиями в теперешней жизни.

Калу Ринпоче

Описание встречи со своей собственной смертью дано в книге "Игра сознания" Свами Муктананды. Он ярко описывает не только опыт умирания, но и движение к возрождению:

"Меня ужасала смерть. Моя прана (дыхание, жизненная сила) прекращала свое движение. Мой ум не мог больше функционировать. Я чувствовал, как моя прана уходит из тела... Я утрачивал все силы моего тела. Подобно умирающему, рот которого открывается, а руки вытягиваются, я издал странный звук и упал на пол... Я полностью потерял сознание.
Я пришел в себя примерно через полтора часа, и мне казалось забавным говорить самому себе: "Я не так давно умер, но я опять жив!" Я встал, чувствуя глубокий покой, любовь и радость. Я осознавал, что пережил смерть... Теперь я знал, что значит умереть, и смерть перестала быть страшной для меня. Я стал полностью бесстрашным".

С. Гроф "Темная ночь души"

Разум порождает мысли. Интеллект принимает решение о реализации
мыслей, а эго претворяет их в жизнь.

Разум, эго и интеллект низвели ваш статус до уровня телесной формы.

Они породили столько страха, беспокойства и растерянности, что вами управляли, как рабом.

Короче говоря, вы - Всемогущий Бог.
Вы - Всемогущий Брахман.
Ты Всемогущ во всем.
Не считай себя телесной формой.

Это такое оскорбление.
Ты сам себя оскорбляешь.
Вы поддерживаете тело, которое является внешней оболочкой.

Будучи убежденным, вы не будете испытывать беспокойства или привязанности к телу.

И когда вы покинете тело, у вас не будет никаких переживаний, таких как: “О, я умираю! О, сделай что-нибудь, чтобы защитить мое тело!” и т.д.

Эта мысль исчезнет сама собой.
Ты отпустишь ее!
Ты знаешь, что ты - не тело и что оно не твоя собственность.

Это должно стать вашим убеждением на смертном одре: “Мое тело принадлежит пяти стихиям. Заберите его! Оно меня не волнует. Меня это не беспокоит”.

Убежденность появится спонтанно, в результате чего вы освободитесь от всякого напряжения и станете абсолютно бесстрашным.

После обретения убеждения вы перестанете беспокоиться о теле, окружающем мире и своих чувствах.


Рамакант Махарадж

Пробужденное сознание воспринимает тело свое и окружающих таким же образом, как человек, проснувшийся ото сна, воспринимает действующих лиц своих сновидениий.

Едва тело перестает проявлять признаки жизни, все его принадлежности — дом, родичи и имущество — переходят в чужую собственность.

Не жди смерти, чтобы понять, что в здешнем мире тебе ничего не принадлежит. Порви оковы рабства сейчас, покуда пребываешь в ясном сознании.

Шримад Бхагаватам

Смерть

До тех пор пока ребенок впервые не столкнется с чьей-нибудь смертью, он воспринимает жизнь как нечто само собой разумеющееся, как бесконечно длящийся дар, и только встреча со смертью заставляет его задуматься о том, что есть нечто, противоположное жизни.

Моей маленькой внучке было три года, когда в ее присутствии стали обсуждать чью-то смерть. До этого момента она ни разу не сталкивалась со смертью и поэтому спросила моего сына, своего отца, что это такое. Можно было придумать несколько объяснений, более или менее подходящих для трехлетнего ребенка, но сын был запрограммирован по-другому. Он считал, что ребенок должен знать все как есть, и начал подробно, с многочисленными деталями рассказывать о смерти. Мы с женой переглянулись. Мы бы, конечно, так не сделали, но ребенок был его, а не наш. Выслушав объяснения, эта в высшей степени умная и сообразительная девочка сказала: «Да, папочка, я поняла. Но я вовсе не собираюсь умирать!»

Интуитивно, в самой глубине своего существа, она знала, что рождения и смерти не существует.

Полезно знать, что говорят мудрецы о процессе умирания, который иногда пугает, поскольку может быть очень мучительным. Мудрые люди утверждают, что умирающий человек необязательно испытывает сильную боль или агонию.

Вероятно, тот, кто слишком сильно привязан к материальному миру, противится смерти и тем самым порождает конфликт, который и является причиной боли и агонии.

С другой стороны, есть люди, которые воспринимают смерть как естественное продолжение жизни и наблюдают за ее приходом так же, как за любым другим событием. Тогда конфликт исчезает и процесс умирания протекает спокойно и гармонично.

Однажды утром, когда еще только светало, мы с друзьями играли в гольф. Мы достигли пятой метки и готовились уже перейти к следующей, как вдруг на нас спикировала, будто собираясь напасть, огромная птица из рода орлов, которых у нас принято называть коршунами. Размах ее крыльев был огромен. Коршун сел как раз на то место, где мы были еще совсем недавно. А потом сделал нечто потрясающее: приземлился на метку для мяча, головой к солнцу, лег животом на землю, расправил крылья, вытянул шею, взглянул в последний раз на восходящее солнце и умер. Один из игроков сказал: «Никак концы отдал, приятель?» Эти слова задели меня. Он воспринял смерть коршуна как пустяк, а для меня это было одно из самых прекрасных зрелищ, какие я когда-либо видел. То был величественный поступок, потрясающее выражение исключительного достоинства: он сел, повернулся головой к солнцу, вытянул шею и умер. Птица, очевидно, знала, что умирает, но не выказала никакой паники: не было ни судорожных взмахов крыльев, ни других признаков смятения и агонии. Это был прекрасный, благородный уход со сцены.

Вот еще одна подобная история:

Меня не было рядом, когда умирал мой родственник, но потом по рассказам я узнал, как это случилось. Он вел правильный, здоровый образ жизни: следил за питанием, регулярно совершал долгие пешие прогулки. К тому же он был врачом, хотя и отказался от практики, так как не хотел, чтобы его благополучие зависело от недугов других людей. Он был государственным служащим, занимал относительно небольшую должность в муниципалитете и зарабатывал не очень много. У него были жена и дочь, которые также довольствовались своим скромным существованием, так что жизнь этой семьи была очень мирной и спокойной. Моего родственника не привлекал путь знания, больше по душе ему был путь бхакти. Он играл на табле — небольшом барабане, поэтому его охотно и часто приглашали на бхаджаны (религиозные песнопения). В то время я стал ходить к Махараджу и при встрече с родственником завел речь о своем гуру. У меня тогда была малоприятная привычка без конца говорить о Махарадже, и, начав, я уже не мог остановиться. Минут через пять я заметил, что родственник отвлекся, и сказал: «Тебе, я вижу, неинтересно. Выбрось это из головы». Путь знания совершенно не интересовал его.
Невозможно было поверить, что с ним может случиться сердечный приступ. Упорядоченная жизнь, физические упражнения, отсутствие серьезных проблем — и вдруг с человеком случается сильнейший сердечный приступ и он умирает. Мне рассказали о том, как он умирал. У него было много друзей, в том числе и среди врачей. Когда он почувствовал боль в груди, то позвонил одному из них, и через пять минут друг примчался с аппаратом для ЭКГ. После того как была сделана кардиограмма, стало совершенно ясно, что жить моему родственнику остались считанные минуты: на ленте была почти прямая линия. Он сам был врачом и хорошо понимал это. Жена спросила, отправят ли его в больницу, поскольку думала о том, нужно ли укладывать вещи. «Подождем — увидим», — сказал он. Он знал, что единственное место, куда он вскоре отправится, — крематорий.

Доктор, присутствовавший при его смерти, рассказал мне на следующий день об этом поразительном случае:
«Я видел все собственными глазами и все же не могу поверить, что так может быть». Умирающий точно описывал, что он чувствует, как постепенно смерть овладевает его телом. «У меня окоченели кончики пальцев. Холод медленно ползет вверх по телу. Сейчас онемели колени», — спокойно сообщал он. Он продолжал говорить, пока онемение не достигло сердца, и тогда умер с улыбкой на устах. Это исключительный случай отстраненного наблюдения за собственной смертью. Мой родственник не был джнани, но интуитивно понимал безличность свершающегося процесса.


* * *

Васиштха — мудрец, который согласно индуистской мифологии был гуру Шри Рамы, в кратких, но чрезвычайно выразительных словах вынес смерти приговор: «Хотя никто точно не знает, что случается с человеком после смерти, на самом деле есть всего две вероятности: либо смерть просто прекращает существование, либо оно продолжается в другом теле.

Если человек действительно полностью угасает, в этом нет ничего плохого: ведь тогда заканчиваются все неприятности, исчезают досада и беспокойство, которыми наполнена жизнь, наступает освобождение от неопределенности, от постоянно сменяющих друг друга боли и радости.

Если же смерть означает не конец существования, а просто смену телесной оболочки, тогда тем более глупо бояться ее прихода — ведь нам обеспечено продолжение жизни, хотя и в другом облике. В любом случае страшиться смерти не имеет смысла».


* * *

Доктора Бена Вайнингена, у которого мы останавливались в Санта-Барбаре, весь город звал «пятицентовым психотерапевтом». Он говорил, что на решение лечить людей почти бесплатно его подтолкнула журнальная юмористическая страничка под названием «За бесценок». Он хотел, чтобы его помощь была доступна любому, и потому его знал и любил весь город.

И вот такой человек умирал, и даже чудо не могло бы его спасти. И Бен, и его жена знали об этом, но все равно пригласили нас поселиться у них, когда мы на неделю приехали в Сайта- Барбару. Мы вполне могли пожить и в другом месте, но жена Бена сказала, что он очень хочет видеть нас своими гостями.

Бен умер в ту неделю, что мы провели в Санта-Барбаре.

За сутки до смерти у нас с Беном был долгий разговор. Бен хотел побеседовать со мной раньше, но почувствовал себя плохо и разговор был отложен как раз на тот день, который оказался последним в его жизни. Он ослабел настолько, что было видно: жить ему осталось считанные дни, если не часы.

Я присел около его кровати, и мы стали беседовать. Часто во время разговора он замолкал, погружался в забытье, потом, очнувшись, спрашивал: «Вы еще здесь?» «Конечно, друг мой, я никуда не уйду», — отвечал я. Мы продолжали прерванную беседу, потом он снова забывался, и так продолжалось около полутора часов.

Было видно, что разговор приносит ему облегчение. Бен совершенно не страшился смерти, но, я думаю, ему был нужен товарищ, человек, который понимал бы, какое таинство совершается в эту минуту. Наверное, страх перед неизвестностью, пусть самый малый, все-таки жил в нем, и мое присутствие поддерживало его.


* * *

Чжуан-цзы сказал о смерти своего учителя Лао-цзы: «Учитель пришел в этот мир, потому что настало время прийти, и покинул его, следуя естественному течению событий. Довольствуйтесь каждым мигом, отпущенным вечностью, и следуйте потоку. Тогда у вас не будет причины для горя и радости. В старые времена это называлось освобождением от оков. Дрова прогорели, но огонь еще пылает, и мы не знаем, когда ему суждено погаснуть».


* * *

Когда умирал Рамана Махарши и люди вокруг не могли сдерживать рыдания, он сказал: «Почему вы плачете? Я никуда не ухожу». А потом добавил: «Я всегда буду здесь. Куда я могу уйти?»


Балсекар "Так уж случилось, что..."

Сначала вы маленький ребенок, затем вы становитесь молодым человеком, затем стариком, а затем, рано или поздно, вольно или невольно, вы покинете
тело. Это не ваша личность.

Когда вы познаете Реальность, вокруг
вообще не должно быть никакого страха. Если духовность сделала свое дело, вы будете полностью свободны от страха.

Вы будете совершенно бесстрашны, когда придет ваше время покидать тело: “Я не умираю! Смерть и рождение не относятся ко мне, потому что смерть и рождение связаны с телом и никак не связаны с моим присутствием!"

Дух Присутствия в теле не умирает. Это будет вашим (спонтанным)убеждением.

Если произойдет землетрясение, некоторые здания начнут рушиться.
А небо? Что происходит с небом? Ничего!

Небо не может рухнуть.
Землетрясение никак не влияет на небо.

Точно так же, если что-то пойдет не так с организмом, он может умереть. Но вы не можете умереть, потому что для Духа смерти нет. “Вы бессмертны”.

Рамакант Махарадж

Ты говоришь: «Это я и это гора». Потому что ты отделяешь вещи таким способом, ты не можешь понять их по настоящему.

Когда ты был ребёнком, тебе сказали,
что это «гора», а это «река».

Но что было до твоего рождения?
И что будет после твоей смерти?

Путь Будды – это путь до твоего рождения и после твоей смерти.

На этом пути нет разделений: всё на небе и на земле непрерывно связано друг с другом, там есть только ты сам, одно целое со вселенной.

Кодо Саваки

Тот, кто живет ради земных благ, никогда не вырвется на свободу из круговорота рождения и смерти.

Шримад Бхагаватам

Пока ты не станешь сильным духом,
ты не сможешь принять Реальность.

Это зависит от твоей смерти. Одна сторона - смерть, а другая - Реальность. Я принимаю смерть. Такой силой воли нужно обладать.

Но ты не умрешь, потому что ты и есть Реальность.

Ранджит

Телесные дела ничего не значат,
так зачем о них беспокоиться?

Поэтому я осмелюсь сказать:
«Если ты хочешь убить, убей кого-нибудь.
Не беспокойся, если тебя повесят».

Тело идёт на виселицу, а я никогда не иду на виселицу.

Иногда я прибегаю к крайностям, когда говорю с вами. Мне нравится приводить крайние примеры.

Не нужно никого убивать. Кого убивать? Когда все — это Он, кого убивать?

Но всё же разум должен быть настолько сильным, чтобы ни о чём не беспокоиться, потому что вы никогда ничего не делаете.

Что вы сделали во сне? Ничего! То, что вы сделали во сне, — неправда, примите это как должное. Нужно обладать таким пониманием и силой, чтобы принять это.

Ранджит

Есть ли в вас Сила, которая действует?
Куда уходит Сила, когда тело умирает?

Сила остаётся ничем, она ничтожна. Только знание исчезает, когда умирает тело. Поэтому забудьте обо всём.

Что происходит, когда вы умираете?
Вы всё забываете. Тогда кто принимает роды?

Если последнее желание умирающего человека — «у меня должно быть тело», то это заставляет его снова родиться. Никто не заставляет вас рождаться, и никто не заставляет вас умирать, говорю я вам.

Когда наступает разрыв, человек автоматически умирает, что же делать? Ему может быть десять лет, двадцать лет или даже сто лет.

Когда он умирает, все знания исчезают,
и пять элементов возвращаются к нулю. Пять элементов — это ноль. Знания становятся нулём. Что остаётся?

Желание, которое вы испытывали к телу, заставляет вас родиться. Таким образом, перерождение всегда возможно.

Если вы поймёте, что я — это не тело, я — нечто иное, не это, тогда вы никогда не подумаете, что «у меня должно быть тело».

Если ваше тело уходит, отпустите его!

После того, как вы покинете тело,
вы окажетесь повсюду.

Ранджит Махарадж

Судзуки роси:

"Наша жизнь и смерть – это одно и то же. Когда мы это понимаем, у нас не возникает больше страха смерти, и в жизни для нас больше нет проблем."


Незадолго перед тем, как Судзуки роси умер от рака, он сказал:

«Если в момент смерти я буду страдать, в этом не будет ничего страшного. Это будет просто страдающий Будда.

Никакого беспокойства. Возможно, кто-то будет страдать от физической агонии и духовной агонии тоже. Но в этом нет ничего страшного. Никаких проблем.

Мы должны быть очень благодарны за то, что наделены таким ограниченным телом, как мое, как ваше. Если бы вы были бессмертны, это стало бы для вас серьезной проблемой».


Стивен Левин

Постичь способен лишь тот, кто отрекся от всего мирского ради служения Всевышнему и кто в мыслях всегда со своим Господином.

Tаковой душе не страшен великий обман, а смерть для нее — просто сон, растаявший после пробуждения.

Шримад Бхагаватам

Если к телу приходит смерть, скажите: «Всё в порядке, я готов умереть, потому что я не такой».

Кто умирает? Никто не умирает.

Смерть не имеет значения, потому что всё уже равно нулю. Всё начинается с нуля и возвращается к нулю, и даже сейчас это ноль.

Так что же такое смерть, скажите мне?

Что здесь [указывает на шкаф]? Зажгите в нём огонь, и тогда он станет нулём. То же самое и со всем остальным. Что здесь?

Пусть всё будет здесь, но поймите, что это ничто.


Ранджит Махарадж

Если кто-то придёт к вам и скажет:
«Я собираюсь убить тебя», вы скажете:
«Убей меня! Для меня очень хорошо не оставаться в теле, потому что я — Он».

Ранджит Махарадж

Мне доводилось бывать свидетелем последних часов жизни различных людей, среди которых были богачи, поэты, писатели, философы, политики, учёные и т.д.,

но все они выглядели жалко на смертном одре. Привязанность к жизни и объектам внешнего мира делала их несчастными.

Йогины же, осознавшие свое внутреннее Бессмертие, свободны и не привязаны к объектам мира.

Йогины покидают свое тело, позитивно относясь к этому процессу.

Шри Свами Рама

Служение Вечному — единственное оружие против смерти.

Шримад Бхагаватам

БУДДА В УТРОБЕ

Купаясь в водах материнского лона,
Маленький Лик Божий, с двадцатью пальчиками
На руках и на ногах и бесконечными надеждами,
Вверх ногами плывет через мир.

Я знаю, мои кости – это всего лишь клетка для смерти.
Медитируя, я вижу свой череп, голову смерти,
Озаренным изнутри свечами,
Которые, возможно, являются солнцами других галактик.


Я знаю, что смерть – зто движение к свету,
Это счастливый сон, из которого не хочется пробуждаться.
Это возлюбленный, покинутый в стране,
Для путешествия в которую у нас нет визы.
И я знаю, что кони духа все скачут, скачут, скачут
За пределы времени,
Туда. где всегда СЕЙЧАС.


Почему же я забочусь об этом Будде,
Вверх ногами плывущем через мир?
Почему я так забочусь о том,
Чьи двадцать пальчиков оживлены кровью,
Которая пропоет свою песню и умрет!


В моем черепе есть свет,
И свет есть в черепе его.
Мы медитируем на своих костях лишь затем,
Чтобы позволить им обратиться в прах
Без сожалений.


Плоть – это только урок.
Мы выучиваем его
И идем дальше.