Просветлённые о Смерти

Будда:

...Потом он пришел в Кушинагар, искупался в реке и дал распоряжение своему любимому ученику Ананде:

«Сделай для меня ложе между двумя этими деревьями-близнецами. В эту ночь Татхагата уйдет в Нирвану»...

В присутствии учеников он лег на правый бок, положив голову на руку, а ногу — на ногу. В этот момент ни одна птица не издала звука и будто в трансе они сидели с расслабленными телами.

Ветер перестал шевелить листья деревьев, а цветы на деревьях поникли и напоминали капли слез...

Ученики сделали для него укрытие и, испытав глубокие муки, стояли подле него.

Святой обратился к ним:

«В час радости нет места для печали, и вы должны держать себя в руках.

Цель, так трудно достижимая и которую я искал на протяжении многих эонов, наконец, близка.

Когда она достигается, нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни эфира. Есть только неизменная благость позади всех объектов чувств, покой, который никто не может нарушить.

И когда вы слышите об этом и знаете,
что ничто не приходит и ничто не уходит, место для печали может быть не иначе, как в вашем собственном разуме.

В Гайе, когда я получил просветление, я вскрыл причины становления, которые есть ничто иное, как клубок ядовитых змей.

Сейчас пришел час, когда я покину свое тело — жилище всех деяний, накопленных в прошлом.

Теперь тот, кто содержится в этом теле, таящем так много болезней, находится на пути выхода.

Страх становления почти потух.
Наконец я освобождаюсь от огромного и бесконечного страдания. Неужели такой миг — миг скорби для вас?..»

Лучший из людей, в заботе об их благе и покое, обратился к ним с такими словами:

«Безусловно, освобождение не придет к вам от того, что вы видите меня. Оно требует огромных усилий в практике йоги (дзадзен).

Но если кто-то углубится и поймет мою Дхарму, он высвободится из сети страдания, даже если он никогда не лицезрел меня.

Для того, чтобы выздороветь, человек должен принять лекарство. Одного при сутствия врача недостаточно.

Поэтому простого созерцания меня не достаточно, чтобы победить страдание: нужно медитировать на тему гнозиса, которую я вам преподал.

Человек, обладающий самоконтролем, находящийся далеко от меня, но если он видит мою дхарму, он видит меня.

Если же он пренебрегает концентрацией на высоких вещах, такой человек, даже если бы он находился рядом со мной, был бы далек от меня.

Поэтому будьте энергичны, настойчивы, старайтесь контролировать свой ум. Совершайте благие деяния и старайтесь обрести полноту разума!»



Конец

Опять «реинкарнация»

Вся правда о «реинкарнации» заключается лишь в том, что Я никогда не «рождался» и не могу «умереть».

И что?

А то, что тот парень, который убежден, что был Юлием Цезарем, и та девица, которая «помнит», что была Клеопатрой, – все они правы. Они действительно ими были.

Почему? Потому что ими был Я, конечно же, лысым как яйцо и с прекрасным носом (в указанном порядке).

Что может, что вообще могло бы родиться или умереть, кроме волос и носов?

Так что же, Я всегда был жив и никогда не умирал? Боже правый, нет!

Дело в том, что Я никогда не был живым и потому никогда не смогу быть мертвым.

Это окончательная истина касательно «реинкарнации».

(Если она пока тебе непонятна – терпение, еще поймешь.)

Вэй у Вэй

Существуют пять видов растворения. Вот они:

1) Растворение через смерть;

2) Ежедневное растворение, или растворение глубокого сна;

3) Растворение Творца (Брахмы) и творения;

4) Растворение кальпы, или тысячи юг (творений);

5) Растворение с помощью мысли или различения.

Из этих пяти видов растворения каждый знаком с ежедневным растворением, т.е. глубоким сном. В глубоком сне весь мир целиком, включая наше тело, растворяется. Однако по пробуждении тело и мир присутствуют, точно так же как они присутствовали до сна, и всякая активность начинается снова, также как раньше.

Растворение через смерть точно такое же, как растворение через глубокий сон. После смерти – при отсутствии Знания Себя – сущности придется принять тело в соответствии с его кармой. В новом теле такие действия, как еда, сон, спаривание и страх, происходят в соответствии с впечатлениями, оставшимися от прежних жизней.

Брахма-иралайя означает растворение по окончании жизни самого Создателя (Брахмы), а кальпа-пралайя – это растворение, которое имеет место в определенный момент времени, когда много таких Создателей (Брахм) и их творения пришли и ушли.

Что касается этих двух растворений, то запускается новый «Творец» или новая «кальпа», и «творение», которое некоторое время было скрытым, поднимается с обновленной мощью и жизненной силой, и все начинается снова.

Таким образом, колесо, тянущее жизнь вперед, продолжает вращаться, поднимаясь и опускаясь в определенные периоды.

Из уже данных описаний четырех типов растворения можно видеть, что ни в каком из них тела не могут раствориться навсегда.

Однако результат растворения через различение или мысль очень мощен, он уникален.

В этом типе растворения тело не только растворяется во время жизни, но и после смерти тоже, и когда оно растворилось окончательно, то уже не восстановится снова.

Предположим, на земле лежит игрушечная резиновая змея. Только после того как становится понятно, что она сделана из резины, страх исчезает полностью. Если же просто закрыть глаза или если кто-то уберет змею в корзину, то страх уходит. Однако в этом случае, как только глаза опять открыты или корзина снова открыта, страх возвращается.

Предположим, резиновую змею отбросили в сторону, а какой-нибудь озорник опять бросает ее тому, кто испугался. Тот снова будет напуган. Для того чтобы скрыться от змеи, человек уходит в глубокий сон, однако как только он проснется, он увидит змею снова.

Положим, он напивается вдрызг или теряет сознание от хлороформа, чтобы эта змея исчезла. Но опять, как только эффект опьянения или анестезии иссякнет, змея тут как тут. Это показывает, что избавление от страха перед змеей с помощью любого из описанных методов временно и непродолжительно. Как же тогда ему освободиться от страха перед этой змеей?

Единственное средство избавиться от страха перед змеей – это узнать наверняка, что она всего лишь резиновая.
Как только такое знание снизойдет, даже если глаза видят змею или кто-то намеренно хочет напугать ею, для страха нет причины.

Точно так же, когда точно знаешь, чем именно является тело, «гордость» им и ощущение «мое» по отношению к нему пропадают, и его автоматически отвергаешь.

Это то, что называется «растворение с помощью мысли».

Тот, кто умирает с такой уверенностью в мыслях, свободен от цикла рождений и смертей. Но, само собой разумеется, тот, кто умирает «бездумно», умирает только для того, чтобы родиться снова.

С помощью «растворения через мысль» некая вещь видится нематериальной, существует она или нет.

В случае других видов растворения, даже если та вещь укрыта от взора, она, тем не менее, воспринимается как существующая. Поэтому Самарта Рамдас утверждает, что только «мысль» делает человека совершенным и привносит в жизнь завершенность.

Итак, после тщательного исследования, когда физическое тело было проанализировано с помощью процедуры «растворения через мысль», «я» найти не удалось.

Сиддхарамешвара Махарадж

Страдание рождения и смерти не исчезнет от шумного бесконечного повторения «Я – ТО», но лишь от пребывания как ТО.

Махарши

Ученик дзэн спросил мастера:

— Скажите, мастер, бессмертна ли душа? Что происходит после смерти тела — мы продолжаем жить или исчезаем? Действительно ли мы перевоплощаемся? Наша душа распадается на составные части, которые затем перерабатываются, или мы входим в тело биологического организма как единое существо? Сохраняются ли наши воспоминания? Или доктрина о реинкарнации ошибочна? Может быть, христианское представление о загробной жизни правильнее? А если так, воскресаем ли мы телом, или наша душа входит в платоническую сферу чистого духа?...

В ответ мастер сказал лишь одну фразу:
— Твой завтрак остывает.

Наблюдения касательно перерождения

Если кто-то настаивает, что понятие «перерождения» не является семантическим нонсенсом, он, скорее всего, упускает из виду значение этого слова.

Можно сказать о теле, что оно «родилось», и можно сказать, что оно «умерло», поскольку таково значение этих слов. Тело умирает, разлагается, растворяется и исчезает навеки – это «смерть».

Лишь «вещь», объект, может «умереть», а какой еще «объект» может умереть? Лишь тело может «родиться», а какой еще объект может «родиться»?

То, что умерло, не может переродиться, потому что смерть означает разложение. То, что родилось, не могло ранее умереть и не разложиться, это необратимый процесс.

Термин «пере-рождение» – это, по крайней мере, неплохой нонсенс!

Никакая объективная «вещь» не может пере-родиться.

Маловероятно, чтобы любой настоящий пророк говорил такое, и если они все говорили это, значит, они имели в виду не это, поскольку это не может быть правдой.

И что?

Если никакая объективная «вещь» не может переродиться, разве не будет также верным и очевидным то, что ничто необъективное не может «умереть», раз в нем нет никакой объективной «вещи», которая могла бы умереть, и даже само это слово здесь неприменимо?

Пока кто-то превращает в концепцию «animus» в каком бы то ни было виде, он подобен ребенку, пускающему мыльные пузыри, поскольку изобретает некую объективную «вещь» в своем воображении, которая не может существовать как объект, и делает это из-за своей обусловленности объективировать все, а также потому, что справедливо приравнивает «существование» к «объекту».

Но субъективное абсолютно не «существует» объективно, и нет никакой иной формы существования, кроме объективной.

Это невозможно, поскольку существовать – означает, что некая «вещь» длится во временнόй последовательности. И если бы это было понято, возможно, было бы понято еще столько всего, что маленькая псевдозагадка осталась бы?

Но субъектное (более точный термин – не-объектное, так как у него нет никаких определенных характеристик, превращающих его в объект) не может умереть, раз нет никакой «вещи», чтобы исчезнуть, и не может переродиться, как и не может, по той же причине, вообще когда-либо родиться.

Будучи не-объектным, оно полностью за рамками рождения и смерти, то есть феноменальных событий, подверженных Времени.

Ничто, кроме объекта, не может быть подвержено времени, как и ничто объектное не может быть безвременным.

Следовательно, не-объектное не подвержено ни рождению, ни перерождению, ни умиранию, ни пере-умиранию (такая же нелепость, как и перерождение).


Вэй У Вэй

Перевоплощение

Большинство религий создали тщательно разработанные теории с целью объяснить, что происходит с душой человека после смерти тела. Некоторые претендуют на то, что душа отправляется в рай или ад, тогда как другие утверждают, что она перевоплощается в новое тело.

Шри Рамана учил, что все такие теории основаны на ложном предположении, что индивидуальное «я», или душа, – реальность; как только эта иллюзия проходит, вся надстройка «после–жизненных» теорий рушится.

С точки зрения Атмана не существует рождения, смерти, рая или ада, так же, как и перевоплощения.

В качестве уступки тем, кто был не в состоянии усвоить подразумеваемое этой истиной, Шри Рамана иногда допускал существование перевоплощения. Отвечая таким людям, он говорил, что если человек представляет индивидуальное «я» реальностью, то эта воображаемая индивидуальность останется после смерти и что в конце концов отождествится с новым телом и новой жизнью.

Весь этот процесс, говорил он, поддерживается склонностью ума идентифицировать себя с телом, но как только ограничивающая иллюзия ума превзойдена, отождествление с телом прекращается и все теории о смерти и перевоплощении оказываются не применимыми.


И: Существует ли перевоплощение?

М: Перевоплощение существует, только пока длится неведение. В действительности перевоплощения нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Его не будет и в будущем. Такова Истина.



И: Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?

М: Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хочется узнать прошлую?

Найдите настоящее, тогда всё остальное приложится. Даже при вашем теперешнем ограниченном знании вы так много страдаете. Зачем вам обременять себя дополнительным знанием? Чтобы больше страдать?

При видении зрением высочайшего пространства Атмана иллюзия рождения в миражеподобном фальшивом мире обнаруживается только как эгоистическое неведение отождествления тела с Я.

Среди тех, чьи умы захвачены забвением Атмана, рожденные умрут, а умершие родятся снова.

Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, познавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном и рождения, и смерти.

Забывание Себя, ошибочное принятие тела за Атман, погружение в бесчисленные рождения и, наконец, постижение Атмана и бытие Собой напоминает пробуждение от сна странствования по миру.


И: Сколько нужно времени, чтобы после смерти человек родился снова? Это происходит сразу или спустя какой–то период?

М: Вы еще не знаете, кем были перед рождением, однако хотите знать, что станет с вами после смерти. Знаете ли вы, кем являетесь сейчас?

Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрет, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.

О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого.

Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить.


И: Влияют ли действия человека на его последующие рождения?

М: Разве вы рождены сейчас?
Почему вы думаете о новых рождениях?
На самом деле нет ни рождения, ни смерти.

Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, думает о смерти и о соответствующих смягчающих полумерах.


И: Что случается с человеком после смерти?

М: Займитесь собой в живом настоящем. Будущее позаботится о себе само, не беспокойтесь о нем.

Состояние перед творением и процесс творения рассматриваются в Писаниях для того, чтобы вы могли познать настоящее.

Ведь вы говорите, что рождены, а потому они отвечают: «Да» и добавляют, что сотворил вас Бог.

Но видите ли вы Бога или что–либо другое в глубоком сне? Если Бог реален, то почему Он не продолжает так же сиять и там?

Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощущениях или переживаниях этих двух состояний?

Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своем рождении? Разве тогда спрашиваете: «Куда я пойду после смерти?» Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствовании?

Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекарстве, о своей причине и окончательных результатах.


И: Что случается с дживой [индивидуальностью] после смерти?

М: Этот вопрос совсем не соответствует ныне живущей дживе, а развоплощенная она может спросить меня, если захочет. Тем временем пусть воплощенная джива решит свою настоящую проблему и обнаружит, кто она есть. Тогда наступит конец таким сомнениям.


И: Правильно ли утверждение буддизма, что отсутствует непрерывная сущность, отвечающая представлениям об индивидуальной душе? Согласуется ли это с идеей индуизма о перерождающемся эго? Является ли душа непрерывным существом, которое, согласно учению индуизма, перевоплощается снова и снова, или это просто груда умственных склонностей – самскар?

М: Атман непрерывен и ничем не затрагивается. Перевоплощающееся эго принадлежит к более низкому плану, а именно – уму. Он превосходится Само–реализацией.

Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответвлениям, а потому и отрицаются буддистами. Нынешнее состояние невежества обусловлено отождествлением Сознания [Чит] с не чувствующим [джада] телом.


И: Разве в результате наших действий мы не пойдем на небо [сварга]?

М: Это утверждение столь же истинно, сколь и наличное бытие. Но если в результате само–исследования обнаруживается Атман, то нужно ли думать о небе?


И: Я не должен стараться избежать перерождения?

М: Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перерождениях или даже о теперешнем существовании?

Поэтому найдите, откуда возникает данная проблема, и в этом месте вы обнаружите ее решение.

Вы откроете, что нет рождения, нет имеющейся налицо беды и несчастья.

Атман – это всё, а всё –есть Блаженство.
Даже сейчас вы свободны от перерождения, так зачем мучиться от его невзгод?


И: Существует ли перерождение?

М: А вы знаете, что такое рождение?


И: О да, я знаю, что живу теперь, но хочу знать, стану ли жить в будущем.

М: Прошлое! … Настоящее! … Будущее! …


И: Да, сегодня – результат вчерашнего, прошлого, а будущее – итог сегодняшнего дня, настоящего. Я прав?

М: Нет ни прошлого, ни будущего, существует только настоящее. «Вчера» было для вас настоящим, когда вы переживали его, а «завтра» также станет настоящим, когда наступит.

Следовательно, переживание происходит только в настоящем, и за пределами переживания нет ничего.


И: Но тогда прошлое и будущее – простая фантазия?

М: Да, и даже настоящее – только воображение, ибо чувство времени является чисто умственным.

Подобным образом и пространство – работа ума. Поэтому рождение и перерождение, происходящие во времени и пространстве, не могут быть ничем иным, кроме как фантазией.

И: Какова причина танхи – жажды жизни и перерождения?

М: Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе.

В этом и состоит значение распятия Иисуса. При отождествлении с телом последнее всегда будет – то или другое, до тех пор, пока чувство тела (мысль «Я – тело») не исчезнет при погружении в источник – Дух, или Атман.

Камень, брошенный вверх, будет двигаться до возвращения к своему источнику – земле и остановится. Головная боль причиняет беспокойство, пока не возвратится предшествующее ей состояние.

Жажда жизни свойственна самой сущности жизни, которая есть чистое Бытие – Cam.

Сознание, будучи по природе неуничтожимым, за счет ошибочного отождествления с его разрушаемым инструментом – телом – впитывает ложное понимание своей уничтожаемости.

Из–за этой неправильной идентификации оно пытается увековечить тело, что и выражается в последовательности рождений.

Но сколько бы ни возникали новые тела, в конце концов они уступают место Атману, который существует вечно.


И: Да. «Откажись от своей жизни, если ты хочешь Жить», – говорит «Голос Безмолвия» Е. П. Блаватской.

М: Откажитесь от неправильного отождествления и помните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как Атман существует без тела и фактически всегда.


И: У моей подруги только что возникло сомнение. Она услыхала, что человеческое существо может в какой–то другой жизни рождаться животным, и это противоречит усвоенным ею ранее теософским взглядам.

М: Пусть тот, кто рождается, и задает этот вопрос. Сначала найдите, кто рожден и есть ли в действительности рождение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эго, являющемуся иллюзией ума.


И: Возможно ли человеку переродиться низшим животным?

М: Да. Это возможно и иллюстрируется Джада Бхаратой – небольшим духовным рассказом о королевском мудреце, переродившемся в оленя.


И: Способна ли, душа духовно продвигаться, находясь в теле животного?

М: Невозможного нет, хотя это и случается чрезвычайно редко.

Неверно, что человеческое рождение обязательно самое высокое и только будучи человеком можно достичь Освобождения. Это доступно даже животному.


И: Теософия говорит, что интервал между смертью и новым рождением составляет от 50 до 10 000 лет.

М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения являются предположительными.

Действительно, у разных людей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется.

На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире – физическое, а во сне – тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь.

После смерти физического тела ум некоторое время остаётся пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира (объектов) и, следовательно, без тела.

Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле – астральном, пока не принимает другое (физическое) тело, что и называют «перерождением».

Однако джняни – человек, Осознавший Себя, – чей ум уже перестал действовать, остается не затронутым смертью.

Ум джняни не существует и больше никогда не поднимается снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь иллюзий лопнула для него навсегда.

Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти.

Ум сам создает и поддерживает иллюзию реальности этих процессов до тех пор, пока не уничтожается Само–реализацией.



И: Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, – как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?

М: Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан.

Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их самскарами, или прошлыми тенденциями.

То же происходит и в смерти, когда индивидуальность человека, у которого еще есть самскары, не утрачивается.



И: Как это происходит?

М: Посмотрите, как снова вырастает дерево, хотя его ветви и обрублены. До тех пор пока корни остаются не поврежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в соответствующее время.

И: Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, которую они создают, пускать ростки от таких тонких самскар, погруженных в Сердце?

М: Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких самскар.


И: Как джива перемещается из одного тела в другое?

М: Когда подходит смерть, устанавливается тяжелое дыхание, и это означает, что человек перестает сознавать умирающее тело.

Ум сразу захватывает другое тело и качается взад и вперед между ними до тех пор, пока привязанность не переходит полностью в это новое тело.

Тем временем появляются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум качнулся обратно к умирающему телу.

Это промежуточное состояние ума есть нечто подобное сновидению.


И: Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением?

М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти он погружается во всеобщее Бытие.

Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрождаются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах.

Некоторые утверждают, что человек сразу перерождается здесь, если его достоинства и недостатки уравновешены.

Когда перевешивают достоинства, тонкое тело идет на небеса и возрождается там. Если они перевешиваются недостатками, то человек отправляется в ад и только после этого получает здесь новое рождение.

Говорят, что с йога–браштой [человеком, сошедшим с пути йоги] случается то же самое. Всё это описано в шастрах.

Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он на самом деле есть. Это – единственная истина.


И: Мне это кажется слишком запутанным.
И рождения и смерти в конечном счете нереальны?

М: Если есть рождение, то должно быть не только одно новое рождение, а целая их последовательность. Почему и как вы получаете это рождение? По той же причине и тем же способом вы должны иметь сменяющие друг друга рождения.

Но если вы спросите, у кого это рождение и есть ли рождение и смерть для вас или другого, то осознаете истину, которая сожжет все кармы и освободит вас от всех рождений.

Писания наглядно изображают, как вся санчита карма [карма, накопленная предшествующими рождениями], которая требовала бы для своего истощения бесчисленных жизней, сжигается одной маленькой искрой джняны, как бочка пороха взрывается от единственной вспышки огня.

Именно эго – причина всего этого мира и бесчисленных наук, чьи исследования столь обширны, что не поддаются описанию.

Если эго растворяется в процессе исследования, то всё построенное им здание немедленно рассыпается и остаётся одна Реальность, или Атман.


И: Вы хотите сказать, что я никогда, даже и не был рожден?

М: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смешиваете себя с его рождением и смертью. Но вы – не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.


И: Поэтому вы не поддерживаете теорию перерождения?

М: Да, не поддерживаю. С другой стороны, я хочу устранить ваше заблуждение, касающееся будущего перерождения. Вы – тот, кто думает, что будет рожден вновь.

Наблюдайте, для кого вопрос возникает.

Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.

Ибо никогда не было, чтобы я не существовал, или ты, или эти цари, и никто из нас не прекратит существование в будущем.

(Бхагават Гита 2.12)


Не было времени, когда меня не было, и ты тоже существовал всегда, как и все эти цари. И никто из нас не прекратит существования в будущем.

Истинная природа тебя, меня, Дроны, Бхишмы и всех остальных – безначальна и бесконечна, она вне времени. Не было и не будет такого, чтобы она прекратила существование.

Каждый - бессмертен. Совсем не обязательно считать себя или другого смертным.

Кришна говорит это не моя божественная привилегия быть бессмертным существом, ты точно так же бессмертен, как и я, ты существовал всегда.

Всегда – это значит и до начала творения, до появления этой Вселенной.

Ты существовал века и тысячелетия назад, ты существовал до того как появилось само понятие о времени. И потом ты будешь существовать, и я, и все остальные.

Каждый - бессмертное существо, никто никогда не умрет.

Это утверждение сильно отличается от привычной точки зрения, где каждый человек смертен.

У каждого взрослого есть паспорт, где записаны имя и дата рождения. Не задумываясь, каждый знает, когда он родился и как его зовут.

Но является ли рождение и имя фактом? Каждый автоматически принимает себя за некую ограниченность, о которой в роддоме сделали запись, которую потом записали в свидетельстве о рождении, потом в паспорте, и потом то же самое имя напишут и на могильном камне.

Как только я принял себя за то, что родилось и имеет имя, следствие этого – эта родившаяся сущность с именем будет расти, болеть, стареть и в конце концов умрет. Потому что все, что родилось, обязательно умрет. Рождается и умирает только ограниченное телом существо. Тело смертно, тело рождается и умирает.

Вопрос в том, являюсь ли я телом? Привычная точка зрения ставит знак равенства между мной и телом. А Бхагавад Гита объясняет, что ты бессмертен, ты есть бессмертный безначальный и бесконечный абсолют, выходящий за пределы прошлого, настоящего и будущего.

Кришна учит, что мы вечны, будучи по своей природе бесконечным чистым Сознанием.

Смысл всего учения в том, чтобы передвинуть определение себя с привычного «я есть тело-ум-интеллект», в непривычное сейчас, но постепенно становящееся привычным и понятным «я есть бесконечное, вечное, чистое СуществованиеСознание-Блаженство, Сат-Чит-Ананда».

Точка самоидентификации должна быть перемещена с ограниченного в безграничное, где она перестает быть точкой.

Это не значит, что тело перестанет существовать или должно быть полностью забыто, а значит, что не смотря на ограничения тела, я знаю себя как бесконечное неразрушимое существование, которое ограниченность тела не затрагивает.

Когда я знаю истинную бесконечную природу себя, то это значит, что я не умру даже когда умрет тело.

Я не есть тело, но тело – удобный инструмент, чтобы осознать, что я не есть тело.

Без этого инструмента такое осознание невозможно. Тело родилось, и тело обязательно умрет. Но пока оно существует, я получаю шанс узнать свою природу, понять, что я не тело.

Ум, существующий в теле, - тоже удобный инструмент для размышлений, но он тоже не является мной. Ум умрет, но я не есть ум.
Я есть бесконечное существование, одно на всех, одно Сознание, одна сущность.

Природа и меня, и тебя, и всех этих царей – одна и та же. Глиняные чашки могут быть разнообразными, у каждой есть своя отдельная форма. Их вид и цвет различаются, но материал, из которого они сделаны, глина, - одна и та же. Одна глина принимает форму любой чашки, любого горшка, свистульки, лошадки и игрушки и любого глиняного предмета.

Глина остается глиной вне зависимости от той формы, которую она принимает.

Природа каждого одна, без второго. Она вне времени, формы, имен и качеств. Эта природа, чистое Сознание, остается собой вне зависимости от тех форм, которые в ней видятся.

Формы, которые видятся в глине, являются наложением на глину, кажущимся видоизменением, которое называется специальным словом «упадхи».

Упадхи - это то, что не на самом деле, а как бы накладывает ограничение на то, на что они наложены.

Глина не ограничена формой чашки или горшка, но кажется ограниченной, потому что, глядя на чашку, мы видим ее форму.

Чистое Сознание – одно, а различные тела, мысли и ощущения – это упадхи, кажущиеся наложения на него.

Моя природа - это и твоя настоящая природа, и его, и каждого - это природа всего. Эта единая природа кажется разделенной, принимает формы многочисленных людей, существ и объектов, множества умов и множества мыслей и ощущений.

В реальности она не разделяется. Эта единая природа называется также Брахман, или Сат-Чит-Ананда. Брахман вне времени. И ты есть Он, то есть ты сам вне времени, и никогда не было такого, чтобы ты не существовал, и никогда не будет такого, чтобы твое существование прекратилось.

Когда я знаю себя как Сат-Чит-Ананду, я знаю себя нерожденным и бессмертным, и я не могу быть одним из множества существ. Все есть одно бессмертное Существование, Сат.

«Бессмертное» не значит очень долгое, это значит что ты, твоя настоящая природа, не ограничена временем. Она вне времени, превосходит его. Поэтому нет причины для страдания.


Кришна употребляет слова о прошлом и будущем, чтобы эта идея стала более понятна тем, кто с возможностью такого утверждения сталкивается впервые, кто всегда считал себя ограниченным смертным существом.

Ты всегда будешь существовать, потому что ты – не смертное тело, а бессмертное чистое Сознание, Атман.

То, чем ты не являешься, ан-атман, существует во времени, меняется, рождается и умирает. Ничто не может остановить эти изменения.

Но страдать по тому, чем я не являюсь – глупо.

Я сам, Атман, был в прошлом, буду в будущем и есть сейчас.

Необходимо очень детально разобраться с тем, что есть Атман, то есть я сам, и с тем, чем я не являюсь.

Все то, что меняется, имеет начало и обязательно окончится, - не я и для этого смерть неизбежна. Страдать по тому, чем я являюсь, - не имеет смысла, потому что я – вечен и неизменен.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Для тела характерны разные состояния – детство, юность и старость.
Четких границ между ними нет, но эти три состояния отличаются друг от друга.

Я сам, Атман, пребывающий в этом теле, не прекращаюсь, когда оканчивается одно состояние и начинается другое.

Я существую и в детстве, и в юности, и в старости. Атман, я сам, не меняюсь, хотя поменялись мысли, тело, все окружение, школа, работа, положение и взаимоотношения, но во всех этих состояниях есть что-то, что позволяет мне по-прежнему говорить «я».

Я, узнаваемый как «я», был и в детстве, и в юности, и точно так же существую или буду существовать в старости. Точно так же вчерашний день прошел, он умер. Но чувство «я» осталось тем же. И прошло много дней друг за другом, но чувство «я» осталось. Детство ушло, умерло, но тот я, который обитает в теле, остался тем же самым.

Я остаюсь неизменным. Чтобы юность могла наступить, детство должно умереть. Чтобы наступила старость, юность тоже должна умереть.

Но тот, кто обитает в теле, Атман, даже не замечает этого, он не рождается и не умирает с каждым из этих изменяющихся состояний.

Он не рождается и не умирает с рождением каждого дня, часа и секунды.

Состояния приходят и уходят, а обитающий в теле остается неизменным.

О смерти тела почему-то люди плачут, это воспринимается как горе, а о смерти юности или детства не плачут, разве что изредка печально вспоминают.

Люди очень избирательны относительно своих страданий. Как проходят детство и юность, также проходит и жизнь...

Ничего не меняется после смерти - это тело заканчивается и умирает, и тот, кто обитал в этом теле, после смерти тела обретает новое тело.

Единственная разница состоит в том, что детство и юность мы помним, а после смерти тела памяти о нем не остается.

За одним состоянием наступает другое, и после смерти тоже наступает новое рождение.

Наше тело похоже на одежду, которую надо менять время от времени. Одежда стареет, пачкается, рвется и выходит из моды. Это тело тоже постепенно приходит в негодность, и его придется поменять на новое.

С точки зрения Атмана, чистого Сознания, в этом абсолютно нет причин для страданий.

И мудрый не заблуждается рождением и смертью тела, он знает истину и не видит причин для страдания.

Мудрый знает, что реально и что не реально, и не путает их между собой.

Он знает, что он не тело, а Атман, пребывающий в теле, который только кажущимся образом видится ограниченным телом.

Атман кажется ограниченным, но не является ограниченным, точно также как глина только кажется ограниченной формой чашки или горшка.

Мудрый не просто не боится смерти, не просто превозмог свой страх или забыл о смерти, сделав усилие.

Он знает себя как бессмертное существование, он не совершает ошибки, принимая себя за смертные тело, ум или интеллект.

Он - не что-либо имеющее начало, потому что имеющее начало обязательно будет иметь и конец.


Свамини Видьянанда Сарасвати

Я не есть ограниченное, не тело, которое проходит через состояние детства, юности и старости, я не ум и не интеллект.

Я – тот, кто обитает в теле, и кажется проходящим через эти состояния.

Если я это понимаю, то я знаю, что рождение, смерть и все состояния относятся только к телу.

Я всегда остаюсь неизменным, несмотря на преходящие состояния, несмотря на рождение и смерть тела.

Я был до рождения этого тела и я буду после смерти этого тела, потому что я – то, что неизменно в любых условиях, что находятся вне времени, пространства и любых причинно-следственных связей.

За кого я себя принимаю - исключительно мое собственное решение. Можно считать себя смертным, и платить за это страданиями смертного существа.

Но действительно ли это так?

Если задуматься, то не обязательно считать себя ограниченным телом, не обязательны страдания по поводу смерти и любых изменений.

При внимательном поиске, доведенном до конца, я обнаруживаю себя как безграничную основу всего, которая только видится как комплекс тела, ума и интеллекта.

Кришна в самом начале в общих чертах дает главные моменты своего воистину революционного учения –

ты не умираешь вместе со смертью тела и не рождаешься вместе с его рождением, ты есть бессмертное, безграничное нечто, Атман, который вне времени, форм, отношений, имен и качеств.

Все это только накладывается, проецируется на него кажущимся образом, но не в реальности.

С точки зрения тел, есть много людей, множество воинов, множество проблем и событий.

Но с точки зрения Сознания все это - одно единое и безграничное Сознание, Сат-Чит-Ананда.

Если я знаю себя как это Сознание, то я знаю, что не умру, я не один из множества существ на одной из планет, вращающихся вокруг бесчисленных звезд.

Я есть недвойственное нераздельное Сознание, благодаря которому существуют все эти звезды, планеты и эти существа. Когда ты знаешь себя как бесконечное, никакие страдания невозможны.

Причин для страдания нет в неизменном Атмане, и нет в изменяемом ан-атмане.

Страдания появляются только когда одно принимается за другое, когда бесконечное я заблуждается и считает себя ограниченным.

Мудрый знает истину и не делает ошибки, принимая изменяемое за неизменное. Поэтому он не страдает.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Атман, моя собственная природа, неизменен. А природа объектов – изменение. То что рождается, обязательно умрет. Понять это – значит принять неизбежность этого.

Попытка изменить природу объекта будет бесполезной. Несогласие с природой объекта тоже бесполезно. Можно только поменять свое отношение тому, что есть.

Тело смертно, потому что оно когда-то родилось, а природа рожденного тела - быть смертным.

Любимый и долгожданный ребенок приговорен к смерти уже в момент зачатия. Он приговорен не родителями, а самой природой творения.

Природа смерти такова, что она может прийти неожиданно, в любой момент, не спрашивая ничьего согласия. Это невозможно изменить, и страдать по этому поводу абсолютно бесполезно.

Неприятие природы указывает на ее непонимание. Нам кажется, что есть альтернатива, и что смерти можно избежать, но эта альтернатива воображаемая, и поэтому причина для страдания тоже воображаемая!

Если природа изменяемого понимается как изменяемое, а природа неизменного знается как неизменное, то причины для страданий не остается.


Свамини Видьянанда Сарасвати

Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина, — несомненно, сила града была больше чем усилия крестьянина и крестьянин теперь должен больше стараться.

Он не должен печалиться о неизбежном.

Если бы печаль в этом случае была оправдана, мы должны были бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти.

Йога Васиштхи

Знай, что то чем наполнен весь этот мир, неразрушимо и неизменно. Оно пребывает во всем как существование, и оно вне всего, потому что не является именем или формой.

Ничто в мире не может его разрушить, как глиняный горшок не может разрушить глину, как металлический нож не может разрезать металл, из которого состоит. Горшок и нож не могут выйти из своей причины, чтобы ее разрушить. Они не могут выйти, потому что их существование зависимо от исходного их материала. Также все то, что происходит с миром и в мире, не имеет никакого влияния на первопричину.

Брахман, наполняющий весь мир и дающий ему существование, ничто не может разрушить. Никому не под силу разрушить неразрушимое, даже сам Ишвара не может разрушить Сат, реальность.

Не потому что у Ишвары не хватает сил, а потому что это и есть он сам, неизменный и неразрушимый.

Можно сказать что «я могу себя убить», только если «я» относится к телу. Такое «я» может быть и обязательно будет со временем разрушено.

Но когда я знаю что я - Атман, Сат, в котором нет никаких частей, который не разделен, разрушение меня невозможно. Кто убивает есть Сат, и что убивает - тоже Сат, и процесс убийства – Сат.

С Сат ничто не происходит. Как вообще может быть убийство, если есть только Сат? Ничто не может изменить Сат, реальность. Действие в нем невозможно. Все условия, действия, границы никак с Сат не связаны, Сат от них независим, как бумага не зависит от того, что на ней написано.

Драмы, которые разворачиваются в поэме или в документе, не имеют отношения к бумаге. Как бумага не связана с написанным на ней, так Сат не связан ни с чем, существующим в мире.

Свамини Сарасвати

И тот, кто считает Атмана, то есть себя, убийцей, и тот, кто думает что его можно убить, они оба не понимают истины.
Потому что он не убивает и не может быть убитым.

Тот, кто считает что «я убит», когда умирает тело, и кто считает «я убиваю» - они оба они не понимают истинной природы самого себя.

Не понимают из-за неразличения, незнания собственной природы.

Деятель - это состояние, которое проецируется на Атмана, то есть кажется существующим в нем.

Это упадхи, кажущееся ограничение Атмана, подобное тому, как чашка кажущимся образом, но не в действительности, разделяет глину. Форма чашки – это упадхи, наложение или проекция на глину.

Упадхи, наложение, - это то, что создает объекты, понятия и взаимоотношения, но создает их только кажущимся образом, как бы создает.

И «убийца», и «убитый», и «действующий», и «изменяющийся», - это упадхи, наложения на неизменную основу, на Атмана, на меня самого. Я - не то, чем я себя считаю, не маленькая отдельная личность, которая может убить или умереть.

Моя изначальная природа неизменна и бесконечна, и поэтому я не убийца и не могу быть убитым.

И тот, кто считает, что при убийстве тела «я убиваю» или «я убит», считая тело собой, тот не понимает природы самого себя, природы Атмана.

Убить можно тело, но ошибкой будет считать, что при убийстве тела «я убит» или «я убиваю». При убийстве пропадает отражение я и возможность восприятия, но с реальным мной ничего не случается.

Чистое Сознание, высшее Я, Атман, - это то, что освещает ум, что дает возможность существовать отражению в виде чувства эго. Меня, Атмана, убить невозможно.

Я сам, Атман, не могу даже захотеть убить, потому что это бы сделало меня разделенным, но Я по своей природе неразделен, не имею частей.

У Атмана нет ни действия, ни желания, которое приводит к действию, ни последствий этого действия.

Атман пребывает вне всех действий, он является основой, дающей возможность существования любому действию, любому качеству, любому объекту. Сам он не становится от этого ни хорошим, ни плохим, ни убийцей, ни убитым, - он ничем не затронут.

Разделение на «я» и «ты» и на множество объектов мира – иллюзорно. Это и есть главное учение всей Бхагавад Гиты, Брахма-видья, учение о том, что я есть безграничность.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Как человек, оставив старые одежды, берет другие, новые, так и воплощенный в теле, оставив старые тела, обретает новые. (Бхагават Гита 2.22)

В этой очень известной строфе опять меняется даже сам ритм речи Кришны. Понятным сравнением с одеждами здесь иллюстрируется важная идея непостоянства и преходящести любых тел.

Одежда является наложением, она буквально налагается, надевается на тело. Одежды могут быть разными, - красивыми, некрасивыми, старыми, новыми, модными, дорогими и другими. Одежды скрывают то, на что они надеты, под ними не видно физическое тело. Одежды меняются в зависимости от обстоятельств и потребностей. Одежды меняются безболезненно, потому что каждый знает, что они временные.

Тело не меняется, когда я снимаю одну одежду и надеваю другую. Проблемы это обычно не представляет. Когда одна одежда становится ненужной, ее снимают и заменяют новой. Одежда – это плотное, материальное наложение. Но точно так же с легкостью меняются и более тонкие наложения, более тонкие роли.

Человек с легкостью меняет роли. Даже в течение одного дня он играет роль то родителя, то начальника или подчиненного, то пассажира метро, покупателя в магазине, мужа или жены. В каждой из этих ролей он совершает соответствующие действия и имеет соответствующие роли чувства. Меняются роли, меняются убеждения, меняются вкусы и желания, а то, на что они накладываются, остается неизменным.

Роли, которые человек играет в течение дня и в течение жизни, зависят от его ума и интеллекта, это, в отличие от одежд, - уровень тонкого тела. Процесс смены одежд, образов, ролей, убеждений и состояний продолжается постоянно. Детство проходит, наступает юность, юность проходит, наступает зрелость, а тот, чьи эти детство, юность и зрелость, остается неизменным.

Я с легкостью меняю все, что налагается на меня, является временными качествами, не затрагивающими меня.

Кришна в этой шлоке обращает внимание на то, что и тело тоже очень похоже на одежду, на роль. Тела тоже меняются. Одно умирает, когда приходит его время, и то, что временно обитало в теле и оживляло его, покидает старое тело и в соответствии со своими васанами, укоренившимися желаниями, ищет новое тело. Происходит встреча с новым телом, новое рождение, новое детство и новая юность.

Когда одно тело отбрасывается, то никто не видит того, кто отбрасывает это тело. Никто не видит Атмана, который находится в этом теле. Когда человек переодевается из одних одежд в другие в примерочной или в своей спальне, то обычно его тоже никто не видит. Это очень интимный момент. Мы обычно видим других людей уже в одеждах.

И точно так же, когда Атман, пребывающий в теле, меняет одно тело на другое, мы не видим его без тела. Мы видим тело, в которое он вошел, или тело, которое он только что покинул.

Атман, находящийся в теле, оживляет его. Глядя на живого человека, мы видим Атмана в одежде тела. Одежда необходима, чтобы можно было жить в этом мире. Одежда в виде человеческого тела – очень ценная одежда.

Человеческое рождение очень редко и только в человеческом теле возможно освобождение. У буддистов есть замечательная иллюстрация редкости рождения в теле человека. Вероятность обрести такое рождение сравнивается с вероятностью того, что единственная черепаха, плавающая в огромном океане, всплывая на поверхность, попадет головой в единственный спасательный круг, который был брошен на поверхность воды. С такой же вероятностью, как этот круг окажется одетым на ее шею, обретается человеческое рождение.

Пример с черепахой показывает редкость такого события. Получив человеческое тело, очень расточительно потратить его не на главную цель человеческого рождения, а на достижения множества второстепенных целей. Если не задаются важные вопросы, ответ на которые можно получить только будучи человеком, то человеческое рождение ничем не отличается от рождения животного. Человек сам решает, как он проведет свою жизнь – как животное или как человек.

Санскритское слово zarIrа имеет очень интересную этимологию. У каждого слова в санскрите есть смысл, который скрыт внутри этого слова. Есть целая наука, которая исследует словообразование.

Слово zarIrа, тело, тоже несет в самом себе смысл. Одна из версий происхождения этого слова выводит его смысл от глагольной основы zri, «поддерживать». Тело в этом смысле является основой жизни дживы, ограниченного существа. Без тела, сознание остается в непроявленном состоянии, тело дает ему возможность временного воплощения и взаимодействия с другими телами и объектами.

Другой вариант происхождения слова zarIrа - от корня zRR, «разрушать». Тогда zarIra будет означать то, что легко разрушается. В самом слове есть намек на то, что оно непостоянно, рождается и умирает. Тело с одной стороны недолговечно и поддерживает существование дживы, а с другой стороны - это наложение, упадхи, на Атмана, на меня самого. Упадхи – это кажущееся наложение, которое кажущимся образом меняет то, на что оно наложено.

Как одежда — это наложение на тело в прямом смысле, так и тело — это кажущееся наложение на Атмана. Как тело носит одежды, так и дехин, Атман в теле, носит тела. Как только одежда изнашивается и становится бесполезной, она с легкостью отбрасывается и заменяется на другую. Дехин, тот кто носит тело, тоже с легкостью отбрасывает тело, когда оно становится бесполезным для его целей.

С помощью разных тел, человеческих и животных, дехин, обитающий в теле Атман, решает свои задачи. Различные тела приспособлены к различным условиям, и в зависимости от задач, поставленных перед дживой в конкретном рождении, дехин выбирает наиболее подходящее тело.

Когда дехин входит в тело, мы говорим что кто-то рождается, когда дехин покидает тело, мы говорим что кто-то умер. В то время как это просто Атман меняет одежды. Тот, кто носит эти одежды разных тел, остается неизменным, когда умирает или рождается тело.

Обретение новых тел можно рассматривать как отсылку к теории реинкарнации, потому что тут подразумевается, что есть то, что переходит из тела в тело. Все религии согласны между собой в том, что есть нечто, живая душа, которая не умирает, когда умирает тело. Сомнения и различия касаются только того, когда она обретает новое тело, в новом рождении или после судного дня.

Слова Кришны о том, что воплощенный в теле дехин оставляет старые тела и обретает новые, - это указатель на бесконечное, что существует за телами и в этих телах, что оживляет эти тела при жизни.

Указывая на то, что переходит из тела в тело, Кришна указывает на то, что более неизменно, чем тело. И этот указатель указывает на бесконечное, которое неизменно абсолютно, которое никогда не двигается и не может переместиться из одного места в другое.

Эта бесконечность не может даже «войти» в тело, потому что она уже там, и внутри, и вовне всех тел и всех объектов. Для понимания этого указателя не обязательно даже принимать теорию реинкарнации.

Шлока указывает на то, что не рождается и не умирает. Тело умирает, когда оно становится бесполезным, от старости или от болезни, по ошибке или в результате убийства.

Причины оставления тела могут быть не очевидны, но они есть, так как все в мире имеет причины - есть причины для рождения и есть причины для смерти.

Когда умирает близкий человек, это воспринимается как горе. Его друзьям и родственникам может казаться, что смерть несправедлива и случилась не вовремя. Но время смены одежд решается не на уровне самих одежд или сторонних сочувствующих наблюдателей, это решает дехин.

Это он решает, когда работа тела закончена и его цели достигнуты. С его точки зрения ненужным или старым может оказаться и тело ребенка, и тело юноши. Хозяин одежд решает, когда сменить одежду.

Царь может менять одежды по нескольку раз в день, отбрасывая еще совсем чистые и неиспорченные одежды, просто потому что царь в них больше не нуждается.

Другой человек, возможно, почел бы за счастье иметь такие богатые одежды, которые больше не нужны царю. Они ему совсем не кажутся старыми и изношенными. Но никто, кроме самого царя, не решает, нужны ему эти одежды или нет.

Никто кроме самого дехина, не может принять решение о том, нужно еще ему это тело или нет. Для самого дехина нет смерти, когда отбрасывается тело, и нет рождения при рождении тела.

Тело же существует во времени и в пространстве, оно изменяется и имеет части и, родившись, обязательно умрет.

На самом деле тело приговорено к смерти прямо с момента рождения. Тело не умирает внезапно за один день, оно умирает постоянно, как изо дня в день стареет и изнашивается одежда. Разрушение тела, как и разрушение одежды, невозможно остановить. А дехина, Атмана, невозможно разрушить.

Ни в смерти тела, ни в неразрушимости Атмана нет никаких проблем. Проблема возникает только когда я, Атман, принимаю себя за тело. Совершая эту ошибку, «я» становлюсь смертным. Тело — смертно, это только одежда.

За ним необходимо ухаживать и держать по возможности здоровым, но всегда надо помнить о том, что оно все равно умрет. Для него, как для всего преходящего и временного, невозможно абсолютное здоровье и идеальное состояние. Тело – полезный инструмент, необходимый для освобождения, и поддерживать его надо в более-менее здоровом состоянии, помня о его временности.

Если знать и не забывать о временности тела, ты не будешь к нему излишне привязан, и расставание с ним не вызовет страданий.

При забывании о временности этого полезного инструмента возникают излишняя сентиментальная привязанность и следующие из этого страдания. Желая, чтобы тело жило дольше, человек не соглашается с неизбежным фактом его смертности. Это несогласие с тем, что есть, и приводит к страданиям.

Дехин, который переходит из тела в тело, - это тонкое тело, оживляемое Атманом. Его можно назвать душой, которая существует на уровне склонности, возможности восприятия, на уровне тонкого интеллекта.

На этом уровне остается некая индивидуальность, которая сменяет тело на другое после его смерти.

Дехин более неизменен по сравнению с физическим телом, но он меняется с накопленными склонностями, понятиями и результатами действий.

Атман – еще более тонок, он абсолютно неизменен и неподвижен, он не может входить или выходить из тела, он существует и в теле, и вовне его из-за своей вездесущности.

Указатель на дехина - это указатель на неизменное, пребывающего за всем меняющимся, на то, что не разрушается, когда умирает тело.

Атман – неизменное чистое Сознание, которое пронизывает и наполняет собой все тела, все живые и мертвые тела, а также и все неживые объекты. Он наполняет собой все, как тотальное пространство Сознания.

Атман — неподвижный принцип, а дехин, Атман, оживляющий это конкретное тело, путешествует от тела к телу, беря с собой склонности, предпочтения и другие тонкие следы прошлого существования.

Кришна через дехина указывает на Атмана, показывая направление в сторону неразрушимого, где нет рождений и смертей.

Узнав непосредственно Атмана, свою природу, как себя самого, позволяет не принимать себя за смертное тело, и не печалиться ни по живым, ни по умершим.

Все происходит в соответствии с природой. Природа тела - быть разрушенным, природа меня – чистое бессмертное Сознание.

Необходимо четко различать и понимать эти понятия. Когда эти понятия не различаются, человек считает себя смертным существом, и смерть тела для него - смерть его самого, очень незавидная участь.

Смерть пугает и забирает только того, у кого нет понимания, кто считает, что он умирает вместе с телом. Знающий же свою истинную природу не может ни родиться, ни умереть, со смертью тела он не умирает.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Если смерть и рождение естественны, то к чему страдания по этому поводу? То, что должно умереть, умрет. То, что родилось, приговорено к смерти через некоторое время.

Если ты действительно видишь этот факт, то причины бояться и страдать нет. Ни ты, никто не можешь это остановить или помешать этому, это от тебя не зависит, ибо такова природа вещей.

Ты никого не можешь навсегда сохранить живым. Нет причины радоваться рождению, как нет причины и печалиться по поводу смерти.

Рождение и смерть подобны восходам и заходам солнца, следующим друг за другом. Изменения и рост являются постоянно сменяющимися смертями одного и рождениями другого, репетиция смерти тела, происходящая постоянно.

Ребенка, которым я себя еще помню, сейчас уже невозможно никакими средствами воскресить, его никак невозможно увидеть живым, потому что его уже нет. Через десять или двадцать лет будет так же невозможно воскресить и то тело, что есть прямо сейчас.

Если есть только материя, то она постоянна меняется, находится в постоянном потоке рождения и смертей. Если это так, то в чем причина для страдания?

Свамини Видьянанда Сарасвати

У Арвинда Бозе, давнишнего бенгальского преданного, были сын и дочь. Сын, очень сильный молодой человек, внезапно умер, не достигнув восемнадцати лет. Бозе чрезвычайно страдал и в поисках облегчения время от времени задавал Бхагавану вопросы.

Сегодня он тоже обратился к нему с некоторыми вопросами. Даже при этом вопрошании его горе было очевидным. Бхагаван, как обычно, просил его исследовать и найти Себя, но тот удовлетворён не был.

Тогда Бхагаван сказал: “Хорошо. Я расскажу вам историю, описанную в Вичара Сагара. Слушайте”. Сказав это, он поведал нам следующее:

“Два юноши по имени Рама и Кришна сказали своим уважаемым родителям, что хотели бы отправиться в зарубежные страны, дабы продолжить учёбу, а затем заработать много денег. Через некоторое время один из них внезапно умер. Второй хорошо учился, заработал большие деньги и жил счастливо.

Некоторое время спустя тот, кто остался в живых, попросил одного купца, который собирался поехать в его родное место, рассказать его отцу, что он богат и счастлив, а другой, поехавший с ним, умер. Но купец всё перепутал и сообщил отцу живого человека, что его сын умер, а отцу умершего, что его сын заработал много денег и счастлив.

Родители того, который действительно умер, были счастливы, полагая, что их сын через некоторое время вернётся обратно, тогда как родители живого сына, получившие сообщение о его смерти, глубоко страдали. Никто из них, фактически, своего сына не видел, но они переживали счастье или горе в соответствии с полученным сообщением. Вот. Только когда родители приехали туда, где были их сыновья, они узнали истину.

Мы тоже находимся в подобной ситуации. Мы верим всему, что ум говорит нам, и обманываемся, полагая, что существующее не существует, а то, что не существует, существует.

Если мы не верим уму, но входим в сердце и видим сына, находящегося внутри, то нет необходимости видеть детей снаружи”.


Письма из Раманашрама

При жизни мы обычно думаем, что объединение ума и тела едино и неделимо, что объединение ума и тела - это "я". Однако, когда мы умираем, они расстаются: ум идет своим путём, а тело остаётся и распадается.
Проблема в том, что происходит в нашем уме, который является основой для переноса всех следов и тенденций, накопленных за всю жизнь – именно это уходит в нашу будущую жизнь.
Что действительно важно, развился ли у нас добрый ум или негативный. Это та работа, которую надо делать самому. Воспитание у себя доброго ума — самое лучшее и важное, что мы можем сделать.

️ Кхандро Кунга Бхума Ринпоче

До своего появления существа непроявлены, то есть невидимы и невоспринимаемы. Проявившись, они существуют некоторое время в проявленном состоянии – именно это состояние мы называем жизнью. Со смертью они опять становятся непроявленными.

Нам известно только то, что случается между моментом начала проявления и моментом окончания проявления. После смерти существа, мы больше не видим его, не знаем что с ним случается далее. Все существа до рождения непроявлены, и непроявлены после смерти.

Нам видна только очень небольшая часть того, что существует. Существа и объекты появляются из неизвестного, непроявленного, и в то же непроявленное неизвестное возвращаются. Это неизбежно, и в этом нет никакого страдания.

Эта непроявленность существует лишь для ума и органов чувств, именно для них оно «непроявлено». У ума и органов чувств туда нет доступа. Но это не значит, что там ничего нет!

Привычная для большинства людей точка зрения, что если что-то неизвестно, то оно как бы и не существует. В действительности же из этого неизвестного все появляется, и все пропадает именно туда же. На этом неизвестном основано все.

До рождения и после смерти существо непроявлено (а не несуществующе), а между рождением и смертью оно проявлено. Последствия изменения точки зрения будут очень большими.

Если честно принять эту точку зрения и начать так смотреть на мир, то многие проблемы просто исчезают. Смерть – это не разрушение, а прекратившееся временное проявление.

Существование продолжается, поменялась лишь степень проявленности.

С рождением и со смертью ничего не случается с самим существованием, - оно было непроявлено, потом проявилось на время жизни и потом опять возвращается в непроявленное.

Никаких причин для страданий в этом нет. За что тут держаться? Что удерживать? Тут невозможно ничего удержать.

Существование между рождением и смертью мы называем жизнью. Реальное существование не затронуто рождением и смертью, оно не начинается и не прекращается, оно превосходит рождение и смерть.

Проявленность заимствует свое существование у реального Существования.

Та темнота и неизвестность, из которой всё появляется, существует только с точки зрения ума и органов чувств. Для знающего свою природу не страшна смерть, потому что существование продолжается, оно было как до рождения, так и во время жизни и после смерти.

Нет появления и исчезновения, есть проявление и его отсутствие.

Проявление проявления непонимающий человек считает рождением, окончание проявления – смертью. Такая точка зрения поддерживается всем обществом, но это не делает ее верной.

То есть сначала мы сужаем наше восприятие существования, потом радуемся, когда что-то желательное попадает в это ограниченное поле зрения, и плачем, когда оно пропадает из поля зрения. Но оно никуда не пропадает, оно просто выходит из нашего ограниченного поля зрения. Человек сам зауживает свое восприятие, что и является причиной страдания.

Последствия собственной точки зрения на то, что есть, будут значительными. Нет проблемы в том, что прошлое состояние непроявлено, но смерть вызывает отторжение, хотя это всего лишь точка зрения на происходящее, одна из возможных.

Проблемы нет, если смотреть на это как на игру проявления и его отсутствия, как говорится в Махабхарате: «Появившийся из невосприятия, и снова пропавший в невосприятии, он не твой, и ты не его, к чему бесполезные страдания?»

Друг, враг, муж, жена - все они появились в твоей жизни, когда ты их стал воспринимать такими! Перестанешь их воспринимать такими, и они тут же пропадут, для этого необязательно кому-то умирать.

Когда ты перестаешь воспринимать жену как жену, она сразу же перестает быть женой. С человеком ничего не случилось, но он начал восприниматься по-другому, и вот муж появился или пропал, жена появилась или пропала. Формальности могут запаздывать, но мы говорим не о них.

Когда мать перестает воспринимать своего ребенка как ребенка, он перестает быть ребенком. А если не перестает, то он до старости остается ее ребенком, которого надо опекать и охранять. Когда ребенок перестает считать себя ребенком, он уходит из дома и перестает быть ребенком. Восприятие ребенка пропадает.

Точно так же тело то появляется в восприятии, то пропадает. Если что-то появляется так в твоем восприятии, оно не может быть твоим, ты лишь наблюдатель того, что появляется и пропадает.

Рождение и смерть - это привычные, но условные границы, это всего лишь договоренности, которые весьма зыбки. Нет четкого момента, когда проявленность наступает.

Это очевидно на примере облаков на небе. Они находятся в постоянном изменении, их очертания постоянно меняются, и в какой-то момент облако вдруг узнается как крокодил или заяц. Если смотреть дальше, мы видим, что изменения продолжаются, и скоро облако перестает быть зайцем. Облака остаются, но перестают узнаваться как крокодил и заяц. Точно также, рождение ребенка — это узнавание его как ребенка, как человека.

Смерть и разрушение - это когда человек перестает узнаваться как человек, как перестает узнаваться заяц в облаках.

Проявление является, по сути, случайной комбинацией, как облака на небе. И если ты успел назвать это случайное временное проявление собой, или своим, то ее разрушение будет приносить страдания.

Свамини Сарасвати