Просветлённые о Смерти

Умирает изменчивое. Неизменное не живёт и не умирает, это безвременный свидетель жизни и смерти. Вы не можете назвать его мёртвым, поскольку он осознаёт. И вы не можете назвать его живым, поскольку он не меняется.

Н.Махарадж

Когда нет смерти и нет рождения,
никто не может родиться и умереть.

Нисаргадатта

Напоминания человекам о смерти ,хоть как то делает их , ...ненадолго , хоть какими то людьми.

Шриманши.

Вопрос: Когда обычный человек умирает, что с ним происходит?

Рамакант Махарадж: Происходит то, во что он верит. Как жизнь до смерти, так и жизнь после смерти является лишь воображением. Сон продолжается.


В: А что происходит с джняни?

М: Джняни не умирает, потому что он никогда не был рождён.


В: Другим он кажется смертным.

М: Но не себе. В себе он свободен от вещей - физических и ментальных.


В: И всё же вы должны знать состояние человека, который умер. Хотя бы из ваших прошлых жизней.

М: До встречи со своим Гуру я знал множество вещей. Сейчас я не знаю ничего, потому что всё знание находится во сне и потому не имеет ценности.

Я знаю себя и не нахожу в себе ни жизни, ни смерти, только чистое бытие - не быть тем или этим, а просто быть.

Но в тот миг, когда ум, потягивая из своего запаса воспоминаний, начинает воображать, он наполняет пространство объектами, а время событиями.

Если я не знаю даже этого рождения, как я могу знать прошлые рождения?

Это ум, сам находящийся в движении, видит всё движущимся, и сам создавший время, беспокоится о прошлом и будущем.

Вся вселенная выросла в сознании (маха таттва), которое возникло там, где есть совершенный порядок и гармония (маха саттва).

Как все волны находятся в океане, так и все вещи, физические и ментальные, находятся в осознании. Отсюда важность осознания, а не его содержимого.

Углубите и расширьте своё осознание себя, и все блага потекут к вам рекой.

Вам не нужно ничего искать, всё придёт к вам естественно и без усилий.

Пять чувств и четыре функции ума - память, мышление, понимание и эго, пять элементов - земля, вода, огонь, воздух и эфир, два аспекта созидания - материя и дух, - все они содержатся в осознании.

"Если кто-то умирает без сознания, это верный знак, что душа войдёт в другое тело.

Если человек умирает в сознании, тогда есть возможность, что для этой души больше не будет рождений.

Это не значит, что все, кто умер в сознании, не родятся снова.

Ведя активную жизнь, человек должен помнить о том, чтобы умереть в сознании.

Чтобы это произошло, человек должен непреклонно вести жизнь самоотречения.

Гуру никогда не покинет того, кто полностью сдался."

Махарши

Забвение своей истинной природы — это смерть прямо сейчас; ее вспоминание — это возрождение. Оно кладет конец череде рождений. Вечная жизнь — Твоя.

Махарши

Махарши: Существует ли для тебя смерть? Для кого есть смерть? Преходящее тело, осознавал ли ты его, обладал ли ты им во время глубокого сна?

Когда ты спал, тела не было, но даже тогда ты существовал. Когда ты проснулся, то получил это тело и продолжил существовать в состоянии бодрствования.

Ты существовал как в глубоком сне, так и бодрствуя. Но тело не существует в глубоком сне и есть только в бодрствовании.

То, что существует в одно время, а в другое — нет, что существует не всегда, не может быть реальным.

Ты же существуешь всегда и, следовательно, только Ты реален.

Махарши: Действительно, нет такой вещи, как мертвое или живое тело. Неподвижное мы называем мертвым, а движущееся — живым.

В сновидениях ты видишь любое количество тел, живых и мертвых, но они не существуют, когда ты просыпаешься.

Таким же образом не существует весь этот мир, живой и неживой.

Смерть означает растворение эго, а рождение означает его возрождение.

Ты существуешь независимо от того, есть чувство эго или нет. Его источник — ты, а не чувство эго.

Избавление (мукти) означает обнаружение истока этих рождений и смертей и разрушение чувства эго до самых его корней.

Это освобождение. Оно означает смерть с полным осознаванием.

Если умираешь таким образом, то одновременно рождаешься вновь и там же, с ахам спхураной, известной как «Ахам, Ахам („Я“, „Я“)».

Тот, кто родился таким образом, уже не имеет никаких сомнений, как бы там ни было.

Ум, из-за замешательства ускользающий от истины, что всегда совершенна, — это тот самый шастающий вокруг бог смерти.

Эго, привязывающее нас к ложному, бренному телу — это действительно смерть, делающая нас жертвой Ямы.

Те, у кого есть хотя бы след чувства «я» в теле, во сне становящемся подобным трупу, на самом деле мертвы, хотя могут казаться живыми.

В этом состоянии, когда ты [эго] умираешь, жизнь Истинного Я, находящегося за пределами всех описаний, проявится в твоем Сердце.

То, что заставляет бессмертное Истинное Я выглядеть как нечто, что умирает, — это эго, усматривающее в бренном теле «я».

Люди, подвергающиеся самодовольному отравлению безумным высокомерием эго, будут умирать снова и снова, тысячу раз в день.

Только те, чей ум мертв, по-настоящему живы. Те, чей ум — заблуждение — жив, по-настоящему мертвы.

Перевернутая с ног на голову жизнь, в которой бренное, бесполезное и ложное тело стало сварупой, — это действительно смерть.

Муруганар

Когда я поднялась после падения ниц перед ним, Бхагаван сказал: “Мадхава ушёл”.

“Куда?” — спросила я, так как он имел привычку время от времени уходить из Ашрама в паломничество.

Улыбаясь, Бхагаван сказал: “Куда? В то самое место, оставив тело здесь”.

Я была в шоке и спросила: “Когда?”

“Позавчера, в 6 вечера”, — ответил Бхагаван.

“Мадхава был хорошим человеком. Вот почему мы все сожалеем, что он мёртв. Но вместо того, чтобы горевать о том, что он умер, нам всем следует интересоваться тем, когда мы уйдём.

Джняни всегда предвкушает то время, когда он освободится от телесной зависимости и будет способен отбросить тело.

Человек, подрядившийся нести какой-то груз, всегда тоскует о времени прибытия к месту назначения. Когда владелец груза говорит ему о достижении этого места, он чувствует огромное облегчение и опускает его.

Точно так же и это тело является ношей для человека, обладающего различением.

Он всегда чувствует, что данный другой человек ушёл, и горячо предвкушает свой собственный выход из этого тела.

Если та маленькая вещь, именуемая жизнью, ушла, требуется четыре человека, чтобы нести груз тела. Когда эта жизнь пребывает в нём, груза нет, но когда она ушла, нет ничего столь обременительного, как тело.

Из-за тела, подобного этому, предпринимаются процессы омоложения [кавьякальпа враты] с жаждой достичь мокши, избавления, с этим телом.

Несмотря на всё это, такие люди тоже рано или поздно уходят. Нет никого, кто бы мог оставаться в этом теле вечно.

Раз человек знает истинное состояние, хочет ли он это временное тело? Ему следует жаждать того времени, когда он будет способен отбросить эту ношу и двигаться свободно”.


"Письма из Раманашрама"

Бессмертие

10 Те, чьи сердца пронизаны всегда существующим присутствием Атма -сварупы, бессмертны.

11 Твоя тесная связь с этой беспечной невнимательностью (прамадой) — это смерть, что преследует тебя, пронизывая страхом сердце.

12 Ты достигнешь бессмертной жизни, после великих битв искоренив и отбросив эту прамаду.

13 Те, чье [эго] умерло, достигли состояния бессмертия. Невежды же с возвышенным эго на самом деле мертвы.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 227:

Смерть — не что иное, как заблуждение, возникающее как: «Это чуждое тело — я». Бессмертие — это просто блаженство Истинного Я, свободное от различий Сознание, что становится Одним с тобой, когда иллюзия отождествления с телом разрушена.


14 Бессмертное состояние достигается только с помощью тьяги (отказа от всего). Никаким видом йоги обрести его невозможно.

15 Те, кто в этом мире обрел истинную джняну в Сердце, находящемся за пределами познания чувств, бессмертны.




Горе

16 Люди, плачущие и рыдающие по поводу смерти других, — лишь отражение, рыдающее по поводу исчезновения отражения.


Бхагаван: Если человек умирает при жизни, если он умирает смертью, таковой не являющейся, которая есть не смерть, а исчезновение эго, — он не будет горевать по поводу смерти кого-либо другого.


17 Беспокойство ума из-за чувства грусти в связи со смертью друзей и родственников — акт невежества.


Шри Бхагавану сообщили о чьей-то смерти. Он сказал: «Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они избавились от беспокоящего нароста — тела. Мертвый не горюет. Оставшиеся в живых скорбят об умершем человеке.

Боятся ли люди спать? Напротив, сна добиваются, и, пробудившись, каждый человек говорит, что спал счастливо. Мы даже готовим кровать для глубокого сна.

Глубокий сон — это временная смерть. Смерть — это более длинный глубокий сон.

Если человек умирает в то время, когда еще жив, он не должен скорбеть о смерти других.

Наше существование очевидно — с телом или без, в бодрствовании, сновидении и глубоком сне. Тогда зачем желать продолжения телесных оков?

Пусть человек узнает свое бессмертное Истинное Я, умрет и будет бессмертным и счастливым.


Бхагаван: Обращая ум внутрь, можно преодолеть худшую из печалей. Горе возможно только тогда, когда думаешь о себе как о теле.

Если эта форма будет превзойдена, будешь знать, что Истинное Я вечно, что не существует ни рождения, ни смерти; это тело рождается и умирает, а не Истинное Я; тело — это порождение эго, никогда, однако, не воспринимающееся отдельно от тела.

Нужно учитывать, что в глубоком сне тело не осознаешь; тогда поймешь, что тело не реально.

При пробуждении от глубокого сна возникает эго, затем мысли. Узнай, кому принадлежат эти мысли. Спроси, откуда они возникают.

Они, должно быть, возникают из Истинного Я, которое есть Сознание.

Даже частичное постижение этой истины способствует смерти эго; после этого будет обретено одно бесконечное существование; в этом состоянии нет личностей — одно только Бытие.

Поэтому нет никаких причин даже думать о смерти.

Если полагаешь, что родился, не можешь избежать мысли о смерти. Поэтому выясни, рождался ли ты вообще. Затем обнаружишь, что реальное Истинное Я существует вечно, а тело — лишь мысль, первая из всех мыслей, корень всех бед.


"Падамалай"

Будда:

Есть царство без земли, без воды, без огня, без воздуха. Это — ни бесконечное пространство, ни бесконечное сознание, ни ничто, ни восприятие, ни не-восприятие.

В нем нет ни этого мира, ни другого, ни солнца, ни луны. Я не называю его ни приходящим, ни уходящим, ни смертью, ни рождением; оно без основы, без изменения, без устойчивости.

Это — конец печали.

Для того, кто привязан к чему-либо, существует падение; но для того, кто не привязан, падения не существует.

Где нет падения, там — покой; где — покой, там нет острых желаний, ничто не приходит и ничто не уходит; там, где нет прихода и ухода, нет ни смерти, ни рождения.

Где нет ни смерти, ни рождения, там нет ни этой жизни, ни следующей, ни того, что между ними.

Это— конец страдания.

Существует Безначальный, Нерожденный, Несотворенный, Невоплощенный в форму. Если бы этот Безначальный, Нерожденный, Несотворенный, Невоплощенный в форму не существовал, не было бы освобождения.

Мастер Дегэн:

Неправильно считать, что вы просто двигаетесь от рождения к смерти.

С Буддийской точки зрения рождение — это временная точка между предыдущим и последующим, следовательно, ее можно назвать нерожденностью.

Это справедливо и по отношению к смерти и неумираемости (бессмертию).

В жизни нет ничего, кроме жизни;
в смерти — ничего, кроме смерти.

Мы рождаемся и умираем в каждый момент.

В качестве руководства скажу вам:
в жизни отождествляйте себя с жизнью, в смерти — со смертью.

Мастер Иккью:

Я — сон, рожденный в мире сна.
Как тих мой разум...

Когда-нибудь исчезну я, как утренняя роса.

Ты молишься завтрашнему дню, хотя он может оказаться эфемерным.

Это привычка ума, которая осталась во вчерашнем дне.

Природа Будды означает не-рождение, не-исчезновение.

Поэтому знай как иллюзию рождение, смерть, воплощение.

«Лао-цзы родился, когда пришло время ему родиться, и не раньше. И он умер тогда, когда в нем истек срок естественного процесса жизни.

Ликование в момент его рождения и оплакивание его в момент смерти выглядело бы вульгарно и указывало бы на нашу невежественность в вопросе о порядке вещей в Природе.

В древние времена считалось, что мудрец, вышедший за пределы рождения и смерти, разрезал Нить Жизни.

Люди боятся смерти потому, что не видят, что жизнь и смерть — это не отдельные состояния, но две стадии одного естественного процесса, присутствующие вместе в каждый момент времени.

Аналогично тому, как пламя означает сгорание дров, жизнь есть энергия, высвобожденная в процессе старения и умирания тела.

И хотя дрова превращаются в пепел, высвободившаяся в виде огня энергия радиирует в вечность. Человек приходит и уходит, но пламя вечно».

Гуан-Цзы

Повторяя: Смерть!! Смерть!!
Во рту " живее не станет")))
Почему?
Потому что это не мёд..., и не дёготь..,,
А просто маленький, никчёмненький НЕДВОгодь(извините за не вполне удачную рифму).

/ДВАфтор , к сожалению,НЕДВИзвестен./

Умирание мастеров

Я не умру, я никуда не уйду,
Я буду здесь;
Но не спрашивайте меня ни о чем —
Я не отвечу.

Предсмертное стихотворение мастера Иккью.


***

Оседлав деревянного коня, перевернутого кверху ногами,
Я промчусь галопом через пустоту.
Вы хотите найти след от меня? Ха!
Легче поймать в сети бурю.

Предсмертное стихотворение мастера Кукоку.


***

Тусклый в течение тридцати лет,
Слабый в течение тридцати лет—
Тусклый и слабый в течение шестидесяти лет:
В момент смерти я пройду мимо своих фекалий и преподнесу их Брахмо.

Стихотворение, написанное мастером Иккью в момент приближения смерти.

***

Почувствовав приближение смерти, Фугай попросил одного из монахов вырыть глубокую яму. Затем Фугай опустился в нее и, стоя в ней с чувст вом огромного достоинства, приказал монаху закидать его землей.


***

Таккан умирал. Ученики попросили его написать поэму смерти. Он отка зался. Ученики продолжали настаи вать и тогда он нарисовал иероглиф Юм, Сон и... умер.


***


Басе:

С древних времен существует обычай оставлять после себя посмертное стихотворение. Наверное, я тоже должен сделать так. Но ведь каждый момент моей жизни является последним, и каждое стихотворение — это посмертное стихотворение!

Зачем же я буду писать в такой момент еще одно такое стихотворение? В последние часы моей жизни у меня нет ни какого стихотворения.


***

Мастер Тенно (Тьенг-хуанг):

В момент приближения смерти Мастер позвал к себе в комнату монаха, на попечении которого находились в монастыре пища и одежда.

Монах сел возле кровати умирающего и Тенно спросил: «Ты понимаешь?»

«Нет», — ответил монах.

Тенно схватил подушку, вышвырнул ее в окно и замертво упал.


***

Мастер Разан (Jlo-сан):

Почувствовав приближение смерти, Разан позвал всех в комнату Будды и занял лекторское место.

Вначале он держал левую руку открытой в течение нескольких минут. Никто ничего не понял. Тогда он приказал монахам восточной стороны монастыря покинуть зал.

Затем он открыл свою правую руку.
Опять никто ничего не понял. Тогда он приказал монахам западной стороны монастыря покинуть зал. Остались в зале одни миряне.

Он обратился к ним: «Если кто-то из вас действительно хочет поблагодарить Будду за его сострадание к вам, не тратьте попусту время на распростра нение Дхармы. А теперь уйдите отсюда!» И, громко засмеявшись, мастер упал замертво.


***

Мастер Хофуку (Хао-фу):

Мастер созвал своих монахов и сказал:

«В течение последней недели моя энергия истощилась. Но причины для волнений нет: это просто означает, что смерть приближается».

Один из монахов спросил:

«Ты находишься на грани смерти. Что это означает? Мы продолжаем жить. Что это означает?»

«И то, и другое значат Путь», — ответил мастер.

«Но как отличить одно от другого?» — спросил монах.

Хофуку ответил: «Когда идет дождь, дождь льет», — и, приняв позу лотоса, мастер тихо умер.


продолжение...

Роси Тайи:

Когда Роси Тайи, современный мастер Дзена, почувствовал приближение смерти, он собрал возле своей постели своих старших учеников.

Один из них помнил, что слово «роси» означает один из видов пирожного, поэтому он потратил полдня, чтобы найти его в каком-нибудь магазине Токио.

Теперь же, придя к мастеру, он подарил ему это роси. Слабо улыбаясь, Роси взял пирожное и стал его есть. Роси становился все слабее и слабее.

Ученики наклонились к нему и спросили, есть ли у него последние слова для них. «Да», — ответил Роси. «Скажи же нам!» — нетерпеливо спросили они. «Роси очень вкусное!» — ответил с этим умер.


***

Роси Ямамото:

Почти полностью ослепнув в возрасте девяноста шести лет и будучи неспособным обучать и работать, мастер Дзена Ямамото решил, что пришло время умирать и перестал есть.

На вопрос монахов, почему он не
принимает пищу, мастер ответил, что видит свою бесполезность и чувствует, что он является обузой для всех, поэтому он решил, что пора умирать.

Монахи сказали ему: «Сейчас — январь. Если ты умрешь сейчас, нам будет неудобно и хлопотно тебя хоронить и ты будешь еще большей обузой для нас. Поэтому ешь, пожалуйста!»

Мастер начал снова принимать пищу. Когда потеплело, он снова перестал есть и вскоре умер.


***

Мастер Бассуи:

Незадолго до смерти, в возрасте шестидесяти лет, Бассуи сел в позу лотоса и сказал собравшимся к нему:

«Не давайте вводить себя в заблуждение! Смотрите прямо! Что это?»

Он повторил это громко и затем тихо умер.


***

Шри Рамана Махарши:

«Говорят, что я умираю. Но я ни куда не ухожу. Куда я могу уйти? Я — здесь...»

В четверг, 13 апреля, доктор принес Шри Бхагавану (Махарши) лекарство, облегчающее воспалительный процесс в легких, но Махарши отказался принять его: «В этом нет нужды. Все будет кончено в течение двух дней».

...На заходе солнца Шри Бхагаван попросил присутствующих посадить его. Все знали, что любое движение, любое прикосновение страшно болезненно для него, но он сказал, чтобы они не беспокоились об этом.

Он сел, а один из присутствующих поддерживал ему голову. Доктор хотел дать ему кислородную подушку, но Шри Бхагаван движением правой руки отклонил ее.

Неожиданно группа учеников, сидящая на веранде, запела «Аруначала-Шива». Услышав это, Шри Бхагаван открыл глаза и просиял. Он улыбнулся с неописуемой нежностью. Из глаз полились слезы благословения.

Еще один глубокий вдох и все. Не было ни борьбы, ни спазм, ника ких признаков смерти: просто не последовал следующий вдох.


продолжение..

Мастер Этсуген:

Незадолго до своей смерти Этсуген собрал монахов. Это было 1 декабря.

«Я решил умереть восьмого декабря, — сказал он. —Это — день просветления Будды. Если у вас есть ко мне вопросы по поводу Учения, пожалуйста, успейте спросить меня до этого времени».

Поскольку в течение последующих дней Мастер продолжал регулярно вести занятия, некоторые монахи подумали, что он пошутил. Но большинство из них были глубоко опечалены.

Вечером седьмого декабря ничего необычного не произошло. Тем не менее, в эту ночь Этсуген в последний раз собрал их всех и рассказал о просветлении Будды.

После этого он собрал все свои дела и ушел к себе в комнату. Он принял ванну, надел свою церемониальную одежду и, сидя в позе лотоса, сочинил предсмертное стихо творение:

Шакьямуни спустился с горы.
Я поднимаюсь.
В своем учении, я думаю, я выглядел как бродяга.
А сейчас я иду к черту — йо-хо! Любознательность человека — чистейшая глупость!

Закрыв глаза, оставаясь в той же позе, он умер.


***

Мастер Якусан:

То, как Якусан умер, не отличалось от того, как он жил.

Перед смертью он закричал: «Дом рушится! Дом рушится!» Монахи притащили различные приспособления и стали подпирать ими стены.

Якусан воздел руки и сказал:
«Никто из вас не по нял, что я имел в виду!» — и умер.


***

Мастер Тезан (Тунг-сан):

Когда Тезан умирал, один из монахов спросил его: «Мастер, твои четыре элемента — вне гармонии. Существует ли кто-нибудь, кто никогда не болеет?»

«Да, существует», — ответил Тезан.

«Смотрит ли он сейчас на тебя?»

«Это — моя забота смотреть на него», — ответил Тезан.

«Что ты видишь, когда на него смотришь?»

«В этот момент я не вижу болезни», — сказал Тезан.


***

Мастер Кассан (Чиа-сан):

Когда Кассан почувствовал приближение смерти, он позвал к себе главного монаха и сказал ему:

«На протяжении многих лет я проповедо вал Учение Пути монахам. Глубокое значение Буддизма каждый человек должен постичь сам.

Моя иллюзорная жизнь кончилась. Я ухожу. Вы, монахи, должны вести себя так же, как если бы я продолжал жить.

В своей слепоте вы не должны прино сить несчастье обычным людям».

Сказав это, он сразу же умер.


***

Чуанг-цзы:

При приближении смерти к Чуанг-цзы его ученики решили сделать ему дорогие похороны.

Но мастер сказал: «Небо и земля будут служить мне гробом и крышкой гроба. Солнце, луна и звезды украсят мою могилу. Все живое будет свидетелем этого события. Разве я нуждаюсь еще в чем-то?»

От изумления ученики открыли рты:
«Но коршуны и вороны съедят тело нашего мастера!»

Чуанг-цзы ответил: «На земле мое тело съедят вороны и коршуны. Под землей — кроты и черви. Зачем же отбирать у одних пищу, чтобы накормить ею других тварей?»


***

Шестой Патриарх Дзена:

В восьмой день седьмого месяца мастер сказал своим монахам: «Соберитесь все. Я решил покинуть мир... в восьмой месяц».

Услышав это, Фа-кай и другие монахи зарыдали.

«По ком вы плачете? — спросил мастер. — Может, вы плачете по мне, думая, что я не знаю, куда я ухожу? Если бы я не знал, куда я иду, я не смог бы покинуть вас так, как это делаю сейчас.

Вы плачете потому, что это вы не знаете, куда я ухожу. Если бы вы действительно это знали, вы не плакали бы, потому что вы понимали бы, что Истинная Природа не имеет рождения и смерти, прихода и ухода...»

В день своей смерти мастер написал предсмертное стихотворение и так обратился к монахам:

«Заботьтесь друг о друге. Я покидаю вас. После того, как я уйду, не плачьте так, как это делают люди, привязанные к миру. Не принимайте ни соболезнования, ни денег. Не надевайте траура. Ибо все это не согласуется с истинной Дхрамой.

Если вы сделаете так, вы не будете моими учениками. Живите так, как будто я все еще здесь. Делайте дзадзен вместе.

Когда есть покой, нет ни активности, ни пассивности; ни рожде ния, ни смерти; ни прихода, ни ухода; правильного или ложного — это и есть Великий Путь.

Когда я уйду, практикуйте согласно Учению так же, как вы делали это, когда я был с вами.

Помните: даже если бы я оставался в этом мире, но вы не следовали бы моему учению, мое пребывание здесь было бы бесполезным».

Сказав все это, мастер замолчал. Неожиданно в полночь он вошел в Нирвану.


продолжение...

Сократ:

Крито подал знак рядом стоящему слуге. Слуга вышел и возвратился вместе с тюремщиком, который нес чашу с ядом.

Сократ сказал: «Мой друг, ты — знаток в этих делах. Дай мне указания, как мне действовать».

Тот ответил: «Находись на ногах до тех пор, пока они не отяжелеют. Потом ляг и яд начнет действовать».

Он вручил Сократу чашу с ядом.

Сократ нежно, без страха, не изме нившись в лице, поглядел в глаза этому человеку и сказал:

«Как ты думаешь, могу ли я совершить возлияние из этой чаши какому-нибудь богу?»

Человек тот ответил: «Мы можем расчитывать, Сократ, только настолько, насколько мы готовы».

«Я понимаю. Но я могу и должен просить богов, чтобы мое путешествие из этого мира в другой было благополучным и, более того, чтобы оно совершилось согласно моей молитве».

После чего он поднес чашу к губам, бодро и с готовностью выпил яд. До этого мига почти все мы были еще в состоянии контролировать свою печаль, но теперь, когда все увидели, что он выпил яд, осуществив свой план, мы не могли больше сдерживаться.

Независимо от меня, слезы побежали по моему лицу. Я закрыл лицо руками и рыдал не по нему, а из-за своего несчастья, что я расстаюсь с таким другом.

Я не был единственным: Крито, будучи не в силах удержать слезы, вышел, и я (Плато) — вместе с ним.

В это время Аполлодор, плакавший на протяжении всего этого времени, неожиданно громко и страстно зарыдал так, что мы все смутились.

Один Сократ сохранял спокойствие:

«Что означает этот крик? Я отослал всех женщин только потому, что они могут неправильно вести себя в такой ситуации, потому что человек должен умирать в покое. Ведите себя тихо и имейте терпение».

Услышав это, нам всем стало стыдно, мы перестали плакать. Он был на ногах до тех пор, пока они не стали тяжелеть.

Затем лег так, как указал ему тот человек. Человек, давший ему яд, осмотрел ноги.

Крепко нажав на ступни, он спросил Сократа, чувствует ли он их. Сократ ответил, что не чувствует.

Человек ощупал ноги вплоть до паха и сказал, что они стали холодные. Еще он сказал, что когда яд дойдет до сердца, все будет кончено.

Холод достиг области паха, когда Сократ, открыв лицо (до этого он его закрыл), сказал: «Крито, я занял петуха у Асклена, не забудь вернуть этот долг».

Это были его последние слова.

«Долг будет возвращен», — ответил Крито.

«Что еще?» — спросил он. Ответа на его вопрос не последовало.

Но через минуту или две послышалось какое-то движение. Присутствующие открыли ему лицо. Глаза были открыты. Крито закрыл ему глаза и рот.

Таков, Эпикрат, был конец нашего с тобой друга. О нем я могу сказать, что из всех людей его времени, с которыми я был знаком и которых я знал, он был самым лучшим, самым честным и самым мудрым.


продолжение ...