Просветлённые о Смерти

Двое почитателей обсуждали в Холле смерть короля Георга V. Они были очень расстроены.

Махарши сказал им: Кто бы ни умер или ни потерялся, какое это имеет значение для вас? Умрите сами, утратьте себя, становясь одним с Любовью.

П. Что случается с человеком после смерти?

Махарши. Займитесь собой в живом настоящем. Будущее позаботится о себе само.

Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощущениях или переживаниях этих двух состояний?

Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своём рождении? Разве тогда спрашиваете: "Куда я пойду после смерти?" Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствовании?

Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекарстве, о своей причине и окончательных результатах.

П. Что происходит непосредственно в состоянии перед смертью?

Махарши. Когда человек задыхается, это означает, что он уже не сознаёт свое тело; захватывается другое тело, и личность (ум) качается туда и обратно.

При таком удушье время от времени возникает особо затруднённое дыхание, и это показывает, что качание между двумя телами, вызванное существующей привязанностью, полностью не закончилось. Я заметил это в случае с моей матерью и Паланисвами.


П. Новое тело, вовлечённое в это состояние, представляет собой следующее перевоплощение человека?

М. Да. При удушье человек находится как бы в неком сновидении, не сознаёт окружающего.



Примечание составителя бесед.

Необходимо напомнить, что Шри Бхагаван был рядом с Его Матерью с 8 утра до 8 вечера, пока она не умерла. Всё это время Он держал одну руку на её голове, а вторую – на её груди. Зачем?

Он Сам позднее говорил, что всё это время шла борьба между Ним и Его матерью, пока её дух не достиг Сердца. Очевидно, что душа проходит через серию тонких переживаний, а прикосновение Шри Бхагавана порождает ток, поворачивающий душу от её блужданий обратно в Сердце.

Самскары, однако, упорствуют, и борьба продолжается между духовной силой, вызванной Его касанием, и внутренними самскарами, склонностями, пока последние полностью не уничтожены и душа не вошла в Сердце, чтобы пребывать в вечном Покое, который суть то же, что и Освобождение.

Вход души в Сердце знаменуется своеобразным ощущением, заметным для махатмы, – подобным звяканью звонка.

Когда Махарши делал то же с Паланисвами, находящимся на смертном одре, Он убрал Свои руки уже после указанного сигнала. Но сразу же открылись глаза Паланисвами, показывая, что дух ускользнул через них, что означало некое высокое новое рождение, а не Освобождение.

Получив такой опыт с Паланисвами, Махарши продолжал касаться Своей матери чуть дольше – даже после сигнала о вхождении её души в Сердце – и таким образом обеспечил её Освобождение.

Это подтверждалось выражением совершенного Мира и спокойствия в чертах её лица.

Если бы какая-то собственность в мире была разделена между всеми людьми, какова была бы ваша доля? Тогда к чему гордиться чем-то?

Ваши надежды и желания горючее для вашей лампы жизни. Их окончание конец индивидуума, но это не смерть. Это похоже на погасшее пламя масляной лампы.

В Ведах упоминается, что человек перерождается согласно своему последнему желанию или мысли. Если мусульманин умирает, сражаясь с индуистом, говорят, что он родится индуистом, и наоборот. Поэтому война никогда не заканчивается.

Чувство бытия, пребывающее в корне всего, связано временем и может уйти в любой момент.

Чего ожидать от мира, который зависит от кратковременного бытия?

Ваша жизнь не что иное, как появление и исчезновение памяти существования.

Может ли это быть вашей смертью?

Наши тела непрерывно меняются, с детства и до старости, и их конец неизбежен. Наши представления о самих себе устаревшие и ошибочные.

Освобождение - это отсутствие «я есть» и отсутствие желания существовать.

Смерть ужасна, но никто ее не испытывал. Ваше исчезновение не означает вашу смерть.

Махарадж

В: Если джняни говорит: "Я есть тело", то что происходит с ним в момент смерти?

Махарши. Он не отождествляет себя с телом даже сейчас.


П. Но вы только что сказали, будто джняни говорит: "Я есть тело".

М. Да. Его "Я" включает тело, ибо для него не может быть чего-либо отдельного от "Я". Если тело спадает, то в этом нет никакой утраты для "Я". "Я" остается тем же самым.

Если тело собирается умирать, то пусть оно и спрашивает. Будучи инертным, оно не может этого сделать. "Я" никогда не умирает и не ставит вопросы. Кто же тогда умирает? Кто задает вопросы?

Смерть – это лишь мысль и ничего более. Тот, кто думает, и создает заботы. Пусть этот мыслитель скажет нам, что происходит с ним при смерти.


П. Что такое смерть? Разве это не сбрасывание тела?

М. Разве вы не жаждете этого, отправляясь спать? Что же тогда здесь неправильного?


П. Но я знаю, что проснусь.

М. Да – снова мысль. Имеется предшествующая мысль: "Я проснусь". Мысли правят жизнью. Свобода от мыслей есть истинная природа человека – Блаженство.

Смерть не стремится убить того, в чьем сердце не хранятся ожерелья
заблуждений, нанизанные на нить обусловленностей и желаний.

Смерть не стремится уничтожить того, кто не страдает от волнений, забот и
надежд, кого не печалят термиты болезней и не пугают звуки пилы, под которым падают деревья тел.

Смерть не стремится уничтожить того, кого не сжигает внутри огонь желаний и
очарований и яд множества разъяренных змей беспокойств и подозрений, оплетающих дерево тела.

Смерть не стремится уничтожить того, кто не ужален коброй зависти,
прячущейся в норе собственного разума и полной яда страсти и ненависти.

Смерть не стремится уничтожить того, чей океан тела не горит изнутри
пожаром злобы и раздражения, лишая разум воды мудрого различения.

Смерть не стремится уничтожить того, кого привязанность и вожделение не размалывают на жестокой мельнице действий, подобно горе зерна.

Смерть не стремится уничтожить того, чей разум нашел прибежище в
нераздельном чистом высшем абсолютном Сознании.

Смерть не стремится уничтожить того, чей разум не беспокоен, как обезьяна, прыгающая в роще тела.

О брахман, эти огромные заблуждения, являющиеся причиной страданий сансары, ни в малейшей степени не затрагивают того, чей разум сосредоточен, внимателен и спокоен.

ЙВ

12. Предостережение

12.1. Все десять дней земной юдоли в литавры бить не забывай,
Кабир, ты не вернешься боле в свое селенье, в этой край.

12.2. Безумный слон к вратам привязан. К чему в литавры бить без цели?
Хоть был богат - забыл Владыку - все кладовые опустели.

12.3. Играл на дхери и домаме, на дурабаре и на дхоле,
Но упустил свою удачу и не спасешься из неволи.

12.4. Хоть услаждают слух семь звуков, не слушай раги - будет поздно,
Дома окажутся пустыми, в них вороны построят гнезда.

12.5. Мы превратить весь мир готовы в помост для праздных представлений,
Но все уйдут из этой жизни: царь и бедняк, простак и гений.

12.6. Я знаю, день такой наступит, что всем придется расставаться,
О, князь, подумай о грядущем. Что корчить из себя паяца.

12.7. Наш караван приходит в город, где десять врат и пять воров.
Его в свой срок разрушит время. Молись, покуда жив - здоров.

12.8. Гордишься юностью прекрасной? Она растает, словно дым,
Четыре дня цветет палас, но навек становится сухим.

12.9. Гордишься совершенным телом? Когда-то был им горд и я,
Но скоро я расстанусь с телом, как с кожей старая змея.

12.10. Ты горд своим высоким домом, твердишь красивые слова,
Но во сырую землю ляжешь, и сверху вырастет трава.

12.11. О, не гордись, что видишь много, и не хвались, что смотришь прямо,
В час грозной битвы и султану, и нищему готова яма.

12.12. Не возносись, Кабир, ведь гибель тебя за волосы схватила,
В родном ли доме, на чужбине, - как знать, где ждет тебя могила?

12.13. Мир, как хлопчатника цветок. Что лгать? Надолго нас не хватит.
Десяток дней, тепла глоток, и ты готов. Прощай, приятель.

12.14. Отринь презренное мирское! О смерти думай и о Боге!
Тебе показан путь к покою. Так не сворачивай с дороги.

12.15. Зерно твое склевали птицы, но если часть его осталась,
Ты сядь и хорошо подумай, как уберечь хоть эту малость.

12.16. Горели кости, как дрова, как травы, волосы пылали,
весь человек объят огнем, - твердит Кабир в большой печали.

12.17. Разрушен храм, порос травой, в округе выросли колодцы,
Тот каменщик, что строил храм, ушел и больше не вернется.

12.18. Разрушен храм, порос травой, как трудно все начать сначала,
Люби того, кто строил храм, чтоб смерть - разруха миновала.

12.19. Прекрасен многоглавый храм, украшен златом и рубином,
Все чудо на четыре дня. Стоял и в одночасье сгинул.

12.20. Кабир, собрав в щепотку праха, связали в узел человека,
Все чудо на четыре дня. Ведь прах есть прах, и так от века.

12.21. Оставив все дела земные, бездельник не найдет дороги,
Но тот мертвец, кто слишком занят и в суете забыл о Боге.

12.22. Кабир, живем, как видим сон, иль спим с открытыми глазами -
Богатство, женщины, друзья... Но только мрак кружит над нами.

12.23. Кабир, я чувствую во сне, как далеко до господина,
Проснусь - раздвоенности нет, и с Господом душа едина.

12.24. Глупцов изрядно есть на свете, они всех вводят в заблужденье,
Не знают имени владыки, а рассуждают о спасенье.

12.25. О, что мы сделали благого, - во тьме вопит душа Кабира, -
Что мы расскажем господину, уйдя из суетного мира.

12.26. Напрасно тот явился в мир, кто в жизни ищет наслажденье,
Он был беспечен, суетлив, и растерял свое именье.

12.27. Без веры твердой, без любви, вне Бога наша жизнь презренна,
Она - столп дыма и огня, была - растаяла мгновенно.

12.28. Кто, предпочтя земные царства, о Боге думал лишь в беде,
Родится вновь стыдливой цаплей, склонившей голову к воде.

12.29. Ты прозевал свою свободу, был слеп и глух еще вчера,
Теперь, во всем подобный глине, терпи побои гончара.

12.30. Был слеп и глух, изрядно кушал, сопел и чмокал, но потом
Путь бхакти не постиг - стал прахом. Отдал концы с набитым ртом.

12.31. Забыл об имени владыки, отверг надежду и любовь,
Но тело - не горшок с едою. Его не подогреешь вновь.

12.32. О, горе не постигшим Бога! Они об истине забыли.
Растратив жизнь в пустых заботах, все оказались горсткой пыли.

12.33. Не зная имени владыки, плодил детей не без успеха,
В заботах непрестанных помер и не оставил даже эха.

12.34. Вновь не родишься человеком, ты сам творец своей юдоли,
Вот так и плод, упав на землю, цветком уже не станет боле.

12.35. Найди свой путь на тропах века, чтоб не рыдать в свой смертный час,
Пойми, родиться человеком непросто в следующий раз.

12.36. Кабир, непрочно это тело, так избери скорее путь,
Святым служить - благое дело, но Господа - не позабудь!

12.37. Кабир, уходит жизнь напрасно, хоть лакхи ты копил и кроры,
Лишишься своего богатства, и бесполезны будут споры.

12.38. Со всех сторон побои терпит людское тело, словно глина,
Вот он: не поминал Владыку, и, недостойный, был и сгинул.

12.39. Знай, как горшок необожженный, для нас земное наше тело,
Но выпадет горшок из рук, и ты окажешься без дела.

12.40. Не хворь твое разрушит тело, его погубит тьма желаний,
От страсти исцелит Кабира любовь к взыскующему Раме.

12.41. От алчности и от гордыни страдает человек жестоко,
Навеки изгони из сердца два отвратительных порока.

12.42. Есть два слона, но столб один. Двух не привяжешь у порога.
Любить Его - забыть себя. Любить себя - отвергнуть Бога.

12.43. Отверг он веру ради мира, но с миром нам не по дороге,
Так топором махал некстати, что отрубил себе же ноги.

12.44. Как ловко кармой-топором мы тело-рощу порубали,
Себя сгубили ни за грош, - сказал Кабир в большой печали.

12.45. Отбросив родственные узы, ты сможешь обрести свободу,
Как, оставаясь близким людям, Того увидеть, кто вне рода?

12.46. Все сгинули средь миражей, и знатный, и неродовитый,
В костер несут, и вот уже плевать, что был ты именитый.

12.47. Весь глупый мир - горшок несчастий, горьки плоды юдоли нашей,
И слава Раме и Аллаху, что пуст живот от пшенной каши.

12.48. Кабир, не связывай себя веревкой, той, что тянет к бездне,
Иначе тело золотое, как соль в муке, навек исчезнет.

12.49. О смерти глупо позабыть, заняться хлопотами малыми,
Не лучше ли Кабиру пить сок Рамы полными пиалами.

12.50. Кабир, мирскому человеку не говори о страсти к Богу,
Тому откроешь эту тайну, кто выбрал верную дорогу.

12.51. Лишить себя поддержки Рамы? - ответь, что может быть печальней?
Непросто избежать удара меж молотом и наковальней.

12.52. В печалях, в бедности, в неволе спасет тебя Господне имя,
Чтоб не согнуться от недоли, в покое утопи гордыню.

12.53. То, что ты моешься, неплохо. Стираешь тряпки тоже кстати.
Но это не залог спасенья. Не лги хоть сам себе, приятель.

12.54. Жуешь супари, ходишь в чистом, умен, и даже чересчур,
Но все ж, забывший имя Рамы, ты связанным пойдешь в Джампур.

12.55. Самим собой доволен каждый, вокруг бушует Калиюга,
Лишь Хари возлюбив однажды, ты встретишь истинного друга.

12.56. Отец чужой мне, мать чужая, и я совсем один на свете,
Мы встретились случайно в лодке, плывущей по реке столетий.

12.57. Здесь все чужое, дом и площадь, не так взглянешь - настигнет кара,
Ну вот, мы кончили торговлю и возвращаемся с базара.

12.58. Чтоб жизнь свою продать дороже, плети искусно нить деяний,
Никто ее купить не сможет, и ты придешь к владыке Раме.

12.59. Трудна дорога через чащу, не спи, гляди вокруг с тревогой,
Ты получил в наследство счастье, не растеряй его дорогой.

12.60. Лишь о себе твердить все время - хворь тяжкая! Страшись расплаты!
Мне в доме боязно, подруга, когда огонь завернут в вату.

12.61. Лишь о себе твердить все время - хворь тяжкая! Лечись скорее!
Себя любить - любить оковы, «я», «мой», «мое» - петля на шее.

12.62. Кабир, твой лодочник - растяпа, и лодка - дрянь, и груза много,
Куда как легче лодки были, и все на дне. Побойся Бога!

Кабир "Грантхавали"

Когда жизненное дыхание будет покидать тело, не говорите: «Я умираю». Иначе будете продолжать появляться в различных формах, то есть перерождаться.

Махарадж

П. Сколько нужно времени, чтобы после смерти человек родился снова? Это происходит сразу или спустя какой-то период?

Махарши. Вы ещё не знаете, кем были перед рождением, однако хотите знать, что станет с вами после смерти. Знаете ли вы, кем являетесь сейчас?

Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрёт, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом.

Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.

О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни рождений, ни перерождений.

Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить.

В любой момент, когда ты не являешься Тем, что ты есть, ты мертв. И будучи мертвым, ты хочешь снова стать Тем, что даже не рождено. Тем, у чего даже нет представления о жизни и смерти...

Ренц

Тот, кто есть сама душа смерти, не может умереть.

Наше тело - пища сознания, слова текут благодаря пране, или уму. Если вы вспомните все это в конце, смерти не будет, будет только отделение праны от тела.

Для Мудреца смерти нет, потому что у него нет надежд, желаний и стремлений.

Как вы опишете сознание, становящееся не-сознающим?

Невежда скажет, что он умирает, когда прана покидает тело. Это результат того, что он не видит себя по-настоящему.

На самом деле в конце приходит великая радость. Время, когда Мудрец оставляет тело, священно. Даже восход солнца не такой священный, как это время. Поэтому день ухода празднуется преданными каждый год.

Вы должны решить сейчас, какими будете считать себя в момент ухода. Будете ли вы считать труп своей формой?

Решите прямо сейчас, потому что станете тем, чем будете считать себя в конце.

Не нужно никакого иного вдохновения, кроме полноты блаженства и целостности.

Вы будете пребывать в том состоянии, каким считаете себя. Такими, какие вы сейчас, вы останетесь до своего конца.

Махарадж

В Ведах говорится, что тот, кто верит в смерть, оскорбляет бессмертный Парабрахман. Такой человек перерождается.

Индивидуальные души живут только для того, чтобы однажды умереть. Теперь ваша очередь сказать мне, как вы понимаете смерть.

Когда вы вот-вот оставите тело или ждете остановки жизненного дыхания, помните, что вы не умираете.

Все, что вы в этот миг переживаете, эфемерно и зависит от вашего дыхания. Только когда вы реализуете слова Гуру, вы поймете, что такое смерть.

Помните, что вы всегда были прежде первого увиденного вами дня.


Махарадж

Есть ли какая-то причина того, что вы начали сознавать свое существование? И есть ли какая-то причина у смерти?

Вы можете оставить тело в любой миг, поэтому используйте свое сознание сейчас наилучшим образом.

В Боге нет двойственности. Есть разделение из-за вашего приятия формы.

Есть ли тело или оно уходит, ведите себя так, словно никакой смерти нет.

Будьте тверды в своей бесформенности, свободны от проявлений ума и чище самого пространства.

Говорите: «Мое сознание, или мое чувство бытия, - это форма Бога. Я не ограничен телом, я занимаю все пространство, которое больше, чем сама вселенная».


Махарадж

Созерцание отвращает все остальные мысли. Вам следует погрузить себя в Источник.

Временами мы погружаемся в Источник бессознательно, как в глубоком сне, в смерти, при обмороке и т. д.

Что такое созерцание? Это сознательное слияние с Источником. Тогда страх смерти, обморока и т. п. исчезнет, поскольку вы способны погрузиться в Источник сознательно.

Почему надо бояться смерти? Смерть не может означать небытия.

Почему вы любите крепкий сон, но не смерть? Разве вы не думаете сейчас? Разве вы не существуете сейчас? Разве вы не существовали в своём глубоком сне?

Даже ребёнок говорит, что он спал хорошо и счастливо. Он допускает своё существование в глубоком сне, пусть даже и бессознательно.

Итак, сознание есть наша истинная природа. Мы не можем остаться бессознательными. Мы, однако, говорим, что были бессознательны в глубоком сне, поскольку ссылаемся на ограниченное сознание.

Махарши

Индивидуальная душа не может понять Вечное и Истину, поэтому я должен был принять это тело и мою вселенскую природу.

Для Мудреца конец тела - это конец времени, это радость. Заходит время, но не Я. Я не всхожу и не захожу.

Конец тела - это конец времени, свидетелями которого мы являемся.

Разве это ваш конец?

Мы чувствуем тело и жизненное дыхание, но не можем чувствовать истинное Я. С этим надо разобраться раз и навсегда.

В конце жизненное дыхание замедляется, подобно куску соли, растворяющемуся в воде.

Для Джняни это событие великой радости.

Махарадж

Енственное Самоубийство, которое Ты можешь совершить, в любой момент, это когда Ты – не То, что ты есть.

И тогда Ты в страдании и совершаешь Самоубийство, и Ты мертв. Поскольку Жизнь невозможно знать.

Но в любой момент, когда Ты считаешь себя чем-то живым, чем-то, что можно переживать, Ты мертв.

Ты – мертвое переживание. И это единственное Самоубийство, которое Ты можешь совершить. Не будучи Тем, что ты есть.

И будучи смертным, и будучи чем бы то ни было, в этот момент ты безусловно имеешь тенденцию становиться бессмертным.

Естественно. Но все, что бы ты тогда ни делал, бесполезно. Это чудесная ловушка. Чудесная абсолютная ловушка. И никто не пойман. В этом вся красота этого.

Карл Ренц

Махарадж: Ваше незнание себя заставляет вас бояться, а также не осознавать, что вы боитесь. Не пытайтесь перестать бояться. Сначала разрушьте стену незнания.

Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое. Джняни умер до своей смерти, он видел, что там нечего бояться.

Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать.

Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом.

Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию. С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть.


В: Вы имеете в виду, что тот, кто не может умереть, не может и жить?

М: Можно сказать и так.

Вопрос: Когда обычный человек умирает, что с ним происходит?

Махарадж: Происходит то, во что он верит. Как жизнь до смерти, так и жизнь после смерти является лишь воображением. Сон продолжается.


В: А что происходит с джняни?

Махарадж: Джняни не умирает, потому что он никогда не был рождён.


В: Другим он кажется смертным.

Махарадж: Но не себе. В себе он свободен от вещей – физических и ментальных.


В: И всё же вы должны знать состояние человека, который умер. Хотя бы из ваших прошлых жизней.

Махарадж: До встречи со своим Гуру я знал множество вещей. Сейчас я не знаю ничего, потому что всё знание находится во сне и потому не имеет ценности.

Я знаю себя и не нахожу в себе ни жизни, ни смерти, только ЧИСТОЕ БЫТИЕ – не быть тем или этим, а просто БЫТЬ.

Но в тот миг, когда ум, потягивая из своего запаса воспоминаний, начинает воображать, он наполняет пространство объектами, а время событиями.

Если я не знаю даже этого рождения, как я могу знать прошлые рождения? Это ум, сам находящийся в движении, видит всё движущимся, и сам создавший время, беспокоится о прошлом и будущем.


В: Но вы же должны верить, что жили раньше.

Махарадж: Писания так говорят, но я ничего об этом не знаю. Я знаю себя таким, каков я есть, но моих прошлых или будущих проявлений в моём опыте нет.

И не потому, что я этого не помню. На самом деле помнить нечего. Реинкарнация подразумевает наличие реинкарнирующего «я». Но его не существует.

Коллекция воспоминаний и надежд, называемая «я», воображает себя существующей вечно и создаёт время, чтобы дать пристанище своей фальшивой вечности.

Чтобы БЫТЬ , мне не нужно ни прошлое, ни будущее. Все переживания рождаются из воображения. Я не фантазирую, поэтому со мной не происходит ни рождения, ни смерти.

Только те, кто считает себя рождёнными, могут иметь представления о перерождениях.

41.Глава об умершем заживо

41.1. Когда ты холоден как мертвый, оставил страсти и желанья,
Тебя сам Хари-повелитель спасет от смерти и страданья.

41.2. Когда Кабир ослаб, остыл, сидел без стона и без вскрика,
И стал весь мир ему не мил — к нему из тьмы воззвал Владыка.

41.3. Когда при жизни умерев, Кабир стал для людей изгоем,
Как со теленочком корова, был нежен Хари со слугою.

41.4. Спаливший лживое жилище на небесах найдет обитель,
Сегодня — мертвый средь живущих — он наречется «Победитель».

41.5. Все умирают так иль эдак, один — вчера, другой — сейчас,
Но бхакт Кабир уйдет из жизни, чтоб умереть последний раз.

41.6. Ушел больной, ушел и лекарь, - смерть безразлична и сурова,
Лишь бхакт Кабир один не умер, ему опора — Дух и Слово.

41.7. Кабир радеет об Едином, корысть ушла, душа окрепла,
Был йогин — слился с Господином. Там, где сидел он — горстка пепла.

41.8. Смерть лучше, чем тоска сансары. Увы, не знает человек,
Что тот, кто мертв уже при жизни — бессмертен в наш железный век.

41.9. Нельзя лжецу и лицемеру пройти достойно испытанья,
Лишь тот, кто мертв уже при жизни — чист пред Владыкой мирозданья.

41.10. Тот, кто откажется от «я», постигнет суть сладчайшей веры...
Но о любви не рассказать, не верят слову лицемеры.

41.11. Кто наставления лишен — погибнет, потеряв дорогу,
Будь в бедности и в бедах чист, не возводи хулы на Бога.

41.12. Смиренен нищий, горд богач, высокомерие — отрава,
Ты об оставленном не плачь, твой путь — к обители Кешава.

41.13. Кабир, святого ученик, покорный раб всех слуг Владыки,
Ложится как трава — к ногам... Великий служит всем великим.

41.14. О, бхакт! Стань камнем у дороги, гони гордыню непрестанно,
Слуга покорный и убогий, угоден будешь Бхагавану.

Кабир

«Никогда воплощенное Сознание не рождается и не умирает, и, существуя,
никогда не перестает существовать.

Нерожденное, вечное, постоянное,
изначальное, оно не погибает, когда погибает тело.

Тот, кто считает, что оно убивает и кто считает, что его убивают, оба не
понимают, что воплощенное в теле Сознание не убивает и не погибает.

Это бесконечное, единое, тоньше пространства, высочайшее Сознание, - кто, как и зачем может его разрушить?

Это воплощенное сознание имеет природу чистого, безграничного,
непроявленного и незатрагиваемого Сознания, не имеющего начала, середины и конца. Ты не рожден, ты вечен, ты чист и бесконечен».

Йога Васиштхи