Просветлённые о Смерти

26. Брат, почему твоя печаль подобна туче в сезон дождей, полной потоков слез, ослепляющей тебя?

27. Твой отец, великий мудрец, вместе с матерью отправился в высочайшее
состояние чистого Сознания, сути всего, называемое освобождением.

28. Почему ты сожалеешь об отце, который пребывает в собственной природе, основе всех существ, сущности всех тех, кто вышел за пределы своей
ограниченности?

29. Из-за непонимания ты сам привязал себя к ощущению родства, и плачешь в
этом мире по отцу, который вне страданий и сожалений.

30. Она не была твоей матерью, а он не был твоим отцом, и ты не был их сыном,
ибо у них было бессчетное количество сыновей!

31. И ты был сыном тысяч отцов и матерей в своих прошлых рождениях,
бесчисленных, как капли воды в ручьях, текущих среди лесов со склонов гор.

32. Мы не единственные сыновья, брат, у них было множество детей в прошедших
поколениях, бесчисленных, как волны в океане.

33. У родителей было бесчисленное количество других детей, как лиана и дерево имеют бесчисленное количество листьев, цветов и веток.

34. Человек в своих постоянных рождениях имеет множество друзей и
родственников, подобно тому, как огромное дерево год за годом приносит
огромные урожаи плодов.

35. Если ты хочешь печалиться по поводу смерти любимых родителей и детей,
брат, то почему ты не плачешь без перерыва по миллионам этих людей?

36. Благородный, этот материальный видимый мир - только заблуждение; с
тотальной точки зрения, разумный, здесь нет ни друзей, ни родственников.

37. Брат, на самом деле нет никакого разрушения и смерти, как в сжигающем
жаре пустыни нет ни капли воды.

38. Это величие и процветание, которые ты видишь, - только сон, мой мудрый
брат, который длится три или пять мгновений.

39. С точки зрения реального, мой брат, различи истину, что нет ни тебя, ни нас, и
оставь эти невежественные понятия.

40. «Он ушел» и «он умер» - это только неверные представления, творения твоей
фантазии, в которых нет истины.

41. Бесконечно в раскинувшейся пустыне невежества появляются миражи с
реками, называемыми желаниями, по которым бегут игривые волны понятий о
верном и неверном.


Йога Васиштхи

1. Кто здесь отец, друг, мать или родственник? Пыль этих понятий сдувается ветром размышления.

2. Родственники, друзья и дети - результат болезни иллюзорных привязанностей и отвращений; они появляются как существующие в соответствии с нашими собственными понятиями о них.

3. Если о ком-то думают, как о друге, он становится другом, если о нем думают,
как о ком-то другом, то он и становится другим! Также яд и нектар становятся
таковыми в соответствии с понятиями о них.

4. Когда известно единство вездесущего реального Сознания, откуда взяться
понятиям о «родственнике» и «другом»?

5. Где «я» в теле, которое есть только клетка из костей с плотью и кровью, подумай сам, брат!

6. С точки зрения абсолюта нет ни тебя, ни меня, «Пунья» и «Павана» - только
неверные понятия.

7. Кто твой отец и кто друг, кто мать и кто враг? Кто есть ты и другой в сияющем
бесконечном пространстве Сознания?

8. Если ты думаешь, что ты существуешь, то и тогда в твоих многих прошлых рождениях у тебя было множество родственников и утраченных теперь богатств, почему же ты не плачешь над их потерей?

9. У тебя было множество родственников среди зверей на цветущих равнинах,
почему ты не плачешь о них?

10. У тебя было множество родственников среди лебедей на берегах, заросших лотосами и лилиями, почему ты не плачешь о них?

11. У тебя было множество родственников среди разных высоких деревьев в лесу, почему ты не плачешь о них?

12. У тебя было множество родственников среди львов на высоких вершинах огромных гор, почему ты не плачешь о них?

13. У тебя было множество родственников среди рыб в быстрых реках и в озерах, заросших лотосами, почему ты не плачешь о них?

14. Ты был бурой лесной обезьяной в стране Дашарна, принцем в Тушаре и
лесным вороном в Пундре.

15. Ты был слоном в Хайхае, ослом в Тригарте, собакой в стране Шалва и птицей в сосновом лесу.

16. Ты был деревом пипал в горах Виндхья и жуком-короедом под корой дерева; ты был фазаном в лесах Мандары и был брамином, рожденным в пещере.

17. Ты был дваждырожденным в Косиле, воробьем в Ванге, лошадью в Тушаре и
зверем в святых местах Брахмы.

18. Ты был червем среди корней и комаром в дупле дерева; ты был журавлем в лесах Виндхьи, а теперь ты мой младший брат

19. Шесть месяцев ты был муравьем в долине Гималаев, живя в тонкой коре
березы, а теперь ты мой младший брат.

20. Полтора года ты был скорпионом на навозной куче в дальнем селении, а
теперь ты мой младший брат.

21. Ты был ребенком дикарки и прятался в ее объятиях в лесу, как пчела в цветке
лотоса, а теперь ты мой младший брат.

22. Ты сотни тысяч раз рождался среди множества разных существ на этом
континенте Джамбудвипа.

23. Своим тонким разумом и чистым ясновидением я вижу цепь твоих и своих
прошлых воплощений.

24. В своем видении я помню свои бесчисленные разнообразные прошлые
рождения, проведенные в состоянии невежества.

25. Я был попугаем в Тригарте, лягушкой на берегу реки, маленькой птичкой в
кустах, и теперь я рожден в этом лесу.

26. Я был дикарем в Виндхье, и деревом в Бенгале, буйволом в горах Виндхьи, и
теперь я рожден в этом лесу.

27. Я был птицей чатака в Гималаях, и правителем страны Пандра; тигром в
густых лесах Сахьи и теперь я твой старший брат.

28. Я был десять лет орлом и пять месяцев - крокодилом; я был сто лет львом, и теперь я твой старший брат.

29. В этом обманчивом мире я был птицей чакорой в селении Андхра, королем в стране Тушара, сыном учителя Шри Шайлы.

30. Я помню все свои прошлые блуждания в сансаре, с разнообразными
проявлениями и особенностями жизни.

31. И во всех этих рождениях были сотни родственников, отцов и матерей, братьев
и друзей.

32. По кому нам печалиться, по кому не печалиться и по кому печалиться больше
всех? - такие мысли привычно обуревают этот мир.

33. Бесконечное число отцов были и прошли, и бесконечное количество матерей; родственники в этом мире подобны листьям на деревьях в лесу.

34. Брат, есть ли подходящая причина для страдания и радости здесь?

Поэтому, оставив все заблуждения, давай сохраним спокойствие.

35. Оставив понятие о материальном, пребывающем в разуме как чувство «я», иди спокойно путем мудрых.

36. Изначально все существа в мире непрерывно то появляются, то пропадают, и мудрые не страдают по этому поводу.

37. Свободный от существования и несуществования, от старости и смерти,
постоянно помни свою сущность и не будь глупцом!

38. У тебя нет ни несчастья, ни рождения, ни матери и ни отца; ты есть то, что ты
есть и ничего помимо этого.

39. Невежественные люди бродят в этом мире среди всевозможных понятий, в то
время как мудрые с благородными качествами,

40. Знающие истину не впадают в крайности, придерживаясь середины, они пребывают сами собой и видят все как оно есть, смотря на происходящее как свидетель.

41. Мудрые подобны лампе во тьме, в чьем свете случаются события, не
затрагивающие ее, - они вовлечены в действия, не будучи деятелями.

42. Мудрые не затрагиваются действиями и ситуациями, как зеркало или
кристалл не затрагиваются отражениями в них.

43. Брат, оставив нечистоту всех желаний, пребывая в самом себе в лотосе сердца, будь подобным великим мудрецам, пребывающим в сущности себя. Отказавшись от заблуждений, будь счастлив!


Йога Васиштхи

Смерти устрашась, я в горы из дома ушел и там созерцал непредсказуемость времени смерти. Твердыней бессмертной природы теперь я овладел и страху смерти я больше уже неподвластен.

Миларепа

Продвигайтесь вперед, пока не достигнете того состояния, когда все растворяется в природе вещей как они есть. В этот момент разрывается связь между смертью и перерождением, и возникает чувство полной готовности принять смерть. Значит вы овладели крепостью бессмертия и уподобились орлу, которому доступно парение в небесных высотах.
После этого отпадает нужда созерцать горестные мысли о надвигающейся смерти.

Патрул Ринпоче

Смерти достоин тот, кто погряз в густом невежестве, чей разум полон страданий и беспокойств.

Смерти достоин тот, кто страдает от мыслей «я слаб и глуп, я страдаю» и от
других подобных мыслей, и тот, чей разум беспокоен.

Смерти достоин тот, чей разум влеком желаниями, как привязанный цепью, и
полон сменяющих друг друга беспокойных идей.

Смерти достоин тот, чья похоть разрушает лучшие чувства в сердце и чьи
надежды и чаяния порождены жадностью.

Смерти достоин тот, у кого лиана непрестанных мыслей вырастает выше
огромных пальм в джунглях разума, принося плоды радости и печали.

Смерти достоин тот, кто полон страданий, многочисленных, как волосы на ядовитом дереве тела, развивающиеся от ветров бесчисленных глупых желаний.

Смерти достоин тот, чей лес тела с лианами конечностей горит в огне
физических и умственных страданий.

Смерти достоин тот, в чьем сердце, как в дупле сухого дерева, шипят огромные ядовитые змеи желаний, злобы и зависти.

В этом мире смертью называется оставление тела, но для знающих истину тело ни реально, ни нереально.

ЙВ

Фактически, вы – ни тот, кто живет, ни тот, кто умирает.

Вопрос жизни и смерти возникает из-за отождествления с телом.

Делать или не делать – от вас не зависит.

Действия случаются, когда необходимо или согласно предназначению.

Когда вы укореняетесь в собственном истинном Я, все ваши желания исчезают.

Когда сцена, составленная из пяти элементов, исчезает, мы не можем называть это смертью.

Если вы не тело, как вы можете умереть? Если вы не тело, как вы будете выглядеть?

Истина не имеет ни вкуса, ни чувства бытия. Осознавайте свое истинное Я.

Махарадж

Число живущих на земле людей в любой момент времени всегда слишком мало по сравнению с общим числом людей, умерших в прошлом.

Что случилось с их телами, весившими бесконечные тонны пищевой материи?

Что они теперь делают?

Единственный ответ: теперь они такие же, какими были до рождения


Махарадж

Шри Бхагавану передали новость о чьей-то смерти.

М. Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они освободились от мучительного разрастания – тела.

Мертвый человек не горюет. Те, кто остались в живых, печалятся о мертвом.

Боятся ли люди глубокого сна? Наоборот, крепкого сна добиваются, а, проснувшись, человек говорит, что спал счастливо.
Он готовит себе постель, чтобы сон был глубокий.

Сон – это временная смерть. Смерть – это более длительный сон.

Если человек умирает, оставаясь живым, то ему не нужно горевать о смерти других.

Существование человека очевидно, с телом или без тела, как в бодрствовании, сновидении и глубоком сне.

Тогда почему он жаждет длительного пребывания в телесных оковах?

Пусть человек отыщет свое не умирающее Я и умрёт, и будет бессмертным и счастливым.

Слабость велика, сила ничтожна. Когда человек родится, он слаб и гибок. Когда умирает, он крепок и чёрств. Когда дерево произрастает, оно гибко и нежно, и когда оно сухо и жёстко, оно умирает. Чёрствость и сила — спутники смерти. Гибкость и слабость выражают свежесть бытия. Поэтому, что отвердело, то не победит.

Лао-цзы

Очень преданный и простой ученик потерял своего единственного сына, ребенка трехлетнего возраста. Он прибыл в Ашрам с семьей.


Учитель Махарши говорил, обращаясь к ним:

Тренировка ума помогает мужественно переносить печали и тяжелые утраты. Однако утрата собственного потомства считается самым худшим из всех горестей.

Горе продолжается лишь до тех пор, пока человек считает себя определенной формой.

Если человек выйдет за пределы этой формы, то узнает, что только единое Я вечно. Нет ни смерти, ни рождения. Рождается лишь тело.

Тело есть творение эго. Но эго обычно не воспринимается без тела. Его всегда отождествляют с телом. Эта мысль всё и определяет.

Однако пусть здравомыслящий человек подумает, воспринимает ли он своё тело в глубоком сне.

Почему он чувствует его при бодрствовании?

Он не воспринимал тела в глубоком сне, но разве Я тогда не существовало? Каков он был в глубоком сне? Каков он уже при бодрствовании? В чем разница?

Поднимается эго, и это означает, что он проснулся. Одновременно возникают и мысли. Пусть он выяснит, к кому приходят мысли. Откуда они возникают?

Они должны появляться из сознательного Я.

Даже смутное понимание этого помогает искоренить эго. После этого становится возможным осознание единого Бесконечного Существования.

В этом состоянии уже нет индивидуумов иных, чем Вечное Существование. Поэтому здесь уже не будет ни мыслей о смерти, ни стенаний.

Если человек считает, что он родился, то ему не избежать страха смерти. Пусть он выяснит, родился ли он и существует ли рождение для Я, Атмана.

Он откроет, что Я существует всегда, что тело, которое родилось, превращает себя в мысль и что появление этой мысли есть корень всего зла.

Найдите, откуда появляются мысли. Тогда вы будете пребывать в вечно присутствующем Я и станете свободны от идеи рождения или страха смерти.

59. О могучий Рама, только ограниченное индивидуальное сознание, или джива,
является причиной мира самсары, - может ли что-нибудь сделать немое и
несчастное тело?

60. В случае сосуда и его содержимого, когда одно из них разрушается, с другим не случается ничего, также и когда разрушаются тело и прочие объекты, ничего не случается с чистым Сознанием.

61. Если высыхает лист, его соки не разрушаются, а возвращаются к солнцу по его лучам.

62. Точно также, когда погибает тело, ничего не случается с воплощенным в нем сознанием. Если в нем не осталось желаний и склонностей, оно остается в
пространстве чистого Сознания.

63. Тот, кто по глупости считает, что со смертью тела он тоже умирает, мне
кажется, боится даже груди своей матери.

64. Когда все бесконечные желания и склонности индивидуального сознания
пропадают, оно вспоминает свою изначальную природу; и когда разрушается разум, это называется освобождением.

65. Неверно считать, что “он умер, он пропал», потому что умерший снова
появится через какое-то время где-нибудь, чтобы вновь ощутить этот кажущийся мир.

66. Людей, не понимающих ни места, ни времени, несет к смерти в волнах океана
этого мира самсары как сухую траву.

67. Ограниченное сознание, следуя множеству желаний и стремлений, оставив одно тело, стремится к другому, как оставив одно дерево в лесу, обезьяна прыгает на другое.

68. Ограниченное сознание оставит скоро и это тело и устремится вновь к другому
в каком-нибудь из многочисленных мест и в какое-то из времен, О Рама!

69. Так желания и ограничения далеко уносят обусловленное сознание, как
опытная няня переносит ребенка с одного места на другое.

70. Связанное веревками желаний и ограничений в глубокой горной пещере, издавна индивидуальное сознание стареет от страданий и проходит через
всяческие повторяющиеся рождения.

71. Индивидуальное сознание дряхлеет и сгибается под грузом несчастий, и,
следуя за своими желаниями, рожденными в сердце, люди падают в ямы преисподней.

ЙВ

Джняни достиг освобождения уже при жизни, здесь и сейчас. Не имеет значения, как, где и когда он оставляет свое тело.

Некоторые джнянины могут выглядеть страдающими, другие могут пребывать в самадхи, а некоторые исчезать из виду перед смертью.

Но это не означает никакой разницы в их джняне.

Такое страдание видит только внешний наблюдатель, а не джняни, ибо он уже вышел за пределы ошибочного отождествления Себя, Атмана, с телом.

Махарши

Махарши: «В момент смерти человек знания погружает свою речь в ум, ум – в жизненное дыхание, прану, а затем свое жизненное дыхание – в элемент "Огонь" своего тела. В конце концов он погружает этот ОГОНЬ в Высочайшее Бытие»


П. Если так, то джняни и аджняни умирают одним и тем же образом. Почему же аджняни рождается вновь, тогда как джняни – нет?

М. Так же как невиновный человек не обжигается при испытании раскаленным железом, а вор обжигается, так и джняни, входит в cam сознательно и сливается с ним, тогда как другие входят неосознанно и так же неосознанно выбрасываются (оттуда).

В тонком теле сами по себе пребывают множество желаний, которые активируются при отражении света чистого Сознания, как с восходом солнца начинаются действия людей.

Если, когда солнце стоит в небе, обычная деятельность людей вдруг
прекратится, случится ли что-нибудь с солнцем?

Тело пребывает в чистом Сознании и может действовать благодаря ему. Если
тело умирает, случается ли что-нибудь с чистым Сознанием?

Чистое Сознание не рождается и не умирает, не получает и не желает, не
свободно и не связано, оно всегда и везде является чистым Сознанием.

У чистого Сознания нет начала, и потому оно не рождалось, а если не рождалось, то оно и не умирает.


ЙВ

П. Возможно ли для тонкого тела раствориться и родиться снова через два года после смерти?

М. Да. Конечно. Человек не только может получить новое рождение, но его новому телу может быть двадцать, сорок или даже семьдесят лет, хотя пройдет только два года после смерти.

(Шри Бхагаван процитировал историю Лилы из Йога-Васиштхи).

Будете ли вы жить тысячу лет или умрете прямо сейчас, не должно иметь для вас никакого значения. Ваш уход в любой момент должен приветствоваться.

Махарадж

«Пусть невежда умрет, но у меня смерти нет, Я Гуру-путра, сын Гуру», - вот какой должна быть ваша убежденность.

Нерожденный никогда не рождался. Благодаря милости Гуру ложная идея вашего рождения исчезнет.

Никто никогда не переживал опыт рождения, и ваше отождествление с телом также ложно.

Хотя рождается время, мы верим, что это рождение ребенка.

Свидетель рождения и смерти остается незатронутым ими.


Мы ограничиваем свои жизни, отождествляясь с телами. Разве время или Бог смерти имеют какую-то форму?

Вы не должны сомневаться, потому что свет, который есть вы, чист.

Отождествляясь с телом, вы привлекаете проблему смерти и конца. Для Джняни смерти нет, есть только радость ухода, которую невозможно описать словами.

Даже если вы будете просто помнить о себе как о чистом свете, в конце вы освободитесь. Ваша преданность Гуру превратит ужасную смерть в блаженное событие. Такова сила этой преданности.

Ваш последний вдох должен быть полон радости. Вы должны достичь чего-то большего, чем просто смерть в конце своей жизни. То, что для несведущего наполнено страхом, на самом деле океан блаженства.

Почему бы не попытаться подружиться с тем, что бессмертно?

Неправильно считать свое окончательное исчезновение смертью. Поскольку вы не тело, его конец не может быть вашей смертью.

Вы помните, что когда-нибудь умирали? Если отсутствие всякого знания означает смерть, то вы переживаете ее ежедневно в глубоком сне.

Ложное отождествление отмирает, но не его сознающий. Ваше истинное Я присутствует в Моем теле, а это означает, что Оно бессмертно.

Мудрец знает, что не имеет ни начала, ни конца. То, благодаря чему все появляется, включая всех мужчин и женщин, не рождается и не умирает. Как может умереть бесконечное?


Что такое смерть, как не уход праны и отпадание тела? Кто был там, кроме дыхания жизни, которое ушло?

Когда праны нет, нет никого, чтобы представлять себе настоящее, прошлое или будущее. Однако люди совершают религиозные обряды на благо ушедших.

На самом деле некому получать это благо, кроме религиозных бизнесменов. А те просто так зарабатывают на жизнь.

Махарадж

Г-н Варма, финансовый секретарь почтовой и телеграфной службы в Дели; он прочитал книги Поля Брантона "Поиски в скрытой Индии" и "Тайный путь".

Он потерял жену, с которой счастливо жил одиннадцать или двенадцать лет, и ищет утешения в своем горе. Чтение книг не приносит утешения: ему хочется порвать их. Он не собирается задавать вопросы. Ему просто хочется сидеть здесь и найти, если сможет, утешение в присутствии Махарши.

Как бы следуя цепочке этих мыслей, Махарши сказал примерно следующее:

Говорят: "Жена – одна половина тела". Поэтому её смерть переживается очень болезненно.

Но боль возникает оттого, что наблюдение человека является физическим; она исчезает, если всё рассматривать с точки зрения Атмана.

Брихадараньяка упанишада говорит: "Жена дорога из-за любви к Атману".

Если жена и другие отождествлены с Атманом, то как тогда возникнет боль? Тем не менее подобные несчастья потрясают даже и умы философов.

Мы счастливы в глубоком сне. Тогда мы пребываем как чистое Я. Но и в данный момент мы являемся тем же.

В таком сне не было ни жены, ни других, ни даже "я". Сейчас они обнаружились и порождают наслаждение или страдание.

Почему Я, Атман, исполненный блаженства в глубоком сне, не сохраняет свою блаженную природу даже сейчас?

Единственным препятствием к такой непрерывности является ложное отождествление Себя, Атмана, с телом.

Бхагавад-Гита говорит:

"То, что есть, никогда не исчезнет;
что не есть – никогда не возникнет;
этих двух состояний основу ясно видят зрящие сущность".

"Реальное – всегда реально,
нереальное – всегда нереально".

И еще:

"Никогда не рождаясь, Он не умирает,
Он не тот, кто, родившись, больше не будет: нерождаемый, вечный, древний, бессмертный, Он при гибели тела не гибнет"

Соответственно, нет ни рождения, ни смерти. Пробуждение – это рождение, а сон – это смерть.

Была ли ваша жена с вами, когда вы ушли на службу или в вашем глубоком сне? Она была вдали от вас.

И все же вы были довольны благодаря мысли, что она где-то находится, тогда как сейчас думаете, что её нет.

Различие лежит в разнице мыслей. В этом – причина боли. Боль возникает из-за мысли, что жена больше не существует. Все это лишь проделки ума.

Этот приятель (т. е. ум) создает себе страдания, даже когда наслаждается.
Оба – и наслаждение и страдание – суть творения ума.

И опять, зачем оплакивать мертвых? Они свободны от зависимости.
Скорбь – это цепь, выкованная умом, чтобы привязывать себя к умершим.

"Что с того, если кто-то умер? Что с того, если кто-то погиб?

Умрите сами – погубите себя сами". В этом смысле после смерти человека страдания нет. Что подразумевается под такой смертью? Разрушение эго, хотя тело еще живет.
Если эго сохраняется, то человек боится смерти. Такой человек оплакивает смерти других.

Ему не надо будет этого делать, если он сам умрет раньше них (пробудившись от сновидения-эго, что соответствует убийству чувства эго).

Опыт глубокого сна ясно учит, что счастье состоит в существовании без тела. Мудрец также подтверждает это, говоря об освобождении, наступающем после отказа от тела. Таким образом, мудрец ждет сбрасывания тела.

Так же как рабочий, несущий тяжесть на голове, чтобы заработать деньги, не получает удовольствия от подобной поклажи и с облегчением и радостью сбрасывает ее, как только донесет до цели, так и мудрец несет свое тело, ожидая надлежащего и предопределенного момента, чтобы сбросить его.

Если сейчас ваш груз со смертью жены стал наполовину меньше, то не должны ли вы быть благодарны и счастливы за это? Однако вы не можете быть таким из-за своего отождествления с телом.

Даже люди, которые должны понимать лучше и знают учение об освобождении после смерти, превозносят освобождение после смерти и т. п., превозносят освобождение при наличии тела и называют это некой таинственной силой, способной сохранять тело вечно живым!

Если отождествление с телом отброшено и человек существует как Я, то страдание исчезнет. Скорбь – это не показатель истинной любви. Она выдает лишь любовь к объекту, лишь к его форме.

Истинная любовь показывается уверенностью, что предмет любви находится в Атмане, Я, и никогда не сможет уйти в небытие.

(В этой связи Махарши сослался на историю Ахальи и Индры из Йога-Васиштхи.)

И все же верно, что страдание в таких случаях можно смягчить лишь общением с мудрым.

Всё и все недолговечны, хотя присутствует желание постоянства.

Все наше знание однажды исчезнет.

Мы думаем, что мы такие, какими кажемся внешне. Эта вера должна уйти.

Мы уверены, что когда-нибудь умрем, что совершенно неверно. Все воспринимаемое исчезнет. Но мы за пределами восприятия.

Станете ли вы называть окончание дня, вытирание воды или выключение лампы смертью?

То, что мы понимаем под словом «смерть», - неправда.

Когда мы говорим о себе, мы не должны подразумевать, что являемся телом. Как бы вы ни пытались, воспоминания не сохраняются.

Исчезает все, что сознается, но не сам сознающий.

Хотя смерти нет, все, что воспринимается, исчезнет.

Махарадж

Сейчас вы носитесь со "своей жизнью" и боитесь "своей смерти", а на поверку выходит, что никакого "вас" вообще нет, и ни жизнь, ни смерть никто не переживает.

И если это доходит до осознания, то вся суета с "вашей жизнью" и все страхи на счёт "вашей смерти" заканчиваются, потому что, если нет обладателя, то нет и проблемы.

Лакшми

Лакшми:

Мой совет такой:

глубоко осознайте то, что вы умрёте; размышляйте над этим, поживите с этим размышлением какое-то время... тогда вы увидите, что будет с вашим персональным «я».

Оно притихнет для начала, сбавит обороты желаний и стремлений, станет беззащитным и уязвимым.

Позиции личности нужно сначала пошатнуть как следует. Вот тогда поиск деятеля будет эффективным.

Но это должно быть глубокое осознавание своей смерти, не поверхностное; оно должно стать частью вас самих, вы должны постоянно помнить о смерти.

(Молодоженов нужно бы возить не к вечному огню в день свадьбы, а на кладбище, а то они ведут себя так, как-будто собираются жить вечно.)

Каждая ваша личная радость должна иметь привкус предчувствия вашей смерти.

Если вы занялись практикой, чтобы больше никогда не умирать, то вы ошиблись с практикой.

В конечном итоге вы должны прийти не к такому заключению, что вы никогда не умрете (как какая-то избранная), а к такому, что вы уже мертвы.

Вопрос: Вы не боитесь смерти?
Махарадж: Я уже мертв.


Очень важно понять всем, что если вы практикуете ради того, чтобы избавиться от страха смерти, обретя вечную личную жизнь, то вы глубоко ошибаетесь!

От страха смерти вы избавитесь, только когда вы умрете. Другого способа нет!

- Умри йог, умри!
​

Всё, что вы делаете, переживаете в своей жизни, имеет отпечаток смерти.
Избегать думать об этом - признак инфантильности.

Жить с осознаванием смерти каждый момент жизни - проявление мудрости.

Всегда помните о своей смерти!
Только это усмирит ваше «я».
И только ваше неподвижное, безкачественное «я» идентично абсолюту.