Мудреца спросили: — Можешь ли ты объяснить, какова цель жизни человека? — Не могу, — ответил он. Тогда его спросили: — А в чём хотя бы смысл жизни? — Не знаю, — ответил мудрец. — А что тогда знает о жизни твоя мудрость? Мудрец улыбнулся: — В жизни не так важны цель и смысл. Главное — ощущать её вкус. Ведь лучше есть пирог, чем рассуждать о нём.
Жил на свете Мастер по имени Рибху. Среди его учеников выделялся Нигадха. Мастер возлагал на него большие надежды. Но однажды Нигадха объявил о своем уходе. Ему предложили должность в его родном городе, и он намеривался вести жизнь, посвященную обрядам официальной религии. Мудрец любил своего ученика и понимал, что работа в качестве священника не соответствует его способностям. Однажды он, переодевшись в крестьянина, отправился в город, где жил его ученик. В городе проходила ярмарка, люди высыпали на улицы наблюдать процессию императора. Мастер подошёл к ученику и спросил: — Что это за суматоха? Нигадха ответил: — Это едет процессия императора. Мастер спросил: — О, император? Но где он? — Ты что, деревенщина, не видишь, он на слоне ! — ответил Нигадха. — Да, я вижу двух, — сказал крестьянин, — но который из них император, а который слон ? — Что? — воскликнул Нигадха. — Вы видите двух и не знаете, что человек сверху — это император, а животное внизу — это слон ? О чём можно ещё говорить с таким человеком, как Вы? — Прошу Вас, не сердитесь на такого невежду, как я, — взмолился крестьянин. — Но Вы сказали "сверху" и " снизу ". Что это значит? Нигадха не на шутку рассердился и сказал: — Если ты, деревенщина, не понимаешь слов, то я объясню тебе по-другому. Нагнись, сейчас все поймёшь! Крестьянин нагнулся, Нигадха взобрался ему на спину и сказал: — Теперь знай. Я — сверху, как император, а ты — снизу , как слон . Ясно? — Нет еще, — тихо сказал крестьянин. — Вы сказали, что Вы сверху, как император, а я снизу , как слон . Император, слон , сверху, снизу — всё это приблизительно ясно. Но прошу Вас, скажите, что Вы подразумеваете под "я" и "ты"? Нигадха был поставлен в тупик. Как объяснить словами, что такое "я" и "ты"? Тут его осенило. Он в тот же миг упал на колени перед Мастером со словами: — Кто еще кроме моего Мастера Рибху мог отвлечь мой разум от поверхностного физического существования к Истине бытия?
Всем известная притча в стихотворной форме. Однажды пришёл к мудрецу ученик. - Учитель, я весь в нетерпеньи! - Сказал он тому, кого слушать привык, За годы свои обученья. - Скажи, что мне делать? Я очень хочу Достичь совершенства быстрее В познании истины! Хоть и молчу, Но жажду, поверь, стать мудрее. Учитель сказал: - Подожди, не спеши, Пройдёт пусть какое-то время, Так нужное для неокрепшей души, И это случится, поверь мне. - Нет, ждать не могу я! - Вскричал ученик. - Хочу, чтоб сейчас всё случилось! - Упорствовал он, говорил напрямик, Что ждёт озаренья, как милость. К учителю долго ещё приставал, Так жаждал реализоваться. Был молод и глуп этот юный нахал, Но искренен, надо признаться. И вскоре совсем уж ему надоел С той просьбой, довольно настырной. - Ну, раз озаренья сегодня хотел, Пойдём-ка, - промолвил вдруг мирно Мудрец. И пошли они дружно к реке, Где берег спускался полого. Оставив следы на прибрежном песке, Зашли даже в воду немного... Учитель толкнул резко ученика, Тот в воду нырнул с головою. Мудрец придержал его тело слегка, Чтоб дольше побыл под водою, Потом отпустил, и юнец в тот же миг, Как пуля, вскочил, задыхаясь. - Ты что это сделал, жестокий старик? - А тот всё молчал, улыбаясь. - Ну, что ты почувствовал, мой юный друг? Нарушил безмолвье учитель. - И что за вопрос? - Крик раздался вокруг. - Я думал о смерти, мучитель! Ещё бы мгновение, наверняка, Я умер бы тут под водою! - Отлично! - сказал, усмехаясь слегка, Мудрец. - И не спорь вновь со мною. Пойми, неуёмный, что только тому Откроется сразу, мгновенно, Та истина, что всем другим ни к чему, Кому она станет бесценной, Кому это необходимо, поверь, Как воздух, когда под водою Ты чувствуешь через мгновение смерть И жаждешь дышать всей душою!...
Исламская притча. Вор украл что-то там на базаре, его поймали и собрались отрубать руку. Но вор оказался не промах и объяснил, что он просто не мог не украсть, ибо на то была воля Аллаха. Но стражник оказался тоже не пальцем деланный и ответил, что он всё понимает, воля Аллаха и всё такое, поэтому руку он тоже будет рубить исключительно по воле Аллаха. Итого: есть у вас Свобода Воли или её нет, результат будет ровно один и тот же.
Ле-цзы попросили однажды рассказать, как он учился ездить верхом на ветре. В ответ он рассказал об обучении, которое проходил под руководством своего учителя Лао Шана: С тех пор, как я стал служить ему, прошло три года, и мой ум не осмеливался больше размышлять о правильном и ложном, а уста не смели говорить о полезном и вредном. Лишь тогда удостоился я взгляда учителя. К концу пятого года произошла перемена: ум стал размышлять о правильном и ложном, уста заговорили о полезном и вредном. Лишь тогда я удостоился улыбки учителя. К концу седьмого года произошла новая перемена. Я дал волю своему уму размышлять о чем угодно, но его уже не занимали добро и зло. Я дал волю устам моим произносить все что угодно, но они не заговорили о полезном и вредном. Лишь тогда учитель позвал меня и усадил рядом с собой на циновку. Прошло девять лет, и мой ум отпустил поводья мыслей, мои уста были свободны для речи. О правильном и ложном, о полезном и вредном уже не ведал я, для меня ли, для других. Внутреннее и внешнее сочетались в единстве. Не было различий между зрением и слухом, слухом и обонянием, обонянием и вкусом. Все стало одним. Мой ум замолчал, мое тело растворилось, плоть моя и кости слились в одно. Я перестал осознавать, на что опирается тело, на что ступает нога. И несомый ветром, как лист с дерева или сухая шелуха, я в конце концов не сознавал, то ли ветер оседлал меня, то ли я ветер.
Древняя притча «Покорная змея» В окрестностях одной деревни жила змея. Издали она пугала своим шипением, а на прохожих нападала. Никто не знал, что делать. В деревню пришёл путник-садху, крестьяне попросили заступиться за них. Садху пошёл к змее и учтиво обратился: — Оставь крестьян, они — не пища, тебе не угрожают. Почему же ты угрожаешь им? Ты питаешься мышами и мелкой живностью, зачем мучить несчастных людей? Выполни мою просьбу: отступись. Змея, растрогавшись, согласилась. Год спустя садху проходил мимо той же деревни и снова увидел змею. Вид у неё был жалкий: глаза не было, изо рта текла кровь, а тело было изранено от головы до хвоста. — Что с тобой? — спросил садху. — Твои слова, о Учитель, изменили меня. Я поступила, как ты мне велел, но теперь крестьяне бьют меня палками. Дети и те забавляются, швыряя камнями. Но я, Учитель, выполняю твою просьбу. — Безмозглая! — воскликнул садху. — Я же не просил, чтобы ты и шипеть перестала!
— Мастер, ты говорил, что если я познаю кто я, то стану мудрым, но как это сделать? — Для начала забери у людей право решать кто ты. — Как это, Мастер? — Один тебе скажет, что ты плохой, ты поверишь ему и расстроишься. Другой тебе скажет, что ты хороший, ты обрадуешься. Тебя хвалят или ругают, верят тебе или предают. Пока у них есть право решать кто ты, или какой ты, тебе не найти себя. Забери у них это право. И у меня тоже.
Буддисты говорят,что даже услышать о просветлении в данном воплощении - невиданная удача. Не известно кем и где вы воплотитесь в следующей жизни. Притча о черепахе. Однажды Шакьямуни спросил у своего ученика Ананды: – Что ты думаешь о том, что родился человеком? – Я очень этому рад, – ответил тот. И тогда Будда поведал ему следующую притчу. На дне бескрайнего моря жила слепая черепаха. Один раз в сто лет она выплывала на поверхность воды, где дрейфовало бревно. Посередине этого бревна было маленькое отверстие. Под дуновениями ветра кусок дерева раскачивался с запада на восток, с юга на север. – Как ты думаешь, Ананда, – промолвил Шакьямуни, – может ли случиться так, что черепаха, которая поднимается на поверхность моря один раз в сто лет, попадет головой в отверстие в том бревне? – Очень сложно представить, чтобы такое произошло, Учитель, – удивился Ананда. – А можешь ли ты утверждать, что это абсолютно невозможно? – продолжал Будда. – Возможно, за миллионы и миллиарды лет это и случится, но думается мне, что это так сложно, что можно сказать – это невозможно. Тогда Шакьямуни изрек: – Ананда, родиться человеком еще сложнее, чем слепой черепахе просунуть голову в отверстие в дрейфующем бревне.
Один человек спросил у мудреца: — Знаешь, что мне сказал о тебе твой друг? — Подожди, — остановил его мудрец, — просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита. — Три сита? — Прежде чем что-нибудь говорить, нужно это трижды просеять. Сначала через сито правды. Ты уверен, что это правда? — Нет, я просто слышал это. — Значит, ты не знаешь, это правда или нет. Тогда просеем через второе сито — сито доброты. Ты хочешь сказать что-то хорошее? — Нет, напротив. — Значит, — продолжал мудрец, — ты собираешься сказать о нем что-то плохое, но даже не уверен в том, что это правда. Попробуем третье сито — сито пользы. Так ли уж необходимо мне услышать то, что ты хочешь рассказать? — Нет, в этом нет необходимости. — Итак, — заключил мудрец, — в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда говорить?
Монах решает провести медитацию в одиночестве. Вдали от своего монастыря он берет лодку и отправляется на середину озера, закрывает глаза и начинает медитировать. После нескольких часов ничем не прерываемой тишины он вдруг чувствует удар другой лодки о его лодку. Продолжая сидеть с закрытыми глазами, он чувствует, как в нем поднимается гнев, и, открыв глаза, он готов накричать на лодочника, посмевшего нарушить его медитацию. Но когда он открыл глаза, то увидел, что это была пустая отвязавшаяся лодка, плавающая посреди озера... В этот момент монах достигает самореализации и понимает, что гнев находится внутри него; просто нужно столкнуться с внешним объектом, чтобы спровоцировать чувство гнева. После этого всякий раз, когда он встречает кого-то, кто его раздражает или вызывает гнев, он вспоминает: другой человек - это просто пустая лодка. Гнев находится внутри меня. Тит Нат Хан
Однажды, ощутив небывалое спокойствие и вдохновение, китайский поэт Су Дунпо написал стихотворение: "Я склоняю свою голову перед Небесами Длинноволосые лучи освещают Вселенную Восемь ветров (страстей) не могут сдвинуть меня , Когда я недвижно сижу на пурпурно-золотом лотосе." Будучи чрезвычайно довольным собой, Су Дунпо отправил слугу вручить это сочинение своему другу, мастеру дзэн Фоину, будучи уверен, что стихотворение произведет на того должное впечатление, ведь оно сообщало о высокой степени его духовного продвижения. Слуга вернулся к ночи и принес рукопись обратно. На ней рукой Фоина было подписано одно слово - "пердёж". Поэт был крайне возмущен, и тотчас же, несмотря на поздний час, сел в лодку и переплыл на другой берег, чтобы потребовать извинений. Однако, добежав до храма, он нашел дверь закрытой, а на двери бумажный лист со словами: "Восемь ветров не могут сдвинуть меня , А простой пердёж перенес через реку." Только тут Су Дунпо осознал всю свою самонадеянность, и поблагодарив друга за бесценный урок, пристыженный вернулся домой.
Ворота ада и рая К мудрецу пришел воин и сказал: – Послушай! Я уже не молод, много времени провел в боях и знаю, что смерть может настигнуть меня в любой из завтрашних дней. Подскажи, как мне не ошибиться в жизненном выборе? Подскажи мне, мудрец, как открываются ворота в ад, а как открываются ворота в рай? Старик посмотрел на воина, прищурил глаза, а потом рассмеялся: – Разве ты воин? Нет! Ты хвост собачий! Злобой сверкнули его глаза воина. Он выхватил меч, и замахнулся на старика. Но мудрец не испугался. Он спокойно сказал: – Вот так открываются ворота ада! Воин понял, что совершил глупость. Он вложил меч в ножны и стал извиняться: – Прости, старик, я погорячился, не понял я сразу твоей мудрости. – А так открываются ворота рая, – сказал мудрец.
Учёный Чжуанцзы был очень беден. Проснувшись однажды, он увидел, что в доме его нет и горсточки риса. Голодный, он пришёл к соседу-помещику и попросил в долг один лян серебра. Но жадный помещик дрожал над своими деньгами и старался как можно дольше не расставаться с ними. И он сказал учёному: — Надолго ли хватит вам одного ляна серебра? Приходите через месяц, и я дам вам тридцать лян. Тогда вы сможете прожить без нужды много дней. Видите, какой я добрый: вы просите всего один лян, а я даю тридцать!.. Чжуанцзы ответил: — По дороге к вам я заметил в пересохшем ручейке рыбу. Она задыхалась и умоляла меня плеснуть на неё два-три ведра воды из ближнего колодца. Я сказал рыбе: — Надолго ли хватит тебе двух-трёх вёдер воды? Подожди неделю, у меня будет свободное время, и я наполню пересохший ручеёк прозрачной холодной водою. Воскликнула рыба: — Сейчас меня спасут от смерти два-три ведра из колодца. Через неделю меня не вернут к жизни и океаны воды! — К чему вы рассказываете это? — спросил помещик. — К тому, — ответил учёный, — чтобы вы уяснили; помогать надо живым, а не мёртвым. Китайская притча
Мастер и путник Жили в горах Мастер и ученик. Были они отшельниками. Однажды Мастер говорит ученику: — Сегодня мы пойдем к людям и будем отвечать на их вопросы. Вот спустились они с гор, вышли на дорогу, сели на обочине и стали ждать.. Скоро начали приходить люди и задавать Мастеру вопросы..о смысле жизни, о мироустройстве вселенной и т.д., но Мастер молчал. И вот когда стемнело и люди разошлись на дороге появился путник, он подошел к Мастеру и ученику и спросил: — Добрые люди, подскажите как мне дойти к «такому-то» селению… И вдруг Мастер заговорил, начал объяснять как пройти до селения, в итоге Мастер решил проводить путника и помочь ему нести сумки. Когда они помогли путнику, то стали возвращаться к себе в горы. Ученик долго шел и молчал.. но потом не выдержав задал Мастеру вопрос: — Мастер, а почему когда сегодня к тебе приходили люди и задавали такие умные вопросы, ты молчал, а стоило подойти какому то путнику и спросить дорогу… ты вдруг заговорил, и мало того даже решил проводить его…? И Мастер ответил: — Потому что за целый день это был единственный человек который знал чего он хотел…
Жил-был старый мудрый самурай. У него была группа учеников и он обучал их мудрости и боевому ремеслу. Однажды во время занятий к нему зашёл молодой воин, прославившийся своей неучтивостью и жестокостью. Его излюбленной тактикой был приём провокации: он оскорблял противника, тот выходил из себя, принимал вызов, но в ярости совершал одну ошибку за другой и проигрывал бой. Так случилось и на этот раз: воин выкрикнул несколько оскорблений и стал наблюдать за реакцией самурая. Но тот невозмутимо продолжал вести занятие. Так повторилось несколько раз. Когда самурай никак не отреагировал и в третий раз, боец в раздражении ушёл прочь. Ученики внимательно и с интересом наблюдали за процессом. После ухода бойца один из них не выдержал: — Учитель, зачем вы терпели его нападки? Нужно было вызвать его на бой! Мудрый самурай ответил: — Когда вам приносят подарок и вы не принимаете его, кому он принадлежит? — Своему прежнему хозяину, — ответили ученики. — То же касается зависти, ненависти и оскорблений. До тех пор, пока ты не примешь их, они принадлежат тому, кто их принёс. Японская притча
Недалеко от дороги стояло засохшее дерево. Однажды ночью мимо проходил вор. Он увидел вдалеке силуэт и подумал, что это стоит полицейский возле дороги, испугался и убежал. Вечером проходил влюблённый. Он ещё издали заприметил изящный силуэт и подумал, что это его любимая уже давно поджидает его. Его сердце радостно забилось. Он улыбнулся и ускорил шаг. Однажды мимо дерева проходила мать с ребёнком. Малыш, напуганный страшными сказками, подумал, что возле дороги приведение и громко расплакался. Но дерево всегда оставалось только деревом! Мир вокруг нас – это отражение нас самих.
— Мастер, — однажды спросил ученик, — почему существуют трудности, которые мешают нам достигнуть цели, отклоняют нас в сторону от выбранного пути, пытаются заставить признать свою слабость?.. — То, что ты называешь трудностями, — ответил Учитель, — на самом деле является частью твоей цели. Перестань с этим бороться. Всего лишь подумай об этом, и прими в расчет, когда выбираешь путь. Представь, что ты стреляешь из лука. Мишень далеко, и ты не видишь ее, поскольку на землю опустился густой утренний туман. Разве ты борешься с туманом? Нет, ты ждешь, когда подует ветер и туман развеется. Теперь мишень видна, но ветер отклоняет полет твоей стрелы. Разве ты борешься с ветром? Нет, ты просто определяешь его направление и делаешь поправку, стреляя немного под другим углом. Твой лук тяжел и жёсток, у тебя не хватает сил натянуть тетиву. Разве ты борешься с луком? Нет, ты тренируешь свои мышцы, с каждым разом все сильнее натягивая тетиву. — Но ведь существуют люди, которые стреляют из легкого и гибкого лука в ясную, безветренную погоду, — сказал ученик обиженно. — Почему же лишь мой выстрел встречает столько препятствий на своем пути? Неужели Мир сопротивляется моему движению вперед? — Никогда не смотри на других, — улыбнулся Учитель. — У каждого свой лук, своя мишень и свое собственное время для выстрела. Одни делают своей целью точное попадание, другие — возможность научиться стрелять. Учитель понизил голос и наклонился к ученику: — Туман не опускается на землю для того, чтобы помешать твоему выстрелу, ветер не начинает дуть для того, чтобы увести твою стрелу в сторону, жесткий лук создан лучником не для того, чтобы ты осознал свою слабость. Все это существует само по себе. Это ты решил, что сможешь в этих условиях точно поразить мишень. Поэтому, либо перестань жаловаться на трудности и начинай стрелять, либо усмири свою гордыню и выбери себе более легкую цель.
