Притча о роскошествующем человеке Он был очень богат. Вёл роскошную жизнь. Питался изысканными яствами. Он выбрасывал всё, что не соответствовало его утончённому вкусу. Такая жизнь привела его к сильнейшей дизентерии. Врач прописал ему горьчайшую пилюлю. «Если не примешь эту горькую пилюлю, ты умрёшь», — сказал он. Без лишних слов человек принял пилюлю и выздоровел. Раз и навсегда он оставил жизнь в роскоши, чтобы больше никогда не болеть. Когда энергии в избытке, в расцвете юности, человек ведёт чувственную жизнь. Он привык только к самому лучшему! Он будет насмехаться над отречением, самопожертвованием, самоотречением и т.д. Его не интересует ничего, что не даёт ему максимального чувственного удовольствия. Когда его физическая энергия иссякает, к нему приходит Гуру и указывает, что он страдает от самой смертельной болезни — рождения и смерти. Он даёт ему горькую пилюлю отречения, самопожертвования и самоотречения. Поскольку это единственный способ избавиться от болезни рождения и смерти, человек проглатывает пилюлю и в тот же миг решает никогда не возвращаться к своей прежней жизни в роскоши, безбожии и беспечности. Притча о чахоточном больном Человек страдает от чахотки. Врач понимает, что болезнь нельзя устранить, пока жив пациент. Но он не хочет говорить этого прямо. Он ободряюще говорит больному: «Брат, ты можешь полностью выздороветь. Но ты должен понимать, что болезнь очень серьёзная. Её нельзя вылечить одним лишь лекарством. Тебе придётся строго соблюдать диету. Тогда ты легко избавишься от недуга». Больной заверяет врача, что будет строго следовать диете согласно его указаниям. Врач даёт лекарство. Лекарство служит лишь предлогом, чтобы навязать пациенту полезные диетические ограничения. Пациент принимает лекарства и соблюдает диету какое-то время и обнаруживает, что болезнь не причиняет ему явных страданий. С великой радостью он продолжает лечение. Болезнь не покидает его полностью, но и особых хлопот уже не доставляет. Болезнь таится в нём, не проявляя себя, и умирает вместе с его естественной смертью. Подобным образом, когда искатель приходит к духовному наставнику, он излагает ему свою историю, множество совершённых грехов и множество дурных самскар (впечатлений), что в нём засели. Наставник обнаруживает, что все они проистекают из величайшей болезни невежества, мула-аджнаны (коренного неведения), которую можно излечить лишь с исчезновением отождествления с телом. Тем не менее, Гуру посвящает искателя в мантру и говорит: «Это очень хорошее лекарство; но если ты не будешь практиковать ахимсу (ненасилие), сатью (правдивость) и брахмачарью (целомудрие), если не будешь вставать в брахма-мухурту (предрассветное время) и медитировать, если не будешь регулярен в своей садхане (духовной практике), оно не принесёт большой пользы. Ты должен совершать бескорыстное служение, быть преданным Богу, медитировать. Тогда ты избавишься от этого внутреннего недуга». Искатель принимается за повторение мантры и практику садханы. Вскоре он обнаруживает, что у него лёгкое сердце, ясный ум и тонкий интеллект. Его совесть чиста. Ободрённый этими благотворными признаками, он продолжает и джапу (повторение мантры), и садхану. Дурные мысли (вритти) умирают сами собой внутри его антахкараны (внутреннего инструмента, ума), так как у них нет возможности проявиться. Если же, по милости Божьей, он обретает духовное просветление до своей смерти, то с кончиной его тела умирает и его аджнана (невежество), и он исцеляется от этой ужасной болезни рождения и смерти. Свами Шивананда
