Поясняющие тексты

По поводу уединенных мест ради освобождения и что на самом деле освобождает.

История Йонге Мингьюра Ринпоче — это хрестоматийный и живой пример очень важного принципа в духовных практиках, особенно в буддизме: интеграции.


История Йонге Мингьюра Ринпоче: бегство из монастыря

Контекст:

Йонге Мингьюр Ринпоче— высокореализованный учитель тибетского буддизма, сын другого великого учителя, Тулку Ургьена Ринпоче.

С детства он воспитывался в монастырской среде, провёл годы в строгих затворничествах (ритритах), в том числе в знаменитом трехлетнем ретрите.

К молодому возрасту он уже считался мастером медитации, написал бестселлер "Будда, мозг и нейрофизиология счастья", участвовал в нейробиологических исследованиях медитации.


Событие:

В 2011 году, в возрасте 36 лет, находясь на пике славы и признания как учитель, Мингьюр Ринпоче совершил неожиданный поступок.

Оставив все — свои монастыри, статус, учеников, даже записку для семьи, — он тайно ушёл в странствие. Это был не ритрит в уединённом центре, а бегство в "мирскую жизнь" — жизнь без денег, статуса и какой-либо поддержки.

Что случилось на самом деле (по его позднейшим объяснениям):

Его "практики не потерялись". Наоборот, он столкнулся с последним и самым сильным барьером — тонкой привязанностью к самой идентичности "Йонге Мингьюр Ринпоче", "знаменитого учителя медитации", "сына великого ламы".

Монастырская жизнь, как ни парадоксально, создавала для него "пузырь", где его реализация не проходила проверку грубой, неконтролируемой реальностью. Он почувствовал, что его практика стала ритуализированной и комфортной.

Чтобы разбить эту последнюю скорлупу эго, ему потребовался радикальный шаг — оказаться никем: без имени, без денег, без плана, лицом к лицу с неопределённостью, страхом и дискомфортом в их самой неприкрытом виде. То есть его практика прошла максимально честный и жёсткий стресс-тест. Не в теплице, а в открытом океане.



Те самые "четыре месяца":

Этот период (который на самом деле длился около 4.5 лет, но острое кризисное состояние — первые месяцы) был не "потерей практики", а её огненной проверкой.

В своих интервью он описывал, как сталкивался с паническими атаками (с которыми боролся с детства), страхом, голодом, одиночеством. Все техники, которые он знал, теперь должны были работать не в идеальных условиях кельи, а в шуме индийских поездов, в голоде, в страхе быть узнанным.



Итог и смысл:

Когда он вернулся к ученикам в 2015 году, его учение кардинально углубилось. Он стал говорить не столько о тонкостях техник, сколько о сочетании формальной медитации (пребывания в покое) и медитации в действии (интеграции осознанности в хаосе жизни).

Его ключевой посыл: настоящая практика — это не бегство от мира в покой, а развитие внутренней устойчивости и мудрости, которые непоколебимы где угодно.



Где можно об этом почитать/послушать:

1. Его официальное заявление после возвращения (очень рекомендуется к прочтению как первоисточник). В нём он подробно объясняет мотивы. Легко гуглится по запросу "Мингьюр Ринпоче заявление о возвращении 2015".


2. Интервью и статьи:

· Большое интервью буддологу и журналисту Винсену Хорну — одно из самых откровенных.

· Статья в Buddhistdoor Global "The Long Retreat: The Story of Yongey Mingyur Rinpoche’s Wanderings".

· Материалы на сайте его организации Tergar.


3. Книга (главный источник): В 2019 году вышла книга, написанная им в соавторстве с Хелен Течер, которая подробно рассказывает об этом путешествии. На русский она переведена как "Радостная мудрость. Принятие неопределённости и обретение внутренней свободы" (изд. "Открытый мир"). Вторая часть книги — как раз история его странствий.


4. Лекции на YouTube: После возвращения он дал множество учений, где постоянно отсылается к этому опыту. Можно найти, введя "Mingyur Rinpoche wandering retreat" или "Мингьюр Ринпоче о странствии".



История Мингьюра Ринпоче — идеальная иллюстрация двух рисков на духовном пути:

1. "Ритритный синдром": Когда практика становится побегом от жизни, а не инструментом для жизни. Человек чувствует себя спокойным и ясным только в идеальных условиях, а в миру "теряет" всё. Это указывает на недостаток интеграции.


2. Идентичность как последняя ловушка: Даже идентичность "продвинутого практика" или "учителя" может стать тонкой формой эго, которую нужно увидеть и отпустить. Самый сложный урок — применять мудрость к своему собственному "образу себя".


Его поступок — это высший акт честности и практики. Он не "сломался", а сознательно вышел из зоны комфорта, чтобы превратить весь мир в свою практическую площадку.

И те четыре месяца (и годы) были не крахом, а самым продвинутым и рискованным ритритом из всех возможных — ритритом в самой жизни.

Его пример — не история провала, а история о том, что даже для мастера путь требует постоянной честности, смелости и готовности отпустить всё, во что ты верил о себе и своей практике.

Это урок для всех: настоящая устойчивость проверяется не в тишине кельи, а в шуме рынка.

Ещё о шраддхе.
Автор: Керпиас


ВЕРА В СЕБЯ (ШРАДДХА)

Среди шести добродетелей джняни шраддха, пожалуй, самая тонкая. Её нельзя создать. Её нельзя имитировать. Она не возникает из ментальной убеждённости или добровольного решения. Это безмолвное цветение, которое происходит в сердце, когда сознание начинает безошибочно распознавать реальность.

В контексте джняна-йоги шраддха — это не вера во что-то или кого-то. Это не вера в бога, учителя или учение. Это вера в Реальное. Вера в бесформенную истину. Вера в то, что остаётся, когда всё остальное исчезает.

Это радикальное доверие, не основанное на опыте или концептуальном знании. Это открытость. Внутренняя вибрация, которая соответствует тому, что неизменно. И по этой причине шраддха является одним из глубочайших оснований пути джняни.

У этой веры нет объекта. Нет лица. Нет имени. Но она проявляется в своей способности поддерживать, даже когда кажется, что всё потеряно. Когда мысли колеблются, когда разум не может понять, когда тело страдает — шраддха остаётся.

Она не проявляется как уверенность. Она проявляется как молчаливая стойкость. Как ориентир. Это влечение к истине, даже если её нельзя увидеть. Это как семя, уже присутствующее в сознании, которое начинает прорастать, когда мы перестаём искать внешние подтверждения.

Шраддха часто пробуждается после краха. Когда исчезает всякая внешняя опора. Когда разум больше не может ничего объяснить. Когда практики не приносят плодов. Тогда в обнажённом сердце может возникнуть эта бесформенная вера — не как надежда, а как присутствие.

Вера в Себя не похожа ни на одну другую форму веры. Потому что она ни на что не направлена. Это спонтанное отражение Бытия, познающего само себя. Это как зов, идущий изнутри. Это доверие к внутреннему направлению, которое возникает, когда мы готовы отказаться от всех опор.

Она основана не на доказательствах, а на резонансе. Она ищет не подтверждения, а признания. Она формируется не через изучение, а через молчание. Шраддха — это не продукт ума. Это движение Бытия. Вибрация, которая устремляется к истине даже при отсутствии каких-либо признаков.

Когда присутствует шраддха, потребность в знании исчезает. Стремление понять успокаивается. Желание испытать что-то растворяется. Остаётся безмолвная ясность: что есть, то есть. И эта уверенность исходит не от логики, а от спокойствия.

Тот, кто несёт в себе Шраддху, не дрогнет, даже когда мир содрогнётся. Не потому, что он выше, а потому, что он видел, что ничто из того, что появляется, не может определить то, что есть. И это видение — не концепция, а состояние Бытия. Это близость к реальности.

Вера в Себя не означает ожидания чего-то. Это не надежда на пробуждение. Это спокойная уверенность, свободная от напряжения, в том, что желаемое уже здесь. И что то, чем мы являемся, безошибочно узнаваемо, даже если невидимо для глаз.

Шраддха — это также доверие к процессу. Это способность проходить через тёмные фазы, не сомневаясь в свете. Оставаться в практике, даже когда она не приносит плодов. Слушать, даже когда ничего не слышно. Оставаться, даже когда всё вокруг призывает бежать.

Это сияющая форма терпения. Она не навязывает. Она не требует. Но она поддерживает. Когда вас касается шраддха, каждая практика становится подношением. Каждое молчание становится бессловесной молитвой. Каждый день становится частью невидимого ритма, который направляет, не принуждая.

Эта вера не сентиментальна. Она не эмоциональна. Это не духовный романтизм. Это сила. Глубокий корень, который крепко держится, даже когда всё сотрясается от ветра сомнений. Его нельзя увидеть. Но его можно почувствовать. И когда он есть, всё может измениться, но ничто не разрушится.

Ум не может породить шраддху. Но он может способствовать её появлению благодаря искренности. Благодаря тому, что он не лжёт самому себе. Благодаря тому, что он открыт для незнания. Благодаря тому, что он достаточно смел, чтобы оставаться пустым, не пытаясь заполнить каждую тишину содержанием.

Истинное слушание, свободное от ожиданий, уже является благодатной почвой для шраддхи. А в истинной тишине эта вера может расцвести как вибрация, которая ничего не просит, но поддерживает всё. Как невидимая сила, которая держит курс, даже когда мы не знаем, куда идём.

Когда шраддха становится устойчивой, внутренняя жизнь приобретает новое направление. Человек больше не ищет внешней поддержки. Больше не требует ответов. Дело не в том, что ты всё понял, а в том, что ты перестал сомневаться в Реальном. Как будто каждая клетка ориентируется на одну вибрацию: быть тем, что есть, без напряжения.

В тишине Шраддха обретает форму невидимого ритма. Это не идея и не решение. Это сила, которая движется сама по себе, поддерживает внимание, направляет, не ведя за собой, растворяется, не разрушая. Это подземное течение, которому не нужно выходить на поверхность, но которое определяет каждый шаг.

Разум продолжает сомневаться. Жизнь продолжает демонстрировать двойственность. Но что-то внутри больше не движется. Не из-за сопротивления, а из-за естественного соответствия Реальному. Даже когда человек падает, он падает в правильном направлении. Даже в замешательстве есть осознание того, что человек находится в состоянии большей ясности.

Шраддха не лишена эмоций, но и не подпитывается ими. Она не слепа, но видит, не глядя. Ей не нужно быть уверенной, потому что она уже вышла за пределы чередования уверенности и неуверенности. Это вибрация истины до того, как она станет словом.

Безмолвная вера преображает всё восприятие. Больше нет нужды в ярком опыте. Больше не нужно ждать события. Все, что происходит, уже является частью пути - даже небытие, даже паузы, даже монотонность. Шраддха шепчет: "Это уже Самость говорит с тобой".

И таким образом, даже повседневная жизнь приобретает новые краски. Ходить, слушать, отвечать, хранить молчание: каждое действие может поддерживаться той вибрацией глубокого доверия, которая ни о чем не просит, но оживляет все вокруг.

Тот, кто несет в себе Шраддху, не демонстрирует ее. Не провозглашает ее. Но излучает его. И те, кто встречается с ними, чувствуют это. Потому что дело не в общих идеях, а в присутствии, которое передаёт присутствие.

Вера в Себя не стремится изменить мир. Она не пытается его улучшить. Но она радикально меняет отношения с миром. Там, где раньше были усилия, теперь есть предложение. Там, где раньше был страх, теперь есть пространство. Там, где раньше было ожидание, теперь есть спокойствие.

Меняются даже слова. Они становятся существенными, свободными от намерений. Меняется даже молчание. Оно больше не пустое, а наполненное. Меняется даже время. Это больше не ожидание, а открытость. И, таким образом, духовный путь - это больше не "путь, по которому нужно следовать", а близость, которую нужно познавать.

Размышления автора

Вера в Себя, Шраддха, - это не идея. Это не абстрактное понятие и не условие, которое нужно вообразить. В этом нет ничего мистического или театрального. Это не делает человека особенным. Это не меняет поверхностное поведение и не перестраивает личность. Если человек был импульсивным, саркастичным, тихим или прямолинейным, он таким и останется. Шраддха не воздействует на форму. Она воздействует на основу Бытия.

Его проявление невидимо для посторонних глаз, но внутренне осознается как стабильное и безмолвное восприятие реальности. Оно не меняет того, что происходит снаружи, но трансформирует то, как человек относится к происходящему. Это объективный сдвиг в сознании, которое начинает осознавать себя.

Шраддха не заставляет вас парить, не возвышает, не отделяет. Она укореняет. Глубоко укоренитесь в Реальности, но взгляните на нее новым взглядом, свободным от жажды поддержки. Это молчаливая уверенность в том, что того, кто вы есть, не нужно достигать - достаточно просто признать.

Это не совершенство. Не достижение. Не показной покой. Это внутренняя истина, прожитая без шума.

Нети-Нети (Neti Neti)

Что означает «Нети-Нети»?

Это санскритское выражение, состоящее из двух слов: «na iti» — «не это».

Повторение «na iti, na iti» («не это, не это») указывает на всеобъемлющее, тотальное отрицание.

Это не просто философская идея, а прямая цитата из Брихадараньяка-упанишады, где говорится:

«sa eṣa neti neti ātmā» — «этот Атман (Высшее «Я») есть «не это, не это»».

По своей сути, Нети-Нети — это интеллектуальный метод аповады или нишедхи, то есть отрицания-снятия наложенных, ложных свойств, чтобы обнажить истинную природу реальности.


Какой главный принцип лежит в основе этого отрицания?

Чтобы понять силу «Нети-Нети», вы должны усвоить два железных закона логики, на которых он стоит:

1. Что существует (sat) — то нельзя отрицать. Зачем отрицать то, что реально и есть? Это бессмысленно.

2. Что не существует (asat) — то не нужно отрицать. Зачем отрицать то, чего вообще нет? Это излишне .


Из этого следует потрясающий вывод:

если нечто подвергается отрицанию (как весь мир в «Нети-Нети»), то это нечто не может быть ни реально существующим (sat), ни абсолютно несуществующим (asat). Оно принадлежит к третьей категории — митхье.

Митхья — это «кажущееся существование», подобное сну, миражу или змее, увиденной в верёвке в сумерках. Оно переживаемо, с ним можно взаимодействовать, оно даже полезно, но при этом не обладает независимой реальностью. Именно такова, согласно веданте, природа всего, что вас окружает.


Что конкретно отрицает «Нети-Нети» и зачем это повторяется дважды?

«Нети-Нети» — это не хаотичное отрицание. Это систематическое снятие всех наслоений, скрывающих вашу истинную природу — Брахман.

Одно «Нети» отрицает грубый, проявленный мир, который вы воспринимаете органами чувств: горы, реки, тела, мысли — всё, что является объектом.

Второе «Нети» отрицает тонкий, непроявленный мир.

Сюда входят:

- Три тела: грубое, тонкое (ум, интеллект, эго) и причинное (где хранятся ваши санскары — впечатления прошлых действий) .

- Всё, что можно помыслить или назвать, включая тончайшие концепции и атрибуты .


Повторение дважды в санскрите указывает на полноту, всеобъемлемость.

Как фраза «в каждой деревне» означает все деревни, так и «Нети-Нети» означает отрицание всего без остатка, что не является вашим истинным «Я» .


Какие три великих урока преподаёт вам метод «Нети-Нети»?

Этот метод — не просто упражнение, а мощный инструмент познания, который даёт вам три ключевых понимания:

1. Джагат митхьятвам — Нереальность мира. Поскольку всё объективное последовательно отрицается священным текстом, вы понимаете: «Всё, что отрицаемо — нереально» . Мир подобен сновидению: он есть в вашем опыте, но не имеет самостоятельной субстанции.


2. Брахма сатьятвам — Реальность Брахмана. Если всё отрицаемое — митхья, то то, что остаётся неотрицаемым, и есть единственная реальность.

Логика проста: после тотального отрицания что-то должно остаться — тот, кто производит это отрицание! Это и есть вы — свидетельствующее сознание.


3. Тождество остатка — «Ты есть То».

После того как вы мысленно отбросили весь мир как «не-Я», что остаётся?

Остаётесь вы сами — субъект, производящий отрицание.

Упанишада, отрицая всё, указывает на вас молчанием. Она как бы говорит:

«Всё, что не ты — отбрось. А то, что нельзя отбросить, потому что оно и есть отбрасывающий, — это и есть ты, и это есть Брахман».

Это прямой путь к пониманию махавакьи (великого изречения) «Ахам Брахмасми» — «Я есть Брахман».



Как практически применять «Нети-Нети»? Это уничтожение мира?

Абсолютно нет! Это самый важный момент, который часто понимают неправильно.

Веданта не призывает вас к опытному или физическому уничтожению мира — вы не закрываете глаза на мир, как в йоге, и не пытаетесь его разрушить .

Отрицание в «Нети-Нети» — это когнитивное, познавательное отрицание. Оно происходит на уровне знания и понимания.


Пример: Вы видите восход солнца. После изучения астрономии вы понимаете, что Солнце не «восходит», а Земля вращается. Но вы продолжаете видеть восход каждый день, говорить о нём, пользоваться этим понятием.

Ваше переживание не изменилось, но ваше понимание реальности изменилось кардинально. Восход стал для вас митхьей — переживаемым, но не реальным явлением.


Точно так же, применяя «Нети-Нети»,
вы не перестаёте видеть стол, чувствовать боль или общаться с людьми.

Вы начинаете понимать их истинный статус: они — объекты в вашем сознании, не имеющие независимого от него бытия, подобные образам во сне.

Вы отрицаете не опыт, а приписываемую им самостоятельную, окончательную реальность .



Ваша практика:

В моменты отождествления («Я — тело», «Я — неудачник», «Это — абсолютно реальная проблема») мысленно применяйте «Нети-Нети».

«Эта боль, эта мысль, эта ситуация — объект в поле моего осознавания. Это — не я (neti).

То, что это осознаёт — и есть настоящее «Я»». Таким образом, вы не уничтожаете мир, а снимаете с него груз абсолютной реальности, обретая внутреннюю свободу от него.


Краткий итог:

«Нети-Нети» — это лезвие различения (viveka), отсекающее всё, чем вы не являетесь. Это метод, который:

1. Определяет мир как митхью — переживаемую, но не абсолютную реальность.

2. Указывает на ваше сознание как на единственную неотрицаемую реальность (сатьям).

3. Приводит к прямому выводу: то, что остаётся после всех отрицаний — и есть вы, и это есть Брахман.


Это путь не к опустошению, а к величайшему наполнению — обнаружению того, что вы уже есть Полнота, лишь временно казавшаяся ограниченной миром объектов.


Свами Парамартхананда

ВРИТТИ — ЭТО «ВОДОВОРОТ» В ОЗЕРЕ УМА


Вритти буквально означает водоворот. Это волна мысли в озере читты.

Читта — это субстанция ума, или ментальная материя.

Она принимает различные формы.
Эти формы и составляют вритти.

Она преобразуется или видоизменяется (паринама).

Эти преобразования и видоизменения и есть волны мысли, водовороты или вритти.

Если читта думает о манго, в озере читты образуется вритти манго.

Оно утихнет, и когда читта подумает о молоке, образуется другое вритти (вритти молока).

Бесчисленные вритти возникают и исчезают в океане читты.

Эти вритти вызывают беспокойство ума.

Почему вритти возникают из читты?

Из-за самскар (привычек) и ва́сан (желаний).

Если ты уничтожишь все желания, все вритти утихнут сами собой.

Когда вритти утихает, оно оставляет определенное впечатление в подсознании.

Оно известно как самскара, или скрытое впечатление.

Совокупность всех самскар известна как кармашая (вместилище деяний).

Это санчита-карма (накопленная карма).

Когда человек покидает физическое тело, он уносит с собой свое астральное тело из семнадцати таттв, а также кармашаю, на ментальный план.

Эта кармашая сжигается высшим знанием, обретаемым через асампраджнята-самадхи.

Видоизменение — это вритти в уме.

Когда вритти утихает, оно переходит в тонкое состояние потенции, или самскары, в читте, или подсознании.

Эта потенция снова становится вритти при подходящих условиях, когда ум вступает в контакт с чувственными объектами или через воспоминание об объектах под воздействием внутреннего стимула.

Существуют степени вритти, или видоизменений, возникающих в уме.

Ты можешь сдерживать или контролировать низшее вритти с помощью высших вритти, или преобразований.

Например, гнев — это низшее вритти, или вритти низшей степени.

Кшама (прощение) — это вритти высшей степени.

С помощью кшамы ты можешь контролировать низшее вритти — гнев.

Ты можешь стать йогарудхой (тем, кто утвердился в йоге), контролируя все вритти ума.

Йог не уничтожает себя, контролируя все вритти, или видоизменения, ума.

Подавляя преобразования ума, он обретает великие силы. Он становится (мастером или совершенным существом) сиддхой.

Хотя ум един, он переходит во многие состояния или положения, поскольку состоит из трех качеств (гун): саттвы, раджаса и тамаса.

Все эти качества вступают в различные сочетания.

Видоизменения, или вритти, ума также разнообразны.

Спокойствие ума — это саттвическое вритти. Похоть — это раджасическое вритти. Лень — это тамасическое вритти.

Уничтожая вритти одно за другим, ты обретаешь всё большую умственную силу (манасик бала) и духовную силу (атма-бала).

Практикуй и ощути силу сам.

Даже уничтожение одного вритти даст тебе силу уничтожить второе вритти, которое тебя мучает.

Необходимы терпение, настойчивость и упорная садхана.

Насколько трудно получить степень магистра?

Насколько же труднее должно быть достичь состояния бессмертия и абсолютной свободы?

Подобно тому как ты удаляешь маленький камешек, вызывающий раздражение в стопе, так же ты должен немедленно удалять каждое вритти, которое мучает ум.

Пока ты не способен на это, ты не обрел никакой реальной умственной или духовной силы.

Подобно тому как ты вырываешь зуб и выбрасываешь его, так же ты должен извлечь беспокоящее вритти и отбросить его прочь.

Раджа-йога учит, как извлекать или искоренять беспокоящие мысли.

Тебе придется заплатить высокую цену за овладение этой йогой.

Невежественные люди отождествляют себя с телом, умом и вритти ума.

Ум и тело — лишь инструменты.
Реальный человек находится за умом.

Если ты становишься одним целым с умом, телом и вритти, ты испытываешь всевозможные несчастья и страдания.

Вся вселенная создается только вритти ума.

Если эти ментальные волны, или волны мысли, утихают, ты можешь достичь абсолютного состояния.

Подобно тому как ты можешь ясно видеть дно озера, когда рябь и волны утихают, так же ты можешь познать свое истинное «Я», когда утихают вритти, волнующие твой ум.

Свами Шивананда

Самадхи с точки зрения учения Адвайта-Веданты

1. Что такое "самадхи"?

Слово "самадхи" имеет несколько значений в контексте этого учения.
Важно не путать его с популярными йогическими представлениями.


· В контексте познания:

Самадхи — это синоним нидидхьясаны, то есть глубокого созерцания или обдумывания уже известной истины.

Это не "опустошение" ума, а погружённое размышление на тему "Кто я?" после того, как вы получили знание из писаний и обсудили его.


· Как природа Атмана:

Ваше истинное "Я" уже по своей природе является самадхи — абсолютно спокойным, неизменным основанием всего. Это не состояние, которое приходит и уходит. Вы — это самадхи. Поэтому конечная цель — не "достичь" самадхи, а узнать, что вы им уже являетесь.


· Как умственная сосредоточенность:

Это также означает собранность ума — способность удерживать мысль на одном объекте. Это качество подготавливает ум к знанию.


· Классификация в практике:

· Савикальпа-самадхи:

Созерцание "с различием", где есть мысль или объект. Это может быть созерцание любого воспринимаемого объекта или размышление над словами писаний, указывающими на Атман.


· Нирвикальпа-самадхи:

В Веданте это не состояние пустоты ума, а ясное распознавание своей собственной природы как недвойственного Атмана, которое остается даже в присутствии мыслей. Это Знание, а не опыт.



2. Как достичь самадхи?

Если под "достижением" понимать обретение устойчивого понимания своей истинной природы, то путь таков:

1. Приобретение правильной квалификации:

Ваш ум должен быть подготовлен.

Ключевые элементы — это развитие непривязанности к преходящим объектам, тренировка однонаправленности ума и доверие к писаниям и учителю.


2. Трёхступенчатый процесс познания:

· Шраванам: Слушание истины об Атмане из уст квалифицированного учителя.

· Мананам: Логическое обдумывание услышанного, устранение всех сомнений.

· Нидидхьясанам: Глубокое созерцание познанной истины.

Вот это и есть практика самадхи в ведантическом смысле.

Вы размышляете: "Я — не тело, не ум" —
и делаете это снова и снова, пока это знание не станет вашей живой реальностью.


3. Практика в действии:

Суть в том, что практиковать можно всегда и везде. Видя любой объект, вы вспоминаете: "Всё это — проявление того сознания, которым я являюсь".


3. Нужно ли достигать этого состояния?

Это самый важный вопрос.

· Если говорить о йогическом нирвикальпа-самадхи (опыте пустоты): Нет, достигать его не нужно для освобождения.

Это временное состояние, которое приходит и уходит. Оно не даёт знания о вашей истинной природе. Выйдя из него, вы вернётесь к своим старым проблемам.


· Если говорить о ведантическом понимании самадхи:

Да, "достичь" этого Знания — абсолютно необходимо. Но это "достижение" — не приобретение чего-то нового, а узнавание того, что уже всегда было вашей сущностью.


Самадхи — это, с одной стороны, практика глубокого размышления об истине "Я — целостное сознание", а с другой — сама эта целостность, которая есть ваша настоящая природа.

Достигать нужно не транса или пустоты в уме, а ясного, непоколебимого Знания этой истины.

Достигается это не через остановку мыслей, а через слушание учения, размышление и постоянное возвращение ума к этой истине в повседневной жизни.

Вам не нужно "становиться" спокойным, вам нужно узнать, что вы уже и есть само спокойствие, которое наблюдает за всеми волнами ума.


По материалам Свами Даянанды

ОЧЕНЬ ПОДРОБНЫЙ ОБЗОР НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ С ПОЗИЦИИ АДВАЙТА-ВЕДАНТЫ

Этот вопрос — один из самых важных и запутанных в духовных кругах.

Я изложу учение предельно ясно, разделив его на логические блоки, чтобы вы увидели место, роль и ограничения нирвикальпа-самадхи в пути к реализации (мокше).


ЧАСТЬ 1: ЧТО ТАКОЕ НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ? ОПРЕДЕЛЕНИЕ И МЕХАНИЗМ

1. Буквальный смысл:

Нирвикальпа =
Нир (без) + Викальпа (различение).

Состояние без разделения на познающего, процесс познания и познаваемое (трипутти).

Самадхи = Глубокое сосредоточение, поглощённость, интеграция.


2. Сущностное определение:

Это особое состояние ума, в котором:
Сознательное, волевое мышление приостановлено.

Аханкара (эго, чувство «я-делатель») не активна.

Но мысль (вритти) продолжается на подсознательном уровне. Эта мысль — ахам брахмасми («Я есть Брахман») или иная утверждённая истина из шастр.

Из-за отсутствия активного эго, чувство двойственности (я и мир) исчезает.

Ум пребывает в состоянии, внешне похожем на глубокий сон (сушупти), но с ключевым отличием: во сне — неведение (аджняна-вритти), а в самадхи — знание (джняна-вритти).

Это состояние поддерживается автоматически, без усилий, подобно тому, как навязчивая мысль или тревога могут крутиться в голове помимо нашей воли.



3. Как это происходит?

Представьте, что вы сознательно (в бодрствовании) долго и сосредоточенно размышляли на одну тему (например, «Я — чистое Сознание»).

Вы создали мощный импульс (самскару). Затем вы отпускаете волевое усилие. Но благодаря созданному импульсу, эта мысль продолжает тихо течь в подсознании, подобно ручью.

Ваше сознательное «я» отступает на задний план, и вы переживаете покой и единство, при этом тонкая нить знания продолжается.


4. Как узнать, что это было?

Доказательство:

После выхода из этого состояния у вас есть ясное, живое воспоминание о переживании «Я есть Брахман», подобно тому, как, проснувшись, вы помните, что «ничего не испытывали» в глубоком сне.

Само это воспоминание доказывает, что в самадхи присутствовала тонкая мысль (сукшма-вритти), а не было полной пустоты.



ЧАСТЬ 2: ВИДЫ САМАДХИ И МЕСТО НИРВИКАЛЬПА

В Веданте самадхи — это инструмент нидидхьясаны (созерцательного размышления), а не самостоятельный путь.


САВИКАЛЬПА-САМАДХИ: Самадхи с опорой. Ум сосредоточен на объекте или, что важнее, на словах шастр (например, «Сат-Чит-Ананда», «Сакши», «Атман»). Здесь есть трипутти: вы (медитирующий), процесс (медитация) и объект (слова/понятия).


НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ: Самадхи без явной опоры. После долгой практики с опорой (словами), ум отбрасывает саму форму опоры (слова) и погружается в смысл, сущность того, на что указывали слова — в переживание бытия-сознания-блаженства.

Формально трипутти ещё есть, но она не ощущается из-за неактивности аханкары.


Важнейший момент: Оба эти состояния — временные, достигаемые состояния ума (мано-авастха).

Вы входите в них и выходите. Они не тождественны реализации (джняне), которая есть постоянное знание, не зависящее от состояния ума.



ЧАСТЬ 3: КРАЙНЕ ВАЖНО! РОЛЬ И ЗНАЧИМОСТЬ ДЛЯ РЕАЛИЗАЦИИ

Здесь существует главное заблуждение, которое необходимо прояснить. Я изложу ошибочные взгляды, а затем позицию классической Адвайты.


РАСПРОСТРАНЁННЫЕ ЗАБЛУЖДЕНИЯ (ПУРВАПАКША):

1) Самадхи как источник знания:

«Нирвикальпа-самадхи — это единственный способ получить прямое знание (апарокша-джняну) Атмана. Без этого переживания все изучения шастр — лишь теория».


2) Самадхи как подтверждение:

«Даже если знание получено из шастр, оно остаётся теоретическим, пока не подтверждено опытом нирвикальпа-самадхи».


3). Самадхи как обязательное условие:

«Без практики нирвикальпа-самадхи невозможна дживанмукти (освобождение при жизни)».



ПОЗИЦИЯ АДВАЙТА-ВЕДАНТЫ (СИДДХАНТА):

Нирвикальпа-самадхи НЕ является ни источником, ни подтверждением знания, ни обязательным условием для мокши.


Вот почему:

1. Знание (джнянам) принадлежит интеллекту (буддхи), а не состоянию ума.

Джнянам — это понимание, приходящее через правильное слушание (шраванам) авторитетных шастр под руководством учителя и последующее размышление (мананам) для устранения сомнений.


В нирвикальпа-самадхи буддхи не функционирует. Это состояние подобно глубокому сну или трансу. Как можно получить новое знание или подтвердить его, если инструмент познания отключён?


Знание приходит только в бодрствующем состоянии (джаграт-авастха), где есть трипутти: ученик (ум), учитель/шастра (средство), учение (объект).



2. Цель — не переживание единства, а знание единства.

Заблуждение: «Чтобы познать недвойственность (адвайту), нужно пережить недвойственное состояние (нирвикальпа)».


Истина: Вам нужно познать, что вы уже недвойственны (нирвикальпа) во всех трёх состояниях (бодрствование, сон, глубокий сон).

Задача — узнать эту истину в бодрствовании, а не убегать в особое состояние, где двойственность временно исчезает.

Нирвикальпа-джнянам в савикальпа-джаграт-авастхе — вот цель.

То есть знание о своей недвойственной природе в самом центре двойственного мира.


3. Так зачем тогда она нужна?
Её ПРАВИЛЬНАЯ РОЛЬ:

Нирвикальпа-самадхи — это мощный инструмент в рамках нидидхьясаны для ассимиляции уже приобретённого знания.

Её польза в следующем:

- Углубление и усиление впечатления (самскары):

Когда вы в идеально спокойном, неотвлекаемом состоянии ума (самадхи) вспоминаете учение («Я есть Брахман»), это впечатление ложится в ум невероятно глубоко, выжигая старые, противоположные самскары.


- Обретение контроля над умом (мано-ниграха):

Практика ведёт к дисциплине ума, обретению покоя (шама) и однонаправленности (экаграта), что поддерживает ясность для жизни в знании.


Это одна из МНОГИХ форм нидидхьясаны.

Созерцать учение можно также через чтение, письмо, обсуждение, преподавание, внимательную жизнь.

Сидение в самадхи — не единственный и не обязательный метод.



ЧАСТЬ 4: ПРАКТИЧЕСКИЕ ВЫВОДЫ И ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ

1. Не путайте средство с целью.

Самадхи — это средство для успокоения ума и углубления знания, а не сама цель (реализация).

Цель — это постоянное, незыблемое знание своей истинной природы.


2. Без шастр самадхи бесполезна.

Входить в самадхи без предварительного четкого, интеллектуально усвоенного знания из шастр — всё равно что входить в тёмную комнату в поисках сокровища, не зная, что это за сокровище и как оно выглядит.

Вы можете испытать покой (шанти), но не обретёте освобождающего знания (видья).


3. Опасность чрезмерного акцента:

Многие школы (особенно йогические) придают нирвикальпа-самадхи чрезмерное, исключительное значение, фактически подменяя ею весь путь Веданты.

Это уводит от главного — вичары (расследования «Кто я?») в состоянии бодрствования.


4. Для кого она полезна?

Для тех, чей ум чрезвычайно беспокоен, кто не может усвоить знание из-за сильных васан (склонностей).

Для них самадхи может быть вспомогательной дисциплиной для обретения умственной подготовки.

Но даже тогда она следует после шраваны и мананы.



Итог в виде краткого алгоритма пути согласно Адвайте:

ШАГ 1: ШРАВАНАМ (Слушание)

Получение точного знания «Ты есть То» из шастр от компетентного учителя. БЕЗ ЭТОГО ШАГА ВСЁ БЕССМЫСЛЕННО.


ШАГ 2: МАНАНАМ (Размышление)

Логическое устранение всех сомнений в этом знании. Утверждение его в интеллекте.


ШАГ 3: НИДИДХЬЯСАНА (Созерцательное размышление)

Ассимиляция этого знания на уровне всего ума, устранение привычки отождествления с телом.


Формы нидидхьясаны МОГУТ ВКЛЮЧАТЬ:

- Внимательную жизнь в мире.

- Чтение, обсуждение, преподавание шастр.

- САМАДХИ-АБХЬЯСУ (практику самадхи) как одну из мощных, но необязательных методик для углубления впечатления.



РЕЗУЛЬТАТ: ДЖНЯНА-НИШТХА
(Утверждённость в знании)

Постоянное, неразрушимое знание себя как Атмана, не зависящее от того, находится ум в состоянии самадхи, бодрствования или сна.


Таким образом, нирвикальпа-самадхи в Адвайте — это ценный, мощный, но ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЙ и НЕОБЯЗАТЕЛЬНЫЙ инструмент на этапе ассимиляции, а не краеугольный камень реализации.

Краеугольный камень — это шраванам авторитетного учения.


Итак,

1.Самадхи — это метод (садхана) для очищения ума (читта-шуддхи) и укрепления понимания (нидидхьясана).


2. Мокша (освобождение) наступает в момент шраваны у квалифицированного ученика, когда сомнения разрушаются знанием (джняна-ништа), а не в момент исчезновения мира в трансе.


По материалам Свами Парамартхананды

14-СТУПЕНЧАТАЯ ЛЕСТНИЦА К ОСВОБОЖДЕНИЮ:

«От регулярного выполнения предписанных обязанностей возникает праведность (дхарма). От возникновения праведности устраняется грех (папа). Затем — очищение ума. Затем — понимание истинной природы мирского существования (самсары). Затем — бесстрастие (вайрагья). Затем — жажда освобождения (мумукшутва). Затем — поиск средств к этому (освобождению). Затем — отречение от всех действий и их причин. Затем — практика сосредоточения (йоги). Затем — обращенность ума вовнутрь. Затем — постижение смысла изречений «Ты есть То» и других. Затем — искоренение неведения. Затем — пребывание в собственном Атмане, [как сказано]: «Будучи Брахманом, он достигает Брахмана» и «Освобожденный освобождается».»

Подробный комментарий:

Этот отрывок — самое ядро практического учения о пути. Это не абстрактная философия, а последовательность причин и следствий, которую вы, искатель, должны пройти.

Каждая ступень естественно вытекает из предыдущей. Это лестница с четырнадцатью ступенями, ведущая от обычной, запутанной жизни к абсолютной свободе.

Давайте пройдемся по каждой ступени, чтобы вы ясно увидели логику, практику и трансформацию.


Ступень 1: Исходная точка — Действие

Что это? Регулярное, бескорыстное выполнение своих предписанных обязанностей (нитья/наймиттика карма), таких как панча маха яджны (пять великих жертвоприношений: богам, предкам, людям, животным и мудрецам).

Это не мирская деятельность для прибыли, а религиозно-очистительные действия.

Почему с этого начинать? Ваш ум сейчас полон васан (скрытых склонностей), беспокойства и эгоизма. Он не готов к тонкому знанию.

Карма — это доступный вам инструмент, чтобы начать работу над собой. Выполняя её как поклонение Ишваре, вы начинаете процесс очищения на уровне действия.


Ступень 2: Рост праведности

Что это? Из регулярной практики рождается дхарма — не просто «религия», а внутренняя упорядоченность, гармония и сила праведности.

Это пунья (духовная заслуга), которая становится противовесом вашим негативным тенденциям. Ваш ум начинает естественно тяготеть к хорошему, правильному, саттвичному.


Ступень 3: Устранение греха

Что это? Накопленная сила дхармы (пуньи) нейтрализует и сжигает груз прошлых негативных действий и впечатлений — папам (грех) и санчита-карму.

Это как если бы свет (дхарма) вошел в комнату, и тьма (папа) автоматически рассеялась. Ум становится легче, исчезает подсознательное чувство вины и страха.


Ступень 4: Очищение ума

Что это? После устранения грубых загрязнений (папа) происходит глубокое, тонкое очищение ума (читта-шуддхи).

Ум становится спокойным (шантам), ясным, однонаправленным (экагра) и прозрачным. Исчезают сильные влечения и отвращения (рага-двеша), ум становится подобен неподвижной поверхности озера, способной ясно отражать.


Ступень 5: Понимание природы самсары

Что это? Чистым умом вы начинаете видеть вещи такими, какие они есть. Вы понимаете истинную природу мирского существования (самсары): что это — бесконечный цикл рождений и смертей, движимый желаниями, полный непостоянства и страданий (дукха), где любое наслаждение мимолетно и чревато будущей болью. Это не пессимизм, а трезвая, реалистичная оценка.


Ступень 6: Бесстрастие

Что это? На основе этого понимания рождается подлинная вайрагья — глубокое, интеллектуальное бесстрастие ко всем объектам и наслаждениям мира.

Это не подавление желаний, а потеря интереса, как у взрослого человека теряется интерес к детским игрушкам. Вы видите, что ничто в мире не может дать постоянного счастья (ананды).


Ступень 7: Жажда освобождения

Что это? Когда желания к мирскому (кама) отпадают, вся энергия ума направляется к единственной оставшейся цели — освобождению от самой причины страданий, от неведения.

Это и есть мумукшутва — жгучее, всепоглощающее желание познать Истину и стать свободным. Это движущая сила всего дальнейшего пути.


Ступень 8: Поиск средств

Что это? Желание должно стать деятельным. Вы начинаете активно искать путь (упайю) к освобождению.

Как говорит Мундака-упанишад:
«Затем, чтобы познать То, пусть смиренно приблизится к учителю».

Вы ищете компетентного учителя (гуру) и авторитетное писание (шастру).


Ступень 9: Отречение от действий

Что это? Найдя путь (Веданту), вы понимаете, что для следования ему нужны время, энергия и однонаправленность ума.

Поэтому вы отрекаетесь (санньяса) от всех мирских и религиозных обязанностей (сарва карма), а также от всех средств и условий (садхана), которые порождают эти действия.

Это может быть формальное принятие санньяса-ашрамы, но суть — во внутреннем оставлении самоидентификации как «делателя».


Ступень 10: Практика сосредоточения

Что это? Свободный от внешних обязанностей, вы теперь тренируете сам ум. Йога-абхьяса здесь — это практика управления умом (читта-вритти-ниродха), часто через медитацию (дхьяна), чтобы сделать его еще более устойчивым, сосредоточенным и послушным для усвоения знания.



Ступень 11: Обращенность ума вовнутрь

Что это? В результате практики ум, который всю жизнь был направлен вовне (к объектам чувств), теперь естественно обращается вовнутрь (пратьяк-праваната), к Источнику — к Атману, к Свидетелю (сакши). Он становится интровертным (антармукха), готовым к самоисследованию.



Ступень 12: Постижение смысла великих изречений

Что это? Теперь, с чистым, сосредоточенным и обращенным вовнутрь умом, вы слушаете (шраванам) и размышляете (мананам) над махавакьями Упанишад, такими как «Ты есть То» и «Я есть Брахман».

Вы не просто запоминаете их, а прямо постигаете их смысл (артха-париджнянам) — что они указывают на вашу собственную, недвойственную природу как Атман-Брахман.


Ступень 13: Искоренение неведения

Что это? Это кульминация. Прямое постижение (апарокша-джнянам) смысла махавакьи действует как свет, который полностью уничтожает (уччеда) корневое неведение (авидья, мула-авидья) о своей истинной природе. Заблуждение («Я есть тело-ум») растворяется. Это и есть мокша — освобождение.


Ступень 14: Пребывание в Атмане

Что это? Финальное состояние. После разрушения неведения ничего нового не достигается. Вы просто пребываете (авастханам) в своей собственной, изначальной природе (сва-атмани) — в Атмане, который есть Брахман. Иллюзия отделенности исчезает.

Как сказано в цитатах:

- «Будучи Брахманом, он достигает Брахмана».

То есть, осознав, что он всегда был Брахманом, он «достигает» (реализует) этого Брахмана как себя.


- «Освобожденный освобождается».

Это парадокс, указывающий на то, что освобождение — это не событие во времени, а узнавание вечно свободной природы. Тот, кто осознал себя свободным, и есть «освобожденный».


Эта последовательность — ваша карта. Она показывает:

1. Начинать нужно с того, что вам доступно — с дисциплинированного выполнения своих обязанностей с правильным отношением.

2. Доверяйте процессу. Каждая ступень — это причина для следующей. Вы не можете произвольно перескочить на 12-ю ступень, не пройдя первые. Очищение ума (ступени 1-4) — абсолютная необходимость.

3. Цель — не стать «святым деятелем», а перерасти необходимость в действии, реализовав свою изначально бездейственную природу (наишкармья-сварупа).

Поэтому, о искатель, не пренебрегай началом пути. Смиренно и регулярно выполняй свою нитья-карму. Из этого семени, через цепь естественных преобразований, взойдет древо освобождения.

Найшкармья Сиддхи
Комментарии Свами Парамартханды

Ловушка вичары:
почему «меня нет» ведёт в тупик

Это классическая ловушка псевдо-вичары, которая, к сожалению, встречается довольно часто.

Это опасный тупик, который можно назвать интеллектуальным нигилизмом, маскирующимся под духовное прозрение.


1. Причина состояния: ошибка в применении вьятиреки

Человек правильно начинает с отрицания: «Я — не тело, не ум, не мысли». Но затем его ум, привыкший к объектному мышлению, совершает роковую ошибку.

Он думает:

«Если „Я“ — это не все эти объекты,
то, значит, „Я“ — это отсутствие этих объектов. „Я“ — это пустота, которая остаётся, когда всё убрали».

Это всё равно что сказать: «Когда я вынес из комнаты всю мебель, сама комната исчезла». Нет. Осталось пространство комнаты.

Точно так же, когда ты мысленно «выносишь» все объекты отождествления, остаётся пространство сознания — которое и есть ты.

Но ум, не обученный различать позитивное присутствие сознания от отсутствия объектов, ошибочно принимает одно за другое.

Как говорит Свами Парамартхананда, комментируя эту ошибку: человек чувствует, будто отрёкся от самого себя.

Это порождает чувство ужаса и безысходности, потому что интуитивно мы знаем: наше существование несомненно.

Попытка его отрицать — это насилие над самой основой бытия.



2. Почему это приводит к страху и умопомрачению?

Потеря опоры.

Вся человеческая жизнь, все стремления и смыслы (даже ошибочные) построены вокруг центра «Я». Если этот центр объявляется иллюзией, возникает экзистенциальный вакуум, вишада — уныние и отчаяние.


Ошибка в отождествлении.

Страх и безысходность — это состояния ума. Человек, отрицая ум, по иронии полностью отождествляется с его самым мрачным состоянием — страхом небытия.

Он говорит «меня нет», но при этом он есть как тот, кто боится. Он стал не свободным, а рабом страха несуществования.


Отсутствие анвая.

Он применил только вьятиреку (отрицание), но не завершил процесс анваей — обнаружением того, что вечно присутствует.

Как сказано в Панчадаши, такой человек подобен тому, кто пришёл в пустой зал и говорит: «Никого нет», забывая, что он сам там есть, чтобы сделать это наблюдение.

Его «ничего нет» на самом деле означает: «нет ничего, кроме меня — свидетеля этой пустоты».



3. Что говорит об этом традиция?
Прямые опровержения

Логическое.

Видьяранья в Панчадаши высмеивает эту позицию:

«О шуньявадин, мне даже не нужно тебя опровергать! Ты же сам говоришь: "Я не существую".

Если ты не существуешь — то кто мой оппонент? Спор возможен только между двумя существующими людьми. Твоё заявление само себя уничтожает».


Опытное.

Заблуждение часто основано на неверном истолковании опыта глубокого сна:

«В глубоком сне ничего нет, значит,
моя истинная природа — ничто».

Но Упанишады и Шанкара поправляют:

в глубоком сне нет объектов, но есть сознание, которое освещает это отсутствие.

Ты говоришь «я ничего не осознавал»,
но кто помнит этот опыт отсутствия? Помнящий и есть твоё сознательное «Я».


Психологическое.

Состояние безысходности — это явный признак того, что практика пошла не туда.

Истинное знание приносит бесстрашие и радость, а не умопомрачение.

Как говорит Аштавакра Гита, для познавшего даже понятие «пустота» не имеет смысла, ибо он утвердился в полноте.



4. Как исправить эту ошибку

Если вы или кто-то рядом столкнулся с таким состоянием — ключ в перебалансировке практики, добавив анваю:

1. Задайте простой вопрос:

«Когда ты думаешь "меня нет" — кто думает эту мысль? Кто боится этой пустоты?»

Это мягко вернёт внимание к свидетелю (sākṣī) всех этих состояний.


2. Сместите фокус с отрицания на обнаружение:

Вместо «Я не тело, не ум» добавьте:
«То, что знает тело, знает ум, знает страх и знает мысль "меня нет" — это Я. Это Я есть сознание, а не отсутствие».


3. Используйте махавакью правильно:

Назначение «tattvamasi» — не в том, чтобы уничтожить «я», а в том, чтобы расширить его до бесконечности.

Ты не становишься ничем.
Ты обнаруживаешь, что являешься Всем (pūrṇam) — основой всего сущего.

Ты меняешь ложное, ограниченное «я» на истинное, безграничное «Я».


"Меня нет" — это не реализация, а авидья в её самой утончённой и опасной форме.

Она использует язык отречения, чтобы укрепить самое глубокое заблуждение — заблуждение о несуществовании Себя.


Атман — самоочевиден.
Он есть познающий, а не познаваемое.
Его нельзя «отбросить».

Можно отбросить только ложные представления о нём.

Правильный путь ведёт к полноте, покою и свободе.

Механизм неведения:
смешение, эго и природа желания

«Неведение» означает наложение, смешение, путаницу. А именно — смешение истинного «Я» и не-Я, при котором свойства не-Я приписываются истинному «Я», а свойства истинного «Я» — не-Я.

Например, тело не обладает сознанием (оно неодушевлённое), но мы ошибочно считаем тело одушевлённым.

В действительности ощущаемая мной одушевлённость не принадлежит телу; это одушевлённость истинного «Я», которая протекает через тело.

Если я говорю, что тело одушевлённо — это первое смешение: свойство истинного «Я» переносится на тело.

Второе смешение: я чувствую, что сознание ограничено телом. Здесь ошибка в том, что свойство тела — ограниченность — переносится на сознание. Это двойное перенесение в Веданте называется взаимным наложением свойств друг на друга.

Вспомним пример с верёвкой и змеёй. Когда я говорю: «Эта верёвка ядовита» — я беру свойство змеи и переношу его на верёвку. А когда я говорю: «Вот змея» — существование, которое принадлежит только верёвке, переносится на змею.

Таким образом, существование верёвки переносится на змею, а ядовитость змеи переносится на верёвку.

Смешивая свойства двух вещей, мы создаём промежуточную сущность. Смешав их, мы не знаем, что есть две вещи. О том, что есть две вещи, знает только третий человек, способный понять, что есть реальная верёвка и ложная змея.

Но для невежественного человека существует только одна сущность — смесь реального и нереального. Это смешение реального и нереального, соединение истины и лжи, и называется взаимным наложением. Это взаимное наложение здесь и называется неведением.

Неведение (или наложение) немедленно превращается в желание, и уже одно желание позже проявляется как гнев, жадность и все остальные проблемы.

Эти три — неведение, желание, действие — всегда идут вместе. Эта триада часто упоминается в Веданте.

Как они связаны между собой?
Это нужно ясно увидеть.

Когда я знаю, что я — истинное «Я», что я не смешиваюсь с телом, тогда моё знание таково: я — сознание, пронизывающее тело, но я не само тело.

И как только я знаю, что я — сознание, пронизывающее тело, я также знаю, что ограничения тела не являются моими ограничениями. Пример: свет пронизывает руку, но не ограничен рукой; он есть и снаружи.

Подобно этому, когда я знаю, что я — сознание, я не только пронизываю тело, но и нахожусь за его пределами — а это означает, что я — безграничное сознание.

Таким образом, когда я знаю, что я — истинное «Я», я осознаю свою полноту.

Но в момент смешения, которое называется наложением, возникает проблема.

Когда я не знаю сознания, пронизывающего тело, я начинаю принимать себя за тело, наделённое свойством сознания. Сознание становится случайным свойством тела.

А кто же я в таком случае? Я — тело, обладающее случайным свойством сознания. И раз я тело, я неполон. Полное «я» исчезает, рождается неполное «я». Рождение неполного «я» происходит исключительно из-за неведения.

Таким образом, неведение порождает неполное «я» из полного «Я» — сознания. Задача неведения — порождение неполного «я». Полное «Я» называется истинным «Я»; неполное «я» называется эго.

И как только эго, неполное «я», порождено, начинается целая биография. Почему? Потому что в тот момент, когда я неполон, возникает борьба.

Какова моя изначальная природа?
Я — полное «Я». Неполное «я» неестественно для меня, это неестественное состояние.

А когда есть неестественное состояние, возникает борьба за возвращение к естественному состоянию.

Это как если бы вы поместили кубик льда при комнатной температуре — это неестественное состояние, поэтому он будет таять, пока не станет водой, потому что вода — естественное состояние при комнатной температуре.

Поэтому я не могу принять локализованное «я», я не могу принять ограниченное «я», я не могу принять замкнутое «я».

Вот почему сон так комфортен для меня. Знаете почему? Потому что во сне у меня нет ограниченного, замкнутого, локализованного «я».

Локализованное сознание ощущается только в состоянии бодрствования. Поэтому и возникает борьба.

Нелокализованное сознание переживается в глубоком сне, поэтому глубокий сон — это блаженство. Вы можете спать когда угодно. Но просыпаться — это борьба.

Итак, неполное «я» будет естественно бороться. Оно бунтует. Эго — это борьба.

И как долго оно будет продолжать бороться? Пока не преобразуется обратно в полное «Я».

Но проблема в том, что эго не знает, как преобразоваться обратно. Единственный способ преобразования — удалить неведение, потому что именно неведение «преобразовало» полное «Я» в неполное.

Только знание может преобразовать неполное «я» обратно в полное. Но эго этого не знает. Эго не знает, что это единственный путь. Поэтому эго думает, что добавление вещей, приобретение вещей расширит меня.

Стремление к расширению, посредством которого неполное «я» хочет стать полным — это и есть желание.

Таким образом, неведение неизбежно ведёт к желанию, потому что неведение порождает неполное «я», а неполное «я» продолжает борьбу.

И, к сожалению, конечное «я», добавляя любое количество конечных вещей, остаётся конечным. Поэтому все эти действия и борьба бесконечны. Такова наша биография.

Желание ведёт к действию. Борьба за полноту ведёт к разнообразным действиям. Некоторые люди расширяются физически — это называется обретением людей.

Некоторые хотят расширяться эмоционально — это просьбы о любви и заботе. «Ты хоть один день спросил, как я поживаю?» — мы хотим добавить что-то к эмоциональному «я».

А есть люди, которым не нужно физическое или эмоциональное «я»: они хотят добавить к интеллектуальному «я» — это жажда знаний, и там тоже ощущение неполноты.

Все люди борются за полноту. Все эти виды борьбы подпадают под понятие действия.

Свами Парамартхананда
Из комментария к шлоке 96 "Вивекачудамани"

Принцип ахамкары
деятеля, переживающено, познающего —
то есть индивидуальной дживой.


ЧТО ЖЕ ТАКОЕ ЭТОТ ДЕЯТЕЛЬ?

Сам внутренний орган (антахкарана) называется деятелем.

Тот самый антахкарана, который включает манас, буддхи, читту и ахамкару, — вся эта умственная материя называется ахамкара.

Согласно священному учению, ум — это материя, тонкая материя, но это объект.

Мы называем её антахкарана-дравья (умственная материя).

Именно эта материя имеет четыре типа мыслей (или модусов мысли).

Когда возникает определённый тип мысли, эта материя называется манас;

когда возникает другой тип мысли, та же материя называется буддхи;

когда возникает третий тип — читта;

а когда возникает мысль «я»,
та же материя называется ахамкара.

Мы должны различать ахамкара-вритти (мысль «я») и антахкарана-дравья (саму материю).


В чём разница между ахамкара-дравьей и ахамкара-вритти?

Ахамкара относится к самой материи, а эта материя может иметь четыре типа мыслей, и один из этих типов — как раз мысль «я».

Таким образом, ахамкара-дравья (материя) порождает ахамкара-вритти (мысль «я»), чтобы вызвать самоё себя.

Во время мысли о горшке ахамкара-дравья присутствует; во время мысли о человеке ахамкара-дравья присутствует; во время всех мыслей ахамкара-дравья присутствует.

Из них ахамкара-дравья постоянна, тогда как ахамкара-вритти присутствует не всё время.

Когда вы слушаете меня, ахамкара-дравья слушает, но вы не порождаете мысль «я».


Когда же возникает мысль «я»?

Когда вас спрашивают: «Кто вы? Какое у вас образование?» — когда вы думаете и говорите о себе, вы порождаете ахамкара-вритти.

Мысль «я» не всегда присутствует, но ахамкара-дравья присутствует всегда.

И эта ахамкара-дравья иначе называется антахкарана-дравья, и именно она называется деятелем, переживающим, познающим, дживой.


Возникает вопрос: как эта ахамкара-дравья, эта материя, может называться дживой?

Ведь джива — это одушевлённое существо, а ахамкара-дравья состоит из материи.

На это Шанкарачарья даёт ответ.

Умственная материя — это действительно материя, но она настолько тонка, что способна принимать отражённое сознание, подобно тому как чистое зеркало способно принимать отражённый солнечный свет.

Зеркало само по себе не может ничего осветить, но с отражённым солнцем оно может служить для освещения.

Так и умственная материя инертна, но с отражённым сознанием она становится одушевлённой сущностью.

Это в стихе названо абхасатеджаса — отражённое сознание.

Как только ум получает это отражение, он способен порождать два типа мыслей:

- самоотносительную мысль, называемую ахам-вритти (мысль «я»),

- и мысль о другом, называемую идам-вритти (мысль «это»).


Обычно говорят, что ум — это поток мыслей. Учение не принимает этого.

Ум — это не поток мыслей;
ум имеет поток мыслей.

Океан — это не волны; у океана есть волны. Океан — это место возникновения волн. До появления волн океан есть; когда волны есть, океан есть; даже после исчезновения волн океан есть.

Так и ахам-вритти и идам-вритти возникают в умственной материи, существуют в ней и растворяются в ней.

Во время сна ум не отсутствует;
во время сна ум не функционален.

Нефункциональный ум означает, что он не порождает ни мысль «я», ни мысль «это».

Эта умственная материя, которая является не мыслью, а местом возникновения мысли «я» и мысли «это», называется ахамкарой.

Поэтому он говорит: эту умственную материю следует понимать как ахамкару.


И что она делает?

Эта материя, это тонкое тело само провозглашает себя деятелем и переживающим.

Это ум с отражённым сознанием провозглашает себя: «я — деятель», «я — переживающий».

И не только это: именно эта ахамкара, состоящая из пяти элементов (которые сами состоят из трёхгунной майи), обладает тремя гунами — саттвой, раджасом и тамасом.

Они не принадлежат истинному «Я»;
они принадлежат ахамкаре.

А ахамкара — это тонкая материя плюс отражённое сознание. И она наделена тремя гунами.

Истинное «Я» свободно от всех различий, а также не совершает никаких действий.


О каком же тогда совершении действий может идти речь?

Как только человек хочет совершить действие, он говорит с позиции ахамкары. Это с позиции ахамкары возникают все различия.

На уровне истинного «Я» нет ни различий, ни действий.

Как только вы хотите совершить действие, вы становитесь ахамкарой, а с позиции ахамкары различия необходимо принимать.

Люди говорят, что адвайта проповедует равенство, и поэтому мы должны относиться ко всем людям одинаково.

Учение говорит, что адвайта говорит о равенстве на уровне истинного «Я».

Когда речь заходит о функционирующем обществе, это уже не уровень истинного «Я»; функционирующее общество находится на уровне ахамкары.

А на уровне ахамкары возникают различия варны, ашрама, действий, предписаний и запретов.

Кому принадлежат эти все состояния? Ахамкаре или истинному «Я»? Только ахамкаре.

Истинное «Я» лишь освещает состояния ахамкары, но само не обладает этими состояниями.

Свами Парамартхананда
Из комментария к шлоке 103-104 "Вивекачудамани"

ДЖИВАНМУКТИ

Дживанмукти — это не исчезновение личности, ума или тела. Это радикальное изменение ваших отношений с ними. Ваш ахамкара (индивидуальное эго, отождествлённое с телом-умом) продолжает функционировать, но оно "просветлено" знанием своей истинной природы.

Что это значит на практике?

Вот конкретные, осязаемые учения из оригинальных текстов:

1. Ахамкара становится инструментом,
а не хозяином.

· До знания:

Вы есть этот ахамкара.
Его проблемы — ваши проблемы.
Его неудачи — ваши неудачи.
Его похвала — ваша похвала.
Вы полностью захвачены им.


· После знания (дживанмукти):

Вы имеете ахамкара как инструмент для взаимодействия с миром. Как рука или язык. Вы используете его, но не отождествляетесь с ним. Вы — свидетель (сакши).

· Конкретный пример:

Когда вы едите, вам не нужно думать: "Где мой рот? Я должен приказать руке взять еду". У вас есть достаточное автоматическое отождествление (инстинкт или навык), чтобы выполнить действие, но вы не путаете себя с этим процессом.

Джняни функционирует с таким же "достаточным отождествлением" для выполнения своих обязанностей, без полного погружения в них.



2. "Без пресыщения" — ключ к иммунитету.

Это состояние описывается классическими характеристиками из Бхагавад-гиты, которые повторяются в текстах:

· Ваш ум не тревожится в несчастьях. Проблемы случаются, но они не проникают вглубь, не оставляют шрамов.

· Ваш ум не липнет к счастью. Удовольствия приходят и уходят, но вы не развиваете зависимости или жажды большего.

· Свободный от влечения, страха и гнева.
Основные эмоциональные вихри теряют свою силу, потому что их корень — отождествление с уязвимым ахамкара — подорван.


Почему это происходит?

Потому что вы изменили перспективу. Вы видите проблемы ахамкара как его естественные ситуации, как часть спектакля (проекции), а не как свои.

Это подобно переходу от восприятия восхождения на Эверест как мучительной боли к восприятию его как захватывающего спортивного приключения, за которое вы добровольно платите.

Опыт тот же, но отношение полностью меняет его природу.



3. Практические плоды в повседневной жизни.

· Жизнь как благословение, а не бремя:

Это пятый* принцип Веданты:
"Не зная (или забывая) свою истинную природу, я превращаю жизнь в бремя; а зная и помня свою истинную природу, я превращаю жизнь в благословение!"

Только живя в теле, вы можете заявлять о своей славе как Брахман.


· Отсутствие жалоб:

Джняни ведёт жизнь без жалоб. Жалобы возникают, когда мы хотим, чтобы вещи происходили по-нашему. Джняни знает, что поведение ишвары (управляемое законом кармы) не обязательно будет соответствовать нашим нормам.

Ожидания либо отсутствуют, либо являются "необязывающими ожиданиями".


· Внутренняя полнота (пурнатвам):

Вы открываете, что "я уже полон и завершён" (пурнамидам). Поэтому исчезает борьба в жизни. Нет больше идеализма ("в следующем году я должен быть таким-то").

Вы просто наслаждаетесь ростом, не сравнивая "вчерашнего себя" с "сегодняшним собой". Нет раскола между реальным и идеальным.


· Равностность (саматвам):

Вы становитесь равностным ко всему (сарватра) — к похвале и критике, успеху и неудаче, даже к жизни и смерти. Мир в порядке таким, какой он есть.



4. Чем Дживанмукти НЕ является.

· Это не прекращение прарабдхи (начатой кармы). Тело-ум продолжает проживать свою судьбу, пока не исчерпается "масло" прарабдхи.

· Это не жизнь в постоянной медитации или уход от обязанностей. Джняни, особенно грихастха (домохозяин), обязан выполнять свои нитья-наимиттика-кармас (регулярные и обрядовые обязанности), но не смотрит на них как на средство для освобождения.

· Это не конечная цель с точки зрения атмана. С высшей точки зрения (парамартхика-дришти) есть только нитья-мукти (вечная свобода).


Дживанмукти и видеха-мукти — это ярлыки, данные с эмпирической, практической точки зрения (вьявахара-дришти) выживающего ахамкары и наблюдающих аджняни.


Другими словами,

дживанмукти (освобождение при жизни)
и видеха-мукти (освобождение после смерти тела) — это не абсолютные истины, а условные ярлыки.


Их используют только в двух случаях:

· Для описания того, как живёт просветлённый человек (его ахамкара всё ещё «работает», но уже просветлена).

· Для описания момента, когда тело умирает.

Но с точки зрения высшей реальности (Брахмана, чистого сознания) никакой разницы нет. Сознание не рождается и не умирает, оно всегда свободно.



СУТЬ ДЖИВАНМУКТИ

Дживанмукти — это навык жизни.
Это иммунитет, внутренняя свобода и шокопоглотитель, дарованные открытием высшего "Я".

Это "облегчённый ум", который, будучи лёгким, в конечном итоге может быть "отодвинут", чтобы заявить: "Я — не даже этот облегчённый ум. Я — нитья-мукта атман".

Красота в том, что когда вы перестаёте беспокоиться об освобождении ахамкара, именно тогда ахамкара обретает освобождение.

Вы сосредотачиваетесь на нитья-мукти, а дживанмукти становится естественным, неизбежным побочным продуктом.



*Пять принципов Веданты:

1. Я не есть тело/ум (я — чистое сознание, Атман).

2. Я есть Брахман (моя истинная природа едина с абсолютной реальностью).

3. Весь мир — это проекция Брахмана (мир не отделён от реальности).

4. Освобождение возможно здесь и сейчас (прямое знание, а не смерть, даёт свободу).

5. "Не зная своей природы, я превращаю жизнь в бремя; зная её, превращаю жизнь в благословение".


По материалам Свами Парамартхананды

МАЙЯ

Что такое майя

Майя — это причинное состояние всего мироздания, потенциальная и непроявленная форма, из которой возникают грубое и тонкое тела, а также весь мир.

Её можно сравнить с семенем: дерево уже заключено в нём, но ещё не развёрнуто. Это третья и заключительная часть «не-Я» (анатмы) — самое глубокое и трудное для понимания понятие.

На уровне грубого и тонкого тела мы ясно переживаем различие между собой и миром, между отдельным существом и вселенной. Но на уровне причинного тела это различие не переживается.

Всё свёрнуто, находится в потенциальном, неразличённом состоянии. Это называется нирвикальпа-авастха — состояние, в котором различия не переживаются.

Они не исчезают, но присутствуют потенциально, в непроявленной форме.

Поэтому Шанкарачарья не проводит различия между причинным телом отдельного существа и причинным мирозданием.

Обычно в Веданте проявленное состояние на уровне отдельного существа называется авидьей (неведением), а на уровне совокупности — майей.

Но на причинном уровне эти различия не проводятся, и оба термина используются как взаимозаменяемые.


Имена и свойства майи

У майи есть четыре главных имени, каждое из которых раскрывает её особое свойство.

1. Непроявленное (Авьякта).

Майя находится за пределами восприятия органов чувств и любых инструментов. Её нельзя увидеть, услышать или измерить. Это непроявленное, неразличённое, семенное состояние, в котором ещё нет различий.


2. Сила (Шакти). Майя — это не самостоятельная субстанция. Это сила, принадлежащая высшему источнику — чистому Сознанию (Брахману, истинному «Я»).

Ни одна сила не может существовать независимо от своего обладателя.

Сознание первично, а материя вторична. Материя не может существовать без Сознания, подобно тому как свет не может существовать без солнца.


3. Неведение (Авидья). У этого слова два значения, тесно связанных между собой.

Первое: авидья — это «то, что не обладает собственным существованием». Как у стола нет своей собственной сути — есть только дерево, — так и у всей материи нет своей независимой реальности.

Любое следствие (продукт) есть авидья, потому что оно не существует независимо от сырья.


Второе: авидья — это «то, что уничтожается знанием». Всё, что не имеет независимого существования, исчезает в свете знания.

Стол перестаёт быть субстанцией, когда вы познаёте дерево. Украшения отрицаются знанием золота, ткань — знанием нити. В конечном счёте всё творение отрицается знанием Брахмана и потому называется авидьей.



4. Майя. Это имя означает логически необъяснимое или то, что не поддаётся логической категоризации.

Майя никогда не является объектом непосредственного восприятия, она всегда должна быть выведена из своих следствий — из всего воспринимаемого творения.



5. Состоящее из трёх гун (Тригунатмика). Майя включает в себя три гуны — саттву, раджас и тамас. Это не качества в обычном смысле, а три фундаментальные способности:

· Саттва — способность познания
· Раджас — способность действия
· Тамас — способность инерции (то, что не обладает ни знанием, ни действием)

Когда три гуны находятся в равновесии, это называется космическим растворением (пралая).

Когда равновесие нарушается, начинается творение. Всё творение есть не что иное, как три гуны в неравновесии.


Откуда мы знаем, что у майи есть эти три гуны?

Майя невидима. Но её особенности выводятся из её продуктов — из всего творения.

В творении мы ясно видим три способности: знание, действие и инерцию.

Если эти способности есть в следствии, они должны быть и в причине — подобно тому как особенности детей наследуются от родителей.



Почему майю невозможно объять интеллектом

Интеллект постигает вещь путём логического деления: он должен чётко отнести её к какой-либо категории. Но майя недоступна для такой категоризации.

В то же время она совершенно ясно переживается в форме этого творения.

Определение майи таково: то, что переживается, но не может быть объяснено. Это называется анирвачания — неописуемое, не поддающееся определению.


Рассмотрим все возможные категории, которые может предложить интеллект.

Первая попытка: сущее, не-сущее или то и другое?

· Если назвать майю «сущим» (сат), она станет равна Брахману. Тогда исчезнет различие между майей и Брахманом. Это невозможно.

· Если назвать майю «не-сущим» (асат), то не-сущая майя никогда не сможет стать причиной творения. Из ничего ничто не возникает.

· Если назвать её «и тем и другим» — невозможно, потому что «сущее» и «не-сущее» противоположны по природе и не могут быть соединены, как свет и тьма.


Вторая попытка: тождественная Брахману, отличная от Брахмана или и то и другое?

· Если майя тождественна Брахману, тогда майя стала бы сознательным принципом и не смогла бы объяснить неодушевлённое творение.

· Если майя отлична от Брахмана (как учат философы санкхьи), то возникает проблема двойственности. Брахман по определению бесконечен и не имеет второго: «Единое без второго» (Чхандогья-упанишада).

Майя не может быть второй сущностью — ни однородной (два человека), ни разнородной (человек и стол), ни внутренним делением (человек и его рука).

· Если майя и то и другое — противоположные атрибуты не могут сосуществовать.


Ещё пример: волна и вода. Волна не тождественна воде (иначе можно было бы просить «стакан волн»), но и не отлична от воды (нельзя принести воду, оставив волну). Их отношение отлично и от тождества, и от различия. Точно так же и майя по отношению к Брахману.



Третья попытка: обладает частями, не обладает частями или и то и другое?

· Если майя обладает частями, то она была бы сборкой, продуктом, а значит, имела бы начало. Но писания ясно определяют майю как не имеющую начала (анади). Если бы у причины была причина, мы ушли бы в бесконечный регресс.

· Если майя не имеет частей (неделима), то нельзя объяснить многообразие творения — три гуны как три различных потенциала.

· Если майя и то и другое — противоположные атрибуты не могут сосуществовать.


Итак, майя не есть ни «сущее», ни «не-сущее», ни их смесь; ни тождественная Брахману, ни отличная от Него, ни то и другое; ни обладающая частями, ни неделимая, ни то и другое. Она отлична от всех категорий, которые создаёт интеллект.



Как майя уничтожается знанием

Майя называется авидьей не только потому, что не имеет независимого существования, но и потому, что она уничтожается знанием.

Говорится: «Постижением чистого, недвойственного Брахмана майя уничтожается, подобно тому как заблуждение змеи устраняется различением верёвки».

Что это означает?

Знание верёвки не уничтожает реальную змею — её и не было. Оно уничтожает кажущееся существование змеи. Змея имеет кажущееся существование, и оно разрушается знанием верёвки.

Точно так же сновидение: когда я просыпаюсь и знаю, что я проснулся, сновидение разрушается. Его «есть-ность» была заимствована у состояния бодрствования.


Так же и материя: её «есть-ность» заимствована у сознания.

Знанием сознания материя теряет свою самостоятельную реальность. Она продолжает являться, но вы больше не обманываетесь. Вы знаете: есть только одна субстанция — Брахман, а весь мир — лишь имя и форма, подобно тому как стол — лишь имя и форма дерева.

Это и называется мудростью.



Как устроен цикл творения

В состоянии космического растворения (пралаи) весь мир и все существа пребывают в майе — в свёрнутом, семенном виде.

Три гуны находятся в равновесии. В момент творения (сришти) равновесие нарушается, майя «прорастает», разворачиваясь в грубые и тонкие тела, в пространство и время.

Затем при новом растворении всё снова сжимается обратно. Этот процесс не имеет ни начала, ни конца. Мы существуем вечно — либо в развёрнутой, либо в свёрнутой форме.



Что же такое майя? Главный вывод

Майя — величайшее чудо (махадбхутам) , которое мы переживаем каждое мгновение. Всё в творении — продукт майи. Мы переживаем её, но не можем интеллектуально постичь, категоризировать, точно определить.

Почему интеллект не может постичь майю?

Потому что майя — это сама причина интеллекта. Интеллект — дитя, рождённое из майи, а дитя не может вернуться в утробу. Следствие не может постичь свою собственную причину.

Майя — это не независимая реальность, а сила Сознания, временно затемняющая истинную природу.

Она подобна киноэкрану: на нём разворачиваются драмы, битвы, любовь и смерть, но экран остаётся неизменным.

Чистое Сознание — экран, мир — фильм, а сила, позволяющая этому фильму казаться реальным, и есть майя.

Подобно человеку под воздействием опиума, который кричит «Отведите меня домой!», не понимая, что он уже дома, мы под влиянием опиума неведения считаем себя телом-умом-интеллектом и взываем о покое и счастье. Но в действительности ты и есть «Я». Твой дом — воистину Ом. Гуру даёт тебе пахту изучения священных писаний и духовной дисциплины только для того, чтобы ты осознал: ты уже дома.


По материалам комментариев к Вивекачудамани

РЕАЛЬНОЕ И НЕРЕАЛЬНОЕ

Я жалуюсь на то, что я печален. Следовательно, счастье — это моя природа. Ахам саччидананда: я есть сат, чит и ананда.

Если я есть саччидананда, то что же такое этот мир? Мир сияет после меня. Мир есть — я есть. Мира нет — я есть.

Смотрите, предположим, у вас в руке золотая цепочка. А теперь, на время, давайте предположим, что я не знаю, что такое цепочка, я знаю только то, что такое золото.

Тогда, если я спрошу вас: «Что висит у вас в руке?» Вы отвечаете: «Цепочка».

Но я не знаю, что такое цепочка. Я никогда не слышал слова «цепочка». Я знаю, что такое золото. И поэтому я удивлён вашему ответу: «Это цепочка? Где она? Я вижу золото в вашей руке, а не цепочку».

Вы настаиваете, что это цепочка. Так как же это может быть двумя вещами одновременно? Как можно использовать два слова для одной и той же вещи, если только оба слова не являются синонимами?

Если цепочка и золото — синонимы, как джала и удака (вода), то это нормально. Но здесь, если вы говорите, что золото и цепочка — это два слова, используемые для одного и того же объекта, то они должны быть синонимами.

Если они синонимы, то цепочка должна быть золотом. Где есть цепочка, там должно быть золото. Но это не так; иначе медную цепочку можно было бы обменять на золотую. И поэтому золото и цепочка — это две разные вещи.

Слово «цепочка», имя (нама), имеет соответствующий ему объект. Слово «золото», имя, имеет свой объект.

У меня есть объект для моего слова «золото». Я обнаруживаю, что это всё золото — я касаюсь золота. Я тяну золото, и поэтому это золото. Вы говорите, что это цепочка.

Так что же это? Цепочка есть золото.
Так или нет? Да, цепочка есть золото.

Предположим, цепочка исчезла, где золото? Цепочка сломана, распущена, расплавлена, а золото всё ещё есть.

Пожалуйста, хорошо поймите. Когда есть цепочка, есть золото. Когда цепочки нет, золото есть.

Так что же является сатья (истинным, реальным)? Золото есть сатья. А цепочка — это просто форма и имя.

Цепочка — это слово, имя, для которого существует форма.

До создания цепочки слово «цепочка» и знание о ней были в уме ювелира, и он придал золоту форму.

Следовательно, творение — это не что иное, как форма с именем «цепочка». Цепочка не существует независимо от золота.

Теперь подумайте. Есть одна тонна золота. Из этой одной тонны золота я делаю тысячи цепочек, тысяч браслетов, тысяч колец и складываю их все в одну кучу: скажем, кучу в одну тонну.

До того как были созданы украшения, была одна тонна золота. После того как цепочки, браслеты и кольца созданы, всё ещё есть одна тонна золота.

Скажем, есть около 50 000 предметов. Теперь давайте их посчитаем. Я считаю сначала лабхам. Лабхам означает один. Число один называется лабхам.

Итак, я сосчитал золото и взял всё целиком, и что тогда осталось для вас? Ничего. У вас ничего нет.

Предположим, я не считаю золото, что у вас есть? 50 000 украшений. Это называется двайта (двойственность), один... два... три... 50 000.

Но я считаю золото — тогда есть только одно. Даже когда я считаю 50 000, одна вещь не меняется; это золото. Золото... золото... золото... золото... Мысль о золоте не меняется.

Цепочка определённо отличается от кольца, потому что то, что может сделать цепочка, кольцо не может. Мы не можем надеть кольцо на шею, какими бы худыми мы ни были!

У цепочки есть своя реальность.
У кольца есть своя реальность.
У браслета есть своя реальность.

Не то чтобы они были нереальны. Действительно ли они существуют без золота? Вот в чём вопрос.

У них нет независимого существования. Но их нельзя отвергнуть как несуществующие.

Цепочку нельзя отвергнуть, как можно отвергнуть рога человека.

Сколько у меня рогов? Насколько они остры? На это нельзя ответить, потому что рога человека не существуют.

Но можете ли вы сказать, что цепочка не существует? У цепочки есть существование, хотя и зависимое существование, и поэтому вы не можете отвергнуть её как несуществующую.

Вы не можете принять её как существующую, потому что у неё нет независимого существования.

Итак, что же это? Это называется митхья (нереальное, кажущееся).

Итак, золото — это сатья (Реальное), а цепочка — это митхья (нереальное).

Браслет также митхья. А кольцо — что? Тоже митхья. Сатья плюс митхья равно чему? Одно золото плюс множество форм (украшений) равно чему? Равно одному.

Это называется адвайта.

Это то, что говорят наши Упанишады: Брахман един, без второго.

Видоизменение (например, глиняный горшок) существует только в имени, зависящем от речи.

Глина одна истинна. Это Реальность, Истина, потому что такова природа творения.

Мы исследуем любое творение и обнаруживаем, что оно подобно этому.

(Вы говорите «горшок», я говорю, что есть только глина. Вы говорите «стул», я говорю, что есть только дерево, субстанция, из которой сделан стул. Вы говорите «машина», я говорю, что нет никакой машины. Есть сталь, резина, воздух, газ, вода, пластик и что там ещё? Ничто из этого не является машиной.

Но это имя, данное сборке множества вещей, выполняющих определённую функцию. Мы называем это машиной. Это мы называем митхья.

Мы часто неправильно понимаем, что такое митхья. Митхья не означает несуществующее. Митхья означает то, что полезно существует, но не существует независимо.

Теперь смотрите.

Когда пространство есть — сознание есть; время есть — сознание есть; земля есть — сознание есть; он есть — сознание есть; она есть — сознание есть. Когда время исчезло — сознание есть.

Итак, что же есть сатья?
Сознание есть сатья.
Сознание называется Брахманом.

Брахман сатьям — Брахман Реален, джагат митхья — творение нереально (кажуще).

Следовательно, сатья, которая едина, плюс митхья, которая многообразна, равно чему? Это равно только одному.

Это и называется недвойственностью, адвайтой.

Свами Даянанда "Кто я?"

КАК ФОРМИРУЮТСЯ ВПЕЧАТЛЕНИЯ

Опыт, пережитый на чувственном плане, погружается в глубины подсознания. Там он становится самскарой (впечатлением).

Впечатление от опыта формируется в читте (подсознании) в тот самый момент, когда ум его переживает.

Между настоящим опытом и формированием самскары в подсознании нет разрыва во времени.

Один конкретный опыт оставляет одну конкретную самскару, и воспоминание об этом конкретном опыте возникает только из той самой самскары, которая была сформирована из этого конкретного опыта.

Когда вы впервые воспринимаете апельсин и пробуете его на вкус, вы получаете знание об апельсине.

В подсознании мгновенно формируется самскара. В любое время эта самскара может породить воспоминание об объекте — апельсине и знание об апельсине.

Хотя объект и акт познания различны, они неразделимы.

Самскара также известна как «остаточная потенция».

Когда все вритти, или мысли, угасают, каркас ума остаётся с самскарами.

Это называется «потенциальным умом».

Все самскары сосуществуют в уме.

Вритти постепенно угасают, оставляя следы в уме.

Эти следы и есть самскары.
Из них возникает память.

Если у вас есть йогическое видение,
вы можете ярко наблюдать чудеса, происходящие на ментальной фабрике человека.

Вы можете видеть, как вритти возникает в озере ума.

Вы можете видеть, как оно угасает.
И вы можете видеть, как формируется самскара.

Вы будете поражены удивлением.

Самскары подобны силам: они либо помогают, либо подавляют друг друга.

Совокупность всех самскар известна как кармашая (вместилище деяний), и это называется санчита-кармой (накопленными деяниями).

Когда человек покидает физическое тело, он уносит с собой своё астральное тело из семнадцати таттв (элементов) и кармашаю на ментальный план.

Кармашая полностью сжигается высшим знанием, обретаемым через асампраджнята-самадхи (недвойственное сверхсознательное состояние).

Свами Шивананда

МЕНТАЛЬНАЯ ФАБРИКА

Теперь я отведу вас на самую удивительную ментальную фабрику. Она находится совсем рядом с вами; это чудо из чудес.

Даже самый закоренелый материалист, если он искренен, мгновенно станет совершенным теистом, если на мгновение закроет глаза и серьёзно задумается о работе этой чудесной фабрики.

«Кена-упанишада» начинается со следующих слов:

«Кто направляет этот ум?
Кто даёт свет и силу этому уму?»

И продолжает:

«Брахман — это ум умов, прана (жизнь) пран, глаз глаз, ухо ушей».

Какая смелая философия!

Она сразу же даёт человеку безошибочное решение всех жизненных проблем.

Четыре махавакьи (великих изречения):

«Праджнянам брахма» (сознание есть абсолют);

«Ахам брахма асми» (Я есть абсолют);

«Тат твам аси» (Ты есть То);

«Аям атма брахма» (Это «Я» есть Брахман) —

наполняют сердца всех слушателей силой и радостью.

Они производят радикальные перемены в вашей жизни.

Тогда вы будете смеяться над тщеславной помпой, пустой славой и искусственной и жалкой жизнью богача.

Глаза и уши — привратники этой ментальной фабрики; они — «вход», а рот — «выход».

Глаза и уши вносят внутрь ментальной фабрики материал для обработки.

Через эти два канала внутрь поступают световые и звуковые вибрации.

Сначала ум превращает их в «перцепты» (восприятия).

Затем они представляются интеллекту.

Интеллект превращает эти «перцепты» в «концепты» или идеи.

Эти идеи выражаются внешним привратником — органом речи.

Внешние физические глаза и уши — всего лишь инструменты.

Но настоящие зрительные и слуховые центры находятся в мозгу и в астральном теле — это и есть настоящие чувства.

Хорошо поймите этот момент.

Интеллект получает эти материалы от ума и представляет их пуруше, или Атману («Я»), который находится за ширмой.

Ум — старший клерк этой ментальной фабрики.

У него есть десять клерков: пять джняна-индрий (чувств познания), которые приносят вести из внешнего мира.

Ум представляет факты интеллекту, а тот — пуруше (внутреннему «Я»).

От пуруши поступает ответ обратно в буддхи (интеллект).

Буддхи принимает решение и даёт ответ уму для исполнения.

Пять карма-индрий (органов речи, рук, ног, гениталий и ануса) выполняют приказы ума, который является их хозяином.

Антахкарана (внутренний инструмент) — это широкий термин, включающий ум, интеллект, память и эгоизм (аханкару).

Единая антахкарана принимает разные имена, подобно тому как один и тот же человек получает имя судьи, когда работает судьей в суде, или президента, когда служит в обществе или ассоциации, и кладовщика, когда заведует складом.

Когда вы идёте через манговый сад, волю и сомнение осуществляет ум — он думает, хорош ли манго.

На помощь приходит интеллект; он определяет, что манго «хорошее».

Затем читта (ментальная субстанция) находит способ заполучить несколько манго у садовника.

Аханкара самоутверждается.
Она требует манго любой ценой.

Ум выполняет этот приказ, передавая его ногам (карма-индрия), чтобы они отвели человека к садовнику.

Аханкара покупает манго и съедает его.

Впечатления от манго остаются в уме,
и в уме формируется васана (тенденция).

Позже в уме возникает мысль о наслаждении.

И это, через память (в форме тонкой васаны), порождает мысль (санкальпу) и снова и снова беспокоит человека, побуждая его наслаждаться манго.

Этот цикл: желание — мысль — действие, продолжается извечно.

Это приносит человеку рабство.

Когда васана повторяется несколько раз, она становится сильной страстью.

Тогда человек становится рабом страсти и индрий (чувств).

Сильная чувственная привязанность называется тришной.

Разница между желанием и васаной в том, что васана тонка и скрыта в подсознании, тогда как желание грубо.

Удовольствие, полученное от наслаждения объектом, порождает в этом уме привязанность.

Привязанность — это моха (заблуждение).

Человек, привязанный к объектам, полный чувственных васан, связан этими объектами.

Для него бегство становится почти невозможным.

Бегство возможно только путём уничтожения этих узлов, через знание свидетеля, директора этой ментальной фабрики, который поддерживает это представление внутри.

Если бы вы могли ясно видеть внутреннюю работу этой ментальной фабрики, вы были бы ошеломлены.


Пробудись от этого долгого сна невежества.
Очищайся, медитируй и обретай мудрость,
И странствуй счастливо.

— Так говорит Шивананда.



Если бы вы могли ясно увидеть внутреннюю работу этой ментальной фабрики, вы бы заметили, что она похожа на большую телефонную станцию:
сообщения поступают из разных домов и контор в центральный узел.

Оператор подключает, соединяет и разъединяет различные линии.

Так же и ум подключает, соединяет и разъединяет.

Когда вы хотите что-то увидеть, ум подключается к остальным четырём чувствам (центрам слуха, обоняния, вкуса и осязания).

Когда вы хотите что-то услышать, ум подключается к остальным четырём центрам.

Ум работает с невообразимой скоростью.

В подсознании существует бесчисленное множество ячеек, где в идеальном порядке хранятся самые разные вещи.

Там они классифицируются, группируются и снабжаются точными ярлыками.

Одно впечатление поднимается как волна мысли и выходит на поверхность ума.

Оно щекочет дживу (индивидуум), побуждая к действию.

Вы также можете видеть различные цвета в мыслях — духовные или святые мысли окрашены в красивый жёлтый цвет.

Если возникает мысль о гневе, из ума вылетают тёмно-красные стрелы.

В космосе царит идеальный порядок — работа идёт гладко и гармонично, потому что за этим стоит антарьямин (внутренний правитель), направляющий и руководящий.

В одном лишь присутствии внутреннего правителя, внутреннего, пронизывающего всё присутствия, ум и другие внутренние способности работают без трения.

Существуют различные области для чувств, эмоций, инстинктов, импульсов.

В уме есть возвышенности и низины.
Есть духовный план, а также планы инстинктивного ума и интеллекта.

С одной стороны, воля вмешивается, чтобы выполнить некое сильное желание ума.

Другие способности, такие как память, способность суждения и размышления, стоят позади в дисциплинированном строю, чтобы помочь своему господину — воле.

После того как воля выполнила приказ, вперёд выходит воображение и строит предположения.

Память помогает воображению.

Затем три гуны (качества природы), различные модусы и тринадцать злых вритти (похоть, гнев и т.д.) показывают свои лица в разных цветах.

Они выходят на сцену, делают свою работу, а затем удаляются на отдых.

Слова не могут описать, насколько захватывающей является эта сцена.

Развивайте это ясновидящее астральное зрение через очищение и концентрацию.

Не забывайте о внутреннем правителе, который бодрствует даже тогда, когда ментальная фабрика временно закрывается.

Очищайте ум.
Практикуйте концентрацию.
Развивайте силу ума.

В конце концов вы сольётесь с Ним.


Свами Шивананда

МИТХЬЯ (MITHYĀ) В АДВАЙТА-ВЕДАНТЕ

1. Введение: почему возникает понятие митхья

В адвайта-веданте перед философом стоит фундаментальная задача: объяснить, каким образом бесконечное, вечное, неизменное сознание (Атман) может казаться ограниченным, смертным и страдающим существом (дживой).

При этом освобождение должно быть вечным и окончательным, а не временным состоянием.

Обычная логика оперирует двумя категориями:

1. Реальное (сат) — то, что существует всегда, не имеет ни начала, ни конца. Пример: Атман, Брахман.

2. Нереальное (асат) — то, чего никогда не было и не будет. Пример: «сын бесплодной женщины», «рога зайца».

Но сансара, круговорот рождений и смертей, не подпадает ни под одну из этих категорий.

Она не реальна, потому что прекращается с приходом знания. Но она и не абсолютно нереальна, потому что она переживается как реальная и причиняет реальные страдания.

Для этого адвайта вводит третью категорию — митхья.

Это фундаментальное понятие, без которого адвайта становится логически несостоятельной.



2. Определение митхья

Митхья (mithyā) — это то, что:

· не имеет начала (anādi) — оно не возникло в какой-то момент времени;

· имеет конец (sānta) — оно прекращается с приходом правильного знания;

· не является ни реальным, ни нереальным в обычном смысле;

· существует кажущимся образом (prātibhāsika) — оно является, пока мы не исследуем его природу;

· основано на ошибке восприятия — оно исчезает, когда ошибка устраняется.



3. Свойства митхья

3.1. Безначальность (анадитва)

Митхья не имеет начала во времени. Неведение (avidyā), которое является причиной сансары, безначально.

Его нельзя отнести к какому-то моменту в прошлом, потому что само понятие времени возникает внутри неведения.

Когда мы спрашиваем: «Когда началась сансара?» — мы задаём вопрос, который уже предполагает существование времени, а время само является частью сансары.

Поэтому безначальность митхья означает не «она существовала всегда», а «о её начале нельзя говорить, потому что она не существует реально».


3.2. Имеет конец (сантатва)

Хотя митхья безначальна, она имеет конец. Этот конец наступает не через действие, не через уничтожение, а через знание.

Когда приходит правильное понимание, ошибка исчезает. При этом уничтожается не объект, а неправильное восприятие объекта.

Например, когда мы понимаем, что верёвка — это верёвка, а не змея, змея не «умирает» и не «убегает» — она просто перестаёт восприниматься. Её не было, чтобы исчезать.


3.3. Кажимость (пратибхаса)

Митхья существует только как кажимость. Она имеет силу воздействовать на нас, вызывать страдание, страх, радость, желание — но только до тех пор, пока мы не осознали её иллюзорную природу.

Во сне мы можем плакать от страха, но когда просыпаемся, мы понимаем, что страх был иллюзорным. Однако он был реальным переживанием в момент сна.


3.4. Исчезает при исследовании

Митхья существует только в отсутствие правильного исследования. Пока мы не задаём вопрос: «Что на самом деле происходит?» — она кажется реальной.

Как только мы начинаем исследовать, она рассеивается. Это свойство митхья делает её зависимой от нашего невнимания.



4. Примеры митхья в Веданте

Шанкарачарья и другие учителя адвайты используют множество примеров для иллюстрации митхья:

1. Змея на верёвке

В полутьме человек видит верёвку и принимает её за змею. Змея не существует — она никогда не появилась, не родилась, не жила. Но она кажется существующей, пока есть ошибка восприятия. Когда приходит свет, змея исчезает. Безначальность змеи означает, что о её начале нельзя говорить; её конец — это не смерть, а понимание, что её никогда не было.


2. Сновидение

Во сне мир сновидений кажется реальным. У него нет начала в реальном времени, но он заканчивается при пробуждении. При этом сновидение не существует реально, но оно переживается как реальное.


3. Голубизна неба

Небо не имеет цвета. Голубизна — это оптическая иллюзия, вызванная рассеянием света. Она безначальна (нельзя сказать, когда она началась), но она исчезает, когда мы понимаем её природу. Она не реальна и не нереальна — она кажимость.


4. Тьма в пещере

Тьма в пещере безначальна — нельзя сказать, когда она возникла. Но она заканчивается, когда зажигают свет. При этом тьма не «уходит» и не «уничтожается» — она просто перестаёт существовать как явление.


5. Блуждающий гость на свадьбе

На свадьбе появляется человек, которого никто не знает. Сторона жениха думает, что он из семьи невесты; семья невесты думает, что он из семьи жениха. Пока никто не проверяет — он «существует».

Но когда обе стороны объединяются и начинают расспрашивать, он исчезает. Он существовал только в отсутствие проверки.



5. Почему митхья — единственное объяснение сансары и освобождения

5.1. Если сансара реальна (сат)

Если сансара реальна, то она не может быть уничтожена. Реальное не может стать нереальным. Тогда освобождение было бы либо невозможным, либо означало бы уничтожение реальности, что абсурдно.


5.2. Если сансара нереальна (асат)

Если сансара абсолютно нереальна, то её никогда не существовало даже как переживание. Тогда страдание не имеет основания, и освобождение становится бессмысленным понятием.


5.3. Если сансара имеет начало

Если сансара началась в какой-то момент, то у неё будет и конец. Но тогда освобождение, которое начинается с конца сансары, тоже будет иметь начало. А значит, оно тоже будет иметь конец.

Освобождение стало бы временным состоянием, как и любое другое достижение.


5.4. Если сансара не имеет конца

Если сансара бесконечна, то освобождение невозможно в принципе.


Только митхья позволяет сказать:

· сансара безначальна, поэтому освобождение не имеет начала и не является событием во времени;

· сансара имеет конец, потому что она прекращается с приходом знания;

· освобождение при этом не начинается — оно обнаруживается как вечная природа Атмана.

Таким образом, митхья — единственная категория, которая делает возможным вечное освобождение (нитья-мокша).



6. Митхья и освобождение

Освобождение в адвайте — это не достижение нового состояния, а устранение ошибки. Атман всегда был свободен.

Как небо всегда бесцветно, независимо от того, видим мы его голубым или нет, так и Атман всегда свободен, независимо от того, осознаём мы это или нет.

Когда ошибка (митхья) устранена, мы не обретаем свободу — мы узнаём, что мы всегда были свободны.

Именно поэтому освобождение вечно: оно не начинается и не заканчивается. Оно есть наша истинная природа.



7. Заключение

Митхья — это центральное понятие адвайта-веданты, которое отличает её от всех других философских систем.

Оно позволяет объяснить:

· почему сансара кажется реальной, но не является таковой;

· почему страдание существует, но не имеет окончательной реальности;

· почему освобождение возможно и при этом вечно;

· как бесконечное сознание может казаться ограниченным;

· почему знание, а не действие, является единственным путём к освобождению.


Митхья — это не «вещь», а способ существования ошибки: она есть, пока мы не видим правильно, и исчезает, когда мы видим.

Она безначальна, потому что ошибка не имеет начала во времени, и она имеет конец, потому что ошибка может быть исправлена.

Только через это понятие адвайта может предложить логически последовательное и практически осуществимое учение о вечном освобождении.

По материалам Свами Парамартхананды
(комментарии к Вивекачудамани шлока 195)

ДЖНЯНА-НАША

Термин джняна-наша (санскр. jñāna-nāśa) — один из самых острых и парадоксальных в Адвайте-Веданте.

В дословном переводе он означает «разрушение (наша) знания (джняна)».

Чтобы понять его глубину, нужно пройти через три уровня: этимологию, логику недвойственности и практическую психологию просветления.


1. Этимология и контекст

Слово состоит из двух корней:

· Джняна — здесь это не интеллектуальное знание (видья), и не информация. Это интуитивное постижение Атмана-Брахмана, прямое «видение» реальности.

· Наша — не просто уничтожение, а полное исчезновение, растворение без следа.


В обычной логике знание — это ценность, его нужно накапливать. В Адвайте же пара-джняна (Высшее Знание) ведет к тому, что стирает само понятие «знающего» и «знаемого».



2. Логика разрушения (Почему джняна должна быть разрушена?)

Шанкара и его последователи проводят жесткое различие между:

· Вритти-джняна (опосредованное знание) — знание, полученное через слушание упанишад (шравана), размышление (манана) и медитацию. Это знание о Брахмане. Оно похоже на карту местности.

· Сварупа-джняна (сущностное знание) — само Бытие, которое есть Брахман.

Ключевой парадокс:

Пока есть «я», который «обладает знанием Брахмана», это двойственность. Знание выступает как инструмент, а инструмент всегда отделен от цели.


Джняна-наша происходит в момент познания Познающего.

Когда ум (манас) осознает, что Брахман не является объектом познания, ум перестает «хвататься» за знание.

Сама попытка «знать» исчезает, и остается только «Быть». То есть, знание разрушается, чтобы уступить место Реальности.



3. Механика процесса (Три стадии)

В текстах Адвайты процесс описывается через метафору палки, которой помешивают погребальный костер:

1. Первоначальное знание (Саджнана):

Ученик использует вритти-джняну как лекарство от невежества (авидьи).

Он культивирует мысль: «Я есть Брахман» (Ахам Брахмасми). Это последняя мысль в уме.


2. Кульминация (Нидидхьясана):

Это знание становится настолько интенсивным, что оно начинает выжигать васаны (привычки воспринимать себя телом и личностью).


3. Разрушение (Наша):

Когда иллюзия (майя) полностью исчезает, исчезает и необходимость в «противоядии».

· Исчезает знание (как акт восприятия).
· Исчезает знающий (джива, индивидуальная душа).
· Исчезает сам процесс познания.


Остается только Чистое Сознание, которое не знает себя, потому что оно есть само Себя.

Палка (знание) сгорает в костре (Брахмане), который она же и разожгла.



4. Ключевая метафора: «Сон и пробуждение»

Представьте, что вы спите и видите сон, где вы — бедный человек, ищущий клад. Во сне вы находите карту (это джняна). Вы следуете по карте и находите сундук с золотом.

В момент, когда вы просыпаетесь (джняна-наша), вы понимаете, что:

1. Клада нет (мир иллюзорен).
2. Карты нет (знание иллюзорно).
3. Бедного человека нет (эго иллюзорно).
4. Вы — это то Пространство Сознания, в котором снился и поиск, и клад, и карта.

В этот момент знание о пробуждении становится ненужным. Вы просто пробуждены. Именно это отсутствие знания о себе есть высочайшее знание себя.



5. Как это отличается от агностицизма или нигилизма?

· Нигилизм говорит: «Нет никакого знания, все пусто».

· Джняна-наша говорит: «Есть Бесконечное Бытие, но оно не является объектом для знания. Любое определение (даже "Бытие" или "Сознание") — это ложь, потому что определение — это ограничение».

Это состояние в текстах называют Мауна (Безмолвие) или Апара-джняна (То, что за пределами знания).

Шанкара подчеркивает: «Брахман познаваем только как не-познаваемый».

Как только приходит окончательная реализация, у реализованного (дживанмукты) полностью исчезает потребность говорить: «Я знаю Бога».

Он говорит: «Я есть То», но слово «есть» здесь условно.



6. Практический итог

Если вы изучаете Адвайту, джняна-наша — это критерий подлинности вашей практики:

· Если ваше знание о Брахмане делает вас более гордым, умным или «духовно продвинутым» — это ложное знание, оно еще не начало разрушаться.

· Если ваше знание о Брахмане приводит к тому, что ваши вопросы иссякают, желание спорить пропадает, а ум сам собой затихает без усилий — это признаки приближения джняна-наши.

Знание перестает быть пищей для ума и становится топливом для исчезновения ума.

В конечном счете, джняна-наша —
это не потеря, а величайшее обретение: обретение себя за пределами всех категорий, включая категорию «знающий».

Как сказано в одном из афоризмов: «Знающий Брахмана становится Брахманом; и тогда ему нечего знать».

Апарокша-джнянам и апарокша-анубхути: одно и то же?

В контексте Веданты апарокша-джнянам и апарокша-анубхути — это не два разных переживания, а два имени одного и того же знания.


1. СНАЧАЛА ОПРЕДЕЛИМ СЛОВА

Апарокша (aparokṣa) — «непосредственное», «прямое», «не-удалённое».

Это то, что не является отдалённым ни в пространстве, ни во времени.

Противоположность — парокша (parokṣa), «косвенное», «удалённое».

Джнянам (jñānam) — знание.

Анубхути (anubhūti) — часто переводится как «опыт», «переживание».

Но в Веданте, и в частности в тексте «Апарокшанубхути», сказано прямо:

«Анубхути или анубхава означает джнянам. Апарокшанубхути означает прямое знание».

Поэтому уже на уровне слов вы видите: анубхути — это не мистическое переживание, а именно знание.

Шанкарачарья в «Атма-бодхе» предупреждает:

если вы используете слово «опыт» без правильного понимания, вы можете подумать, что речь идёт о каком-то необычном, особом переживании.

Но анубхава = апарокша-джнянам, то есть знание себя как Брахмана.

Это не новое переживание, а понимание того, что «Я», который всегда был опытом, и есть Брахман.



2. ЧТО ТАКОЕ АПАРОКША-ДЖНЯНАМ?

Апарокша-джнянам — это знание «Я есть Брахман» (ахам брахма асми).

Это знание, в котором Брахман познаётся не как объект, а как само «Я».

Вот ключевое различие:

Парокша-джнянам — «Я знаю, что Брахман существует» (brahma asti).

Апарокша-джнянам — «Я знаю, что я есть Брахман» (brahma asmi).

Парокша-джнянам — косвенное знание, полученное из шастр.

Апарокша-джнянам — прямое знание, рождённое махавакьей.

Парокша-джнянам — знание об объекте.

Апарокша-джнянам — знание о самой природе познающего.

Как сказано в Панчадаши:

«Если вы говорите "я знаю Брахман" —
это парокша-джнянам;

если вы знаете, что вы и есть Брахман — это апарокша-джнянам».

И это знание возникает не в будущем, не после медитации или самадхи, а в момент махавакья-вичары — исследования великих утверждений Упанишад.

Парокша-джнянам приходит через авантара-вакью (промежуточные утверждения), а апарокша-джнянам — через махавакью.

Важно: апарокша-джнянам — это ясное понимание, а не какой-то мистический или экстраординарный опыт.

Это новое знание,
а не новое переживание.

Брахман — это не что-то, чего вы ещё не испытывали.

Вы испытываете Его всегда, потому что Он — само Сознание, благодаря которому вы знаете всё остальное.

Что нужно — так это интродукция, знакомство с тем, кто вы уже есть.



3. ЧТО ТАКОЕ АПАРОКША-АНУБХУТИ?

По сути, это то же самое.

Название текста Шанкарачарьи «Апарокшанубхути» переводится как «прямое знание».

И этот текст даёт именно такое знание.

Но почему тогда вообще существует отдельный термин «анубхути»?

Потому что многие думают: сначала у меня есть косвенное знание (парокша), а потом, после какой-то практики, я получу прямое переживание (апарокша-анубхути).

Это заблуждение!

В Апарокшанубхути говорится:

«Брахман не находится вдали от ума и всё время контактирует с умом. Он — нитья-апарокша, вечно-непосредственный.»

Когда это так, зачем нам нужно обретать это апарокша-джнянам?

Ответ:

«обретать» не нужно как новый опыт.

Нужно только знание о том, что этот вечно-очевидный «Я» и есть Брахман.

Поэтому апарокша-анубхути — это не событие, а понимание.



4. РАЗЛИЧИЕ? ТОЛЬКО В АКЦЕНТАХ

Если вы спросите строгого учителя:

«Чем отличается апарокша-джнянам от апарокша-анубхути?» —

он ответит:

«Ничем! Оба термина указывают на одно: знание «Я есть Брахман», которое разрушает неведение, которое не требует будущего опыта, которое является вечно-прямым Знанием.»


Возможное различие можно провести только между:

апарокша-джнянам как знанием, устраняющим неведение,

и

джняна-пхала-анубхавой — «переживанием результата знания»,

то есть переживанием покоя, удовлетворённости, свободы, которое следует за этим знанием.

Но это уже не «апарокша-анубхути Брахмана». Это переживание плода знания, а не само знание.

Шанкарачарья в Вивекачудамани говорит:

«Переживание покоя — это не Брахма-анубхава; это джняна-пхала-анубхава».

И к этому переживанию вы можете стремиться, но оно — не цель знания, а его естественное следствие.



5. ГЛАВНОЕ ЗАБЛУЖДЕНИЕ, КОТОРОЕ НУЖНО РАЗРУШИТЬ

Многие ученики жалуются:

«У меня есть адвайтическое знание, но нет апарокша-анубхути, поэтому я переживаю беспокойство и не чувствую освобождения».

Такой ученик говорит:

«У меня только парокша-джнянам,
а прямого опыта нет».

На это Видьяранья отвечает:

«Адвайта-джнянам всегда апарокша.
Вы не можете сказать, что оно косвенное».

Почему?

Потому что сознание, которое есть ваша природа, всегда очевидно, всегда переживается. Оно не удалено от вас.

Брахман — это не далёкий объект, который нужно достичь. Это ваше собственное «Я».

Поэтому утверждение «у меня есть парокша-джнянам, а апарокши нет» —
это признак того, что учения вы ещё не получили как следует.

Когда махавакья усвоена в классе, ученик не ждёт будущего переживания Брахмана. Он знает: «То, что я есть — уже Брахман».



6. ИТОГ

Апарокша-джнянам — прямое знание «Я есть Брахман».

Апарокша-анубхути — то же самое прямое знание.

Апарокша-джнянам продуцируется махавакьей.

Апарокша-анубхути продуцируется махавакьей.

Апарокша-джнянам не является событием во времени.

Апарокша-анубхути не является событием во времени.

Апарокша-джнянам разрушает неведение.

Апарокша-анубхути разрушает неведение.

Апарокша-джнянам — это ясное понимание.

Апарокша-анубхути — это ясное понимание (не мистический опыт).

Итак, не ищите отдельного «переживания» помимо знания.

То знание, которое уже возникло у вас при изучении шастр, и есть то самое апарокша-джнянам — если только вы поняли, что вы никогда не были отделены от Брахмана.


По материалам Свами Парамартхананды