"Окончательное Исцеление"

НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ




ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие
Введение

1. Пребывайте в бытии, и всякое желание быть исчезнет
2. Всё, что возникло из пяти элементов, есть лишь чистое неведение
3. Окончательное исцеление
4. Как только вы осознаёте, что существуете, вы хотите пребывать вечно
5. Величайшее чудо — открытие «я есть»
6. То, что вы можете забыть, не может быть Вечным
7. Вы — То, что наблюдает за возникновением и исчезновением сознания
8. Для джнани всё — игра
9. В конечном итоге вы должны отказаться от всякой связи с индивидуальным сознанием
10. Абсолют нельзя вспомнить, потому что его нельзя забыть
11. Поймите своё собственное воплощение

Эпилог
Послесловие: Диалог между Эриком Баре и Пласидом Габюри
Глоссарий

ПРЕДИСЛОВИЕ

Нисаргадатта Махарадж — индийский духовный учитель, родившийся в 1897 году и умерший в 1981 году.

Эта книга содержит беседы между Махараджем и его учениками, которые состоялись в последний год его жизни и были записаны и расшифрованы Питером В. Мадиллом.

Махарадж — один из величайших учителей XX века. Его имя известно всем, кто интересуется индийской духовностью, благодаря публикации в 1973 году книги, отредактированной Морисом Фридманом: "Я есть То" ("I am That"), которая привлекла в его скромную квартиру в Бомбее посетителей со всего мира, желавших услышать его.

Этот простой человек, бывший мелким торговцем сигаретами, произносил слова, столь же глубокие, как древнейшие Упанишады, созданные гением Индии. Слушать Махараджа — значит прикоснуться к самой мудрости.

Но кем был Нисаргадатта Махарадж?

Махарадж почти не рассказывал о своей личной жизни, считая её иллюзорной с точки зрения абсолютного сознания. С позиции высшего сознания нет ни рождения, ни смерти, ни родителей, ни детей, ни мужа, ни жены, и ничего никогда не происходило. Однако вот что можно сказать о его жизни с относительной точки зрения.


Махарадж родился 17 апреля 1897 года в Бомбее у глубоко религиозных родителей — Шиврампанта Камбли и Парватибаи. Это произошло в день празднования Ханумана, легендарного царя-обезьяны из «Рамаяны», поэтому родители назвали его Марути — одним из имён Ханумана — в честь этого героя.

Его отец сначала работал слугой в Бомбее, а позже стал владельцем небольшой фермы.

Марути, второй ребёнок в семье, где было шестеро детей, жил с родителями на этой ферме в деревне на юге штата Махараштра. Хотя он не получил формального религиозного образования, духовная атмосфера в семье оказала на него сильное влияние.


В 23 года Марути переехал в Бомбей, где быстро стал успешным торговцем, владевшим сетью небольших магазинов с 30–40 сотрудниками. Там он продавал в основном индийские сигареты — биди. В 1924 году он женился на Суматибаи, и у них родились сын и три дочери.


По совету друга в 1933 году он отправился к духовному учителю — Сиддхарамешвару Махараджу (1888–1936), мудрецу из традиции Навнатх Сампрадая.

Эта древняя линия девяти учителей (нав означает «девять», а натх — «учитель» или «защитник») восходит к мифическому Даттатрейе, аватару Брахмы, Вишну и Шивы.

Вероятно, тантрического и, возможно, непальского происхождения, эта традиция исторически существует с VII–IX веков, а её первым учителем был рыбак (Матсьендранатх — «повелитель рыб»).

Сиддхарамешвар принадлежал к ветви Инчегери Сампрадая, основанной Нимбарги Махараджем (1789–1885) и его учеником Шри Баусахебом Махараджем (1843–1914). Сиддхарамешвар получил посвящение от Баусахеба в 1906 году в Инчегери (Карнатака).

В комнате, где Махарадж проводил учения, висели портреты некоторых учителей этой линии. Вот как он говорит о них в книге «Я есть То»:


"Вопрос: Я вижу здесь портреты нескольких святых, и мне сказали, что они ваши духовные предки. Кто они и как всё началось?

Махарадж: Нас называют "Девять Учителей". Согласно легенде, нашим первым учителем был риши Даттатрейя — великое воплощение Тримурти: Брахмы, Вишну и Шивы. Даже "Девять Учителей" (навнатхи) имеют мифологическое происхождение.

Вопрос: В чём особенность их учения?

Махарадж: В его простоте — как в теории, так и на практике.

Вопрос: Как становятся навнатхом? Через посвящение или преемственность?

Махарадж: Ни то, ни другое. Традиция Девяти Учителей (Навнатх Парампара) подобна реке — она впадает в океан реальности, и все, кто в неё входит, уносятся течением.

Навнатх Сампрадая — это лишь традиция, способ учения и практики. Она не обозначает уровень сознания. Если вы принимаете учителя Навнатх Сампрадаи как своего гуру, вы присоединяетесь к его Сампрадае.

Обычно вы получаете знак его милости — слово, взгляд, прикосновение, иногда яркий сон или сильное воспоминание. Единственным знаком милости может быть значительное и быстрое изменение характера и поведения."



Во время третьего визита Марути сам получил посвящение в эту традицию от своего учителя, который передал ему мантру. Однако лишь через год духовных наставлений он начал преподавать; так, в 1935 году он провёл серию из 12 лекций по духовным книгам. Тогда Марути решил назвать себя Нисаргадаттой — санскритским словом, означающим "то, что дано естественно" или "дар спонтанности", что отражало его учение, возникавшее естественно, без усилий, а также указывало на то, что высшее состояние является естественным.

Сиддхарамешвар умер 9 ноября 1936 года; таким образом, Махарадж получал наставления от своего учителя в течение двух с половиной лет:


"Я был простым человеком, но доверял своему Гуру. То, что он велел мне делать, я делал. Он сказал мне сосредоточиться на "я есть" — я так и поступил. Он сказал, что я — за пределами всего воспринимаемого и мыслимого, — я поверил. Я отдал ему своё сердце и душу, всё своё внимание и всё свободное время. (Мне приходилось работать, чтобы содержать семью.) В итоге, благодаря моей вере и серьёзности в практике, я реализовал себя (сварупа) за три года."




Нисаргадатта Махарадж в молодости.


В 1937 году Махарадж решил вести жизнь отречения. Никого не предупредив, он покинул Бомбей, свою семью и бизнес и отправился в странствие по дорогам Индии, как это делают некоторые санньясины (отшельники), которые отказываются от любой воли, следуют за Богом и посещают святые места и храмы.

На пути в северную Индию он встретил другого ученика своего учителя, который убедил его вернуться к семье в Бомбей и вести обычную жизнь, показав, что истинное отречение — внутреннее.


Традиция Навнатхов, кстати, — это линия учителей-домохозяев (грихапати), то есть мудрецов, переживающих пробуждение в повседневной жизни среди семьи. Именно на обратном пути в 1938 году Махарадж окончательно достиг просветления.

В Бомбее он оставил лишь одну лавку, чтобы содержать семью, а над ней построил небольшую комнату для бхаджанов, медитации, учений и изучения духовных текстов, таких как "Йога Васиштха", "Дасбодх", "Дашабхумика", Упанишады, комментарии Шанкары и, конечно, труды своего гуру.

В 1951 году Махарадж получил внутреннее вдохновение от своего покойного учителя, который разрешил ему давать посвящения и принимать учеников. В 1966 году он окончательно оставил бизнес и смог полностью посвятить себя передаче учения.

Эти учения проводились в маленькой комнате над лавкой дважды в день — утром и после полудня. Однако благодаря публикации в 1973 году книги бесед "Я есть", которую Морис Фридман издал на английском, аудитория Махараджа значительно расширилась, выйдя далеко за круг индийских учеников, приходивших его слушать. Махарадж глубоко уважал Фридмана, считая его одним из своих немногих полностью пробуждённых учеников (джняни).

Ежедневно приходило около 20 посетителей, в основном западных. Из-за тесноты помещения Махарадж просил гостей оставаться максимум несколько недель, а то и дней, чтобы дать возможность новым людям услышать его слова.

Дэвид Годман, который долго общался с ним, приводит интересное свидетельство о методе преподавания Махараджа:

"Общение с посетителями и дискуссии с ними были важной частью его метода. Чтобы это работало эффективно, Махарадж просил людей говорить о себе и своём взгляде на мир, так как ему нужно было, чтобы они увидели, что все эти идеи — лишь концепции, не имеющие абсолютной реальности.

Ему было важно, чтобы люди рассмотрели свои концепции, осознали их бесполезность и отвергли их ради прямого переживания.

Следует упомянуть ограничения, которые он накладывал на вопросы. Иногда он говорил: "Меня не интересует то, что вы слышали или читали. Меня не интересуют знания из вторых рук. Меня интересует только ваш собственный опыт себя. Если у вас есть вопросы об этом — задавайте."

Позже, после первых бесед, он ужесточал требования: "Я не буду отвечать на вопросы, исходящие из предположения, что индивидуальность пребывает в теле. Я не принимаю существования такой сущности, поэтому для меня такие вопросы чисто гипотетичны."

Это второе ограничение убивало любую дискуссию. Вы не могли спросить "Как мне пробудиться?" или "Что мне делать?", так как эти вопросы предполагают существование "я", — идею, которую Махарадж всегда отвергал."


Махарадж стремился привести людей к прямому переживанию их истинной природы — за пределами концепций и идеи индивидуального "я".

Неустанно он повторял: "Вы — Абсолют, нерождённое, вечное" с такой силой, что присутствующие могли ощутить это состояние.

В 1980 году у Махараджа диагностировали рак горла, что вынудило его сократить продолжительность учений.

Беседы, вошедшие в "Последнее исцеление", относятся к этому позднему периоду. Слова Махараджа стали ещё более лаконичными, мощными и требовательными, передавая только высшие духовные истины: "То, чему я учу здесь, обычно нигде не преподаётся."

Махарадж умер 8 сентября 1981 года в возрасте 84 лет.

Его слова до сих пор передают огонь высшего знания — того, что исцеляет нас от иллюзии, будто мы — ограниченные смертные индивидуумы.

Хосе Ле Рой

ВВЕДЕНИЕ

Большинство бесед, представленных в этой книге, были проведены в последний год жизни Шри Нисаргадатты Махараджа.

Поэтому их, как и беседы, опубликованные в книге The Nectar of the Lord's Feet (Нектар бессмертия), можно считать его последними наставлениями.

Они отражают стремление Махараджа в последний период жизни сосредоточиться исключительно на самых важных темах и раскрывать их на наиболее глубоком уровне.

Чувствуется определенная срочность и желание сохранить убывающие физические силы, что не позволяло ему тратить много времени на повторяющиеся вопросы и базовые принципы, которые он называл "детским садом духовности".

Некоторые читатели более ранних работ Нисаргадатты отмечали кажущиеся противоречия в текстах. Однако следует понимать, что это не относится к сути духовных учений. Эти записи представляют собой частные беседы с самыми разными искателями, имеющими различное образование, уровень духовного развития и способности к пониманию.

Махарадж обращался к каждому посетителю с учетом его индивидуальных потребностей и обстоятельств.

Так, одному он мог рекомендовать много медитировать, тогда как более продвинутому ученику говорил, что медитация вообще не нужна и даже бесполезна. Он также проявлял большую гибкость в использовании языка, подстраиваясь под конкретные ситуации.

Если в науке и философии абсолютная строгость может считаться желательной целью, то в духовной сфере подобные требования свидетельствовали бы о неподходящем подходе к бесконечно более глубокой и тонкой теме, а также об остаточном невежестве.

Поэтому я рекомендую читателю воспринимать тексты целостно, а не подвергать их мелочному анализу. Открытость и восприимчивость могут стать ключом к любому духовному прогрессу.

Хосе Ле Рой

1. ПРЕБЫВАЙТЕ В БЫТИИ, И ВСЁ ЖЕЛАНИЕ БЫТЬ ИСЧЕЗНЕТ

МАХАРАДЖ: Это знание, которое испытало себя как Кришна, Будда или Христос, отступило и стало единым с Целым. Поэтому если вы оскорбите Христа, оскорбите Мухаммеда, оскорбите кого угодно, никто не придет спросить: «Почему ты меня оскорбляешь?» — потому что это знание, этот опыт растворился в целостности.

Точно так же вы можете быть очень важной персоной, возможно, даже мировым диктатором, но когда вы засыпаете, вы забываете, кто вы есть: ваше имя, ваше тело, ваш возраст, ваш пол, вашу национальность — все.

Это чувство отдельной идентичности очень ограничено и не является истиной; на самом деле оно полностью ложно. Если это так с Христом, то что можно сказать о вас?

Вы также можете быть скромным и добродетельным человеком. Когда вы засыпаете, вы забываете о грехе и добродетели; вы забываете себя. Что происходит в глубине? Вы забываете себя как индивидуальность, и это дает вам глубокий отдых.

Когда вы засыпаете, вы могли провести ночь с сотней женщин или мужчин. В тот момент вы получали удовольствие. Но когда вы спите, вы находитесь в покое, и этого сенсорного опыта нет. У вас тогда нет идентичности, никаких особенностей.

Не говорите, что вы такой-то, что вы индивидуум, что вы мужчина или женщина. Пребывайте там, где вы есть; отсюда вы можете двигаться дальше. Это и есть истина, так обстоит дело; отсюда вы можете прийти к реальности. Тогда все проявленное будет появляться и исчезать. Это как восход и закат солнца, как полная луна и новолуние. Это прерывистое проявление не может быть вами; оно не может быть настоящим ВАМИ!

Как только возникает чувство индивидуальности, личности или отделенности, вы испытываете столько потребностей! Вам нужно смотреть фильм, слушать музыку, играть, заниматься любовью, пробовать изысканные блюда, употреблять наркотики; но когда это чувство отделенности исчезает и вы становитесь единым с целым, эти вещи больше не желаются.

Духовность, или то, что вы называете «религией», в основном заключается в понимании этого: вам ничего не нужно, вы — часть целого, часть реальности. Когда вы постигаете это, вы не испытываете ни одной из этих потребностей.

Но пока вы отделены от вещей, вам нужно все.

Существование как отдельная индивидуальность — это и есть вся проблема. Все эти вещи — увлечение различными чувствами, чтение, поиск знаний, удовольствий — все связано с этим. Когда все это исчезает, не остается никакой проблемы. Блаженство, которое вы тогда чувствуете, — это истинное блаженство.

Однако речь здесь не идет о подавлении деятельности. Делайте что хотите, но никогда не забывайте реальность, никогда не теряйте из виду то, чем вы являетесь на самом деле. Вы не тело, вы не еда, вы не дыхание жизни (прана). Все, что появилось, — это состояние, и как таковое оно должно исчезнуть.

Большинство из вас не поймет, о чем здесь говорится, потому что они «считают себя телом». Знание, которое я передаю, не предназначено для тела, для вас как телесной сущности, как личности, отличной от других.

Пока вы твердо убеждены, что вы — тело, ничто из того, что я говорю, не будет вам полезно. Мы получаем все знание как тело-ум; оно добавляется к нашему запасу информации. Тогда мы чувствуем себя более знающими.

Например, завтра какой-нибудь астролог или хиромант может прийти ко мне и сказать: «Я хочу прочитать ваше будущее». Как он может раскрыть мое будущее, если меня даже нет? Вы были бы счастливы, если бы он сказал вам: «Вы станете президентом США». Но со мной дело обстоит иначе.

О Боге много написано в книгах. Кто-нибудь когда-нибудь говорил, как он выглядит, как он выглядит на самом деле? Есть ли у него форма? Какие-то качества? Бог с атрибутами все еще зависит от времени.

Там, где время прекращается, даже знание того, что ты Бог, исчезает.

Нищий, одетый как король, может чувствовать себя королем, пока носит эти одежды. Как только он снимает их, он знает, что он нищий.

Когда мы говорим о Боге, мы ссылаемся на атрибуты: любящий, вездесущий, всезнающий и т. д.; но все это все еще зависит от времени. Когда этот опыт исчезает, что остается? Ничто, имеющее атрибуты, не может сохраниться. Это очень ясно для меня. Что же тогда я могу просить для себя?

Все поведение в этом мире основано на атрибутах, на тенденциях. Например, кто-то женится и разводится четыре раза в течение одного месяца. Это поведение возникает из тенденций, из качеств. Но то, что наблюдает это поведение, не имеет атрибутов.

Когда этот свидетель сам, который есть «я есть», стирается, что остается? С исчезновением свидетеля все остальное тоже исчезает. Точно так же с возникновением «я есть» появляется вся проявленность; они не отделены, они едины. «Я есть» — это свидетель; весь проявленный мир возникает из-за этого.

Действуют тенденции, атрибуты или майя. Это как солнце и его лучи. Нет солнца — нет лучей.

Таким образом, если нет свидетеля, нет и проявленности, или майи. Когда «я есть» возникает, все появляется; когда «я есть» исчезает, все исчезает. Вот что я пытаюсь вам сказать, но вы хотите услышать что-то другое. Вы стремитесь узнать свое будущее, что-то, принадлежащее проявленности, в то время как я атакую именно это.

Вы видите, как я работаю, говорю, выполняю различные задачи с 5:30 утра. Но ни в один момент я не осознаю себя как джняни, как отдельную сущность.

С другой стороны, я не забыл ребенка, которым был несколько лет назад. Восемьдесят два года назад у меня было детское знание, неполное знание, рожденное невежеством, заставлявшим меня верить, что я родился.

До трех лет я ничего не знал. После этого возраста меня коснулась мать, слова, концепции; из этих концепций последовало все остальное.

Эта майя началась восемьдесят два года назад; это как песня. Майя возникает, затем исчезает снова; она движется циклами, растет и убывает.

Но через некоторое время это детское, неполное знание, основанное на невежестве, этот опыт, который начался восемьдесят два года назад (не будем называть это идентичностью), тоже исчезнет, он рассыплется.

Это «я есть» — объявление; оно не является реальным. Оно происходит от чего-то другого.

Что такое реальное, я вам не скажу, потому что слова — это его отрицание. Что бы я вам ни говорил, это не истина, потому что исходит из этого «я есть».

Факт в том, что я не могу описать вам реальность. Я не могу объяснить ее вам, потому что она за пределами выражения.

Из нее все проистекает; но каждый раз, когда я что-то утверждаю, я осознаю, что это нужно отрицать, «ни то, ни это» (нети, нети) — таков мой опыт.

Кроме того, я не видел Бога, я не видел ничего другого. Но в своем опыте я очень уверен, и это то, о чем я говорю с вами; я никого не цитирую.

Поскольку это тело пищи здесь, а также этот кусок хлеба, возникает чувство индивидуального существования.

Поскольку оно зависит от тела, это невежество. Это знание «я есть» не может оставаться постоянно, это функция этого тела пищи. Пока оно существует, это чувство индивидуального существования будет сохраняться. Позже оно исчезнет.

Как мы уже говорили, то же детское знание, это чувство индивидуального существования, все еще сохраняется. Это чувство индивидуального существования появилось в теле ребенка, так же как оно здесь сегодня. Но из-за майи происходят постоянные изменения.

Ситуация изменилась, но чувство индивидуального существования продолжается. На сколько еще? На столько, сколько жизнеспособно тело пищи.

Когда тело пищи будет покинуто дыханием жизни, чувство индивидуального существования успокоится. Оно тоже не вечно; индивидуальное сознание не вечно.

Наш премьер-министр имеет твердые представления о себе и концепциях, которые он лелеет. У него нет желания менять свои представления о Боге и т. д.

Мы, люди, обладаем множеством представлений и предрассудков, которые являются игрушками. Каждый раз, когда мы слушаем кого-то, чьи идеи совпадают с нашими, мы соглашаемся. В противном случае мы отвергаем их.

Точно так же эти джняни, утверждающие, что живут в Абсолюте, на самом деле живут индивидуальным существованием. Их признают мудрецами, потому что они лелеют определенные идеи, концепции и хотят их распространять. Но они распространяют только идею, а идея — не истина. Истина — это состояние за пределами концепций.

Возьмите семя фигового дерева. Оно крошечное, меньше семени горчицы. Семя очень утонченное, очень «тонкое», но вся грубая материя уже содержится внутри. Видите ли вы парадокс?

Точно так же ваше существо — самое тонкое, и все же оно содержит всю вселенную.

С другой стороны, что означает слово «семя»? Биджа означает второе творение и, следовательно, повторение прошлого. Дерево было сконцентрировано в семени, и семя воссоздает прошлую историю, которую оно содержит.

Посетитель: «Я есть» — в семени. Тогда, когда осознаешь «я есть», чтобы стать Абсолютом...

М: Вы — это то же самое семя, вы — это «чувство индивидуального существования». Вы не делаете его грубее даже словами. Внутреннее ядро, самость, что в нем? Все это! Внутри этого семени!



Посетитель: Махарадж также сказал, что внутреннее ядро — это свет.

М: Нет, свет здесь используется в символическом смысле. Это не свет как то Самосветящееся. Все есть истина, Абсолют.

Этот Брахман создан из вашего ощущения индивидуального существования.

Весь этот Брахман — иллюзия, рожденная невежеством, потому что ваше ощущение индивидуального существования, с точки зрения Абсолюта, — всего лишь невежество.

Опять же, из этого невежества это ощущение индивидуального существования производит все, всю проявленность.

На Абсолюте появляется ощущение индивидуального существования, и оттуда возникает иллюзия, которая обитает в истине.



Посетитель: Как же обратить этот процесс?

М: Отступайте, отступайте. Лев, куда бы он ни пошел, оглядывается назад. Так и вы оглядывайтесь назад, возвращайтесь к источнику, к семени.

Когда вы идете духовным путем, путем самопознания, все ваши желания и привязанности просто отпадают, при условии, что вы исследуете и держитесь за то, с помощью чего пытаетесь понять себя.

Что тогда происходит? Ваше ощущение индивидуального существования — это состояние «бытия». Вы — «бытие» и привязаны к этому состоянию. Вы любите быть.

Как я упомянул, этот поиск стирает ваши желания. И каково же первичное желание? Быть. Когда вы пребываете в этом бытии некоторое время, это желание тоже исчезает. Это очень важно.

Как только это желание упразднено, вы — в Абсолюте, этом столь существенном состоянии.



Посетитель: Именно это чувство охватило нас сегодня. В этом осознании есть некоторая печаль, и все же большее понимание Абсолюта.

М: Печаль, потому что это ощущение индивидуального существования было печальным. (смех)



Посетитель: Вы знаете, что есть Бытие, вы идете к не-Бытию. Есть также все вещи Бытия, и вы знаете, что они на самом деле ничто. Но это было приятно; это была великая иллюзия в то время.

М: Пребывайте в своем истинном состоянии. Оно всегда здесь, во всей чистоте и покое. Только это сознание, ощущение индивидуального существования, сознательно отступает от Абсолюта. Это «вы»...

Вы просто присутствуете; нет ни малейшего движения с вашей стороны. Шоу подходит к концу.



Посетитель: Не могли бы вы повторить это немного яснее?

М: Да. Когда вы находитесь в индивидуальном сознании, вы понимаете природу этого сознания и отступаете.

Вы продолжаете продвигаться, и это сознание медленно угасает; осознанно оно исчезает. Но ничто не затрагивает Вас, потому что этот Вы — Абсолют. Когда пламя погасло и дым рассеялся, небо остается.



Посетитель: Прекрасно сказано!

М: Это Брахман смерти, момент смерти. Есть бдение, дыхание жизни покидает тело, и ощущение индивидуального существования отступает, исчезает. Это величайший момент, момент бессмертия.

Тело, пламя, это ощущение индивидуального существования здесь; его движения ощущаются, и я наблюдаю. И оно гаснет. Дыхание жизни покидает тело, этого пламени больше нет.

Вы наблюдаете это. Это наблюдение — ваше наблюдение. Невежда в момент смерти охвачен великим страхом; он борется. Но не джняни; для него это самый счастливый, самый безмятежный момент.

Но вы бегаете повсюду к святым, ашрамам и т. д. и накапливаете знания от имени индивидуума. Не делайте этого. Выходите за пределы.

Это собирание знаний не поможет вам, потому что оно происходит внутри сна. Этот сон будет повторяться — как человеческое тело, как многие другие тела, или как животное, или как бог, или что угодно. Это не важно.

Постарайтесь понять, что здесь говорится. Это единственное решение, и оно приведет вас куда-то.

Какая связь между мной и вами? Мне не важно, приходите вы сюда слушать или нет. Если вы что-то находите — возьмите; если не хотите — уходите. Пространство этой комнаты не за и не против и не "влюблено" в пространство соседней комнаты. Это Единство. Точно так же я не обеспокоен.

Знание, которое я передаю, подобно ручью, реке, которая течет. Если хотите воспользоваться им — зачерпните воды, пейте, усваивайте. Пусть течет само. Я не прошу у вас денег. Вы тратите много денег каждый день. Так сохраните деньги и зачерпните моей воды.

Таким образом, пока я говорю, я веду вас к источнику. Там вода бьет тонкой струйкой. Эта струйка становится рекой, эстуарием и наконец морем. Я снова и снова веду вас к источнику.

Добравшись до источника, вы понимаете, что на самом деле нет воды. Вода — лишь вкус, это информация "я есть".

Это тело-ум играет с вами злую шутку. Когда я что-то говорю, не допрашивайте меня из сознания тела-ума и действуйте соответственно: вы выйдете из своей "злой шутки" и больше не будете задавать коварных вопросов.

Услышав эти слова и поняв их смысл, пребывайте в убеждении, что вы — Это, что вы — целостность. С этого момента на вас снизойдут великие благословения.

Станьте махаюк (великое "вы");
это значит раствориться в себе, объединиться с собой. Есть только один принцип: "вы есть".

Поскольку вы есть — всё есть.
Храните это драгоценно в памяти.

Какова ваша цель? Действительно ли вы хотите того, о чем я вам рассказываю? Вы слышали, что было сказано. Отныне живите соответственно и не отклоняйтесь от этого.

Вы постоянно погружаетесь в материалистическую деятельность. Перед сном забывайте всё это и начинайте размышлять о реальности.

Мы все можем порвать с обществом. Кроме того, не бегайте от одной двери к другой. Я считаю, что большинство из вас так и делают: вы лишь накапливаете знания; это неинтересно. Остановитесь на одной фразе, произнесенной здесь, и оставайтесь с ней. Этого достаточно, чтобы привести вас к вашему источнику.

Если мое слово, которое есть знание, укоренится в вас, оно отсечет все другие речи, все концепции. Для этого я расскажу вам историю.

Кто-то приводит человека в отель и кормит его чем-то. Затем он заявляет: "Через шесть месяцев ты умрешь, потому что я подсыпал яд в еду".

Другой пугается. Он оставляет этого человека, встречает своего друга и рассказывает ему, что только что произошло. Его друг говорит не волноваться и показывает стакан с мочой, рекомендуя выпить его.

"Если ты выпьешь это, ты выживешь; для тебя не будет смерти". Тогда человек пьет. Что происходит? Он не умирает.

Первая концепция — "я действительно отравлен" — наполняет его страхом и убеждает, что он умрет через шесть месяцев. Позже второй человек представляет ему другую концепцию, а именно, что он не умрет; и он выживает, переступает через смерть.

Одна из характеристик жизни, дыхания жизни — создание всё новых концепций, идей, творений. Кто понимает это? Тот, кто исследовал себя. Только когда вы исследуете себя, вы становитесь осознающим всё это.

Источник всего счастья — в вашем бытии. Утвердитесь в нем, пребывайте в нем. Но если вы вовлекаетесь в движение, тогда на вас обрушится страдание.

Понимаете ли вы, что такое движение? Вся эта майя, деятельность? Вы пытаетесь извлечь удовольствие из деятельности; это симптом болезни.

Всё, что я вам сказал, помните, пережёвывайте, остановитесь.

Вы легко поймете, что, как пять пальцев руки, ваше тело состоит из пяти элементов. Благодаря этим пяти элементам тело существует.

Ваше существование, ваше индивидуальное сознание — суть того, что порождено дыханием жизни, циркулирующим в теле. И когда это индивидуальное сознание исчезает, или когда дыхание жизни покидает тело, всё исчезает.

Это должно быть очень ясно для вас. Подобно тому как искра возникает из-за этого химического вещества (указывая на зажигалку), всё возникает потому, что есть эта пища.

Вы сможете наблюдать все эти элементы: ваше тело, жизненную силу и ваше индивидуальное существование. Когда вы способны наблюдать всё это, вы будете в реальности.

Избавиться от привычек можно лишь ценой значительных трудностей.

Оказавшись в плену привычек, требуется много времени, чтобы вырваться. Поэтому, даже если вы теперь обладаете этим знанием, вы еще не осознаете, что оно вам дает.

Поскольку вы так долго отождествляли себя с телом-умом, вам потребуется время, чтобы избавиться от своих привычек.

Чтобы утвердиться в знании, необходимо медитировать и размышлять. Для этого крайне важно заменить одну привычку другой. Какова же эта замещающая привычка? Она состоит в постоянном осознании, что вы — не тело.

Например, если вы ссоритесь с кем-то, наблюдайте и четко понимайте, что эта ссора спровоцирована вашим умом, что вы — лишь свидетель. Если вы не участвуете, то есть ссора или нет — вас больше не касается. Вся временная деятельность — дело ума. Если вы думаете "я — тело-ум", тогда вы потеряны.

Когда вы едины с Брахманом, вы не обращаетесь к уму. Нет звука, и вы не можете говорить. Вы пребываете неподвижным и безмолвным. Чтобы говорить, вы должны использовать этот инструмент — ум. Поэтому вы должны немного отделиться от Брахмана; только так может возникнуть речь.

2. ВСЁ, ЧТО ВОЗНИКЛО ИЗ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ, — ЭТО ЧИСТОЕ НЕВЕЖЕСТВО

МАХАРАДЖ: Знание «я есть» одинаково для всех живых существ — будь то насекомое, червь, человек или даже аватар, высшая форма бытия. Я не вижу никакой разницы между различными проявлениями этой элементарной осознанности.

Однако для своего проявления сознание нуждается в основе, в особой структуре, где оно может возникнуть. Эта основа может быть любой, иметь любую форму, но проявление не может длиться дольше, чем сама структура.

Пока сознание не проявилось, не может быть никакого знания. Таким образом, знание зависит от сознания, а сознание требует материальной основы или физической формы.

Также важно осознавать значимость мира. Мысль возникает из дыхания жизни и выражается в мире.

Без слов не было бы общения в мире;
не могло бы быть никакой деятельности, ничего, что нужно делать (фактически, не существовало бы мира «дел»).

Мир вращается благодаря слову и имени. Люди не могли бы идентифицировать себя без имени. Поэтому слова и имена имеют огромное значение.

Процесс присвоения имён всем возможным «вещам» развился до такой степени, что даже Богу нужно имя. Это имя, когда его повторяют, имеет определённую силу.

В начале духовного развития нет метода, нет садханы, которая была бы важнее или эффективнее, чем повторение имени Божественного.

Нет особой причины для появления этого индивидуального сознания. Поэтому невозможно объяснить, почему возникает это семя, эта индивидуальная осознанность или знание «я есть».

Но как только оно появляется, оно не может оставаться неподвижным; иными словами, индивидуальное сознание сводится к «движению». А любое движение — это игра гун, которые заложены в знании «я есть». Это знание постоянно жужжит (Махарадж использует маратхское слово «гун-гун») и выражается через три гуны.

Эти гуны действуют в соответствии с проявленной формой, которая возникает из определённой пищи. Поведение и действия являются результатом комбинаций и перестановок трёх гун.

Когда люди впервые приходят ко мне, я всегда говорю им, что они приходят, чтобы продемонстрировать свои знания или втянуть меня в дискуссию.

Я осознаю это, но ещё больше осознаю, что такие люди не имеют ни малейшего представления о том, о чём говорят. Я называю это чистым невежеством.

Именно поэтому я советую не задавать вопросов и не вступать в обсуждение, пока вы не послушаете учение какое-то время и хотя бы частично не усвоите его содержание. Только потом можно задавать вопросы.

Откуда я знаю, что вы полностью невежественны? Из собственного опыта.

Любому ребёнку потребуется как минимум год или полтора, чтобы произнести слово. Это слово может не иметь никакого значения, но что произошло, что ребёнок его произнёс?

Снова я использую слово «гун-гун» — это то, что активируется внутри и стремится выйти (в мыслях, в странных словах, неважно). И оно выходит.

Откуда всё это берётся?
Где тот, кто произносит речь?

Речь — это удел животных, к которым относятся и люди. Это всё ещё часть знания «я есть» в них.

Это «гун-гун» содержится в знании «я есть», которое включает физическую форму. Сущность «гун-гун», знание «я есть» и физическая форма — весь этот конгломерат — были созданы из пяти элементов.

Можно сказать, что до сих пор всё это чисто механично и, следовательно, является совершенным невежеством.

Некоторые люди утверждают: «Я был тем-то или тем-то в прошлой жизни». Откуда они это знают? Они могли возникнуть только из пяти элементов.

До создания пяти элементов не могло существовать никакого предшествующего знания. Поэтому это бессмыслица, пустые разговоры.

Некоторые хатха-йоги обладают великими силами. Я — величайший из них. Но я различаю хатха-йогу и хатху.

Хатха означает «настойчивость», «упорство». Видите ли, я упорствую. И в чём состоит это упорство? Я не знал, что рожусь. Как я получил это рождение? Вот предмет моего упорства: найти ответ на этот вопрос. Я должен это знать.

Когда мне отвечают «саттва», я спрашиваю, что такое саттва. Это сущность пяти элементов. В этой сущности, в этом соке, пребывает знание «я есть». Но это всё ещё относится к пяти элементам. Как же это происходит тогда?

Мой гуру рассказал мне всю историю. Так я узнал, что это невежество, и из опыта знаю, что всё происходит отсюда. Всё, что случилось, — это совершенное невежество, и мы не более чем это; вот что открыл мне мой гуру.

Мой гуру также указал, что всё, чем вы обладаете и что можете использовать для раскрытия тайны жизни, — это знание «я есть». Без него у вас абсолютно ничего нет.

Тогда я сосредоточился на этом, следуя наставлению гуру, и захотел узнать, как духовный аспект «я» мог возникнуть без моего ведома. Это снова результат пяти элементов.

Поэтому я повторяю: из личного опыта я знаю, что если кто-то думает, будто обладает чем-то особенным, это совершенное невежество.

Даже если это тело проживёт тысячу лет, любой опыт, который из этого последует, будет основан на этом ощущении индивидуального существования, зависящего от времени и являющегося продуктом пяти элементов, с которыми я не стал мудрее.

На мою абсолютную природу, которая не занимает места и не имеет ни очертаний, ни формы, наложилось это знание «я есть», у которого тоже нет ни формы, ни границ. Оно просто появляется; это иллюзия.

Умные люди, очень умные, приходят сюда, чтобы задать мне вопросы. Я отвечаю им.

Но что происходит? Они не принимают мои ответы. Почему? Потому что они задают вопросы, отождествляя себя с телом-умом, а я отвечаю им, находясь за пределами такого отождествления.

Как же они могут меня понять?
Как примирить ответы с вопросами?
Кто задаёт эти вопросы?

Это люди, которые верят, что существуют во времени, начиная с рождения своего физического тела; поэтому они спрашивают с этой точки зрения.

Но это ошибочное видение, плод их воображения, совершенная мешанина воспоминаний, привычек и вымыслов, которые они считают истиной; на самом же деле это полное невежество, не имеющее никакой основы в реальности.

Вы помните день, которому придаёте такое значение, — день рождения вашего тела, и с тех пор вы верите, что и есть это тело.

То, что было там до появления тела, только это и сможет остаться после исчезновения тела и элементов. Более того, в последний день, перед концом этого тела, даже память о прежнем существовании исчезнет.

Тогда всё, что происходит между появлением и исчезновением тела, — это просто нагромождение воспоминаний; всё, что вы накопили, — лишь забава. Всё это находится в памяти и исчезнет.

Так что, если бы вы действительно приняли и хорошо поняли это, у вас не было бы никаких забот о сохранении этого тела.

Когда этот высший принцип, это ощущение существования в теле исчезает, как вы можете говорить?

Когда уходит этот первоначальный принцип, остаётся ли что-то ценное?

Ощущение существования должно исчезнуть первым. Затем исчезает тело. Но ощущение существования никогда не узнает, что тело исчезло, потому что оно уже покинет его.

Через год или два после рождения ребёнок способен говорить. Откуда развилась эта способность? Из самой сущности пищи тела, не так ли? Он развил в себе силу речи.

У Махариши более восьми тысяч учеников, но говорит ли он о таком знании?

Они превратили это ощущение существования в истину; они принимают его за реальность.

Всё направлено на это ощущение существования; все духовные деятельности основаны на вере, что это ощущение существования и есть истина.

Но разве это не результат сущности пищи? Следовательно, разве оно не увядает вместе с сущностью пищи?

Разве вы не схватываете свою индивидуальную осознанность естественно и без усилий?

Как только вы отвечаете спонтанно, вы понимаете, что это тоже временная фаза: ваше ощущение индивидуального существования исчезнет.

Понимая это, вы придёте к выводу, что это нереально. А тот, кто осознаёт его нереальность, есть вечное.

Продолжим наше исследование.

Можете ли вы удержать какую-либо идентичность, которая была бы исключительно вашей и не исчезала?

Без сущности пищи может ли кто-либо говорить? И может ли кто-либо воплотиться без участия тела?


(Махарадж только что получил приглашение поехать в деревню, чтобы обратиться к людям)

Поймёт ли кто-нибудь такую речь, к которой я направляюсь?

Проблема после такой беседы в том, узнают ли люди мой адрес, чтобы прийти за мной. Нет, местные так не поступят; это не в их характере.

Но иностранцы могут попытаться напасть на меня, потому что я критикую Христа. Я показал, что знаю истинное положение Христа, ведь он говорил о том же.

То, что сделали с Христом, могут сделать и со мной, потому что Христос начал раскрывать факты, истину. Люди разозлились и распяли его; они осмелились пролить его кровь.

Поскольку моя речь будет выше их способности понимания, часть аудитории может быть потрясена и расстроена. Эти люди скажут: «К чему это, покончим с ним».

Я делаю это, участвую во всех этих беседах, потому что мой гуру попросил меня об этом.

Когда я буду в той деревне, мне придётся говорить о Боге и чистоте; мне придётся использовать подход преданности. Если бы я говорил там так же, как здесь, никто бы не понял. Мне придётся говорить с этими людьми на их уровне понимания: Бог, чистота и преданность.

28 марта 1980

3. ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ

МАХАРАДЖ: Пять пран, панчапраны, очищаются; органы чувств и ум очищаются одновременно. Когда ум чист, слова мудрецов становятся понятными. Без такого очищения невозможно понять мудрецов. Это очищение в конечном итоге приводит к знанию Себя, к Самости.



Посетитель: Это очищение — результат медитации на ощущении «я есть»? Это наша главная ответственность?

М: Я говорю о саттве, которая является сущностью пищи, которую вы потребляете. Для сознания это тело — не что иное, как пища. Качество этой саттвы — это чувство бытия, или знание того, что мы есть, осознание «я».

В конечном счете, вам нужно будет понять, что такое эта саттва; но сейчас я скажу вам, что это сущность всей пищи.

Вы спрашивали, происходит ли это очищение через медитацию. Да. Что происходит, так это то, что благодаря медитации качество саттвы становится преобладающим, ум очищается, и тогда становится возможным знание Себя.

Подобно тому, как качество сахара — сладость, качество этой саттвы, сущности пищи, — это знание, осознание «я», или чувство существования. Подобно сладости...



Посетитель: Как это может быть качеством пищи? Я не совсем понимаю, что вы пытаетесь сказать. Пища может быть очень раджастичной или очень тамастичной; это зависит от выбранной пищи. Вы говорите о мыслях, информации, которую мы поглощаем, или просто о грубых элементах, которые мы потребляем?

М: В конечном счете, пища приняла эту форму, которой является тело. В этом теле, которое есть не что иное, как пища, присутствует сущность, называемая саттвой.

Существует связь между этой саттвой и пищей. Это не просто то, что пища — это саттва; последняя тонка, она — сущность пищи. Это понятно?



Посетитель: Это начинает проясняться.

М: Есть также то, что называется муласаттва, источник саттвы, изначальная сущность. Ее качество — давать знание того, что вы есть. Таким образом, эта изначальная саттва, или муласаттва, благодаря которой вы знаете, что существуете, присутствует в вашем теле.

Есть еще кое-что относительно «болезни». Если что-то работает неправильно в саттве или в материи тела, возникает беспорядок, который мы называем «болезнью». Как врачи это исправляют? Давая вам лекарства; лекарство — это тоже своего рода саттва: оно исправляет беспорядок, и болезнь исчезает.



Посетитель: Иногда.

М: На самом деле, само это ощущение существования или это знание — это страдание. До появления ощущения существования у вас не было никаких проблем; они начались только после его появления.

Повторим: с формой появилось ощущение существования, знание того, что вы существуете, а также все проблемы. Это сознание, или чувство существования, — не что иное, как страдание. У вас есть комментарии по этому поводу? Вы согласны?



Посетитель: Да, я согласен. Иногда мне кажется, что болезнь возникает как справедливое следствие того, что делают люди. В других случаях она кажется просто чем-то присущим телу, чего мы не понимаем, когда она проявляется; у нее есть своя собственная сила. И то, и другое рассеется, когда что-то уравновесит ее.

М: Еще раз, это ощущение существования, это знание «я есть», называемое упадро, — источник проблемы.

Как я уже говорил сегодня утром, этот источник страдания появился как плод счастья. В этом упадро, в этой изначальной сущности, находится знание «я есть», благодаря которому вы знаете, что существуете.



Посетитель: Я не спорю с этим.

М: Видите ли, квинтэссенция сущности этого тела — в конечном счете, знание «я есть». Оно поддерживается телом, состоящим из пищи-сущности. Вы следите за мной?


Посетитель: Я слежу...

М: Тогда эта квинтэссенция, которая есть знание «я есть», будет переживать моменты страдания. Это в ее природе — испытывать их.

Появление этого ощущения индивидуального существования влечет за собой страдания как естественное следствие.



Посетитель: Они превосходят удовольствия.

М: Это ощущение существования имеет два аспекта: глубокий сон и состояние бодрствования. Ощущение существования означает, что есть состояние бодрствования или состояние глубокого сна. Итак...



Посетитель: Что вы имеете в виду, когда утверждаете, что ощущение существования — это синоним глубокого сна или состояния бодрствования? Я не понимаю этого.

М: В состоянии бодрствования вы знаете, что существуете.



Посетитель: В состоянии бодрствования, да, я знаю, что существую.

М: Когда вы спите, вы не знаете, что вы есть, не так ли?



Посетитель: Это правда.

М: Это означает, что эти два аспекта ощущения существования всегда присутствуют. В глубоком сне это чувство забывается. Из-за этого забытья вы полностью расслаблены и находитесь в мире с самим собой.

В состоянии бодрствования знание того, что вы существуете, само по себе является страданием; но поскольку вы заняты многими другими вещами, вы можете это выносить.

Это качество существования, это знание «я есть» невозможно вынести. Оно не может терпеть само себя, просто знать себя.

Поэтому раджогуна вовлекает ощущение существования в различные деятельности, чтобы оно не сосредотачивалось только на себе; очень трудно выносить такое состояние.

Тамогуна — самое низкое качество. Его действие заключается в присвоении всех действий, чувства «я — автор действия».

Раджогуна вовлекает нас во все деятельности, а тамогуна присваивает их.

Поймите хорошо, что все, что происходит, происходит из-за этих трех качеств: саттвагуны, раджогуны и тамогуны. Они не ваши действия, вы полностью от них отстранены.

Я постоянно подчеркиваю это. Это игра этих трех гун. Поймите также, что вы испытываете эту саттвагуну, знание «я есть». Это ощущение индивидуального существования ощущается вами, Абсолютом, но вы не есть это ощущение существования. Что вы скажете?



Посетитель: Что я могу сказать? У меня нет комментариев.

М: То, что я излагаю здесь, обычно нигде не излагается.



Посетитель: Я знаю, поэтому я здесь.

М: После того, как я понял, достиг и превзошел эти три гуны, я прекрасно знаю их игру; вот почему я так говорю. Я их понял, я их достиг, я их превзошел.

Многие мудрецы, развив свое учение, приведут вас только к садхане, к дисциплинам, которым нужно следовать. Но это предмет, предшествующий дисциплине, более тонкий, чем любая дисциплина, чрезвычайно тонкий.



Посетитель: И все же, в то же время, деятельность, которую он рекомендует нам выполнять, очищает игру этих гун, в том смысле, что они не пытаются вернуть наше внимание к миру. Потому что, если мы не станем достаточно ответственными, на чем Махарадж настаивает так же, как и все остальные, игра трех гун будет просто происходить случайно, и мы будем как мяч, брошенный во все стороны стаей дельфинов.

М: Когда следуешь тому, что было сказано, понимаешь, что все, что происходит, происходит только в царстве этих гун. И через этот процесс понимаешь, что ты вообще не являешься частью игры. Все больше отстраняясь от мирских деятельностей, ты превосходишь гуны и знаешь, что не находишься в них.

Вы хотите обладать так многим в этом мире, когда вы вовлечены в игру гун! Но когда вы полностью понимаете, что вы не эти гуны, тогда вы ничего не хотите и ничего не ждете.



Посетитель: Нужна ли садхана?

Махарадж: Садхана, дисциплина — это лишь знание, обитающее в этом теле, квинтэссенция этих трех гун — знание «я есть», «я есть То» — вот первый шаг.

Вы должны быть едины с этим, вы должны обитать только в этом. Вы должны думать: «Я не тело, но я есть это бесформенное и безымянное знание, которое обитает внутри этого тела; это (есть) "я есть"».

Когда вы пребываете в этом состоянии достаточно долго, какие бы сомнения у вас ни были, это знание «я есть» само прорастает, наполненное жизнью и смыслом для вас, только для вас, и все становится ясным. Тогда не требуется никакого внешнего знания.



Посетитель: Есть ли какая-то техника, необходимая для садханы?

Махарадж: Только убежденность! Если вы думаете о какой-то инициации... Только слова гуру о том, что вы не тело! Вот инициация. Пребывайте там, в этом состоянии.

Эта шраддха (вера) спонтанна, естественна. Что это за вера?

«Я есть», без слов, независимо от того, кто вы есть, это само по себе и есть вера. Вы должны подняться до уровня Брахмана; «я есть» само есть Брахман; вот условие, которое вы должны развить.



Посетитель: Для этого нужно ли уединяться на какое-то время?

Махарадж: Пока вы не утвердитесь в этой твердой убежденности, вам, вероятно, придется жить в уединении. Но как только вы пребываете в этом и твердо держитесь этого, вы знаете, что вы есть это и ничего больше; поэтому, даже если вы окажетесь среди толпы, вы не отклонитесь от этого.



Посетитель: В момент реализации вы есть То; в противном случае вы лишь созерцаете, что вы есть То, пытаетесь верить, что вы есть То. Но как только приходит убежденность, это и есть реализация?

Махарадж: Да, это момент знания.



Посетитель: Каковы тогда признаки реализации?

Махарадж: Нет никаких символов, потому что в этот момент остаетесь только вы.



Посетитель: Но видно ли что-то конкретное?

Махарадж: Вы можете видеть так много всего; это удивительно! Вы можете видеть свет... Что вызывает все это сияние? Атма-джьоти, свет Самости, самоосвещение Самости.



Посетитель: Я читал во многих книгах, что с реализацией пробуждается кундалини. Это правда?

Махарадж: То, что вы говорите о кундалини, случается с ней. Это не моя проблема.



Посетитель: Это случается с кем?

Махарадж: С тем, кто выдвигает эту идею. Я не занимаюсь этими концепциями. Это луч Муктинанды.



Посетитель: Многие другие говорят то же самое.

Махарадж: Мой подход иной. Я не акцентирую на этом внимание.



Посетитель: Разве результат не тот же? Что касается тех, кто достиг реализации, мы просто слышим об этом. Нет никаких доказательств. Реализованные йоги рассказывают, что реализация дала им сверхъестественные силы. Им являлись странные света; они переходили в другое измерение. Нечто колоссальное происходит с ними в момент реализации.

Махарадж: У вас тоже могут быть видения различных богов. Может произойти что угодно, но это не значит, что вы должны зацикливаться на этих концепциях.



Посетитель: Да, но происходят ли эти явления?

Махарадж: Да, но если вы пытаетесь их испытать и наблюдать, вы можете легко сбиться с пути реализации Самости. Эти люди наблюдают, как будто это экран телевизора; это означает, что то, что они ищут, все еще относится к миру переживаний. Они не превосходят его.



Посетитель: То, что излагает Махарадж, используя термины Гиты, это джняна-марга?

Махарадж: Нет, не «путь» джняны. Быть утвержденным в знании — это другое. Джняна-марга означает, что вы идете по пути. Ваша цель — знание «я есть», быть утвержденным в этом знании.



Посетитель: Согласно Гите, это джняна.

Махарадж: Марга означает, что вы все еще пытаетесь продвигаться. Я не желаю продвигаться никаким образом.

Когда вы думаете о «пути», у вас в уме далекая цель, к которой нужно идти. Факт в том, что вы уже находитесь в точке прибытия; зачем нужен путь?



Посетитель: Можно ли этого достичь?

Махарадж: Спонтанно. Это естественное состояние, цель. К сожалению, вы боретесь со всевозможными концепциями и увязли в их болоте.

На самом деле, «вы есть»; что может быть более спонтанным и естественным?



Посетитель: Снова скажу иначе. В Гите...

Махарадж: Я не хочу, чтобы вы искали поддержки во внешнем. Есть только две сущности: вы и я. Не привлекайте третье лицо или третью поддержку. Диалог строго между нами.



Посетитель: Какая разница между вами, Махараджем, и Господом Кришной?

Махарадж: Я не знаю, что вы подразумеваете под «разницей», потому что этого термина нет в моем словаре.



Посетитель: Тогда, если я процитирую Господа Кришну в Гите для собственного удовлетворения, это... Если вы не просветите меня, кто же тогда?

Махарадж: Знание «вы есть» — это Господь Кришна.



Посетитель: Хорошо. Тогда мое знание...

Махарадж: Это Кришна.



Посетитель: Мое знание в том, что преданность — самый легкий путь. Будь то Рама, Кришна или кто угодно, даже Гуру, вы концентрируетесь на этом. Даже не думайте, что «вы есть», «кто вы есть», то или это; лучше быть муравьем, чем сахаром, и с преданностью вы повторяете его имя, имя Господа. Или имя Гуру. И вы достигаете реализации. Вы даже получаете джняну. Только через бхакти, слепую бхакти. Даже не думая о том, кто вы есть, что вы есть, само это знание, «Я есть То», проявится. С убежденностью произойдет реализация.

Махарадж: Если вы прошли через все это, зачем вы пришли сюда? После всех этих вещей — пути преданности — знание должно было проявиться в вас. Снова спросим: зачем вы пришли?



Посетитель: Нет, знание не проявилось. Я чувствую себя неполноценным. Я не занимался каббалой преданности. Я хотел. Поэтому...

Махарадж: Не может быть и речи о знании, проявляющемся в вас, потому что вы и есть это знание. Оно уже здесь. Это единственное состояние.



Посетитель: Через слепую преданность?

Махарадж: Зачем вам слепая преданность, если вы уже есть То?



Посетитель: Потому что это легче для девяноста девяти процентов людей. Мне легче верить в вас, чем верить, что я Бог. Я могу верить, что вы Бог, вы более божественны. Вы Бог. Вы божественная сила. Я не могу поверить, что я божественная сила.

Махарадж: Вы никогда не пробудитесь к этому высшему состоянию, если не поверите, что вы есть Божественное. Это адвайтическая преданность. Нет разницы между Богом и вами. Вы Бог, вот и все. Только Я существую.



Посетитель: Да, я знаю. Но говорят, что и двайта, и адвайта... оба приведут к Абсолюту.

Махарадж: Многие говорят многое. Но то, что говорю я вам, вот что: «Узрите, что вы есть, и знайте, что вы есть. Просто будьте этим».



Посетитель: Двайта неверна? Может ли она привести к тому же...

Махарадж: Нет речи о двойственности, потому что ничего не существует, кроме меня. Существую только я.

Меня интересует только это Высшее, каким бы оно ни было. На низшем уровне все истинно на этом уровне. Но я этим вовсе не занимаюсь. Я не пропагандист начальных стадий... Для меня это время прошло. Тот, кто полностью полагается на мое слово, что вы есть Брахман, что вы есть все, тот будет преобразован этим самым.

Посетитель: Все, что я есть, это результат моей прарабдхи?

Махарадж: Что это за прарабдха, эта судьба, о которой вы говорите? Я не знаю никакой прарабдхи, никакой судьбы.

На начальных стадиях, в детском саду духовности, я обычно говорил это. Этого учения достаточно для того, кто получает первое посвящение в духовность. Но не для моей садханы.

Для продвинутого курса духовности я не буду этого объяснять. Эти концепции отвергаются. Если вам не нравится мое учение, что бы я ни говорил, вы можете винить меня и свободны уйти.



Посетитель: Может ли человек формировать свою судьбу?

Махарадж: Я только что сказал: я не верю в судьбу. Если вы на пути преданности, какая необходимость в судьбе?

С преданностью индивидуальность превратилась в Брахмана, проявленного. Какая нужна судьба для этого? Состояние Брахмана, проявленного Брахмана, не подчинено никакой судьбе.

Может ли что-то хорошее или плохое случиться с этим состоянием Брахмана?

Тот, кто не един с Брахманом и все еще верит, что он индивидуум, тот всегда будет думать, что с ним случится что-то хорошее или плохое, как с сущностью, обусловленной телом-умом.

Есть что-то сказать? Ваши комментарии, сэр.



Посетитель: Одно из явлений, которое я сильно ощущаю на Западе, через восточные учения, представленные такими людьми, как Махарадж и Рамана Махарши, заключается в том, что люди страстно желают достичь вещей; когда они устают от материальных благ, сексуальных удовлетворений и всех удовольствий наркотиков, они обращаются к духовной жизни, но их видение духовности остается обусловленным тем же духом приобретения.

Махарадж: Вы должны понять, что на Западе люди обращаются к духовности, потому что они пресыщены этой внешней и материалистической жизнью. Нужно понять причину страдания. Вы должны найти этот источник. Разве это не необходимо?



Посетитель: Я действительно так считаю. Вот почему учения Махараджа так важны; они явно отличаются от обычных учений...


Второй посетитель: Я думаю, мой новый друг здесь все еще пытается распутать ту же фундаментальную путаницу, которую мы недавно узнали на Западе: люди связывают реализацию с достижениями, связанными с этой системой чакр, хотя это не имеет ничего общего. Вы знаете, когда Раману Махарши спрашивали об этом, он отвечал, что единственный центр, который его интересует, это сердце.

Махарадж: Любой, кто придет сюда, будет ликвидирован: он ничего не получит.

Когда вы достигнете этого состояния — этого высшего состояния — только тогда вы будете реализованы, независимо от ваших достижений или отречений.

Я уверяю вас, что вы ничего не получите и поймете, что никаких достижений не требуется. Пребывайте в слове, которое я выразил ранее. Сначала выполните свои обязанности, затем задавайте вопросы.

Я хотел бы, чтобы вы сказали мне, какое средство поможет вам узнать, что вы есть, и применить это знание «вы есть».



Посетитель: Наставления Махараджа — единственное известное мне средство.

Махарадж: Продолжайте приходить сюда, если хотите исследовать, что вы есть. Определите, что это «вы есть» такое. Исследуйте это средство «вы есть». И не навязывайте то, что я вам сказал, всем! Держите это при себе!


Переводчик: Некоторым он скажет: «Ни о чем не спрашивайте. Просто слушайте». Просто слушая, они понимают; большинство их сомнений устраняется. Этой даме сегодня утром он сказал просто слушать, не задавать вопросов. Это тоже может быть очень эффективно. В ходе изложения многие сомнения будут устранены.



Посетитель: Почему существует такое расхождение между разными гуру, риши и реализованными йогами? Может быть, они не реализованы?

Махарадж: Нет, это можно объяснить следующим образом: хотя сознание универсально и знание «вы есть», или любое знание, является общим, его выражение через тело и ум индивидуально; в этом вся разница. Поэтому путь, представленный каждым мудрецом, будет разным; так должно быть.



Посетитель: Все эти многочисленные пути ведут к...

Махарадж: Они приведут к той же реализации. Разве не все пути ведут в Дели? Пути будут разными, но цель одна. Поэтому вы не можете сравнивать путь, который я представляю, с путем другого.



Посетитель: В вашем методе — могу я назвать это методом? — осознавали ли вы какие-то сиддхи...

Махарадж: Нет. Но это применимо ко мне из-за наставлений моего гуру. Он сказал мне, что даже если я реализован, у меня будет только знание для изложения. Никаких сил или сиддхи для меня.

Я был очень жаден и думал: «У меня будут некоторые силы, я буду творить чудеса, исцелять людей».

Вначале, когда я был новичком, таковы были мои мысли. Но мой гуру сказал мне: «Ничего из этого не для тебя. У тебя есть только знание для изложения». Для меня не должно было быть никаких сил. Он также сказал мне: «Ты должен повторять эти бхаджаны три или четыре раза в день».

Я не хочу привлекать вас к традиционным, условным и извилистым путям. Вот почему иностранцы предпочитают мои учения, потому что там у них нет таких условностей, традиций.



Посетитель: Поклонение, ритуалы — ничего этого нет.

Махарадж: Это путь преданности. Но то, что я предлагаю вам, это атма-йога. Я не «совершаю» бхакти-йогу, то есть бхаджаны и т. д. Это происходит, это работает само по себе!

Бхакти-йога означает, что (преданный) пытается соединиться с Богом. Это происходит не только здесь; то же самое везде, начиная с муравьев. Это означает, что у всех есть эта бхакти; даже муравей хочет жить, что то же самое, что бхакти. Но муравей этого не знает. Только человеческая форма...



Посетитель: Мой вопрос в следующем. Даже бхаджаны джнани посвящены богу, скажем, Кришне, что явно связано с сагуна-бхакти. (К переводчику) Вы убеждены в ответе? Если да, то вы можете убедить меня.

Переводчик: Вот что произошло.
Как джнани, он остался бы неизвестным миру. Так думал его гуру. Махарадж спросил его, как он сможет выполнить свой долг после реализации; тогда он ответил, что все равно не сможет его вернуть.

Он добавил, что если он хоть немного хочет вернуть долг, он должен выполнять бхаджан четыре раза в день. За приказом его гуру стояло то, что когда бхаджан происходит где-то, внимание людей привлекается к тому, что поклонение Божественному происходит в этом месте. Вот как люди начали приходить сюда.

Вначале это были в основном индийцы, мало интересующиеся познанием себя, но верящие в Бога. Они были первыми; но позже другие люди начали приходить, как Морис Фридман.

Позже была опубликована эта книга (ссылаясь на «Я Есть»). В конце концов, вы узнали эти учения благодаря ему. Таким образом, цель этого бхаджана была в том, чтобы сделать его известным косвенным образом; без этого он остался бы совершенно неизвестным.



Посетитель: Возможно, это правильно, но должно быть что-то еще.

Переводчик: Благодаря этому бхаджану люди чувствуют себя возвышенными, не так ли?

Обычно мы сразу же практикуем все, что он говорит. Он хотел немного подробнее остановиться на этом моменте. Теперь, когда мы снова и снова возвращаемся к тому же вопросу, он вообще не отвечает.

Он пытался сказать, что бхаджан переходит прямо с уровня муравьев на наш. На самом деле, только когда у вас есть истинное знание, высшее знание, вы понимаете, что бхакти и джняна-йога едины.



Посетитель: И можно ли каким-либо образом получить это высшее знание?

Переводчик: Да.

Посетитель затем рассказывает о своей недавней встрече с известным американским врачом-гомеопатом, чья помощь потребовалась, чтобы попытаться облегчить болезнь Махараджа.


Махарадж: Поскольку я нахожусь в этом состоянии, которое предшествует гунам, болезнь не оказала на меня никакого влияния за последние три месяца.

У меня нет никакого страха перед этой болезнью. Я навсегда стер эти три гуны. Что бы ни происходило, это происходит только в сфере этих гун. Это гуны производят все это. Я тот, кто знает гуны и их сферу, но я не гуны.

Эта болезнь, которую называют активной, где она происходит? Конечно, не во мне. Эта болезнь появилась вместе с тем, что привязано к слову «рождение». Следовательно, страдает то, что родилось, а не я.

Следующий момент: что на самом деле родилось? То, что родилось, это три состояния: состояние бодрствования, состояние сна и знание «я есть», это индивидуальное сознание.

Тело и жизненное дыхание не смогли бы функционировать, если бы этого сознания не было.

Таким образом, эти три состояния, которые функционируют через три атрибута (гуны), родились.

Следовательно, три состояния и три присущих им атрибута, весь этот комплекс, родились, и все, что происходит, происходит только с этим комплексом. Ничто из этого не касается меня.

Я очень ясно вижу, что родилось. Я также знаю, что я не то, что родилось. Вот почему я совершенно бесстрашен. Я остаюсь совершенно невозмутимым перед болезнью, которая в противном случае была бы травмирующей.

Зная, что я не то, что считается рожденным, тем не менее есть небольшая привязанность к этому. Как?

Привязанность направлена на то, с чем я был связан долгое время. Этот небольшой всплеск привязанности происходит только потому, что я был привязан к этому телу восемьдесят лет.

Так, я встречаю кого-то из моей родной деревни, с кем я общался долгое время. Он приходит и уходит. Я прощаюсь с ним. Что происходит? То, что он уходит или ушел, не будет меня беспокоить.

Но в момент расставания этот небольшой порыв привязанности ощущается, потому что что-то или кто-то, кого я знал восемьдесят лет, уходит. Но это все. Нет той твердой привязанности, которая обычно проявляется.

Это индивидуальное сознание, которое на самом деле и есть то, что родилось, по ошибке привязывается к этому телу, считает, что оно есть тело, и функционирует через три гуны; такова связь. Вот что родилось. Но это абсолютно не касается меня.

В Гите Господь Кришна говорит Арджуне, что он никого не убивает и никто не убит. Все это всего лишь иллюзия.

Сладость — это качество или природа сахара; но эта сладость сохраняется только в течение жизни самого сахара. Как только сахар съеден или выброшен, сладости больше нет.

Таким образом, это знание «я есть», это индивидуальное сознание, это ощущение или чувство Бытия — это квинтэссенция тела. Если этой сущности тела больше нет, этого ощущения, этого чувства Бытия тоже нет.

Это чувство Бытия не может существовать без тела, так же как сладость не может существовать без материальной основы, то есть сахара.



Посетитель: Что тогда остается?

Махарадж: То, что остается, — это Источник, который безусловен, не имеет атрибутов и идентичности. Это холст, на котором это временное состояние сознания, три состояния и три гуны появились и исчезли. Это называется Парабрахман, Абсолют.

Это основа моего учения. У вас есть вопросы по этому поводу?



Посетитель: У меня нет особых трудностей с пониманием этого. Единственное, что я помню после внимательного чтения книг, это то, что в них говорилось, что в случае обычного, не пробужденного человека остается запутанный клубок воспоминаний. Исчезает ли это полностью в этом пробужденном состоянии?

Махарадж: Если есть сахар или сахарный тростник, тогда может быть сладость. Если этой физической материальной сущности, которая есть тело, нет, как могут быть какие-то воспоминания?

Даже сознание того, что вы живы, что вы существуете, само ощущение бытия теряется, так же как исчезает вкус сладости.

Вопрос, заданный дамой, заключался в том, что после ухода тела и индивидуального сознания остается что-то, этот Парабрахман. Но как узнать, что что-то есть? Рассмотрите это следующим образом.

Двадцать человек находятся в комнате. Все двадцать уходят. То, что остается, — это оно; но человек, который ушел, не может понять, что это такое.

В этом Парабрахмане, который безусловен, нет атрибутов, нет идентичности — идентичность появляется только со знанием «я есть» — если этого самого знания нет, тогда кто там, чтобы спрашивать?

Это не должно быть схвачено «кем-то» (обладающим идентичностью тела-ума), а пережито так, чтобы переживающий и переживание были едины.

Вы становитесь переживанием. Только так вы можете знать, хотя это не ум знает; сам ум появляется позже, после истинного сознания.

Если спросить: «На что похож этот Парабрахман?», ответ таков: он похож на Бомбей. Не говорите мне о географии Бомбея, не рассказывайте мне о его атмосфере, но скажите мне, что такое Бомбей. Можно ли это сказать? Вы не можете. Тогда вы не можете сказать: это Бомбей или это Парабрахман.

Если я скажу: «Дай мне горсть Бомбея», вы не сможете этого сделать. Точно так же не может быть и речи о том, чтобы дать или получить Парабрахман; вы можете только быть им. На самом деле, сама концепция или мысль «я есть» не существует.

Вопрос был: похоже ли это на сон? Нет. Сон, как я вам говорил, — это атрибут того, что родилось. Тогда узнайте, что родилось.

До рождения даже мысли о том, что я существую, нет. Вернитесь домой и оцените это. Это что-то, что должно раскрыться само. Вы не можете использовать свой мозг и думать об этом. Абсолют нелегко доступен. Вся проявленность возникла из всплеска сознания. (Махарадж обращается к конкретной даме в аудитории) Вы запомните то, что я вам сказал?



Посетитель: Я постараюсь.

Махарадж: Помнить что-то, что бы это ни было, само по себе является аспектом этого сознания, что вы есть.

Если у вас нет этого сознания, вопрос о воспоминании или даже о мышлении просто не возникает.

Таким образом, отправной точкой является индивидуальное сознание, и это сознание не может быть без тела. Вот тайна, которую нужно раскрыть.

Сознание существует, пока есть пять элементов. Во время великого растворения Вселенной, всех пяти элементов, индивидуальное сознание также упраздняется.

Но тот, кто знает индивидуальное сознание, абсолютное состояние, не подвержен этому. Я всегда пребываю в этом состоянии, и поэтому у меня нет никаких страхов.

Даже когда «все сгорело в дыре» и все было уничтожено, я лишь наблюдал. Просто пребывая в состоянии наблюдения, я не был затронут ничем. Будучи этим, что могло на меня повлиять?

Затем, что бы ни появлялось, это действительно не имеет никакой субстанции. Это имеет лишь временное существование. Пока есть проявление, есть страдание. Когда вещи исчезают, страдание снова отсутствует.

Следовательно, только когда форма присутствует и сознание есть, вы ощущаете страдание и горе. Без формы и сознания нет чувства страдания или чего бы то ни было.



Посетитель: Бывают ли моменты, когда форма, которую мы воспринимаем, не находится в поле сознания Махараджа, и он не чувствует страдания этого мира?

Махарадж: Пока индивидуальное сознание есть, страдание ощущается. Но сознание — это результат тела пищи, подобно тому, как пламя светит, когда в лампе есть масло. Это тело подобно маслу, а пламя — знанию «я есть».

Прежде всего, что вы воспринимаете, должно существовать знание «я есть». Все включено в это, весь мир опыта.

Таким образом, величайшая сцена — это само знание «я есть»; это сознание само по себе — пленка, которая содержит все.

Следовательно, сознание есть, страдание ощущается, но я отрицаю все это как свою истинную природу.

Благодаря гуру я встретил свою истинную природу, через слова гуру, через полное доверие к его слову и через медитацию на сознание, на это знание; с тех пор я пришел к пониманию, что ошибочно утверждать, что мы рождаемся в мире.

Факт в том, что я не от мира, но мир — в моем сознании.

Предполагалось, что тело появилось, сформировалось в мире. Но когда истина была познана, обнаружилось, что вся вселенная заключена в одном атоме. Что же это за атом? Это ощущение существования, знание «я есть». Это то, что содержит всю вселенную.

Из-за вашего существования, потому что вы знаете, что вы есть, вы также знаете, что мир есть.

Таким образом, это сознание, через которое вы переживаете мир, не является незначительным; напротив, оно очень важно. Почему бы не углубиться в это?

Медитируйте на само это сознание и найдите, как это сознание бытия появилось. Какова была его причина? Из чего развилось это сознание? Попытайтесь найти это, проследите до источника!

4 и 5 июля 1980

4. КАК ТОЛЬКО ВЫ ОСОЗНАЕТЕ, ЧТО СУЩЕСТВУЕТЕ, ВЫ ХОТИТЕ ПРЕБЫВАТЬ ВЕЧНО

МАХАРАДЖ: Многие люди очень привязаны к своей индивидуальности. Они прежде всего хотят сохраниться как личности, а уже потом искать истину, потому что не готовы отказаться от этой индивидуальности.

Сохраняя свою идентичность, они стремятся к познанию. Но в этом процессе необходимо избавиться от самой идентичности.

Если вы действительно узнаете, кто вы есть, то поймёте, что вы не индивид, не личность, не тело. Люди, цепляющиеся за свою телесную идентичность, не готовы к этому знанию.

Происхождение имён и форм, которые проявляются в различных цветах и всём прочем, — это вода. Однако никто не говорит «я — вода», а говорит «я — тело».

Если вы исследуете происхождение тела, то в конечном итоге обнаружите, что оно происходит из воды. Все эти растения и всё остальное, независимо от имён и форм, происходят только из воды. Но люди по-прежнему не отождествляют себя с водой; они утверждают, что являются телом.

Небо и ад, какими бы они ни были, существуют только на этой земле. Все имена относятся к формам, и все формы выходят из земли, чтобы вернуться в неё. Таким образом, небо и земля — это концепции.

Учёные делают открытия и используют свою индивидуальную сознательность, само знание «я есть». Но они не знают, что это такое. Они не могут непосредственно постичь то, что открывают.

Было написано много книг, но в конечном итоге Кришна, не как личность, а как воплощённое сознание, написал о себе, о том, что он есть. Я считаю, что это самое подходящее из всех писаний.



Посетитель: Вы имеете в виду Бхагавад Гиту?

М: Да, но я не говорю, что Кришна — это личность. Это сознание в особой форме, которое является автором Бхагавад Гиты. То же самое сознание есть и в вас.

Это также сознание, которое было в вас, когда вы были ребёнком, и которое есть сейчас. С течением времени сознание остаётся тем, чем оно является. Его называют бал-кришна, сознание ребёнка.

Направьте своё внимание на него; постигните его, и тогда вы узнаете. Это сознание «я» одинаково для ребёнка и для взрослого.

Подумайте о детстве людей, которые сегодня важны, — великих учёных, политиков: кем они были в день своего рождения? На этом этапе присутствует сознание, но не сознание «я».

Есть только бал-кришна, неведение ребёнка. Ребёнок не знает, что он существует. Когда он растёт, он начинает осознавать своё существование; он узнаёт мать, а затем стремится накопить то, что называют знаниями, прежде чем стать великим учёным, великим человеком. Но никто не знает, что такое это неведение ребёнка.

Джняни знает; поэтому он становится свободным. Он не испытывает гордости от знания о Себе. Джняни знает происхождение этого сознания.

Это атомарное сознание содержит всю вселенную, но он знает, что он не является этим сознанием.

В таком случае, какую гордость он может из этого извлечь? Он — состояние Абсолюта, где отсутствует сознание «я есть».

Если вы встретите любого джняни, вам будет легко его узнать, потому что он не будет испытывать тщеславия от знания о Себе, так как он превзошёл и это знание. Он говорит: «Я не это знание и не это сознание».

Сознание, которое находится в теле, покидает его после смерти. Что происходит с появлением червей в теле? Это тоже жизнь. Но главное сознание ушло. Когда жизненная сила уходит, тело погибает.

Я говорил на эту тему сорок два года. Когда я встретил своего гуру, он посоветовал мне отложить в сторону всех этих различных богов.

Он сказал, что моё сознание, через которое я воспринимаю мир, предшествует всему.

Это означало, что я должен размышлять только об этом сознании, подняться к его источнику и раскрыть его природу.

Опыт того, что я есть, и что мир есть, показывает, что при растворении вселенной я остаюсь незатронутым. Если бы я умер в тот момент, я бы сейчас не переживал этого существования.

Многие великие люди говорили о таких вещах, как Кришна, но сначала нужно узнать, кто ты есть, прежде чем говорить.

Прежде чем что-либо может быть сказано, должно присутствовать это сознание «я».

В состоянии Абсолюта был момент, когда не было никакого чувства существования. Это чувство появилось, и вы начали говорить.

Будь это правдой или ложью, до появления этого чувства существования вы не знали, что вы есть; поэтому всё, что вы сказали после его появления, — правда или ложь, — это одно и то же.

Источник этого чувства, или вашего знания «я есть», находится в травинке и в зерне риса.

Люди, проповедующие знание, считают, что мир существовал сначала, а они родились потом. Пока это убеждение сохраняется, они не могут раскрыть знание; они не знают лучше.

Когда есть сознание «я», тогда появляются слова. До появления этого сознания было ли хоть одно слово? Нет, вы не знали о своём существовании.

Первое, что вы узнаёте, — это то, что вы есть. Затем вы описываете то, что с вами происходит, не так ли? Тогда, будь это правдой или ложью, каков фундамент того, что вы говорите?

Когда чувство существования отсутствует, нет слов. Как только оно появляется, всё, что происходит, преподаётся ученикам и становится «религиями». Но это всего лишь концепции.

Как вы впервые узнали, что существуете? Благодаря чему? В этот момент вы осознаёте, что вы есть. Как вы это знаете?



Посетитель: Я не знаю. Просто это чувство есть во мне, вот и всё. Я не могу найти его источник.

М: Познать источник этого чувства существования.



В: Все, что я знаю на данном этапе, следуя пути, рекомендованному Махараджем, это то, что чем глубже я в него погружаюсь, тем счастливее становлюсь и меньше беспокоюсь о своем статусе в мире.

M: Все, что вы говорите, — всего лишь слова в этом мире. До появления ощущения существования, если бы вы знали правду о своей вечной и абсолютной природе, вошли бы вы сознательно в эту форму, в это тело?

На самом деле, вы не знали, что были там вначале. Только когда вы стали ребенком двух или трех лет, вы начали осознавать, что существуете.

Все, что происходило до этого момента — девять месяцев в утробе матери и год или два после рождения, — было чистым неведением. Все это случилось без вашего ведома. Поэтому вопрос в том: вошли бы вы сознательно в материнское лоно?



В: Ну, это зависело бы от того, какую информацию я имел бы о мире. Зная то, что знаю сейчас, я думаю, что не стал бы этого делать.

M: Первый этап после смерти — это незнание того, что ты есть; ощущение существования исчезает. Индивидуальное сознание отсутствует.

Затем приходит врач, констатирует смерть, и тело отправляется на кремацию. Физическое тело остается, как результат того, что породило знание «я есть», но теперь это знание покинуло его.

Сознание «я» больше не в теле; что бы вы ни делали с этим телом — хоронили, сжигали, разрезали на части, — какая разница? Некому протестовать.

Я даю вам домашнее задание. Когда вернетесь домой, обдумайте все, что услышали, и запишите некоторые моменты. Завтра вы сможете задать свои вопросы.

Переводчик: Многие ученики пишут Махараджу: «Я далеко от вас, я на Западе, а вы здесь; у меня нет денег, чтобы приехать к вам, но я не чувствую вашего отсутствия. Вы здесь, мы с вами едины». Такие письма он получает. Они также переживают состояние единства, недвойственности.



В: Они не идут дальше этого.

M: Они не могут выйти за пределы, не могут продвинуться дальше. Тем не менее, они чувствуют, что, несмотря на осознание единства, им стоит приехать сюда.

Когда они здесь, я говорю им, что их сознание — это мое «Я».

Пока вы убеждены, что вы мужчина или женщина, я для вас отсутствую. Но если вы отождествляете себя с сознанием, то я всегда с вами; я называю это «браком».

Вы хотите сочетаться со мной браком? Тогда примите эти убеждения.

Теперь я снова возвращаюсь к истокам.

"Джаммарлана" означает «рождение-брак». Кто эти две сущности, которые соединяются в начале?

Джаммарлана — это рождение-брак, или союз двух сущностей: одна называется матерью, но это текучая сила. Другая называется отцом, который также является текучей силой в момент союза. Это и есть рождение.

Это моя духовность, мое изучение духовности; это то, чем я занимался все эти годы. Я пришел к выводу, что я — это принцип, не подверженный разрушению вселенных! Таковы мои убеждения.

Я делюсь с вами своим опытом: я не чувствовал боли, когда вся Вселенная горела и разрушалась. Я не был затронут. Это правда или ложь?



В: Опыт Махараджа?

M: Да.



В: Я верю, что это правда.

M: Вот почему, по моему мнению, небо и земля не существуют. Есть люди, которые верят в них и, возможно, переживают их, но для меня их нет.



Переводчик: Он говорил в течение последних сорока двух лет. Теперь он говорит, что это болезненно из-за ухудшающегося здоровья. Он советует посетителям, особенно иностранцам, собирать все знания, которые они могут, в кратчайшие сроки.



M: Джнянешвар, великий мудрец, сказал: «Я не лгу; все, что существует, не имеет субстанции, это нереально» Настоящий момент нереален.

До появления ощущения существования меня не было. Так что же было? Теперь вы говорите, что существуете.

Я буду говорить на эту тему.

Что это за существование, если не несуществование? Вы говорите мне, что шестьдесят или сто лет назад меня не было. Так что же было? Что было сто лет назад? Какой бы ни был ваш ответ, правдив ли он или ложен?



В: Я верю, что это правда. Это просто честное изложение моего знания. Я не знаю, у меня нет никаких воспоминаний об этом.

M: Тогда все, что вы утверждаете как несуществующее, и есть истинное существование. Это правда, а все, что вы утверждаете как существующее сейчас, — ложно; это истина, потому что она вечна.

Это состояние, в котором отсутствует ощущение существования, вечное состояние. Поскольку оно вечно, оно истинно.

Ваше ощущение индивидуального существования зависит от времени, оно не вечно; поэтому оно ложно, это вечное существование ложного.

Принцип, который сейчас признает, что не знает, что было сто лет назад, тот же самый, что говорит, что не был затронут при разрушении всей вселенной.

Если у вас есть полное доверие к гуру, это означает, что вы пребываете в его милости.

Сознание или само ощущение существования — это любовь; оно бесформенно. Оно хочет существовать всегда. Это и есть любовь. Эта любовь хочет быть. Поэтому все ваши усилия направлены на это, чтобы поддерживать это.

Это имеет наивысшую важность, потому что оно содержит в себе весь мир. Из-за него вы переживаете мир. Мир — это это сознание.

Когда вы — Брахман, вы теряете отождествление с телом; вы больше не человек, поскольку отождествляете себя с Брахманом.

Это как манго, которое медленно созревает; в этом состоянии вы увидите, что вы даже не Брахман, а Парабрахман, свидетель этого Брахмана.

Необходимо понять работу этого тела и жизненной силы, то есть психосоматического процесса.

Это нужно понять, чтобы осознать, что «свидетель» полностью отделен от этого психосоматического механизма; он лишь наблюдает.

Жизненная сила в этом теле — это концепция, но концептуально она состоит из четырех частей.

Те, которые мы знаем и понимаем, — это мадхьяма и вайкхари.

Мадхьяма — это мысль, которая поднимается и выражается словом, но глубже есть пара и пашьянти; они лежат в основе и являются источником всего процесса.

Слова, произносимые спонтанно жизненной силой, дыханием, известны как Веды. На этапе, когда Веды уже не могут объяснить происходящее, это называют Ведантой, что означает конец Вед.

Но тот, кто знает это, полностью отделен и не связан с телом. Это нужно понять полностью.

Переводчик: Его болезнь относится к телу и дыханию (жизни). Ранее он сказал, что передал свою болезнь, какова бы она ни была, ощущению существования.

Пусть это ощущение беспокоится об этом! Если оно хочет усилить ее, это его дело. Если хочет держать ее на поводке, пусть. В любом случае, он — лишь свидетель, и он передал болезнь ощущению существования, на котором болезнь действительно закрепилась, и это тело и чувство бытия. Жизненная сила — это принцип этого механизма.


M: Все, что зависит от жизненной силы, включая Веды, существует только потому, что тело, дыхание и индивидуальное сознание существуют. Когда то, что зависит от времени, исчезает, все остальное тоже исчезает. Даже Веды исчезают.

Но свидетель, который знает это, вне времени, вне пространства и не связан с тем, что происходит с телом, дыханием жизни и индивидуальным сознанием.

Когда дыхание исчезает, эта машина бесполезна. Тот, кто знает это, не будет отождествлять себя с психосоматическим процессом или машиной. Если он знает это интуитивно и очень ясно, можно сказать, что он обладает джняной.

Свидетелю, тому, кто знает, давали различные имена: атман, паратман, Ишвара, Бог. Имена давались только для общения. Если принципу или концепции не дать имя, общение невозможно. Поэтому нужно помнить, что то, что называют атманом, — не вещь с очертаниями или формой.

Вчера мы обсуждали, как можно спутать имя и вещь. Этого следует избегать, и поэтому, если вас попросят описать Парабрахмана или Абсолют, вы можете сказать, что это похоже на Бомбей. Это всего лишь имя; вы не можете дать мне кусок Бомбея, если я попрошу.

Не следует настолько зацикливаться на имени, чтобы забыть суть. Абсолютному состоянию давали различные имена, но нужно понимать, что оно неуловимо, не имеет атрибутов и никакой идентичности.

Любая духовная практика основана исключительно на движущем принципе, которым является дыхание жизни, и поэтому длится только пока длится дыхание.

Все приобретенные знания, любого рода, материальные или духовные, основаны на этом сознании или дыхании. Кроме этого, нет никаких знаний, которые можно приобрести в проявленном мире.

Его основа строго ограничивает его. Можно думать, что вы практикуете атман, но это не так; атман полностью отделен. Практика относится только к жизненной силе. Из-за этой практики жизненная сила иногда устает и просит отдыха.

Когда вы отдыхаете, жизненная сила может уйти в состояние самадхи. Но каким бы ни был ваш опыт, даже в самадхи, он не вечен; он подчинен времени, и тот, кто переживает, отличается от самого переживания.

Переживающий полностью отделен. Нам нужно понять переживание и не увязать в нем.

То, что происходит в мире, основано исключительно на этой жизненной силе, которая действует через речь. Все действия мира основаны на этом, но атман, переживающий или свидетель, полностью отделен.

Повторяю, свидетель подобен Бомбею. Никакое действие нельзя приписать тому, кто лишь наблюдает. Может ли Бомбей что-либо совершить?

Любое действие длится так же долго, как и сама жизненная сила.

Мы получили порабощение, отождествляя себя с именем и формой. Но в действительности мы — это то, что находится за пределами времени и пространства, без идентичности.

Когда мы ищем истину, мы делаем это через форму, и здесь начинаются проблемы. Есть имя, форма и действие. Как только исчезает жизненная сила, нет больше ни имени, ни формы, ни приобретения, ни надежды, ни амбиций, ничего.

От начала до конца, то есть когда она устает и отдыхает, жизненная сила зависит от времени.

Возникновение трех состояний (бодрствование, сон и индивидуальное сознание) основано на появлении этой жизненной силы. Это не результат чьего-либо желания, ни вашего, ни моего; это спонтанно.

Любое действие совершается с помощью инструмента жизненной силы и остается зависимым от времени. Поэтому не следует заблуждаться, думая, что то, что мы делаем, происходит через посредство атмана.

Все порабощение, в котором мы считаем себя заключенными, также основано на этих концепциях, созданных из жизненной силы, и все это зависит от времени.

Что это за порабощение, как мы оказались в нем? Это потому, что ум распространяется в словах, отсюда мадхьяма и вайкхари (две предыдущие ступени, пара и пашьянти, незаметны).

Мадхьяма — это ум, а вайкхари — слова, которые произносятся. Через эти мысли и слова мы стали считать свою идентичность как «я» и «мое», тогда как все происходящее не зависит от того, кто является свидетелем, и полностью основано на жизненной силе.

Будьте добры заметить, что эта жизненная сила по ошибке отождествила себя с телом, мыслями и словами.

Затем она считает себя виновной в чем-то или достойной заслуг благодаря определенным действиям, хотя все происходит независимо, просто благодаря ее действию.

Если это правильно понять, то не будет больше ни порабощения, ни приобретения, ни заслуг. Где Бог? Конец жизненной силы — это конец движения, мысли, слов, роста и убывания.



В: Означает ли физическая смерть конец жизненной силы? Если да, то нет ли основания для теории реинкарнации?

М: Четыре вида речи — пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари — это названия дыхания жизни. Обычно человек не осознает пара и пашьянти. Они слишком тонки, слишком фундаментальны и слишком глубоки, чтобы он мог их уловить.

Затем он начинает работать с третьим, мадхьяма, который также отождествляется с умом и выражается в словах, и с четвертым, называемым вайкхари.

На этом двойном уровне ума, двух формах речи, функционирует любой невежественный человек. У него есть собственное представление о мадхьяма, уме.

Если он невежественен и не понял тайну Вселенной, он, конечно, будет говорить о реинкарнации, рождении и других подобных идеях, концепциях, с которыми он отождествился.

Следовательно, все эти идеи и концепции реинкарнации предназначены для невежественных. В противном случае ничего этого нет.



В: Находится ли наука астрологии также в поле ума, который является мадхьяма, третьей формой речи?

М: Помните, что мадхьяма — это название, данное уму; когда нет дыхания жизни, где астрология, где будущее, где прошлое и для какого прани, для какого живого существа?

Мы отождествляем себя со всеми Ведами, всей деятельностью, всем, что происходит в мире, до тех пор, пока не поймем дыхание жизни, чьим языком являются четыре формы речи.

Вы должны понять все формы речи, которые исходят из жизненной силы, праны. Пока вы этого не осознаете, вы обречены принимать как абсолютно неоспоримое все, что предлагает вам ум — то есть мадхьяма.

Концепции, которые навязывает вам ум, будут для вас непререкаемы; отсюда небо и ад, со всеми видами заслуг и недостатков.

С другой стороны, как только понимаешь дыхание жизни, тот, кто наблюдает, свидетель, абсолютно отличен, абсолютно отделен от всей этой деятельности, происходящей в мире.

В: Какая разница после смерти между человеком, который понял при жизни, и тем, кто не понял?

М: Человек, который понял это дыхание жизни, остается за пределами всех концепций, тогда как тот, кто не понял, является рабом своих мыслей, которые исходят из ума.



В: Нет, вопрос касался периода после смерти!

М: Что вы называете смертью? Ингредиенты исчерпались. Они истощились! Значит ли это, что они умерли? Когда что-то становится невидимым, вы говорите о смерти. Это не так. Когда что-то становится видимым, вы говорите о рождении.



В: Какой смысл принимать человеческое тело?

Переводчик: Он не будет возвращаться к этим элементарным аспектам в этих обсуждениях. В настоящее время дуют ветры и приближаются штормы к Бомбею. Страдает ли Бомбей от этого или испытывает удовольствие каким-либо образом? Так же обстоит дело с Параматманом и атманом; они не являются предметом понимания.



В: Но тогда, если после смерти состояние того, кто знает, такое же, как и того, кто не понял, какая польза от попыток познать?

М: Кто скажет о Парабрахмане без качеств и атрибутов, что он без атрибутов, после смерти? Только тот, кто при жизни понимает, что он ниргуна — без качеств, без атрибутов, только он сможет это сделать.

Он не знает, есть он или нет. Несуществование и существование не имеют на него никакого эффекта. Вот ниргуна, вот Парабрахман. Сам Бомбей не знает, существует он или нет. Душа, атман, отправляется ли в ад или в рай?

Люди говорят, что я страдаю от серьезной болезни, но что я испытываю? Я испытываю только дыхание жизни. Оно гаснет, и ощущение существования уходит, но я не затронут этим.

Меня спрашивают: «Можно ли сказать, что вы и я идентичны?» Тогда я отвечаю: «Покажите мне образец того, что вы есть, и образец того, что я есть, и тогда я смогу сказать, идентичны ли мы».



В: Но я уверен, что все его ученики хотели бы, чтобы он продолжил свое проявление. Ответил ли бы он на глубокое желание своих учеников?

М: Какая необходимость отвечать? Тот, у кого есть глубокая вера, будет иметь соответствующие переживания.

Опыт этого мира снизошел на нас, потому что некоторые вкусили экстаз, и из жидкости экстаза наших родителей проросли все наши тревоги и страдания.



В: Он хочет сказать, что эти два всегда идут вместе? Должны ли счастье и страдание всегда сосуществовать в уме?

М: Все эти концепции являются результатом непонимания вашей природы. Поскольку вы не поняли, что вы есть, вы страдаете.



В: Махарадж заботится ли о своей семье и своих делах ответственно?

Переводчик: Да, и даже больше.



В: Говоря о жизненной силе, два ее аспекта, о которых мы обычно осознаем, — это мысли и их проявление в словах. Каковы два других аспекта жизненной силы? Должны ли мы осознавать их в ходе нашей садханы?

М: То, что вы осознаете свое существование, свое ощущение бытия, — это пара и пашьянти, две формы речи, о которых я говорил.

Осознавать свое существование — значит осознавать эти две формы речи.

Их смысл в том, что вы находитесь в трех состояниях: бодрствование, сон и индивидуальное сознание.

Две другие формы речи — это то, что вы совершили в мире, ваши дела, как вы с ними справились с помощью вашего ума и его деятельности.

Эти четыре формы речи всегда можно различить следующим образом.

Первая, пара, соответствует вашему исходному состоянию, когда вы даже не знаете, что существуете.

Затем возникает чувство, что вы вот-вот станете осознанным. Это все еще пара, но за ней следует пашьянти, которая является этим осознанием: когда вы говорите «да, я жив, я бодрствую, я существую».

Как только вы наслаждаетесь этим осознанием существования, ваше поведение в мире соответствует двум последним аспектам этой жизненной силы.

На этом этапе приходит мысль, ум,
жизненная сила. На этом этапе приходит мысль, ум начинает работать (мадхьяма) и слова текут через него (вайкхари).

Подведем итог.

Во-первых, я даже не осознаю; я не знаю, что существую.

Затем это сознание прокладывает путь через это состояние невежества, пока мы не начинаем чувствовать себя осознанными.

Оно пробивается к полному осознанию,
и я знаю, что существую, что я здесь. Это становится концепцией, из которой рождается вселенная проблем.

В этом исходном состоянии, когда вы не осознаете, нет никаких проблем. Но как только это сознание дает о себе знать, начинаются испытания.

Это не я, я знаю, что это не я, но это навязывается мне, и я тоже начинаю говорить, что это «я»; вот как устанавливается это отождествление.

Ранее вы спросили меня, имею ли я в виду тело под «сознанием». Я ответил нет, не тело.

Индивидуальное сознание нуждается в теле, в средстве, чтобы проявиться; тело — это пища для этого сознания. Без пищи тело не может существовать, и индивидуальное сознание не может существовать без тела.

Таким образом, это тело является пищей, которая позволяет индивидуальному сознанию существовать. Если тело исчезает, пища исчезает, и поэтому индивидуальное сознание тоже исчезнет.

Можно еще спросить, есть ли разница между тем, что называют атманом или самостью, и этим индивидуальным сознанием?

Это одно и то же, но используются разные слова в зависимости от контекста; содержание принципиально одинаково.

Я использую слово «вкус», сущность тела; вкус этой сущности — это ощущение существования, жизни и желания жить.

Мы любим это состояние жизни и хотим продлить его как можно дольше. Тогда любовь к этому сознанию — это вкус.