"Окончательное Исцеление"

НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ




ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие
Введение

1. Пребывайте в бытии, и всякое желание быть исчезнет
2. Всё, что возникло из пяти элементов, есть лишь чистое неведение
3. Окончательное исцеление
4. Как только вы осознаёте, что существуете, вы хотите пребывать вечно
5. Величайшее чудо - это открытие «я есть»
6. То, что вы можете забыть, не может быть Вечным
7. Вы — То, что наблюдает возникновение и исчезновение сознания
8. Для джнани всё — игра
9. В конечном итоге вы должны отказаться от всякой связи с индивидуальным сознанием
10. Абсолют нельзя вспомнить, потому что его нельзя забыть
11. Поймите ваше собственное воплощение

Послесловие: Диалог между Эриком Баре и Пласидом Габюри

ПРЕДИСЛОВИЕ

Нисаргадатта Махарадж — индийский духовный учитель, родившийся в 1897 году и умерший в 1981 году.

Эта книга содержит беседы между Махараджем и его учениками, которые состоялись в последний год его жизни и были записаны и расшифрованы Питером В. Мадиллом.

Махарадж — один из величайших учителей XX века. Его имя известно всем, кто интересуется индийской духовностью, благодаря публикации в 1973 году книги, отредактированной Морисом Фридманом: "Я есть То" ("I am That"), которая привлекла в его скромную квартиру в Бомбее посетителей со всего мира, желавших услышать его.

Этот простой человек, бывший мелким торговцем сигаретами, произносил слова, столь же глубокие, как древнейшие Упанишады, созданные гением Индии. Слушать Махараджа — значит прикоснуться к самой мудрости.

Но кем был Нисаргадатта Махарадж?

Махарадж почти не рассказывал о своей личной жизни, считая её иллюзорной с точки зрения абсолютного сознания. С позиции высшего сознания нет ни рождения, ни смерти, ни родителей, ни детей, ни мужа, ни жены, и ничего никогда не происходило. Однако вот что можно сказать о его жизни с относительной точки зрения.


Махарадж родился 17 апреля 1897 года в Бомбее у глубоко религиозных родителей — Шиврампанта Камбли и Парватибаи. Это произошло в день празднования Ханумана, легендарного царя-обезьяны из «Рамаяны», поэтому родители назвали его Марути — одним из имён Ханумана — в честь этого героя.

Его отец сначала работал слугой в Бомбее, а позже стал владельцем небольшой фермы.

Марути, второй ребёнок в семье, где было шестеро детей, жил с родителями на этой ферме в деревне на юге штата Махараштра. Хотя он не получил формального религиозного образования, духовная атмосфера в семье оказала на него сильное влияние.


В 23 года Марути переехал в Бомбей, где быстро стал успешным торговцем, владевшим сетью небольших магазинов с 30–40 сотрудниками. Там он продавал в основном индийские сигареты — биди. В 1924 году он женился на Суматибаи, и у них родились сын и три дочери.


По совету друга в 1933 году он отправился к духовному учителю — Сиддхарамешвару Махараджу (1888–1936), мудрецу из традиции Навнатх Сампрадая.

Эта древняя линия девяти учителей (нав означает «девять», а натх — «учитель» или «защитник») восходит к мифическому Даттатрейе, аватару Брахмы, Вишну и Шивы.

Вероятно, тантрического и, возможно, непальского происхождения, эта традиция исторически существует с VII–IX веков, а её первым учителем был рыбак (Матсьендранатх — «повелитель рыб»).

Сиддхарамешвар принадлежал к ветви Инчегери Сампрадая, основанной Нимбарги Махараджем (1789–1885) и его учеником Шри Баусахебом Махараджем (1843–1914). Сиддхарамешвар получил посвящение от Баусахеба в 1906 году в Инчегери (Карнатака).

В комнате, где Махарадж проводил учения, висели портреты некоторых учителей этой линии. Вот как он говорит о них в книге «Я есть То»:


"Вопрос: Я вижу здесь портреты нескольких святых, и мне сказали, что они ваши духовные предки. Кто они и как всё началось?

Махарадж: Нас называют "Девять Учителей". Согласно легенде, нашим первым учителем был риши Даттатрейя — великое воплощение Тримурти: Брахмы, Вишну и Шивы. Даже "Девять Учителей" (навнатхи) имеют мифологическое происхождение.

Вопрос: В чём особенность их учения?

Махарадж: В его простоте — как в теории, так и на практике.

Вопрос: Как становятся навнатхом? Через посвящение или преемственность?

Махарадж: Ни то, ни другое. Традиция Девяти Учителей (Навнатх Парампара) подобна реке — она впадает в океан реальности, и все, кто в неё входит, уносятся течением.

Навнатх Сампрадая — это лишь традиция, способ учения и практики. Она не обозначает уровень сознания. Если вы принимаете учителя Навнатх Сампрадаи как своего гуру, вы присоединяетесь к его Сампрадае.

Обычно вы получаете знак его милости — слово, взгляд, прикосновение, иногда яркий сон или сильное воспоминание. Единственным знаком милости может быть значительное и быстрое изменение характера и поведения."



Во время третьего визита Марути сам получил посвящение в эту традицию от своего учителя, который передал ему мантру. Однако лишь через год духовных наставлений он начал преподавать; так, в 1935 году он провёл серию из 12 лекций по духовным книгам. Тогда Марути решил назвать себя Нисаргадаттой — санскритским словом, означающим "то, что дано естественно" или "дар спонтанности", что отражало его учение, возникавшее естественно, без усилий, а также указывало на то, что высшее состояние является естественным.

Сиддхарамешвар умер 9 ноября 1936 года; таким образом, Махарадж получал наставления от своего учителя в течение двух с половиной лет:


"Я был простым человеком, но доверял своему Гуру. То, что он велел мне делать, я делал. Он сказал мне сосредоточиться на "я есть" — я так и поступил. Он сказал, что я — за пределами всего воспринимаемого и мыслимого, — я поверил. Я отдал ему своё сердце и душу, всё своё внимание и всё свободное время. (Мне приходилось работать, чтобы содержать семью.) В итоге, благодаря моей вере и серьёзности в практике, я реализовал себя (сварупа) за три года."




Нисаргадатта Махарадж в молодости.


В 1937 году Махарадж решил вести жизнь отречения. Никого не предупредив, он покинул Бомбей, свою семью и бизнес и отправился в странствие по дорогам Индии, как это делают некоторые санньясины (отшельники), которые отказываются от любой воли, следуют за Богом и посещают святые места и храмы.

На пути в северную Индию он встретил другого ученика своего учителя, который убедил его вернуться к семье в Бомбей и вести обычную жизнь, показав, что истинное отречение — внутреннее.


Традиция Навнатхов, кстати, — это линия учителей-домохозяев (грихапати), то есть мудрецов, переживающих пробуждение в повседневной жизни среди семьи. Именно на обратном пути в 1938 году Махарадж окончательно достиг просветления.

В Бомбее он оставил лишь одну лавку, чтобы содержать семью, а над ней построил небольшую комнату для бхаджанов, медитации, учений и изучения духовных текстов, таких как "Йога Васиштха", "Дасбодх", "Дашабхумика", Упанишады, комментарии Шанкары и, конечно, труды своего гуру.

В 1951 году Махарадж получил внутреннее вдохновение от своего покойного учителя, который разрешил ему давать посвящения и принимать учеников. В 1966 году он окончательно оставил бизнес и смог полностью посвятить себя передаче учения.

Эти учения проводились в маленькой комнате над лавкой дважды в день — утром и после полудня. Однако благодаря публикации в 1973 году книги бесед "Я есть", которую Морис Фридман издал на английском, аудитория Махараджа значительно расширилась, выйдя далеко за круг индийских учеников, приходивших его слушать. Махарадж глубоко уважал Фридмана, считая его одним из своих немногих полностью пробуждённых учеников (джняни).

Ежедневно приходило около 20 посетителей, в основном западных. Из-за тесноты помещения Махарадж просил гостей оставаться максимум несколько недель, а то и дней, чтобы дать возможность новым людям услышать его слова.

Дэвид Годман, который долго общался с ним, приводит интересное свидетельство о методе преподавания Махараджа:

"Общение с посетителями и дискуссии с ними были важной частью его метода. Чтобы это работало эффективно, Махарадж просил людей говорить о себе и своём взгляде на мир, так как ему нужно было, чтобы они увидели, что все эти идеи — лишь концепции, не имеющие абсолютной реальности.

Ему было важно, чтобы люди рассмотрели свои концепции, осознали их бесполезность и отвергли их ради прямого переживания.

Следует упомянуть ограничения, которые он накладывал на вопросы. Иногда он говорил: "Меня не интересует то, что вы слышали или читали. Меня не интересуют знания из вторых рук. Меня интересует только ваш собственный опыт себя. Если у вас есть вопросы об этом — задавайте."

Позже, после первых бесед, он ужесточал требования: "Я не буду отвечать на вопросы, исходящие из предположения, что индивидуальность пребывает в теле. Я не принимаю существования такой сущности, поэтому для меня такие вопросы чисто гипотетичны."

Это второе ограничение убивало любую дискуссию. Вы не могли спросить "Как мне пробудиться?" или "Что мне делать?", так как эти вопросы предполагают существование "я", — идею, которую Махарадж всегда отвергал."


Махарадж стремился привести людей к прямому переживанию их истинной природы — за пределами концепций и идеи индивидуального "я".

Неустанно он повторял: "Вы — Абсолют, нерождённое, вечное" с такой силой, что присутствующие могли ощутить это состояние.

В 1980 году у Махараджа диагностировали рак горла, что вынудило его сократить продолжительность учений.

Беседы, вошедшие в "Последнее исцеление", относятся к этому позднему периоду. Слова Махараджа стали ещё более лаконичными, мощными и требовательными, передавая только высшие духовные истины: "То, чему я учу здесь, обычно нигде не преподаётся."

Махарадж умер 8 сентября 1981 года в возрасте 84 лет.

Его слова до сих пор передают огонь высшего знания — того, что исцеляет нас от иллюзии, будто мы — ограниченные смертные индивидуумы.

Хосе Ле Рой

ВВЕДЕНИЕ

Большинство бесед, представленных в этой книге, были проведены в последний год жизни Шри Нисаргадатты Махараджа.

Поэтому их, как и беседы, опубликованные в книге The Nectar of the Lord's Feet (Нектар бессмертия), можно считать его последними наставлениями.

Они отражают стремление Махараджа в последний период жизни сосредоточиться исключительно на самых важных темах и раскрывать их на наиболее глубоком уровне.

Чувствуется определенная срочность и желание сохранить убывающие физические силы, что не позволяло ему тратить много времени на повторяющиеся вопросы и базовые принципы, которые он называл "детским садом духовности".

Некоторые читатели более ранних работ Нисаргадатты отмечали кажущиеся противоречия в текстах. Однако следует понимать, что это не относится к сути духовных учений. Эти записи представляют собой частные беседы с самыми разными искателями, имеющими различное образование, уровень духовного развития и способности к пониманию.

Махарадж обращался к каждому посетителю с учетом его индивидуальных потребностей и обстоятельств.

Так, одному он мог рекомендовать много медитировать, тогда как более продвинутому ученику говорил, что медитация вообще не нужна и даже бесполезна. Он также проявлял большую гибкость в использовании языка, подстраиваясь под конкретные ситуации.

Если в науке и философии абсолютная строгость может считаться желательной целью, то в духовной сфере подобные требования свидетельствовали бы о неподходящем подходе к бесконечно более глубокой и тонкой теме, а также об остаточном невежестве.

Поэтому я рекомендую читателю воспринимать тексты целостно, а не подвергать их мелочному анализу. Открытость и восприимчивость могут стать ключом к любому духовному прогрессу.

Хосе Ле Рой

1. ПРЕБЫВАЙТЕ В БЫТИИ, И ВСЁ ЖЕЛАНИЕ БЫТЬ ИСЧЕЗНЕТ

МАХАРАДЖ: Это знание, которое испытало себя как Кришна, Будда или Христос, отступило и стало единым с Целым. Поэтому если вы оскорбите Христа, оскорбите Мухаммеда, оскорбите кого угодно, никто не придет спросить: «Почему ты меня оскорбляешь?» — потому что это знание, этот опыт растворился в целостности.

Точно так же вы можете быть очень важной персоной, возможно, даже мировым диктатором, но когда вы засыпаете, вы забываете, кто вы есть: ваше имя, ваше тело, ваш возраст, ваш пол, вашу национальность — все.

Это чувство отдельной идентичности очень ограничено и не является истиной; на самом деле оно полностью ложно. Если это так с Христом, то что можно сказать о вас?

Вы также можете быть скромным и добродетельным человеком. Когда вы засыпаете, вы забываете о грехе и добродетели; вы забываете себя. Что происходит в глубине? Вы забываете себя как индивидуальность, и это дает вам глубокий отдых.

Когда вы засыпаете, вы могли провести ночь с сотней женщин или мужчин. В тот момент вы получали удовольствие. Но когда вы спите, вы находитесь в покое, и этого сенсорного опыта нет. У вас тогда нет идентичности, никаких особенностей.

Не говорите, что вы такой-то, что вы индивидуум, что вы мужчина или женщина. Пребывайте там, где вы есть; отсюда вы можете двигаться дальше. Это и есть истина, так обстоит дело; отсюда вы можете прийти к реальности. Тогда все проявленное будет появляться и исчезать. Это как восход и закат солнца, как полная луна и новолуние. Это прерывистое проявление не может быть вами; оно не может быть настоящим ВАМИ!

Как только возникает чувство индивидуальности, личности или отделенности, вы испытываете столько потребностей! Вам нужно смотреть фильм, слушать музыку, играть, заниматься любовью, пробовать изысканные блюда, употреблять наркотики; но когда это чувство отделенности исчезает и вы становитесь единым с целым, эти вещи больше не желаются.

Духовность, или то, что вы называете «религией», в основном заключается в понимании этого: вам ничего не нужно, вы — часть целого, часть реальности. Когда вы постигаете это, вы не испытываете ни одной из этих потребностей.

Но пока вы отделены от вещей, вам нужно все.

Существование как отдельная индивидуальность — это и есть вся проблема. Все эти вещи — увлечение различными чувствами, чтение, поиск знаний, удовольствий — все связано с этим. Когда все это исчезает, не остается никакой проблемы. Блаженство, которое вы тогда чувствуете, — это истинное блаженство.

Однако речь здесь не идет о подавлении деятельности. Делайте что хотите, но никогда не забывайте реальность, никогда не теряйте из виду то, чем вы являетесь на самом деле. Вы не тело, вы не еда, вы не дыхание жизни (прана). Все, что появилось, — это состояние, и как таковое оно должно исчезнуть.

Большинство из вас не поймет, о чем здесь говорится, потому что они «считают себя телом». Знание, которое я передаю, не предназначено для тела, для вас как телесной сущности, как личности, отличной от других.

Пока вы твердо убеждены, что вы — тело, ничто из того, что я говорю, не будет вам полезно. Мы получаем все знание как тело-ум; оно добавляется к нашему запасу информации. Тогда мы чувствуем себя более знающими.

Например, завтра какой-нибудь астролог или хиромант может прийти ко мне и сказать: «Я хочу прочитать ваше будущее». Как он может раскрыть мое будущее, если меня даже нет? Вы были бы счастливы, если бы он сказал вам: «Вы станете президентом США». Но со мной дело обстоит иначе.

О Боге много написано в книгах. Кто-нибудь когда-нибудь говорил, как он выглядит, как он выглядит на самом деле? Есть ли у него форма? Какие-то качества? Бог с атрибутами все еще зависит от времени.

Там, где время прекращается, даже знание того, что ты Бог, исчезает.

Нищий, одетый как король, может чувствовать себя королем, пока носит эти одежды. Как только он снимает их, он знает, что он нищий.

Когда мы говорим о Боге, мы ссылаемся на атрибуты: любящий, вездесущий, всезнающий и т. д.; но все это все еще зависит от времени. Когда этот опыт исчезает, что остается? Ничто, имеющее атрибуты, не может сохраниться. Это очень ясно для меня. Что же тогда я могу просить для себя?

Все поведение в этом мире основано на атрибутах, на тенденциях. Например, кто-то женится и разводится четыре раза в течение одного месяца. Это поведение возникает из тенденций, из качеств. Но то, что наблюдает это поведение, не имеет атрибутов.

Когда этот свидетель сам, который есть «я есть», стирается, что остается? С исчезновением свидетеля все остальное тоже исчезает. Точно так же с возникновением «я есть» появляется вся проявленность; они не отделены, они едины. «Я есть» — это свидетель; весь проявленный мир возникает из-за этого.

Действуют тенденции, атрибуты или майя. Это как солнце и его лучи. Нет солнца — нет лучей.

Таким образом, если нет свидетеля, нет и проявленности, или майи. Когда «я есть» возникает, все появляется; когда «я есть» исчезает, все исчезает. Вот что я пытаюсь вам сказать, но вы хотите услышать что-то другое. Вы стремитесь узнать свое будущее, что-то, принадлежащее проявленности, в то время как я атакую именно это.

Вы видите, как я работаю, говорю, выполняю различные задачи с 5:30 утра. Но ни в один момент я не осознаю себя как джняни, как отдельную сущность.

С другой стороны, я не забыл ребенка, которым был несколько лет назад. Восемьдесят два года назад у меня было детское знание, неполное знание, рожденное невежеством, заставлявшим меня верить, что я родился.

До трех лет я ничего не знал. После этого возраста меня коснулась мать, слова, концепции; из этих концепций последовало все остальное.

Эта майя началась восемьдесят два года назад; это как песня. Майя возникает, затем исчезает снова; она движется циклами, растет и убывает.

Но через некоторое время это детское, неполное знание, основанное на невежестве, этот опыт, который начался восемьдесят два года назад (не будем называть это идентичностью), тоже исчезнет, он рассыплется.

Это «я есть» — объявление; оно не является реальным. Оно происходит от чего-то другого.

Что такое реальное, я вам не скажу, потому что слова — это его отрицание. Что бы я вам ни говорил, это не истина, потому что исходит из этого «я есть».

Факт в том, что я не могу описать вам реальность. Я не могу объяснить ее вам, потому что она за пределами выражения.

Из нее все проистекает; но каждый раз, когда я что-то утверждаю, я осознаю, что это нужно отрицать, «ни то, ни это» (нети, нети) — таков мой опыт.

Кроме того, я не видел Бога, я не видел ничего другого. Но в своем опыте я очень уверен, и это то, о чем я говорю с вами; я никого не цитирую.

Поскольку это тело пищи здесь, а также этот кусок хлеба, возникает чувство индивидуального существования.

Поскольку оно зависит от тела, это невежество. Это знание «я есть» не может оставаться постоянно, это функция этого тела пищи. Пока оно существует, это чувство индивидуального существования будет сохраняться. Позже оно исчезнет.

Как мы уже говорили, то же детское знание, это чувство индивидуального существования, все еще сохраняется. Это чувство индивидуального существования появилось в теле ребенка, так же как оно здесь сегодня. Но из-за майи происходят постоянные изменения.

Ситуация изменилась, но чувство индивидуального существования продолжается. На сколько еще? На столько, сколько жизнеспособно тело пищи.

Когда тело пищи будет покинуто дыханием жизни, чувство индивидуального существования успокоится. Оно тоже не вечно; индивидуальное сознание не вечно.

Наш премьер-министр имеет твердые представления о себе и концепциях, которые он лелеет. У него нет желания менять свои представления о Боге и т. д.

Мы, люди, обладаем множеством представлений и предрассудков, которые являются игрушками. Каждый раз, когда мы слушаем кого-то, чьи идеи совпадают с нашими, мы соглашаемся. В противном случае мы отвергаем их.

Точно так же эти джняни, утверждающие, что живут в Абсолюте, на самом деле живут индивидуальным существованием. Их признают мудрецами, потому что они лелеют определенные идеи, концепции и хотят их распространять. Но они распространяют только идею, а идея — не истина. Истина — это состояние за пределами концепций.

Возьмите семя фигового дерева. Оно крошечное, меньше семени горчицы. Семя очень утонченное, очень «тонкое», но вся грубая материя уже содержится внутри. Видите ли вы парадокс?

Точно так же ваше существо — самое тонкое, и все же оно содержит всю вселенную.

С другой стороны, что означает слово «семя»? Биджа означает второе творение и, следовательно, повторение прошлого. Дерево было сконцентрировано в семени, и семя воссоздает прошлую историю, которую оно содержит.

Посетитель: «Я есть» — в семени. Тогда, когда осознаешь «я есть», чтобы стать Абсолютом...

М: Вы — это то же самое семя, вы — это «чувство индивидуального существования». Вы не делаете его грубее даже словами. Внутреннее ядро, самость, что в нем? Все это! Внутри этого семени!



Посетитель: Махарадж также сказал, что внутреннее ядро — это свет.

М: Нет, свет здесь используется в символическом смысле. Это не свет как то Самосветящееся. Все есть истина, Абсолют.

Этот Брахман создан из вашего ощущения индивидуального существования.

Весь этот Брахман — иллюзия, рожденная невежеством, потому что ваше ощущение индивидуального существования, с точки зрения Абсолюта, — всего лишь невежество.

Опять же, из этого невежества это ощущение индивидуального существования производит все, всю проявленность.

На Абсолюте появляется ощущение индивидуального существования, и оттуда возникает иллюзия, которая обитает в истине.



Посетитель: Как же обратить этот процесс?

М: Отступайте, отступайте. Лев, куда бы он ни пошел, оглядывается назад. Так и вы оглядывайтесь назад, возвращайтесь к источнику, к семени.

Когда вы идете духовным путем, путем самопознания, все ваши желания и привязанности просто отпадают, при условии, что вы исследуете и держитесь за то, с помощью чего пытаетесь понять себя.

Что тогда происходит? Ваше ощущение индивидуального существования — это состояние «бытия». Вы — «бытие» и привязаны к этому состоянию. Вы любите быть.

Как я упомянул, этот поиск стирает ваши желания. И каково же первичное желание? Быть. Когда вы пребываете в этом бытии некоторое время, это желание тоже исчезает. Это очень важно.

Как только это желание упразднено, вы — в Абсолюте, этом столь существенном состоянии.



Посетитель: Именно это чувство охватило нас сегодня. В этом осознании есть некоторая печаль, и все же большее понимание Абсолюта.

М: Печаль, потому что это ощущение индивидуального существования было печальным. (смех)



Посетитель: Вы знаете, что есть Бытие, вы идете к не-Бытию. Есть также все вещи Бытия, и вы знаете, что они на самом деле ничто. Но это было приятно; это была великая иллюзия в то время.

М: Пребывайте в своем истинном состоянии. Оно всегда здесь, во всей чистоте и покое. Только это сознание, ощущение индивидуального существования, сознательно отступает от Абсолюта. Это «вы»...

Вы просто присутствуете; нет ни малейшего движения с вашей стороны. Шоу подходит к концу.



Посетитель: Не могли бы вы повторить это немного яснее?

М: Да. Когда вы находитесь в индивидуальном сознании, вы понимаете природу этого сознания и отступаете.

Вы продолжаете продвигаться, и это сознание медленно угасает; осознанно оно исчезает. Но ничто не затрагивает Вас, потому что этот Вы — Абсолют. Когда пламя погасло и дым рассеялся, небо остается.



Посетитель: Прекрасно сказано!

М: Это Брахман смерти, момент смерти. Есть бдение, дыхание жизни покидает тело, и ощущение индивидуального существования отступает, исчезает. Это величайший момент, момент бессмертия.

Тело, пламя, это ощущение индивидуального существования здесь; его движения ощущаются, и я наблюдаю. И оно гаснет. Дыхание жизни покидает тело, этого пламени больше нет.

Вы наблюдаете это. Это наблюдение — ваше наблюдение. Невежда в момент смерти охвачен великим страхом; он борется. Но не джняни; для него это самый счастливый, самый безмятежный момент.

Но вы бегаете повсюду к святым, ашрамам и т. д. и накапливаете знания от имени индивидуума. Не делайте этого. Выходите за пределы.

Это собирание знаний не поможет вам, потому что оно происходит внутри сна. Этот сон будет повторяться — как человеческое тело, как многие другие тела, или как животное, или как бог, или что угодно. Это не важно.

Постарайтесь понять, что здесь говорится. Это единственное решение, и оно приведет вас куда-то.

Какая связь между мной и вами? Мне не важно, приходите вы сюда слушать или нет. Если вы что-то находите — возьмите; если не хотите — уходите. Пространство этой комнаты не за и не против и не "влюблено" в пространство соседней комнаты. Это Единство. Точно так же я не обеспокоен.

Знание, которое я передаю, подобно ручью, реке, которая течет. Если хотите воспользоваться им — зачерпните воды, пейте, усваивайте. Пусть течет само. Я не прошу у вас денег. Вы тратите много денег каждый день. Так сохраните деньги и зачерпните моей воды.

Таким образом, пока я говорю, я веду вас к источнику. Там вода бьет тонкой струйкой. Эта струйка становится рекой, эстуарием и наконец морем. Я снова и снова веду вас к источнику.

Добравшись до источника, вы понимаете, что на самом деле нет воды. Вода — лишь вкус, это информация "я есть".

Это тело-ум играет с вами злую шутку. Когда я что-то говорю, не допрашивайте меня из сознания тела-ума и действуйте соответственно: вы выйдете из своей "злой шутки" и больше не будете задавать коварных вопросов.

Услышав эти слова и поняв их смысл, пребывайте в убеждении, что вы — Это, что вы — целостность. С этого момента на вас снизойдут великие благословения.

Станьте махаюк (великое "вы");
это значит раствориться в себе, объединиться с собой. Есть только один принцип: "вы есть".

Поскольку вы есть — всё есть.
Храните это драгоценно в памяти.

Какова ваша цель? Действительно ли вы хотите того, о чем я вам рассказываю? Вы слышали, что было сказано. Отныне живите соответственно и не отклоняйтесь от этого.

Вы постоянно погружаетесь в материалистическую деятельность. Перед сном забывайте всё это и начинайте размышлять о реальности.

Мы все можем порвать с обществом. Кроме того, не бегайте от одной двери к другой. Я считаю, что большинство из вас так и делают: вы лишь накапливаете знания; это неинтересно. Остановитесь на одной фразе, произнесенной здесь, и оставайтесь с ней. Этого достаточно, чтобы привести вас к вашему источнику.

Если мое слово, которое есть знание, укоренится в вас, оно отсечет все другие речи, все концепции. Для этого я расскажу вам историю.

Кто-то приводит человека в отель и кормит его чем-то. Затем он заявляет: "Через шесть месяцев ты умрешь, потому что я подсыпал яд в еду".

Другой пугается. Он оставляет этого человека, встречает своего друга и рассказывает ему, что только что произошло. Его друг говорит не волноваться и показывает стакан с мочой, рекомендуя выпить его.

"Если ты выпьешь это, ты выживешь; для тебя не будет смерти". Тогда человек пьет. Что происходит? Он не умирает.

Первая концепция — "я действительно отравлен" — наполняет его страхом и убеждает, что он умрет через шесть месяцев. Позже второй человек представляет ему другую концепцию, а именно, что он не умрет; и он выживает, переступает через смерть.

Одна из характеристик жизни, дыхания жизни — создание всё новых концепций, идей, творений. Кто понимает это? Тот, кто исследовал себя. Только когда вы исследуете себя, вы становитесь осознающим всё это.

Источник всего счастья — в вашем бытии. Утвердитесь в нем, пребывайте в нем. Но если вы вовлекаетесь в движение, тогда на вас обрушится страдание.

Понимаете ли вы, что такое движение? Вся эта майя, деятельность? Вы пытаетесь извлечь удовольствие из деятельности; это симптом болезни.

Всё, что я вам сказал, помните, пережёвывайте, остановитесь.

Вы легко поймете, что, как пять пальцев руки, ваше тело состоит из пяти элементов. Благодаря этим пяти элементам тело существует.

Ваше существование, ваше индивидуальное сознание — суть того, что порождено дыханием жизни, циркулирующим в теле. И когда это индивидуальное сознание исчезает, или когда дыхание жизни покидает тело, всё исчезает.

Это должно быть очень ясно для вас. Подобно тому как искра возникает из-за этого химического вещества (указывая на зажигалку), всё возникает потому, что есть эта пища.

Вы сможете наблюдать все эти элементы: ваше тело, жизненную силу и ваше индивидуальное существование. Когда вы способны наблюдать всё это, вы будете в реальности.

Избавиться от привычек можно лишь ценой значительных трудностей.

Оказавшись в плену привычек, требуется много времени, чтобы вырваться. Поэтому, даже если вы теперь обладаете этим знанием, вы еще не осознаете, что оно вам дает.

Поскольку вы так долго отождествляли себя с телом-умом, вам потребуется время, чтобы избавиться от своих привычек.

Чтобы утвердиться в знании, необходимо медитировать и размышлять. Для этого крайне важно заменить одну привычку другой. Какова же эта замещающая привычка? Она состоит в постоянном осознании, что вы — не тело.

Например, если вы ссоритесь с кем-то, наблюдайте и четко понимайте, что эта ссора спровоцирована вашим умом, что вы — лишь свидетель. Если вы не участвуете, то есть ссора или нет — вас больше не касается. Вся временная деятельность — дело ума. Если вы думаете "я — тело-ум", тогда вы потеряны.

Когда вы едины с Брахманом, вы не обращаетесь к уму. Нет звука, и вы не можете говорить. Вы пребываете неподвижным и безмолвным. Чтобы говорить, вы должны использовать этот инструмент — ум. Поэтому вы должны немного отделиться от Брахмана; только так может возникнуть речь.

2. ВСЁ, ЧТО ВОЗНИКЛО ИЗ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ, — ЭТО ЧИСТОЕ НЕВЕЖЕСТВО

МАХАРАДЖ: Знание «я есть» одинаково для всех живых существ — будь то насекомое, червь, человек или даже аватар, высшая форма бытия. Я не вижу никакой разницы между различными проявлениями этой элементарной осознанности.

Однако для своего проявления сознание нуждается в основе, в особой структуре, где оно может возникнуть. Эта основа может быть любой, иметь любую форму, но проявление не может длиться дольше, чем сама структура.

Пока сознание не проявилось, не может быть никакого знания. Таким образом, знание зависит от сознания, а сознание требует материальной основы или физической формы.

Также важно осознавать значимость мира. Мысль возникает из дыхания жизни и выражается в мире.

Без слов не было бы общения в мире;
не могло бы быть никакой деятельности, ничего, что нужно делать (фактически, не существовало бы мира «дел»).

Мир вращается благодаря слову и имени. Люди не могли бы идентифицировать себя без имени. Поэтому слова и имена имеют огромное значение.

Процесс присвоения имён всем возможным «вещам» развился до такой степени, что даже Богу нужно имя. Это имя, когда его повторяют, имеет определённую силу.

В начале духовного развития нет метода, нет садханы, которая была бы важнее или эффективнее, чем повторение имени Божественного.

Нет особой причины для появления этого индивидуального сознания. Поэтому невозможно объяснить, почему возникает это семя, эта индивидуальная осознанность или знание «я есть».

Но как только оно появляется, оно не может оставаться неподвижным; иными словами, индивидуальное сознание сводится к «движению». А любое движение — это игра гун, которые заложены в знании «я есть». Это знание постоянно жужжит (Махарадж использует маратхское слово «гун-гун») и выражается через три гуны.

Эти гуны действуют в соответствии с проявленной формой, которая возникает из определённой пищи. Поведение и действия являются результатом комбинаций и перестановок трёх гун.

Когда люди впервые приходят ко мне, я всегда говорю им, что они приходят, чтобы продемонстрировать свои знания или втянуть меня в дискуссию.

Я осознаю это, но ещё больше осознаю, что такие люди не имеют ни малейшего представления о том, о чём говорят. Я называю это чистым невежеством.

Именно поэтому я советую не задавать вопросов и не вступать в обсуждение, пока вы не послушаете учение какое-то время и хотя бы частично не усвоите его содержание. Только потом можно задавать вопросы.

Откуда я знаю, что вы полностью невежественны? Из собственного опыта.

Любому ребёнку потребуется как минимум год или полтора, чтобы произнести слово. Это слово может не иметь никакого значения, но что произошло, что ребёнок его произнёс?

Снова я использую слово «гун-гун» — это то, что активируется внутри и стремится выйти (в мыслях, в странных словах, неважно). И оно выходит.

Откуда всё это берётся?
Где тот, кто произносит речь?

Речь — это удел животных, к которым относятся и люди. Это всё ещё часть знания «я есть» в них.

Это «гун-гун» содержится в знании «я есть», которое включает физическую форму. Сущность «гун-гун», знание «я есть» и физическая форма — весь этот конгломерат — были созданы из пяти элементов.

Можно сказать, что до сих пор всё это чисто механично и, следовательно, является совершенным невежеством.

Некоторые люди утверждают: «Я был тем-то или тем-то в прошлой жизни». Откуда они это знают? Они могли возникнуть только из пяти элементов.

До создания пяти элементов не могло существовать никакого предшествующего знания. Поэтому это бессмыслица, пустые разговоры.

Некоторые хатха-йоги обладают великими силами. Я — величайший из них. Но я различаю хатха-йогу и хатху.

Хатха означает «настойчивость», «упорство». Видите ли, я упорствую. И в чём состоит это упорство? Я не знал, что рожусь. Как я получил это рождение? Вот предмет моего упорства: найти ответ на этот вопрос. Я должен это знать.

Когда мне отвечают «саттва», я спрашиваю, что такое саттва. Это сущность пяти элементов. В этой сущности, в этом соке, пребывает знание «я есть». Но это всё ещё относится к пяти элементам. Как же это происходит тогда?

Мой гуру рассказал мне всю историю. Так я узнал, что это невежество, и из опыта знаю, что всё происходит отсюда. Всё, что случилось, — это совершенное невежество, и мы не более чем это; вот что открыл мне мой гуру.

Мой гуру также указал, что всё, чем вы обладаете и что можете использовать для раскрытия тайны жизни, — это знание «я есть». Без него у вас абсолютно ничего нет.

Тогда я сосредоточился на этом, следуя наставлению гуру, и захотел узнать, как духовный аспект «я» мог возникнуть без моего ведома. Это снова результат пяти элементов.

Поэтому я повторяю: из личного опыта я знаю, что если кто-то думает, будто обладает чем-то особенным, это совершенное невежество.

Даже если это тело проживёт тысячу лет, любой опыт, который из этого последует, будет основан на этом ощущении индивидуального существования, зависящего от времени и являющегося продуктом пяти элементов, с которыми я не стал мудрее.

На мою абсолютную природу, которая не занимает места и не имеет ни очертаний, ни формы, наложилось это знание «я есть», у которого тоже нет ни формы, ни границ. Оно просто появляется; это иллюзия.

Умные люди, очень умные, приходят сюда, чтобы задать мне вопросы. Я отвечаю им.

Но что происходит? Они не принимают мои ответы. Почему? Потому что они задают вопросы, отождествляя себя с телом-умом, а я отвечаю им, находясь за пределами такого отождествления.

Как же они могут меня понять?
Как примирить ответы с вопросами?
Кто задаёт эти вопросы?

Это люди, которые верят, что существуют во времени, начиная с рождения своего физического тела; поэтому они спрашивают с этой точки зрения.

Но это ошибочное видение, плод их воображения, совершенная мешанина воспоминаний, привычек и вымыслов, которые они считают истиной; на самом же деле это полное невежество, не имеющее никакой основы в реальности.

Вы помните день, которому придаёте такое значение, — день рождения вашего тела, и с тех пор вы верите, что и есть это тело.

То, что было там до появления тела, только это и сможет остаться после исчезновения тела и элементов. Более того, в последний день, перед концом этого тела, даже память о прежнем существовании исчезнет.

Тогда всё, что происходит между появлением и исчезновением тела, — это просто нагромождение воспоминаний; всё, что вы накопили, — лишь забава. Всё это находится в памяти и исчезнет.

Так что, если бы вы действительно приняли и хорошо поняли это, у вас не было бы никаких забот о сохранении этого тела.

Когда этот высший принцип, это ощущение существования в теле исчезает, как вы можете говорить?

Когда уходит этот первоначальный принцип, остаётся ли что-то ценное?

Ощущение существования должно исчезнуть первым. Затем исчезает тело. Но ощущение существования никогда не узнает, что тело исчезло, потому что оно уже покинет его.

Через год или два после рождения ребёнок способен говорить. Откуда развилась эта способность? Из самой сущности пищи тела, не так ли? Он развил в себе силу речи.

У Махариши более восьми тысяч учеников, но говорит ли он о таком знании?

Они превратили это ощущение существования в истину; они принимают его за реальность.

Всё направлено на это ощущение существования; все духовные деятельности основаны на вере, что это ощущение существования и есть истина.

Но разве это не результат сущности пищи? Следовательно, разве оно не увядает вместе с сущностью пищи?

Разве вы не схватываете свою индивидуальную осознанность естественно и без усилий?

Как только вы отвечаете спонтанно, вы понимаете, что это тоже временная фаза: ваше ощущение индивидуального существования исчезнет.

Понимая это, вы придёте к выводу, что это нереально. А тот, кто осознаёт его нереальность, есть вечное.

Продолжим наше исследование.

Можете ли вы удержать какую-либо идентичность, которая была бы исключительно вашей и не исчезала?

Без сущности пищи может ли кто-либо говорить? И может ли кто-либо воплотиться без участия тела?


(Махарадж только что получил приглашение поехать в деревню, чтобы обратиться к людям)

Поймёт ли кто-нибудь такую речь, к которой я направляюсь?

Проблема после такой беседы в том, узнают ли люди мой адрес, чтобы прийти за мной. Нет, местные так не поступят; это не в их характере.

Но иностранцы могут попытаться напасть на меня, потому что я критикую Христа. Я показал, что знаю истинное положение Христа, ведь он говорил о том же.

То, что сделали с Христом, могут сделать и со мной, потому что Христос начал раскрывать факты, истину. Люди разозлились и распяли его; они осмелились пролить его кровь.

Поскольку моя речь будет выше их способности понимания, часть аудитории может быть потрясена и расстроена. Эти люди скажут: «К чему это, покончим с ним».

Я делаю это, участвую во всех этих беседах, потому что мой гуру попросил меня об этом.

Когда я буду в той деревне, мне придётся говорить о Боге и чистоте; мне придётся использовать подход преданности. Если бы я говорил там так же, как здесь, никто бы не понял. Мне придётся говорить с этими людьми на их уровне понимания: Бог, чистота и преданность.

28 марта 1980

3. ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ

МАХАРАДЖ: Пять пран, панчапраны, очищаются; органы чувств и ум очищаются одновременно. Когда ум чист, слова мудрецов становятся понятными. Без такого очищения невозможно понять мудрецов. Это очищение в конечном итоге приводит к знанию Себя, к Самости.



Посетитель: Это очищение — результат медитации на ощущении «я есть»? Это наша главная ответственность?

М: Я говорю о саттве, которая является сущностью пищи, которую вы потребляете. Для сознания это тело — не что иное, как пища. Качество этой саттвы — это чувство бытия, или знание того, что мы есть, осознание «я».

В конечном счете, вам нужно будет понять, что такое эта саттва; но сейчас я скажу вам, что это сущность всей пищи.

Вы спрашивали, происходит ли это очищение через медитацию. Да. Что происходит, так это то, что благодаря медитации качество саттвы становится преобладающим, ум очищается, и тогда становится возможным знание Себя.

Подобно тому, как качество сахара — сладость, качество этой саттвы, сущности пищи, — это знание, осознание «я», или чувство существования. Подобно сладости...



Посетитель: Как это может быть качеством пищи? Я не совсем понимаю, что вы пытаетесь сказать. Пища может быть очень раджастичной или очень тамастичной; это зависит от выбранной пищи. Вы говорите о мыслях, информации, которую мы поглощаем, или просто о грубых элементах, которые мы потребляем?

М: В конечном счете, пища приняла эту форму, которой является тело. В этом теле, которое есть не что иное, как пища, присутствует сущность, называемая саттвой.

Существует связь между этой саттвой и пищей. Это не просто то, что пища — это саттва; последняя тонка, она — сущность пищи. Это понятно?



Посетитель: Это начинает проясняться.

М: Есть также то, что называется муласаттва, источник саттвы, изначальная сущность. Ее качество — давать знание того, что вы есть. Таким образом, эта изначальная саттва, или муласаттва, благодаря которой вы знаете, что существуете, присутствует в вашем теле.

Есть еще кое-что относительно «болезни». Если что-то работает неправильно в саттве или в материи тела, возникает беспорядок, который мы называем «болезнью». Как врачи это исправляют? Давая вам лекарства; лекарство — это тоже своего рода саттва: оно исправляет беспорядок, и болезнь исчезает.



Посетитель: Иногда.

М: На самом деле, само это ощущение существования или это знание — это страдание. До появления ощущения существования у вас не было никаких проблем; они начались только после его появления.

Повторим: с формой появилось ощущение существования, знание того, что вы существуете, а также все проблемы. Это сознание, или чувство существования, — не что иное, как страдание. У вас есть комментарии по этому поводу? Вы согласны?



Посетитель: Да, я согласен. Иногда мне кажется, что болезнь возникает как справедливое следствие того, что делают люди. В других случаях она кажется просто чем-то присущим телу, чего мы не понимаем, когда она проявляется; у нее есть своя собственная сила. И то, и другое рассеется, когда что-то уравновесит ее.

М: Еще раз, это ощущение существования, это знание «я есть», называемое упадро, — источник проблемы.

Как я уже говорил сегодня утром, этот источник страдания появился как плод счастья. В этом упадро, в этой изначальной сущности, находится знание «я есть», благодаря которому вы знаете, что существуете.



Посетитель: Я не спорю с этим.

М: Видите ли, квинтэссенция сущности этого тела — в конечном счете, знание «я есть». Оно поддерживается телом, состоящим из пищи-сущности. Вы следите за мной?


Посетитель: Я слежу...

М: Тогда эта квинтэссенция, которая есть знание «я есть», будет переживать моменты страдания. Это в ее природе — испытывать их.

Появление этого ощущения индивидуального существования влечет за собой страдания как естественное следствие.



Посетитель: Они превосходят удовольствия.

М: Это ощущение существования имеет два аспекта: глубокий сон и состояние бодрствования. Ощущение существования означает, что есть состояние бодрствования или состояние глубокого сна. Итак...



Посетитель: Что вы имеете в виду, когда утверждаете, что ощущение существования — это синоним глубокого сна или состояния бодрствования? Я не понимаю этого.

М: В состоянии бодрствования вы знаете, что существуете.



Посетитель: В состоянии бодрствования, да, я знаю, что существую.

М: Когда вы спите, вы не знаете, что вы есть, не так ли?



Посетитель: Это правда.

М: Это означает, что эти два аспекта ощущения существования всегда присутствуют. В глубоком сне это чувство забывается. Из-за этого забытья вы полностью расслаблены и находитесь в мире с самим собой.

В состоянии бодрствования знание того, что вы существуете, само по себе является страданием; но поскольку вы заняты многими другими вещами, вы можете это выносить.

Это качество существования, это знание «я есть» невозможно вынести. Оно не может терпеть само себя, просто знать себя.

Поэтому раджогуна вовлекает ощущение существования в различные деятельности, чтобы оно не сосредотачивалось только на себе; очень трудно выносить такое состояние.

Тамогуна — самое низкое качество. Его действие заключается в присвоении всех действий, чувства «я — автор действия».

Раджогуна вовлекает нас во все деятельности, а тамогуна присваивает их.

Поймите хорошо, что все, что происходит, происходит из-за этих трех качеств: саттвагуны, раджогуны и тамогуны. Они не ваши действия, вы полностью от них отстранены.

Я постоянно подчеркиваю это. Это игра этих трех гун. Поймите также, что вы испытываете эту саттвагуну, знание «я есть». Это ощущение индивидуального существования ощущается вами, Абсолютом, но вы не есть это ощущение существования. Что вы скажете?



Посетитель: Что я могу сказать? У меня нет комментариев.

М: То, что я излагаю здесь, обычно нигде не излагается.



Посетитель: Я знаю, поэтому я здесь.

М: После того, как я понял, достиг и превзошел эти три гуны, я прекрасно знаю их игру; вот почему я так говорю. Я их понял, я их достиг, я их превзошел.

Многие мудрецы, развив свое учение, приведут вас только к садхане, к дисциплинам, которым нужно следовать. Но это предмет, предшествующий дисциплине, более тонкий, чем любая дисциплина, чрезвычайно тонкий.



Посетитель: И все же, в то же время, деятельность, которую он рекомендует нам выполнять, очищает игру этих гун, в том смысле, что они не пытаются вернуть наше внимание к миру. Потому что, если мы не станем достаточно ответственными, на чем Махарадж настаивает так же, как и все остальные, игра трех гун будет просто происходить случайно, и мы будем как мяч, брошенный во все стороны стаей дельфинов.

М: Когда следуешь тому, что было сказано, понимаешь, что все, что происходит, происходит только в царстве этих гун. И через этот процесс понимаешь, что ты вообще не являешься частью игры. Все больше отстраняясь от мирских деятельностей, ты превосходишь гуны и знаешь, что не находишься в них.

Вы хотите обладать так многим в этом мире, когда вы вовлечены в игру гун! Но когда вы полностью понимаете, что вы не эти гуны, тогда вы ничего не хотите и ничего не ждете.



Посетитель: Нужна ли садхана?

Махарадж: Садхана, дисциплина — это лишь знание, обитающее в этом теле, квинтэссенция этих трех гун — знание «я есть», «я есть То» — вот первый шаг.

Вы должны быть едины с этим, вы должны обитать только в этом. Вы должны думать: «Я не тело, но я есть это бесформенное и безымянное знание, которое обитает внутри этого тела; это (есть) "я есть"».

Когда вы пребываете в этом состоянии достаточно долго, какие бы сомнения у вас ни были, это знание «я есть» само прорастает, наполненное жизнью и смыслом для вас, только для вас, и все становится ясным. Тогда не требуется никакого внешнего знания.



Посетитель: Есть ли какая-то техника, необходимая для садханы?

Махарадж: Только убежденность! Если вы думаете о какой-то инициации... Только слова гуру о том, что вы не тело! Вот инициация. Пребывайте там, в этом состоянии.

Эта шраддха (вера) спонтанна, естественна. Что это за вера?

«Я есть», без слов, независимо от того, кто вы есть, это само по себе и есть вера. Вы должны подняться до уровня Брахмана; «я есть» само есть Брахман; вот условие, которое вы должны развить.



Посетитель: Для этого нужно ли уединяться на какое-то время?

Махарадж: Пока вы не утвердитесь в этой твердой убежденности, вам, вероятно, придется жить в уединении. Но как только вы пребываете в этом и твердо держитесь этого, вы знаете, что вы есть это и ничего больше; поэтому, даже если вы окажетесь среди толпы, вы не отклонитесь от этого.



Посетитель: В момент реализации вы есть То; в противном случае вы лишь созерцаете, что вы есть То, пытаетесь верить, что вы есть То. Но как только приходит убежденность, это и есть реализация?

Махарадж: Да, это момент знания.



Посетитель: Каковы тогда признаки реализации?

Махарадж: Нет никаких символов, потому что в этот момент остаетесь только вы.



Посетитель: Но видно ли что-то конкретное?

Махарадж: Вы можете видеть так много всего; это удивительно! Вы можете видеть свет... Что вызывает все это сияние? Атма-джьоти, свет Самости, самоосвещение Самости.



Посетитель: Я читал во многих книгах, что с реализацией пробуждается кундалини. Это правда?

Махарадж: То, что вы говорите о кундалини, случается с ней. Это не моя проблема.



Посетитель: Это случается с кем?

Махарадж: С тем, кто выдвигает эту идею. Я не занимаюсь этими концепциями. Это луч Муктинанды.



Посетитель: Многие другие говорят то же самое.

Махарадж: Мой подход иной. Я не акцентирую на этом внимание.



Посетитель: Разве результат не тот же? Что касается тех, кто достиг реализации, мы просто слышим об этом. Нет никаких доказательств. Реализованные йоги рассказывают, что реализация дала им сверхъестественные силы. Им являлись странные света; они переходили в другое измерение. Нечто колоссальное происходит с ними в момент реализации.

Махарадж: У вас тоже могут быть видения различных богов. Может произойти что угодно, но это не значит, что вы должны зацикливаться на этих концепциях.



Посетитель: Да, но происходят ли эти явления?

Махарадж: Да, но если вы пытаетесь их испытать и наблюдать, вы можете легко сбиться с пути реализации Самости. Эти люди наблюдают, как будто это экран телевизора; это означает, что то, что они ищут, все еще относится к миру переживаний. Они не превосходят его.



Посетитель: То, что излагает Махарадж, используя термины Гиты, это джняна-марга?

Махарадж: Нет, не «путь» джняны. Быть утвержденным в знании — это другое. Джняна-марга означает, что вы идете по пути. Ваша цель — знание «я есть», быть утвержденным в этом знании.



Посетитель: Согласно Гите, это джняна.

Махарадж: Марга означает, что вы все еще пытаетесь продвигаться. Я не желаю продвигаться никаким образом.

Когда вы думаете о «пути», у вас в уме далекая цель, к которой нужно идти. Факт в том, что вы уже находитесь в точке прибытия; зачем нужен путь?



Посетитель: Можно ли этого достичь?

Махарадж: Спонтанно. Это естественное состояние, цель. К сожалению, вы боретесь со всевозможными концепциями и увязли в их болоте.

На самом деле, «вы есть»; что может быть более спонтанным и естественным?



Посетитель: Снова скажу иначе. В Гите...

Махарадж: Я не хочу, чтобы вы искали поддержки во внешнем. Есть только две сущности: вы и я. Не привлекайте третье лицо или третью поддержку. Диалог строго между нами.



Посетитель: Какая разница между вами, Махараджем, и Господом Кришной?

Махарадж: Я не знаю, что вы подразумеваете под «разницей», потому что этого термина нет в моем словаре.



Посетитель: Тогда, если я процитирую Господа Кришну в Гите для собственного удовлетворения, это... Если вы не просветите меня, кто же тогда?

Махарадж: Знание «вы есть» — это Господь Кришна.



Посетитель: Хорошо. Тогда мое знание...

Махарадж: Это Кришна.



Посетитель: Мое знание в том, что преданность — самый легкий путь. Будь то Рама, Кришна или кто угодно, даже Гуру, вы концентрируетесь на этом. Даже не думайте, что «вы есть», «кто вы есть», то или это; лучше быть муравьем, чем сахаром, и с преданностью вы повторяете его имя, имя Господа. Или имя Гуру. И вы достигаете реализации. Вы даже получаете джняну. Только через бхакти, слепую бхакти. Даже не думая о том, кто вы есть, что вы есть, само это знание, «Я есть То», проявится. С убежденностью произойдет реализация.

Махарадж: Если вы прошли через все это, зачем вы пришли сюда? После всех этих вещей — пути преданности — знание должно было проявиться в вас. Снова спросим: зачем вы пришли?



Посетитель: Нет, знание не проявилось. Я чувствую себя неполноценным. Я не занимался каббалой преданности. Я хотел. Поэтому...

Махарадж: Не может быть и речи о знании, проявляющемся в вас, потому что вы и есть это знание. Оно уже здесь. Это единственное состояние.



Посетитель: Через слепую преданность?

Махарадж: Зачем вам слепая преданность, если вы уже есть То?



Посетитель: Потому что это легче для девяноста девяти процентов людей. Мне легче верить в вас, чем верить, что я Бог. Я могу верить, что вы Бог, вы более божественны. Вы Бог. Вы божественная сила. Я не могу поверить, что я божественная сила.

Махарадж: Вы никогда не пробудитесь к этому высшему состоянию, если не поверите, что вы есть Божественное. Это адвайтическая преданность. Нет разницы между Богом и вами. Вы Бог, вот и все. Только Я существую.



Посетитель: Да, я знаю. Но говорят, что и двайта, и адвайта... оба приведут к Абсолюту.

Махарадж: Многие говорят многое. Но то, что говорю я вам, вот что: «Узрите, что вы есть, и знайте, что вы есть. Просто будьте этим».



Посетитель: Двайта неверна? Может ли она привести к тому же...

Махарадж: Нет речи о двойственности, потому что ничего не существует, кроме меня. Существую только я.

Меня интересует только это Высшее, каким бы оно ни было. На низшем уровне все истинно на этом уровне. Но я этим вовсе не занимаюсь. Я не пропагандист начальных стадий... Для меня это время прошло. Тот, кто полностью полагается на мое слово, что вы есть Брахман, что вы есть все, тот будет преобразован этим самым.

Посетитель: Все, что я есть, это результат моей прарабдхи?

Махарадж: Что это за прарабдха, эта судьба, о которой вы говорите? Я не знаю никакой прарабдхи, никакой судьбы.

На начальных стадиях, в детском саду духовности, я обычно говорил это. Этого учения достаточно для того, кто получает первое посвящение в духовность. Но не для моей садханы.

Для продвинутого курса духовности я не буду этого объяснять. Эти концепции отвергаются. Если вам не нравится мое учение, что бы я ни говорил, вы можете винить меня и свободны уйти.



Посетитель: Может ли человек формировать свою судьбу?

Махарадж: Я только что сказал: я не верю в судьбу. Если вы на пути преданности, какая необходимость в судьбе?

С преданностью индивидуальность превратилась в Брахмана, проявленного. Какая нужна судьба для этого? Состояние Брахмана, проявленного Брахмана, не подчинено никакой судьбе.

Может ли что-то хорошее или плохое случиться с этим состоянием Брахмана?

Тот, кто не един с Брахманом и все еще верит, что он индивидуум, тот всегда будет думать, что с ним случится что-то хорошее или плохое, как с сущностью, обусловленной телом-умом.

Есть что-то сказать? Ваши комментарии, сэр.



Посетитель: Одно из явлений, которое я сильно ощущаю на Западе, через восточные учения, представленные такими людьми, как Махарадж и Рамана Махарши, заключается в том, что люди страстно желают достичь вещей; когда они устают от материальных благ, сексуальных удовлетворений и всех удовольствий наркотиков, они обращаются к духовной жизни, но их видение духовности остается обусловленным тем же духом приобретения.

Махарадж: Вы должны понять, что на Западе люди обращаются к духовности, потому что они пресыщены этой внешней и материалистической жизнью. Нужно понять причину страдания. Вы должны найти этот источник. Разве это не необходимо?



Посетитель: Я действительно так считаю. Вот почему учения Махараджа так важны; они явно отличаются от обычных учений...


Второй посетитель: Я думаю, мой новый друг здесь все еще пытается распутать ту же фундаментальную путаницу, которую мы недавно узнали на Западе: люди связывают реализацию с достижениями, связанными с этой системой чакр, хотя это не имеет ничего общего. Вы знаете, когда Раману Махарши спрашивали об этом, он отвечал, что единственный центр, который его интересует, это сердце.

Махарадж: Любой, кто придет сюда, будет ликвидирован: он ничего не получит.

Когда вы достигнете этого состояния — этого высшего состояния — только тогда вы будете реализованы, независимо от ваших достижений или отречений.

Я уверяю вас, что вы ничего не получите и поймете, что никаких достижений не требуется. Пребывайте в слове, которое я выразил ранее. Сначала выполните свои обязанности, затем задавайте вопросы.

Я хотел бы, чтобы вы сказали мне, какое средство поможет вам узнать, что вы есть, и применить это знание «вы есть».



Посетитель: Наставления Махараджа — единственное известное мне средство.

Махарадж: Продолжайте приходить сюда, если хотите исследовать, что вы есть. Определите, что это «вы есть» такое. Исследуйте это средство «вы есть». И не навязывайте то, что я вам сказал, всем! Держите это при себе!


Переводчик: Некоторым он скажет: «Ни о чем не спрашивайте. Просто слушайте». Просто слушая, они понимают; большинство их сомнений устраняется. Этой даме сегодня утром он сказал просто слушать, не задавать вопросов. Это тоже может быть очень эффективно. В ходе изложения многие сомнения будут устранены.



Посетитель: Почему существует такое расхождение между разными гуру, риши и реализованными йогами? Может быть, они не реализованы?

Махарадж: Нет, это можно объяснить следующим образом: хотя сознание универсально и знание «вы есть», или любое знание, является общим, его выражение через тело и ум индивидуально; в этом вся разница. Поэтому путь, представленный каждым мудрецом, будет разным; так должно быть.



Посетитель: Все эти многочисленные пути ведут к...

Махарадж: Они приведут к той же реализации. Разве не все пути ведут в Дели? Пути будут разными, но цель одна. Поэтому вы не можете сравнивать путь, который я представляю, с путем другого.



Посетитель: В вашем методе — могу я назвать это методом? — осознавали ли вы какие-то сиддхи...

Махарадж: Нет. Но это применимо ко мне из-за наставлений моего гуру. Он сказал мне, что даже если я реализован, у меня будет только знание для изложения. Никаких сил или сиддхи для меня.

Я был очень жаден и думал: «У меня будут некоторые силы, я буду творить чудеса, исцелять людей».

Вначале, когда я был новичком, таковы были мои мысли. Но мой гуру сказал мне: «Ничего из этого не для тебя. У тебя есть только знание для изложения». Для меня не должно было быть никаких сил. Он также сказал мне: «Ты должен повторять эти бхаджаны три или четыре раза в день».

Я не хочу привлекать вас к традиционным, условным и извилистым путям. Вот почему иностранцы предпочитают мои учения, потому что там у них нет таких условностей, традиций.



Посетитель: Поклонение, ритуалы — ничего этого нет.

Махарадж: Это путь преданности. Но то, что я предлагаю вам, это атма-йога. Я не «совершаю» бхакти-йогу, то есть бхаджаны и т. д. Это происходит, это работает само по себе!

Бхакти-йога означает, что (преданный) пытается соединиться с Богом. Это происходит не только здесь; то же самое везде, начиная с муравьев. Это означает, что у всех есть эта бхакти; даже муравей хочет жить, что то же самое, что бхакти. Но муравей этого не знает. Только человеческая форма...



Посетитель: Мой вопрос в следующем. Даже бхаджаны джнани посвящены богу, скажем, Кришне, что явно связано с сагуна-бхакти. (К переводчику) Вы убеждены в ответе? Если да, то вы можете убедить меня.

Переводчик: Вот что произошло.
Как джнани, он остался бы неизвестным миру. Так думал его гуру. Махарадж спросил его, как он сможет выполнить свой долг после реализации; тогда он ответил, что все равно не сможет его вернуть.

Он добавил, что если он хоть немного хочет вернуть долг, он должен выполнять бхаджан четыре раза в день. За приказом его гуру стояло то, что когда бхаджан происходит где-то, внимание людей привлекается к тому, что поклонение Божественному происходит в этом месте. Вот как люди начали приходить сюда.

Вначале это были в основном индийцы, мало интересующиеся познанием себя, но верящие в Бога. Они были первыми; но позже другие люди начали приходить, как Морис Фридман.

Позже была опубликована эта книга (ссылаясь на «Я Есть»). В конце концов, вы узнали эти учения благодаря ему. Таким образом, цель этого бхаджана была в том, чтобы сделать его известным косвенным образом; без этого он остался бы совершенно неизвестным.



Посетитель: Возможно, это правильно, но должно быть что-то еще.

Переводчик: Благодаря этому бхаджану люди чувствуют себя возвышенными, не так ли?

Обычно мы сразу же практикуем все, что он говорит. Он хотел немного подробнее остановиться на этом моменте. Теперь, когда мы снова и снова возвращаемся к тому же вопросу, он вообще не отвечает.

Он пытался сказать, что бхаджан переходит прямо с уровня муравьев на наш. На самом деле, только когда у вас есть истинное знание, высшее знание, вы понимаете, что бхакти и джняна-йога едины.



Посетитель: И можно ли каким-либо образом получить это высшее знание?

Переводчик: Да.

Посетитель затем рассказывает о своей недавней встрече с известным американским врачом-гомеопатом, чья помощь потребовалась, чтобы попытаться облегчить болезнь Махараджа.


Махарадж: Поскольку я нахожусь в этом состоянии, которое предшествует гунам, болезнь не оказала на меня никакого влияния за последние три месяца.

У меня нет никакого страха перед этой болезнью. Я навсегда стер эти три гуны. Что бы ни происходило, это происходит только в сфере этих гун. Это гуны производят все это. Я тот, кто знает гуны и их сферу, но я не гуны.

Эта болезнь, которую называют активной, где она происходит? Конечно, не во мне. Эта болезнь появилась вместе с тем, что привязано к слову «рождение». Следовательно, страдает то, что родилось, а не я.

Следующий момент: что на самом деле родилось? То, что родилось, это три состояния: состояние бодрствования, состояние сна и знание «я есть», это индивидуальное сознание.

Тело и жизненное дыхание не смогли бы функционировать, если бы этого сознания не было.

Таким образом, эти три состояния, которые функционируют через три атрибута (гуны), родились.

Следовательно, три состояния и три присущих им атрибута, весь этот комплекс, родились, и все, что происходит, происходит только с этим комплексом. Ничто из этого не касается меня.

Я очень ясно вижу, что родилось. Я также знаю, что я не то, что родилось. Вот почему я совершенно бесстрашен. Я остаюсь совершенно невозмутимым перед болезнью, которая в противном случае была бы травмирующей.

Зная, что я не то, что считается рожденным, тем не менее есть небольшая привязанность к этому. Как?

Привязанность направлена на то, с чем я был связан долгое время. Этот небольшой всплеск привязанности происходит только потому, что я был привязан к этому телу восемьдесят лет.

Так, я встречаю кого-то из моей родной деревни, с кем я общался долгое время. Он приходит и уходит. Я прощаюсь с ним. Что происходит? То, что он уходит или ушел, не будет меня беспокоить.

Но в момент расставания этот небольшой порыв привязанности ощущается, потому что что-то или кто-то, кого я знал восемьдесят лет, уходит. Но это все. Нет той твердой привязанности, которая обычно проявляется.

Это индивидуальное сознание, которое на самом деле и есть то, что родилось, по ошибке привязывается к этому телу, считает, что оно есть тело, и функционирует через три гуны; такова связь. Вот что родилось. Но это абсолютно не касается меня.

В Гите Господь Кришна говорит Арджуне, что он никого не убивает и никто не убит. Все это всего лишь иллюзия.

Сладость — это качество или природа сахара; но эта сладость сохраняется только в течение жизни самого сахара. Как только сахар съеден или выброшен, сладости больше нет.

Таким образом, это знание «я есть», это индивидуальное сознание, это ощущение или чувство Бытия — это квинтэссенция тела. Если этой сущности тела больше нет, этого ощущения, этого чувства Бытия тоже нет.

Это чувство Бытия не может существовать без тела, так же как сладость не может существовать без материальной основы, то есть сахара.



Посетитель: Что тогда остается?

Махарадж: То, что остается, — это Источник, который безусловен, не имеет атрибутов и идентичности. Это холст, на котором это временное состояние сознания, три состояния и три гуны появились и исчезли. Это называется Парабрахман, Абсолют.

Это основа моего учения. У вас есть вопросы по этому поводу?



Посетитель: У меня нет особых трудностей с пониманием этого. Единственное, что я помню после внимательного чтения книг, это то, что в них говорилось, что в случае обычного, не пробужденного человека остается запутанный клубок воспоминаний. Исчезает ли это полностью в этом пробужденном состоянии?

Махарадж: Если есть сахар или сахарный тростник, тогда может быть сладость. Если этой физической материальной сущности, которая есть тело, нет, как могут быть какие-то воспоминания?

Даже сознание того, что вы живы, что вы существуете, само ощущение бытия теряется, так же как исчезает вкус сладости.

Вопрос, заданный дамой, заключался в том, что после ухода тела и индивидуального сознания остается что-то, этот Парабрахман. Но как узнать, что что-то есть? Рассмотрите это следующим образом.

Двадцать человек находятся в комнате. Все двадцать уходят. То, что остается, — это оно; но человек, который ушел, не может понять, что это такое.

В этом Парабрахмане, который безусловен, нет атрибутов, нет идентичности — идентичность появляется только со знанием «я есть» — если этого самого знания нет, тогда кто там, чтобы спрашивать?

Это не должно быть схвачено «кем-то» (обладающим идентичностью тела-ума), а пережито так, чтобы переживающий и переживание были едины.

Вы становитесь переживанием. Только так вы можете знать, хотя это не ум знает; сам ум появляется позже, после истинного сознания.

Если спросить: «На что похож этот Парабрахман?», ответ таков: он похож на Бомбей. Не говорите мне о географии Бомбея, не рассказывайте мне о его атмосфере, но скажите мне, что такое Бомбей. Можно ли это сказать? Вы не можете. Тогда вы не можете сказать: это Бомбей или это Парабрахман.

Если я скажу: «Дай мне горсть Бомбея», вы не сможете этого сделать. Точно так же не может быть и речи о том, чтобы дать или получить Парабрахман; вы можете только быть им. На самом деле, сама концепция или мысль «я есть» не существует.

Вопрос был: похоже ли это на сон? Нет. Сон, как я вам говорил, — это атрибут того, что родилось. Тогда узнайте, что родилось.

До рождения даже мысли о том, что я существую, нет. Вернитесь домой и оцените это. Это что-то, что должно раскрыться само. Вы не можете использовать свой мозг и думать об этом. Абсолют нелегко доступен. Вся проявленность возникла из всплеска сознания. (Махарадж обращается к конкретной даме в аудитории) Вы запомните то, что я вам сказал?



Посетитель: Я постараюсь.

Махарадж: Помнить что-то, что бы это ни было, само по себе является аспектом этого сознания, что вы есть.

Если у вас нет этого сознания, вопрос о воспоминании или даже о мышлении просто не возникает.

Таким образом, отправной точкой является индивидуальное сознание, и это сознание не может быть без тела. Вот тайна, которую нужно раскрыть.

Сознание существует, пока есть пять элементов. Во время великого растворения Вселенной, всех пяти элементов, индивидуальное сознание также упраздняется.

Но тот, кто знает индивидуальное сознание, абсолютное состояние, не подвержен этому. Я всегда пребываю в этом состоянии, и поэтому у меня нет никаких страхов.

Даже когда «все сгорело в дыре» и все было уничтожено, я лишь наблюдал. Просто пребывая в состоянии наблюдения, я не был затронут ничем. Будучи этим, что могло на меня повлиять?

Затем, что бы ни появлялось, это действительно не имеет никакой субстанции. Это имеет лишь временное существование. Пока есть проявление, есть страдание. Когда вещи исчезают, страдание снова отсутствует.

Следовательно, только когда форма присутствует и сознание есть, вы ощущаете страдание и горе. Без формы и сознания нет чувства страдания или чего бы то ни было.



Посетитель: Бывают ли моменты, когда форма, которую мы воспринимаем, не находится в поле сознания Махараджа, и он не чувствует страдания этого мира?

Махарадж: Пока индивидуальное сознание есть, страдание ощущается. Но сознание — это результат тела пищи, подобно тому, как пламя светит, когда в лампе есть масло. Это тело подобно маслу, а пламя — знанию «я есть».

Прежде всего, что вы воспринимаете, должно существовать знание «я есть». Все включено в это, весь мир опыта.

Таким образом, величайшая сцена — это само знание «я есть»; это сознание само по себе — пленка, которая содержит все.

Следовательно, сознание есть, страдание ощущается, но я отрицаю все это как свою истинную природу.

Благодаря гуру я встретил свою истинную природу, через слова гуру, через полное доверие к его слову и через медитацию на сознание, на это знание; с тех пор я пришел к пониманию, что ошибочно утверждать, что мы рождаемся в мире.

Факт в том, что я не от мира, но мир — в моем сознании.

Предполагалось, что тело появилось, сформировалось в мире. Но когда истина была познана, обнаружилось, что вся вселенная заключена в одном атоме. Что же это за атом? Это ощущение существования, знание «я есть». Это то, что содержит всю вселенную.

Из-за вашего существования, потому что вы знаете, что вы есть, вы также знаете, что мир есть.

Таким образом, это сознание, через которое вы переживаете мир, не является незначительным; напротив, оно очень важно. Почему бы не углубиться в это?

Медитируйте на само это сознание и найдите, как это сознание бытия появилось. Какова была его причина? Из чего развилось это сознание? Попытайтесь найти это, проследите до источника!

4 и 5 июля 1980

4. КАК ТОЛЬКО ВЫ ОСОЗНАЕТЕ, ЧТО СУЩЕСТВУЕТЕ, ВЫ ХОТИТЕ ПРЕБЫВАТЬ ВЕЧНО

МАХАРАДЖ: Многие люди очень привязаны к своей индивидуальности. Они прежде всего хотят сохраниться как личности, а уже потом искать истину, потому что не готовы отказаться от этой индивидуальности.

Сохраняя свою идентичность, они стремятся к познанию. Но в этом процессе необходимо избавиться от самой идентичности.

Если вы действительно узнаете, кто вы есть, то поймёте, что вы не индивид, не личность, не тело. Люди, цепляющиеся за свою телесную идентичность, не готовы к этому знанию.

Происхождение имён и форм, которые проявляются в различных цветах и всём прочем, — это вода. Однако никто не говорит «я — вода», а говорит «я — тело».

Если вы исследуете происхождение тела, то в конечном итоге обнаружите, что оно происходит из воды. Все эти растения и всё остальное, независимо от имён и форм, происходят только из воды. Но люди по-прежнему не отождествляют себя с водой; они утверждают, что являются телом.

Небо и ад, какими бы они ни были, существуют только на этой земле. Все имена относятся к формам, и все формы выходят из земли, чтобы вернуться в неё. Таким образом, небо и земля — это концепции.

Учёные делают открытия и используют свою индивидуальную сознательность, само знание «я есть». Но они не знают, что это такое. Они не могут непосредственно постичь то, что открывают.

Было написано много книг, но в конечном итоге Кришна, не как личность, а как воплощённое сознание, написал о себе, о том, что он есть. Я считаю, что это самое подходящее из всех писаний.



Посетитель: Вы имеете в виду Бхагавад Гиту?

М: Да, но я не говорю, что Кришна — это личность. Это сознание в особой форме, которое является автором Бхагавад Гиты. То же самое сознание есть и в вас.

Это также сознание, которое было в вас, когда вы были ребёнком, и которое есть сейчас. С течением времени сознание остаётся тем, чем оно является. Его называют бал-кришна, сознание ребёнка.

Направьте своё внимание на него; постигните его, и тогда вы узнаете. Это сознание «я» одинаково для ребёнка и для взрослого.

Подумайте о детстве людей, которые сегодня важны, — великих учёных, политиков: кем они были в день своего рождения? На этом этапе присутствует сознание, но не сознание «я».

Есть только бал-кришна, неведение ребёнка. Ребёнок не знает, что он существует. Когда он растёт, он начинает осознавать своё существование; он узнаёт мать, а затем стремится накопить то, что называют знаниями, прежде чем стать великим учёным, великим человеком. Но никто не знает, что такое это неведение ребёнка.

Джняни знает; поэтому он становится свободным. Он не испытывает гордости от знания о Себе. Джняни знает происхождение этого сознания.

Это атомарное сознание содержит всю вселенную, но он знает, что он не является этим сознанием.

В таком случае, какую гордость он может из этого извлечь? Он — состояние Абсолюта, где отсутствует сознание «я есть».

Если вы встретите любого джняни, вам будет легко его узнать, потому что он не будет испытывать тщеславия от знания о Себе, так как он превзошёл и это знание. Он говорит: «Я не это знание и не это сознание».

Сознание, которое находится в теле, покидает его после смерти. Что происходит с появлением червей в теле? Это тоже жизнь. Но главное сознание ушло. Когда жизненная сила уходит, тело погибает.

Я говорил на эту тему сорок два года. Когда я встретил своего гуру, он посоветовал мне отложить в сторону всех этих различных богов.

Он сказал, что моё сознание, через которое я воспринимаю мир, предшествует всему.

Это означало, что я должен размышлять только об этом сознании, подняться к его источнику и раскрыть его природу.

Опыт того, что я есть, и что мир есть, показывает, что при растворении вселенной я остаюсь незатронутым. Если бы я умер в тот момент, я бы сейчас не переживал этого существования.

Многие великие люди говорили о таких вещах, как Кришна, но сначала нужно узнать, кто ты есть, прежде чем говорить.

Прежде чем что-либо может быть сказано, должно присутствовать это сознание «я».

В состоянии Абсолюта был момент, когда не было никакого чувства существования. Это чувство появилось, и вы начали говорить.

Будь это правдой или ложью, до появления этого чувства существования вы не знали, что вы есть; поэтому всё, что вы сказали после его появления, — правда или ложь, — это одно и то же.

Источник этого чувства, или вашего знания «я есть», находится в травинке и в зерне риса.

Люди, проповедующие знание, считают, что мир существовал сначала, а они родились потом. Пока это убеждение сохраняется, они не могут раскрыть знание; они не знают лучше.

Когда есть сознание «я», тогда появляются слова. До появления этого сознания было ли хоть одно слово? Нет, вы не знали о своём существовании.

Первое, что вы узнаёте, — это то, что вы есть. Затем вы описываете то, что с вами происходит, не так ли? Тогда, будь это правдой или ложью, каков фундамент того, что вы говорите?

Когда чувство существования отсутствует, нет слов. Как только оно появляется, всё, что происходит, преподаётся ученикам и становится «религиями». Но это всего лишь концепции.

Как вы впервые узнали, что существуете? Благодаря чему? В этот момент вы осознаёте, что вы есть. Как вы это знаете?



Посетитель: Я не знаю. Просто это чувство есть во мне, вот и всё. Я не могу найти его источник.

М: Познать источник этого чувства существования.



В: Все, что я знаю на данном этапе, следуя пути, рекомендованному Махараджем, это то, что чем глубже я в него погружаюсь, тем счастливее становлюсь и меньше беспокоюсь о своем статусе в мире.

M: Все, что вы говорите, — всего лишь слова в этом мире. До появления ощущения существования, если бы вы знали правду о своей вечной и абсолютной природе, вошли бы вы сознательно в эту форму, в это тело?

На самом деле, вы не знали, что были там вначале. Только когда вы стали ребенком двух или трех лет, вы начали осознавать, что существуете.

Все, что происходило до этого момента — девять месяцев в утробе матери и год или два после рождения, — было чистым неведением. Все это случилось без вашего ведома. Поэтому вопрос в том: вошли бы вы сознательно в материнское лоно?



В: Ну, это зависело бы от того, какую информацию я имел бы о мире. Зная то, что знаю сейчас, я думаю, что не стал бы этого делать.

M: Первый этап после смерти — это незнание того, что ты есть; ощущение существования исчезает. Индивидуальное сознание отсутствует.

Затем приходит врач, констатирует смерть, и тело отправляется на кремацию. Физическое тело остается, как результат того, что породило знание «я есть», но теперь это знание покинуло его.

Сознание «я» больше не в теле; что бы вы ни делали с этим телом — хоронили, сжигали, разрезали на части, — какая разница? Некому протестовать.

Я даю вам домашнее задание. Когда вернетесь домой, обдумайте все, что услышали, и запишите некоторые моменты. Завтра вы сможете задать свои вопросы.

Переводчик: Многие ученики пишут Махараджу: «Я далеко от вас, я на Западе, а вы здесь; у меня нет денег, чтобы приехать к вам, но я не чувствую вашего отсутствия. Вы здесь, мы с вами едины». Такие письма он получает. Они также переживают состояние единства, недвойственности.



В: Они не идут дальше этого.

M: Они не могут выйти за пределы, не могут продвинуться дальше. Тем не менее, они чувствуют, что, несмотря на осознание единства, им стоит приехать сюда.

Когда они здесь, я говорю им, что их сознание — это мое «Я».

Пока вы убеждены, что вы мужчина или женщина, я для вас отсутствую. Но если вы отождествляете себя с сознанием, то я всегда с вами; я называю это «браком».

Вы хотите сочетаться со мной браком? Тогда примите эти убеждения.

Теперь я снова возвращаюсь к истокам.

"Джаммарлана" означает «рождение-брак». Кто эти две сущности, которые соединяются в начале?

Джаммарлана — это рождение-брак, или союз двух сущностей: одна называется матерью, но это текучая сила. Другая называется отцом, который также является текучей силой в момент союза. Это и есть рождение.

Это моя духовность, мое изучение духовности; это то, чем я занимался все эти годы. Я пришел к выводу, что я — это принцип, не подверженный разрушению вселенных! Таковы мои убеждения.

Я делюсь с вами своим опытом: я не чувствовал боли, когда вся Вселенная горела и разрушалась. Я не был затронут. Это правда или ложь?



В: Опыт Махараджа?

M: Да.



В: Я верю, что это правда.

M: Вот почему, по моему мнению, небо и земля не существуют. Есть люди, которые верят в них и, возможно, переживают их, но для меня их нет.



Переводчик: Он говорил в течение последних сорока двух лет. Теперь он говорит, что это болезненно из-за ухудшающегося здоровья. Он советует посетителям, особенно иностранцам, собирать все знания, которые они могут, в кратчайшие сроки.



M: Джнянешвар, великий мудрец, сказал: «Я не лгу; все, что существует, не имеет субстанции, это нереально» Настоящий момент нереален.

До появления ощущения существования меня не было. Так что же было? Теперь вы говорите, что существуете.

Я буду говорить на эту тему.

Что это за существование, если не несуществование? Вы говорите мне, что шестьдесят или сто лет назад меня не было. Так что же было? Что было сто лет назад? Какой бы ни был ваш ответ, правдив ли он или ложен?



В: Я верю, что это правда. Это просто честное изложение моего знания. Я не знаю, у меня нет никаких воспоминаний об этом.

M: Тогда все, что вы утверждаете как несуществующее, и есть истинное существование. Это правда, а все, что вы утверждаете как существующее сейчас, — ложно; это истина, потому что она вечна.

Это состояние, в котором отсутствует ощущение существования, вечное состояние. Поскольку оно вечно, оно истинно.

Ваше ощущение индивидуального существования зависит от времени, оно не вечно; поэтому оно ложно, это вечное существование ложного.

Принцип, который сейчас признает, что не знает, что было сто лет назад, тот же самый, что говорит, что не был затронут при разрушении всей вселенной.

Если у вас есть полное доверие к гуру, это означает, что вы пребываете в его милости.

Сознание или само ощущение существования — это любовь; оно бесформенно. Оно хочет существовать всегда. Это и есть любовь. Эта любовь хочет быть. Поэтому все ваши усилия направлены на это, чтобы поддерживать это.

Это имеет наивысшую важность, потому что оно содержит в себе весь мир. Из-за него вы переживаете мир. Мир — это это сознание.

Когда вы — Брахман, вы теряете отождествление с телом; вы больше не человек, поскольку отождествляете себя с Брахманом.

Это как манго, которое медленно созревает; в этом состоянии вы увидите, что вы даже не Брахман, а Парабрахман, свидетель этого Брахмана.

Необходимо понять работу этого тела и жизненной силы, то есть психосоматического процесса.

Это нужно понять, чтобы осознать, что «свидетель» полностью отделен от этого психосоматического механизма; он лишь наблюдает.

Жизненная сила в этом теле — это концепция, но концептуально она состоит из четырех частей.

Те, которые мы знаем и понимаем, — это мадхьяма и вайкхари.

Мадхьяма — это мысль, которая поднимается и выражается словом, но глубже есть пара и пашьянти; они лежат в основе и являются источником всего процесса.

Слова, произносимые спонтанно жизненной силой, дыханием, известны как Веды. На этапе, когда Веды уже не могут объяснить происходящее, это называют Ведантой, что означает конец Вед.

Но тот, кто знает это, полностью отделен и не связан с телом. Это нужно понять полностью.

Переводчик: Его болезнь относится к телу и дыханию (жизни). Ранее он сказал, что передал свою болезнь, какова бы она ни была, ощущению существования.

Пусть это ощущение беспокоится об этом! Если оно хочет усилить ее, это его дело. Если хочет держать ее на поводке, пусть. В любом случае, он — лишь свидетель, и он передал болезнь ощущению существования, на котором болезнь действительно закрепилась, и это тело и чувство бытия. Жизненная сила — это принцип этого механизма.


M: Все, что зависит от жизненной силы, включая Веды, существует только потому, что тело, дыхание и индивидуальное сознание существуют. Когда то, что зависит от времени, исчезает, все остальное тоже исчезает. Даже Веды исчезают.

Но свидетель, который знает это, вне времени, вне пространства и не связан с тем, что происходит с телом, дыханием жизни и индивидуальным сознанием.

Когда дыхание исчезает, эта машина бесполезна. Тот, кто знает это, не будет отождествлять себя с психосоматическим процессом или машиной. Если он знает это интуитивно и очень ясно, можно сказать, что он обладает джняной.

Свидетелю, тому, кто знает, давали различные имена: атман, паратман, Ишвара, Бог. Имена давались только для общения. Если принципу или концепции не дать имя, общение невозможно. Поэтому нужно помнить, что то, что называют атманом, — не вещь с очертаниями или формой.

Вчера мы обсуждали, как можно спутать имя и вещь. Этого следует избегать, и поэтому, если вас попросят описать Парабрахмана или Абсолют, вы можете сказать, что это похоже на Бомбей. Это всего лишь имя; вы не можете дать мне кусок Бомбея, если я попрошу.

Не следует настолько зацикливаться на имени, чтобы забыть суть. Абсолютному состоянию давали различные имена, но нужно понимать, что оно неуловимо, не имеет атрибутов и никакой идентичности.

Любая духовная практика основана исключительно на движущем принципе, которым является дыхание жизни, и поэтому длится только пока длится дыхание.

Все приобретенные знания, любого рода, материальные или духовные, основаны на этом сознании или дыхании. Кроме этого, нет никаких знаний, которые можно приобрести в проявленном мире.

Его основа строго ограничивает его. Можно думать, что вы практикуете атман, но это не так; атман полностью отделен. Практика относится только к жизненной силе. Из-за этой практики жизненная сила иногда устает и просит отдыха.

Когда вы отдыхаете, жизненная сила может уйти в состояние самадхи. Но каким бы ни был ваш опыт, даже в самадхи, он не вечен; он подчинен времени, и тот, кто переживает, отличается от самого переживания.

Переживающий полностью отделен. Нам нужно понять переживание и не увязать в нем.

То, что происходит в мире, основано исключительно на этой жизненной силе, которая действует через речь. Все действия мира основаны на этом, но атман, переживающий или свидетель, полностью отделен.

Повторяю, свидетель подобен Бомбею. Никакое действие нельзя приписать тому, кто лишь наблюдает. Может ли Бомбей что-либо совершить?

Любое действие длится так же долго, как и сама жизненная сила.

Мы получили порабощение, отождествляя себя с именем и формой. Но в действительности мы — это то, что находится за пределами времени и пространства, без идентичности.

Когда мы ищем истину, мы делаем это через форму, и здесь начинаются проблемы. Есть имя, форма и действие. Как только исчезает жизненная сила, нет больше ни имени, ни формы, ни приобретения, ни надежды, ни амбиций, ничего.

От начала до конца, то есть когда она устает и отдыхает, жизненная сила зависит от времени.

Возникновение трех состояний (бодрствование, сон и индивидуальное сознание) основано на появлении этой жизненной силы. Это не результат чьего-либо желания, ни вашего, ни моего; это спонтанно.

Любое действие совершается с помощью инструмента жизненной силы и остается зависимым от времени. Поэтому не следует заблуждаться, думая, что то, что мы делаем, происходит через посредство атмана.

Все порабощение, в котором мы считаем себя заключенными, также основано на этих концепциях, созданных из жизненной силы, и все это зависит от времени.

Что это за порабощение, как мы оказались в нем? Это потому, что ум распространяется в словах, отсюда мадхьяма и вайкхари (две предыдущие ступени, пара и пашьянти, незаметны).

Мадхьяма — это ум, а вайкхари — слова, которые произносятся. Через эти мысли и слова мы стали считать свою идентичность как «я» и «мое», тогда как все происходящее не зависит от того, кто является свидетелем, и полностью основано на жизненной силе.

Будьте добры заметить, что эта жизненная сила по ошибке отождествила себя с телом, мыслями и словами.

Затем она считает себя виновной в чем-то или достойной заслуг благодаря определенным действиям, хотя все происходит независимо, просто благодаря ее действию.

Если это правильно понять, то не будет больше ни порабощения, ни приобретения, ни заслуг. Где Бог? Конец жизненной силы — это конец движения, мысли, слов, роста и убывания.



В: Означает ли физическая смерть конец жизненной силы? Если да, то нет ли основания для теории реинкарнации?

М: Четыре вида речи — пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари — это названия дыхания жизни. Обычно человек не осознает пара и пашьянти. Они слишком тонки, слишком фундаментальны и слишком глубоки, чтобы он мог их уловить.

Затем он начинает работать с третьим, мадхьяма, который также отождествляется с умом и выражается в словах, и с четвертым, называемым вайкхари.

На этом двойном уровне ума, двух формах речи, функционирует любой невежественный человек. У него есть собственное представление о мадхьяма, уме.

Если он невежественен и не понял тайну Вселенной, он, конечно, будет говорить о реинкарнации, рождении и других подобных идеях, концепциях, с которыми он отождествился.

Следовательно, все эти идеи и концепции реинкарнации предназначены для невежественных. В противном случае ничего этого нет.



В: Находится ли наука астрологии также в поле ума, который является мадхьяма, третьей формой речи?

М: Помните, что мадхьяма — это название, данное уму; когда нет дыхания жизни, где астрология, где будущее, где прошлое и для какого прани, для какого живого существа?

Мы отождествляем себя со всеми Ведами, всей деятельностью, всем, что происходит в мире, до тех пор, пока не поймем дыхание жизни, чьим языком являются четыре формы речи.

Вы должны понять все формы речи, которые исходят из жизненной силы, праны. Пока вы этого не осознаете, вы обречены принимать как абсолютно неоспоримое все, что предлагает вам ум — то есть мадхьяма.

Концепции, которые навязывает вам ум, будут для вас непререкаемы; отсюда небо и ад, со всеми видами заслуг и недостатков.

С другой стороны, как только понимаешь дыхание жизни, тот, кто наблюдает, свидетель, абсолютно отличен, абсолютно отделен от всей этой деятельности, происходящей в мире.

В: Какая разница после смерти между человеком, который понял при жизни, и тем, кто не понял?

М: Человек, который понял это дыхание жизни, остается за пределами всех концепций, тогда как тот, кто не понял, является рабом своих мыслей, которые исходят из ума.



В: Нет, вопрос касался периода после смерти!

М: Что вы называете смертью? Ингредиенты исчерпались. Они истощились! Значит ли это, что они умерли? Когда что-то становится невидимым, вы говорите о смерти. Это не так. Когда что-то становится видимым, вы говорите о рождении.



В: Какой смысл принимать человеческое тело?

Переводчик: Он не будет возвращаться к этим элементарным аспектам в этих обсуждениях. В настоящее время дуют ветры и приближаются штормы к Бомбею. Страдает ли Бомбей от этого или испытывает удовольствие каким-либо образом? Так же обстоит дело с Параматманом и атманом; они не являются предметом понимания.



В: Но тогда, если после смерти состояние того, кто знает, такое же, как и того, кто не понял, какая польза от попыток познать?

М: Кто скажет о Парабрахмане без качеств и атрибутов, что он без атрибутов, после смерти? Только тот, кто при жизни понимает, что он ниргуна — без качеств, без атрибутов, только он сможет это сделать.

Он не знает, есть он или нет. Несуществование и существование не имеют на него никакого эффекта. Вот ниргуна, вот Парабрахман. Сам Бомбей не знает, существует он или нет. Душа, атман, отправляется ли в ад или в рай?

Люди говорят, что я страдаю от серьезной болезни, но что я испытываю? Я испытываю только дыхание жизни. Оно гаснет, и ощущение существования уходит, но я не затронут этим.

Меня спрашивают: «Можно ли сказать, что вы и я идентичны?» Тогда я отвечаю: «Покажите мне образец того, что вы есть, и образец того, что я есть, и тогда я смогу сказать, идентичны ли мы».



В: Но я уверен, что все его ученики хотели бы, чтобы он продолжил свое проявление. Ответил ли бы он на глубокое желание своих учеников?

М: Какая необходимость отвечать? Тот, у кого есть глубокая вера, будет иметь соответствующие переживания.

Опыт этого мира снизошел на нас, потому что некоторые вкусили экстаз, и из жидкости экстаза наших родителей проросли все наши тревоги и страдания.



В: Он хочет сказать, что эти два всегда идут вместе? Должны ли счастье и страдание всегда сосуществовать в уме?

М: Все эти концепции являются результатом непонимания вашей природы. Поскольку вы не поняли, что вы есть, вы страдаете.



В: Махарадж заботится ли о своей семье и своих делах ответственно?

Переводчик: Да, и даже больше.



В: Говоря о жизненной силе, два ее аспекта, о которых мы обычно осознаем, — это мысли и их проявление в словах. Каковы два других аспекта жизненной силы? Должны ли мы осознавать их в ходе нашей садханы?

М: То, что вы осознаете свое существование, свое ощущение бытия, — это пара и пашьянти, две формы речи, о которых я говорил.

Осознавать свое существование — значит осознавать эти две формы речи.

Их смысл в том, что вы находитесь в трех состояниях: бодрствование, сон и индивидуальное сознание.

Две другие формы речи — это то, что вы совершили в мире, ваши дела, как вы с ними справились с помощью вашего ума и его деятельности.

Эти четыре формы речи всегда можно различить следующим образом.

Первая, пара, соответствует вашему исходному состоянию, когда вы даже не знаете, что существуете.

Затем возникает чувство, что вы вот-вот станете осознанным. Это все еще пара, но за ней следует пашьянти, которая является этим осознанием: когда вы говорите «да, я жив, я бодрствую, я существую».

Как только вы наслаждаетесь этим осознанием существования, ваше поведение в мире соответствует двум последним аспектам этой жизненной силы.

На этом этапе приходит мысль, ум,
жизненная сила. На этом этапе приходит мысль, ум начинает работать (мадхьяма) и слова текут через него (вайкхари).

Подведем итог.

Во-первых, я даже не осознаю; я не знаю, что существую.

Затем это сознание прокладывает путь через это состояние невежества, пока мы не начинаем чувствовать себя осознанными.

Оно пробивается к полному осознанию,
и я знаю, что существую, что я здесь. Это становится концепцией, из которой рождается вселенная проблем.

В этом исходном состоянии, когда вы не осознаете, нет никаких проблем. Но как только это сознание дает о себе знать, начинаются испытания.

Это не я, я знаю, что это не я, но это навязывается мне, и я тоже начинаю говорить, что это «я»; вот как устанавливается это отождествление.

Ранее вы спросили меня, имею ли я в виду тело под «сознанием». Я ответил нет, не тело.

Индивидуальное сознание нуждается в теле, в средстве, чтобы проявиться; тело — это пища для этого сознания. Без пищи тело не может существовать, и индивидуальное сознание не может существовать без тела.

Таким образом, это тело является пищей, которая позволяет индивидуальному сознанию существовать. Если тело исчезает, пища исчезает, и поэтому индивидуальное сознание тоже исчезнет.

Можно еще спросить, есть ли разница между тем, что называют атманом или самостью, и этим индивидуальным сознанием?

Это одно и то же, но используются разные слова в зависимости от контекста; содержание принципиально одинаково.

Я использую слово «вкус», сущность тела; вкус этой сущности — это ощущение существования, жизни и желания жить.

Мы любим это состояние жизни и хотим продлить его как можно дольше. Тогда любовь к этому сознанию — это вкус.

В: У меня есть еще один вопрос. Я узнал через перевод того, что было сказано сегодня утром, что большинство духовных практик, которые мы выполняем с намерением, являются лишь попытками манипулировать собой. Это просто игра жизненной силы.

М: Тогда вы хотите спросить, имеют ли они какую-то ценность?



В: Нет, нет. Мой вопрос в следующем: если это то, что мы делаем, как получается, что «состояние свидетеля», которое, кажется, является сердцем послания Махараджа, может возникнуть посреди всех этих попыток?

М: Хотя оно зависит от времени, переживание разворачивается в сознании. Важно только его развертывание.

Это произойдет, когда благодаря медитации мы уделим ему полное внимание.

Таким образом, индивидуальное сознание, которое снизошло на нас и является чистым невежеством, само покажет вам вашу истинную природу.

Здесь нет никакого вопроса о том, чтобы куда-то идти, куда-то прибывать или что-то достигать; вы уже там.

Нужно работать в мире. Конечно, занимайтесь своими мирскими делами, но понимайте, что то, что появилось само по себе — то есть тело, ум, индивидуальное сознание — появилось вопреки тому, что никто этого не просил.

Я не просил об этом; это пришло ко мне в моем изначальном состоянии, которое за пределами времени, за пределами пространства и без атрибутов. Поэтому неважно, что произошло, это то, что активно в мире.

Жизненная сила и ум действуют, но ум попытается заставить вас поверить, что это «вы». Поэтому всегда понимайте, что вы — свидетель за пределами времени и пространства.

Даже если ум подсказывает вам, что вы — действующий, не верьте ему.

Всегда держите свою идентичность отдельно от того, что работает, думает и говорит.

То, что произошло — то есть инструмент, который функционирует — наложилось на вашу изначальную сущность, но вы не инструмент. Это всегда нужно помнить.

Каждое сознательное существо имеет гуру внутри себя. Без гуру существо не появилось бы. Само ощущение существования и есть гуру.

Что касается четырех форм речи, они являются результатом жизненной силы.

Когда она присутствует, атман присутствует, и наоборот. Когда сила покидает тело, четыре формы речи тоже уходят, и атман, конечно, больше не ощущается.

Осознание «я», ощущение существования и вся деятельность возникают только благодаря жизненной силе.

Таким образом, когда эта сила покидает тело и осознание «я» больше не присутствует, тело умирает. Тогда я спрашиваю вас: кто здесь?



В: Это безымянно. Я не знаю, кто здесь; у этого нет имени.

М: Существование жизненной силы и осознание «я» переживают ваше существование. Вот почему и как вы знаете, что существуете; без них вы не могли бы знать о своем существовании.



(Новому посетителю) У вас есть гуру? Вы практикуете йогу. Что вы пытаетесь соединить, что с чем? Каковы эти две сущности?



В: Это было для устранения эго.

М: Пока просто слушайте то, что здесь говорится; сядьте где-нибудь сзади. Если вам это нравится, вы можете остаться; если нет, вам не нужно приходить. Но не задавайте вопросов. Просто слушайте вопросы и ответы.

Как новичок, вы хотите задавать вопросы, не так ли? Вы думаете, что не знаете; это правильно. Но то, что вы думаете, что знаете, это неверно.

Что бы вы ни понимали, это неверно.
Что бы вы ни не понимали, это верно.
Первое имеет начало и конец.
То, что вы не понимаете, не имеет начала, а значит, и конца.



В: Ум должен оставаться неподвижным, потому что его движение создает беспокойство.

М: Вы знаете, что вы не ум. Будет ли ум пассивным или в движении, какое это имеет отношение к вам? Вы не ум.

То, чего вы не знаете, вы и есть.
Тогда чувствуете ли вы большую необходимость быть здесь?

Что я хочу сказать, так это то, что если вы действительно понимаете сказанное, вам не нужно оставаться. Если вы поняли раз и навсегда, вы можете уйти.



В: Я думаю, многие из нас чувствуют, что некоторые преуспевают в чтении книг, а другие нет. Слишком легко повторять слова, которые мы слышали. Но в компании Махараджа, будь то в его физическом присутствии или просто при чтении его книг, происходит гораздо больше. Думаю, это то, что так привлекает нас здесь, рядом с ним. Это как если бы непрекращающаяся потребность говорить утихала, и ощущалось это присутствие.

М: После обретения осознания «я» в детстве вы говорите только на основе впечатлений, приобретенных позже. Эта речь неизбежно имеет ограниченную ценность; это всего лишь объективное знание¹.

1. То есть знание «объектов» с точки зрения субъекта, следовательно, фрагментарное, в конечном итоге ограниченное именем и формой.



В: Единственная цель всей информации от Махараджа — помочь нам освободиться от всего этого. Иногда концепции нужно прояснять, но это единственная цель. Я верю, что есть более высокая причина, которая приводит меня сюда, — оставить целую жизнь забот, связанных с концепциями.

М: Само детство — обман. В нем нет правды. Доказательство в том, что, какой бы ни была форма вашего тела — а она постоянно менялась — ваше объективное знание постоянно менялось.

В конце вы становитесь старым. Все, что происходит, подобно сну; у этого нет субстанции. В основе всего этого сна, этой ложности, лежит этот ребенок; все началось там.

В детстве вы начали накапливать знания, а с возрастом все забыли. Все это объективное знание не имело никакой пользы. Тогда я спрашиваю: кто вы сейчас? Все, что вы накопили как идентичность или как форма, вы теряете. Тогда какова ваша истинная идентичность?

Предположим, кто-то становится очень старым, скажем, сто двадцать пять лет, и он очень слаб, на грани смерти. Почему говорят, что этот человек умирает? Из-за чего?



В: Объективно то, что происходит при смерти, для меня очень ясно; жизненная сила просто покидает тело, которое тогда становится лишь куском разлагающихся клеток.

М: Когда детство исчерпано или угасло, вы говорите, что человек умер. Из-за того, что детство было там в начале, человек был жив.



В: Махарадж хочет сказать, что жизнь начинается и заканчивается детским состоянием ума? Я принимаю как данность, что тело приходит в движение в детстве. В каком-то смысле смерть — это конец движения, начатого при рождении.

М: Почему это называют детством, что это за сущность и как появилось имя «детство»? Постарайтесь понять это. Какой принцип называется «детством»?



В: Сознание у ребенка очень рудиментарно. Еще нет чувства независимого существования, нет ощущения быть тем или этим; это как случайное сознание.

М: Есть ли сладость в незрелом фрукте?



В: Нет.

М: Эта сладость в конечном итоге проявляется, не так ли? Откуда она берется?



В: Из биохимических изменений, происходящих при созревании фрукта.

М: Когда вы поймете, что такое детство, тогда это будет освобождением. Парадоксально, но вы поймете, что уже освобождены.

Вы должны попытаться понять свое осознание «я», свое ощущение существования. С ним вы можете достичь многих объективных знаний и попытаться контролировать мир.

Если вы не понимаете само это сознание, тогда вы раб. Что бы вы ни достигли в мире, в конце вы окажетесь в оковах.

Сознание, приобретенное в детстве, должно познать сознание. Оно должно познать себя. Это единственный путь.

Даже если вы проживете тысячу лет, какой бы ни была ваша идентичность, ничто не останется неизменным. У вас никогда не будет постоянной идентичности, даже за такой промежуток времени.

Все содержится в знании, что вы ребенок, и все это исчезнет в конце. Таким образом, ваша идентичность исчезнет полностью, и в конце даже эта детская идентичность.

Это детство и это сознание, приобретенное в детстве, истинны? Что бы вы сказали о том, кто признал, что это ложь?

Тот, кто понял это, становится, согласно Ведам, ниргуна, нирвана. Нирвана означает «никакого образца». Ниргуна означает «за пределами сознания».

Эти деятельности (ниргуна или нирвана) подобны городу Бомбею. Каковы его деятельности? Деятельности того, кто понял эту истину и превзошел ее, подобны городу Бомбею.



В: Я думаю, что деятельности гораздо важнее в случае города Бомбея и простираются гораздо дальше.

М: То, что я имею в виду под городом Бомбеем, это без этой земли, без этого участка земли. Потому что вы не можете точно сказать, что это за город Бомбей.



В: Я думаю, что есть гораздо лучшие метафоры для этого.

М: Вы можете различить, что мало или велико, когда у вас есть эталон. Но если то, что нужно определить как великое или малое, является единственной мерой, как вы можете сравнивать?

Если вы не можете произвести что-то еще меньшее, тогда вы не можете определить понятие «великое»; все относительно.



В: Но мы делаем это постоянно.

М: Для ваших материалистических деятельностей, в объективном мире, да, вы используете эти термины, как во сне. Все эти деятельности похожи на деятельности во сне, на поведение в состоянии сна. Так происходят все деятельности.



В: Такое сознание началось с вашего индивидуального сознания, когда это осознание «я» появилось впервые; из-за его появления вы можете сказать о ком-то, что он очень велик. Но предположим, что это сознание никогда не появлялось, могли бы вы различить чью-то величину? Я бы не знал, я был бы не сознателен.

М: Это означает, что в отсутствие этого сознания, приобретенного в детстве, вы не можете различить величину, не так ли?



В: Что забавно в первых впечатлениях осознания себя как ребенка, так это то, что болезненные воспоминания обычно возвращают вас туда, а не все радостные моменты игры, когда не было нужды и не было замкнутости на себе.

М: Тогда, по вашему мнению, вспоминать детство — значит вспоминать болезненные переживания?



В: Ну, осознание себя впервые поднимается, когда вас ранят, отвергают, бьют друзья, когда мать шлепает вас или родители игнорируют вашу потребность в любви.

М: Само детство болезненно. Без детства нет переживания страдания, не так ли? Это очень прямо, очень просто понять. Тот, кто не испытал детства, будет ли он испытывать страдание? Все начинается там.



В: Я думаю, взрослая жизнь немногим лучше.

М: Мы говорим о начале всего. Все началось с детства. Но это детство тоже концепция, идея. Тогда, если вы понимаете это, вы разом превосходите все концепции. Вот почему так важно понять детство.

Какова роль детства? Это заставить вас осознать, что вы существуете. Вот и все, что оно сделало. До этого у вас не было переживания осознания «я».

Что я утверждаю и что утверждает мой гуру, так это то, что детство — обман, оно ложно. Само знание «я есть» — обман.

Когда появляется ощущение существования, эта любовь к существованию — результат этой первоначальной иллюзии, этой майи.

Как только вы начинаете знать, что существуете, вы хотите оставаться вечно. Вы всегда хотите быть, выжить. И начинается борьба. Все из-за этой майи.



Переводчик: Врач сказал ему больше не говорить.

В: Как врач может сказать Махараджу не говорить? Это сама причина его присутствия среди нас.

П: Он говорит, что врач, который его осмотрел, нашел то, что с ним не так, и рекомендовал ему не говорить.


В: Это стандартная рекомендация. Вы здесь в присутствии верховного врача жизни и смерти, и его лекарство приходит через его слова.


5 и 6 июля 1980

5. ВЕЛИЧАЙШЕЕ ЧУДО — ЭТО ОТКРЫТИЕ «Я ЕСТЬ»

МАХАРАДЖ: Ничто из того, что появляется, не имеет истинного существования. То, что не появилось, тоже исчезает. То, что остается, — это То, Абсолют. «То» подобно Бомбею.


Посетитель: В последнее время Бомбей имеет тенденцию появляться. Может, предложить ему другой город.

М: Обычно я задаю вам такие вопросы: спит ли Бомбей, просыпается ли он утром, беспокоится ли он, испытывает ли страдание и удовольствие. Я не имею в виду людей Бомбея или землю, но то, что остается.

Теперь вы знаете, что вы есть. До этого момента было ли у вас знание, что вы существуете? Это осознание, это чувство существования, которое вы ощущаете сейчас, было ли оно раньше?



П: Оно было, оно приходило и уходило.

М: Эта уверенность, что вы есть, знание вашего существования, было ли оно раньше?


П: Когда я делаю то, что Махарадж мне советует, ЭТО очень ясно. Это еще детская стадия, но мое чувство «я» полностью разрушено, и большая радость, большой покой и большая ясность поднимаются во мне; но это временно, и я забываю.

М: Его природа зависит от времени. Оно появилось в детстве, и теперь оно здесь; но его не было несколько лет назад.

Вы не можете утверждать, что это Вечное. Поэтому не думайте, что это истинно!

Пока у вас есть это осознание «я», вы пытаетесь приобретать вещи; пока вы знаете, что существуете, ваши пожитки сохраняют эмоциональную важность для вас. Ваше осознание «я» зависит от времени.

Когда оно растворяется, какую ценность имеют эти пожитки?



П: Никакую.

М: Пока вы не поймете это осознание, приобретенное в детстве, вы будете поглощены миром и его деятельностью.

Поэтому истинное освобождение происходит только тогда, когда вы понимаете это осознание, приобретенное в детстве. Вы согласны?


П: Я согласен.

М: Всю вашу жизнь у вас нет постоянной идентичности. Все, что вы считаете собой, меняется от момента к моменту. Ничто не постоянно.



П: И то, что мы думаем, что будем, тоже изменится со временем, помимо нашей воли.

М: Это изменение возможно благодаря осознанию, приобретенному в детстве. Из-за него происходят все изменения. Вот почему вы должны понять этот принцип.

Если вы действительно хотите понять это, вы должны отказаться от отождествления с вашим телом.

Конечно, используйте свое тело, но не считайте себя телом, когда действуете в мире.

Отождествляясь с сознанием, которое пребывает в теле; вы должны действовать в мире под этой идентичностью. Возможно ли это?

Пока вы отождествляете себя с телом, ваше переживание страдания и боли будет расти день ото дня. Поэтому вы должны отказаться от этого отождествления и отождествиться с сознанием.

Если вы считаете себя телом, это значит, что вы забыли свое истинное Я, которое есть атман.

Страдание — это плата того, кто забыл себя. Когда тело умирает, принцип, который всегда остается, — это Вы.

Если вы отождествляете себя с телом, вам будет казаться, что вы умираете, хотя на самом деле нет смерти, потому что вы не тело. Будет ваше тело или нет, ваше существование всегда; оно вечно.

Кто или что услышало мое объяснение? Это не ухо и не тело, но это знание, которое пребывает в теле; это оно услышало меня. Тогда отождествляйтесь с этим знанием, с этим сознанием.

Все счастье, переживаемое в этом мире, воображаемо. Истинное счастье — это знание вашего существования, которое отделено от тела. Вы никогда не должны забывать свою истинную идентичность.

Представьте пациента на смертном одре: он уверен, что умрет. Когда он впервые узнает о своей болезни, скажем, о раке, шок настолько силен, что это навсегда остается в его памяти.

Точно так же вы никогда не должны забывать свою истинную природу, эту истинную идентичность, о которой я вам рассказывал.

Пациент, страдающий раком, кажется, всегда поет: «Я умираю от рака»; эта песня приходит без усилий. Точно так же в вашем случае пойте песню: «Я есть сознание».

Эта песня тоже должна звучать без усилий. Тот, кто остается пробужденным к своей истинной природе и наслаждается этим знанием себя, освобожден.

Пациент с терминальной стадией рака всегда помнит о своем состоянии и в конце концов переживает эту кончину; это неизбежно.

Точно так же тот, кто помнит, что он есть знание, что он есть сознание, познавая эту кончину, становится Парабрахманом.

Итак, если вы собираетесь сфотографировать этот уголок земли, я скажу нет, не фотографируйте его; сделайте фотографию, но без земли. Неважно, что такое Бомбей, сделайте его фотографию и покажите мне. Вы можете?



П: Я не смогу этого сделать.

М: Это как сфотографировать вас без тела. Вы есть это, как Бомбей. Помнить, что вы есть сознание, не должно требовать усилий.

Когда вы говорите «я», не ссылайтесь на «я» этого тела, но на «я», которое представляет это сознание. Это сознание есть «я»; применяйте это знание, когда действуете.

Приходили ли к вам удовольствия или счастье через слова, которые вы слышали, или потому что вы почувствовали проблеск своего атмана?



П: Я много изучал на протяжении своей садханы. После встречи с Махараджем многое прояснилось, и я получаю подтверждение тому, что узнал.

М: Какой вывод вы должны сделать после стольких чтений, садханы и слушания этих бесед?

Тот, кто слушает, кто знает, не связан с упадхи — то есть с телом, умом и индивидуальным сознанием — и отделен от этого упадхи, который его покрыл.



П: Значит ли, что это сакшиван, сознание-свидетель?

М: Вы используете слово сакшиван, но что вы под ним понимаете? Это осознанная ясность, благодаря которой вы наблюдаете происходящее. Нужно ли что-то еще для наблюдения?

Солнце взошло, и наступил день. Приложили ли вы какие-то усилия, чтобы быть свидетелем этого? Разве вы не видите это без усилий? Вы просто свидетель.

То, что вы называете «свидетелем», ничего не совершает; наблюдение происходит само собой.

Это знание «я есть» возникло в вас. С тех пор все остальные приобретенные знания, пережитый опыт и все, что вы видели в мире, — все это наблюдалось.

Но тот, кто наблюдает, полностью отделен от наблюдаемого. В этом наблюдении, в этих переживаниях вы приняли как данность, что вы — это тело, и вы связаны этим.

Поэтому вы испытываете реакции всего увиденного только через отождествление с телом.

Но на самом деле вы не связаны с тем, что делает возможным ваше видение, и с тем, что было увидено. Вы отделены и от одного, и от другого.

П: Когда живешь в мире, находясь в грихастха-ашраме¹, трудишься, работаешь, спишь, смеешься и общаешься с людьми разных национальностей, возможно ли просто быть и не отождествляться полностью с телом?

М: Покажите мне пример того, что вы считаете отождествленным с телом.


[1. Одна из стадий жизни, жизнь домохозяина. Индуистская традиция предписывает четыре последовательных ашрама для достижения совершенства: брахмачарья (ученик-целомудренный), грихастха (жизнь домохозяина), ванапрастха (жизнь в лесу) и санньяса (странствующий монах, отреченный).]



П: Обычно мы отождествляем себя с телом. Но не должны. Мы — не тело, не индивидуальное сознание и не буддхи. Мы — нечто другое. «Я» — это нечто иное. Но факт в том, что, живя в этом мире, мы отождествляем себя. Возможно ли не отождествляться полностью?

Переводчик: Этот вопрос уже задавали. Но Махарадж спрашивает: «Что это за «я», которое не может не отождествляться?»



П: То самое «я», о котором говорит Махарадж.

М: Почему существует связь между вами и тем, что происходит в мире? Как устанавливается связь между телом и миром?



П: Потому что «я» заключено в теле, и именно тело постоянно контактирует с материальными объектами и другими телами, одушевленными или нет.

М: Вы думаете, что это тело вступает в контакт. Если бы этого сознания не было, как тело могло бы контактировать с остальным миром? Что на самом деле вступает в контакт с миром?



П: Это «я» вступает в контакт с миром через тело.

М: Какой бы ни была мадхьяма, если бы этого сознания не было, могла ли бы идти речь о посреднике ума или о том, с чем он контактирует? Если сознания нет, существуют ли тело или даже мир?



П: Это совершенно верно.

М: Тогда считайте это существо или это сознание высшим Богом и отпустите... Даже здесь, как наблюдатель всего этого, вы отделены от сознания и тела.



П: Я понимаю.

М: То, что вы поняли, больше не может вам навредить, не так ли? (смех)



П: Я понял с помощью своего буддхи.

М: Это значит, что вы можете использовать только инструмент интеллекта для понимания. Но что есть до интеллекта?



П: Атман.

М: Вы понимаете атман. Следовательно, то, что понимает атман, должно быть даже прежде атмана.



П: Значит, это буддхи.

М: Атман предшествует буддхи; вы понимаете буддхи и то, что атман предшествует буддхи.



П: Я понимаю атман с помощью буддхи; мой буддхи указывает мне, что есть атман. Я хочу понять атма-джняну. С буддхи-джняной пришла атма-джняна. Я хочу атма-джняну, а не буддхи-джняну.

М: Здесь не должно быть путаницы. Поймите простой факт: малейший опыт может происходить только на основе присутствующего сознания. Вы отделены от обоих: от этого сознания и от переживаний, происходящих на нем.

Если бы не было индивидуального сознания, называйте его буддхи, умом или как угодно, могло ли бы что-то существовать? Ответ, очевидно, нет.

Таким образом, в этой форме сознания я могу видеть свое тело и мир; и только на основе этого сознания возможны любое движение и любой опыт.



П: Значит, это сознание обладает способностью мыслить? Или чувствовать?

М: На этом сознании что-то происходит. Неважно, движение, мысль или опыт — все это может возникнуть только на этом сознании, а вы предшествуете этому сознанию.

Поэтому вы ни индивидуальное сознание — то есть инструмент — ни любая мысль, опыт или что-то еще, происходящее с этим инструментом. Вы полностью отделены от этого. Не отклоняйтесь от этой реальности.



М: Факт, что вы отделены от этого.

П: И что мы — ЭТО. Это я знаю. Но часто мы не можем забыть, что находимся в теле.

М: Помните, это тело состоит из пяти элементов; это материальное тело — я называю его телом пищи — и внутри него пребывает сознание, благодаря которому тело осознает, позволяя чувствам функционировать.

Ведь чувства действуют в теле только благодаря сознанию. Вы же отделены от этого тела и этого сознания. Это единственное, о чем следует помнить.

Все, что у вас есть, — это дыхание жизни, жизненная сила. Часть праны — это атман. Что у вас есть еще? Я провожу время, возвращаясь к одному и тому же. Кроме этого, ничего нет.

(Махарадж говорит о «X», который испытывает большие трудности.)

Нужно наблюдать все эти трудности, которые приходят и уходят, как театральную пьесу. Когда одна сцена заканчивается, начинается другая, и так далее, все вместе образуя акт.

Разве весь акт и вся пьеса происходят не в вас? Если бы у этой женщины не было сознания, знала ли бы она об этой пьесе?

В конечном счете, какие бы ни были пьеса, сцены и акты, это всего лишь движения в ее собственном сознании.

(Женщине, которая уговаривала Махараджа позаботиться о себе.)

Кто должен заботиться о чем? Я знаю, что покрыло мое изначальное состояние, и нет ничего, что могло бы позаботиться об этом.

Это событие, которое произошло и позаботится о себе само. Что бы ни случилось, я не был затронут. Опять же, кто должен заботиться о чем?

Я не чувствую себя связанным этой заботой. Мир существовал миллионы лет. Были тысячи аватаров, замечательных людей и важных личностей. Разве хоть один из них смог изменить обычный ход событий в мире?

Все, что покрыло это изначальное состояние, связано со временем, но изначальное состояние — вне времени и пространства.

Это одна реальность, Единое. Это не совсем «одно», потому что если вы говорите «одно», сразу возникает «два».

П: Говорили ли Рамакришна и Махарадж одно и то же?

М: Я уже говорил вам, фундаментальная суть — это целое. Все эти различия вторичны; они принадлежат концепциям. В основе, в Целом, как может быть вина или заслуга, или любая двойственность?

Есть нечто, что позволяет вам сказать, что вы понимаете. Вы отделены от этого. То, что вы считаете понятым, — всего лишь движение в вашем сознании, а вы отделены от такого рода сознания.
Поэтому в вашем случае не может быть речи о понимании или непонимании.



П: Мы всегда думаем, что, поняв учение кого-то умом, мы автоматически интегрировали его. Но мы не интегрировали его, мы по сути те же люди, с теми же страданиями.

М: Как это изначальное творение произошло в теле ребенка? Еще до его рождения, как произошло зачатие?

Как ребенок пришел к существованию, не прося об этом? Поймите это.

Поймите глубоко эту каплю материи, которая развилась в тело; тогда вы поймете всю тайну того, что вы — не это.

Это тело, которое сейчас занимает определенный объем, какой объем оно занимало при зачатии? Чем оно было тогда? Если вы поймете это, вы поймете тайну Самости.

Вы полагаетесь на тело, которым являетесь сейчас, и не понимаете его происхождения. Вот почему вы верите, что вы — это тело. Для этого вам нужно медитировать.

Медитация — это не тело-ум, медитирующее как индивидуальность, это сознание, медитирующее на себя. Тогда сознание может раскрыть свое собственное начало.

С чем связано отождествление?
С этим текущим телом.
Но понимает ли оно свое происхождение?
Если бы вы понимали реальность времени, вы не испытывали бы такой гордости за нынешнее тело.


(Махарадж говорит теперь о себе)

Тело охвачено старостью, моя миссия выполнена. Вы приходите сюда, и это хорошо, но моя миссия завершена. Моя душа на пороге ухода из этого тела. Я счастлив. Я аплодирую! (хлопая в ладоши)

Мне хочется аплодировать, потому что я готов уйти. Я больше не «привязан» и не удерживаюсь кем-то или чем-то, нет больше никакой привязанности.

Забвение — это благородное и высочайшее забвение — не наступит, пока все сомнения не будут изгнаны. Пока сомнения не искоренены, этот покой не воцарится.

Пока я продолжаю отождествлять себя с телом, я хочу оставаться вовлеченным в действие, потому что не способен удерживать это чистое «я» без него.

Я не могу удержать его, потому что отождествляю себя с телом-умом через всевозможные деятельности.

Я называю джняна-атман, что означает «обусловленный телом-умом», то «я», которое вовлечено во все деятельности. А «я», которое не обусловлено телом-умом и не отождествляется с ним, не имея ни формы, ни цели, ни имени, — это Параматман.

Джива-атман имеет свидетеля в Параматмане, который и есть ваше истинное Я.



П: Что он делает? Участвует ли в делах этого мира?

М: Параматману не нужно участвовать в деятельностях мира, но без этого принципа никакая деятельность не происходила бы. То же самое с акашей (пространством): без него невозможна никакая деятельность.

Деятельности происходят естественно, спонтанно, подобно тому, как в мире ваших снов нет автора или деятеля. Тем не менее, вы полностью используете мир снов. Вы не поймете этого, пока пытаетесь видеть вещи как индивидуум.

Но как только вы становитесь проявленным универсальным сознанием и пребываете в этом уме Параматмана — «я есть» без формы и различий —, вы понимаете, как пребываете в этом уме Параматмана — «я есть» без формы и различий — вы понимаете, как обстоят дела.



П: Можно сомневаться, был ли Кришна воплощением Божественного в человеке. Но если это так, мы должны придавать значение его словам.

М: Все, что сказал Кришна, совершенно. В тот момент, в тот точный исторический период, это было наиболее уместно. Но тот момент прошел. Кришна тоже прошел. Его величие заключалось в проявленном духовном возвышении.

Вы видите и понимаете вещи через усвоенные концепции. Но на самом деле реальность совсем иная. Вы цепляетесь за них как за истину, но ничто из услышанного не будет авторитетным, не останется постоянным — оно исчезнет. После исчезновения всего, что бы ни осталось, вы есть это: нети, нети.

Вы постоянно менялись; вы в движении. Ни одна из ваших идентичностей не закрепилась за вами. В свое время вы тоже состаритесь. Есть ли в этом хоть какая-то постоянность?



П: Истина в том, что тело преходяще, но Атма непреходящ, вечен.

Второй посетитель: Вы знаете это или прочитали?

П: Я испытываю это и также читал об этом. Я старею и видел, как умирают люди.

М: Должен быть управляющий, разрешающий все эти деятельности. Возьмем четыре грубых элемента, участвующих в деятельности. Они развиваются под председательством пространства. В какой деятельности участвует само пространство?

Если вы начнете исследовать мир вашего известного, вы никогда не достигнете цели. Пока не оставите все услышанное и не пребудете в своем собственном Я, вы не поймете этого.

Вы можете взять на себя исследование всего проявленного мира и всего услышанного, но будете только глубже увязать.

В чем причина воплощения? Как оно принимает форму? Истории, которые вы слышали...



П: Почему все не становятся Кришной?

М: Что такое это детство? Какой это принцип, приобретенный в детстве? Размышляйте об этом. Поймите и осознайте эффект этого качества, приобретенного ребенком. Когда вы встретили себя? С каких пор и как?

Накопив все послания и концепции мира, вы не можете исследовать себя. При рождении Кришну коснулось чувство «я». Так же и с вами. Поймите это!

Что это за чувство «я», это прикосновение ребенка в вас? С каких пор вы знаете, что вы есть? С помощью чего вы пришли к знанию, что вы есть?

Если попытаетесь использовать услышанное, никогда не сможете понять это. Вы знаете, что вас не было, но теперь знаете, что вы есть. Как произошла эта встреча? Вас не было, и вдруг вы есть. Вот что мы хотим обнаружить.



П: Думаю, я оставлю все известное.

М: Просто исследуйте свое собственное «я». Когда вы начали знать его? Как? Кто-то сказал вам, что вы есть? Или это пришло спонтанно?



П: Мне говорили; это также часто возвращалось при чтении вопросов Раманы Махарши: «Кто спит? Кто видит сны?»

М: Оставьте свою идентичность как тела. Когда вы начали знать себя? Сосредоточьтесь только на этом.



П: Кто тот, кто спит?

М: Оставьте этот вопрос, он не важен. Он не имеет ценности. Сейчас я хочу, чтобы вы не задавали вопросов. Я веду вас к источнику и был бы удовлетворен, если бы вы знали, что вы есть.

Хочу, чтобы вы сказали мне, благодаря чему знаете, что вы есть. Ограничьтесь этим. Приложите усилия, чтобы знать, что «вы есть». Как вы знаете, что вы есть? Просто будьте здесь.

Вы сражались с тенями, с множеством концепций, которые вы накопили в мире; вы сражаетесь со всем этим. К чему?

Вы знаете, что вы есть. Как вы это знаете? С помощью чего узнали? В этом вся суть моего учения, которое вам нужно, чтобы встать на верный путь, самая его квинтэссенция.

Когда все ваши вопросы получили ответ, очень легко понять мои слова. Когда вы понимаете, все ваши вопросы исчезают. Это порочный круг: пока у вас есть вопросы, вы не можете следовать сказанному.



П: Происходит так, что некоторые вопросы продолжают возникать.

М: Я занимаюсь только главным вопросом: что вы есть? С каких пор вы есть? Как случилось, что вы есть? Благодаря чему вы есть? Я не хочу отвечать на множество вопросов; они не имеют для меня ценности. Если вам нравится мое учение, оставайтесь здесь; если нет, пожалуйста, покиньте это место.

Во всех духовных поисках все, что вы слышали, и все, что делали, бесполезно для истинного достижения истины. Знание «вы есть» возникло. Благодаря чему?

Прежде всего, вы наблюдаете, что вы есть. Пребывайте только с этим «вы есть». Просто будьте здесь. Тогда с помощью этого «вы есть» вы свидетель мира. Если вы не свидетель «вы есть», вы не будете свидетелем мира.

Если вы не знаете, что вы есть, люди тоже не будут знать, что вы есть, и отправят вас на кремацию. Пока вы знаете, что вы есть, люди уважают вас, потому что вы что-то представляете. Когда вы не знаете, что вы есть, люди распоряжаются вами.

Держитесь этого. Вам нужно просто присутствовать в этом, в этой точке, точке «вы есть», свободной от всех концепций, от всех услышанных слов. Когда вы признаете и понимаете знание, что вы есть, вы также знаете, кто такой Кришна.

Поскольку вы знаете, что вы есть, вы знаете, что мир есть. Вы также знаете, что Бог есть. Если вы не знаете, что вы есть, где тогда мир и где Бог?

Было так много воплощений, и теперь вы знаете, что вы есть. Это «вы есть» составляет божественный принцип, через который все воплощения существовали.

Многие люди приходили сюда, но редко кто-то, услышав меня, приближался к себе; редко кто понимает, к чему я веду. Но тот, кто достигает этого, понимая меня, приближается к себе, к тому, кто слушает. Те, кто действительно понимают, будут пребывать в себе.

До вашего рождения вы не знали своих родителей, как и они не знали вас. Тем не менее, как получилось, что знание «вы есть» проросло в этой конкретной ситуации? Что это за поразительная вещь?

Я возвращаюсь к тому же вопросу. Родители не знали ребенка, как и ребенок не знал своих родителей до рождения. Теперь ребенок говорит: «Я здесь». Как это происходит?

Это само по себе было величайшим чудом — получить известие «я есть». Сомневаетесь ли вы, что вы есть?



П: Нет, это само собой разумеется.

М: До этого знания, что вы есть, какое знание у вас было? Дойдя до этого, какой вопрос вы можете задать? Что вы знаете?

Дхьяна означает иметь цель. Вы хотите исследовать что-то. Вы — это что-то. Быть — это просто быть. Просто будучи бытием, «я есть».

Вы медитируете на что-то. Но это знание «я есть» — это то, чем вы являетесь. Просто пребывайте в этом. Как вы теперь можете задавать вопросы? Ведь это начало знания.

П: Не следует задавать вопросы, пока не достигнешь цели. Когда достигаешь, вопросы исчезают.

М: Именно это я вам и говорю. Вы знаете, что «вы есть» — это великое чудо. Такие беседы не ведутся больше нигде. Саму основу, семя этой философии никто не представляет. Вам скажут идти поклоняться какому-то богу, и вы получите его благословение, получите блага таким-то образом. Делайте это, и получите то.

Эта глубокая жажда понять истину непременно проявится. Но если вы желаете исследовать этот объективный мир и увязаете в нем, вы никогда не достигнете цели.

Пытаясь изучить всю историю Рамы, Кришны, Христа и т. д., вы также не достигнете этого; вы никогда не будете удовлетворены.

Вы обретете этот покой и умиротворение, только когда познаете себя, когда будете обладать внутренним знанием «вы есть». Вы знаете, что вы есть. Как это произошло? Благодаря чему вы есть? В чем причина? Узнайте все это.

Ваш текущий капитал состоит из ваших чтений, всего, что вы читали и слышали. Но такие инвестиции бесполезны в духовной сфере.

Как я говорю вам, пребывайте в себе, будьте своим собственным бытием; тогда вы будете наслаждаться этим покоем, этой умиротворенностью.



П: Я не должен задавать вопросы?

М: Да, никаких вопросов. Просто будьте тем, что вы есть. Как я говорю вам, когда вы пребываете в себе, все ваши вопросы растворяются знанием «вы есть».

Проявленное распространилось за все пределы; оно повсюду, оно обширно. Но если этого знания «вы есть» нет, где тогда мир? Где боги?

Читая всевозможные книги и слушая все остальное, вы не сможете стать махатмой; это возможно только через знание «я есть».

Не концентрируйтесь на теле. Из-за тела вы воспринимаете себя как мужчину или женщину. Держитесь этого знания «я есть», без чувства тела, за пределами имени, формы или намерения. Но вы должны использовать имя, форму и намерение для временных деятельностей.

Вам повезло, я не излагаю это подробно другим. Им я просто говорю: «Вы — это „вы“, вы — это знание. Просто примите это и действуйте».

Не медитируйте ни на кого, ни на какого бога, ни на какого мудреца. Кроме того, не украшайте это знание «вы есть» телом. Я не говорю людям больше, чем им нужно, и, возможно, не вдаюсь в подробности.

Поскольку ваши родители принесли плод, вы здесь, сейчас. Знание, что вы есть, не имеет формы, имени; это просто знание «вы есть». Имя и форма служат только целям мира.

Сейчас вы откликаетесь на имя; имя означает «я сам». Более того, к этому имени вы добавили костюм тела. Отбросив имя, которое вам дали, скажите мне ваше имя. Когда никто не подсказывает вам ответ, каким может быть ваше имя?



П: Его нет!

М: Точно так же вы принимаете тело как свою идентичность. Здесь и сейчас оставьте отождествление с телом и пребывайте в неподвижности.

Отбросьте это тело, как выбрасывают одежду; оставьте и отождествление с именем. Теперь расскажите мне о себе. Что бы вы ни были, это самое подходящее, это великий принцип, который вы есть, о котором вы не можете дать мне никакой информации. Но вы есть это.

Пока вы показываете, что стали ближе к себе и начинаете знать почву, ваши комментарии верны. Любовь к этому знанию «я есть», самый прекрасный принцип — это само знание «я есть».

Разве это не так? Это «я», это знание «я есть» обладает огромной любовью только к себе. Но когда это «я», или эта любовь, смешивается или связывается с телом, начинаются испытания.



П: Нужно осознать это «я», не так ли?

М: Да, но как это может произойти без полного подтверждения, что «я есть» — это чисто «я есть»? Вы должны иметь твердую убежденность, что «я есть» — это только «я есть», без формы тела-ума, чистое знание «я есть».



П: Я пытаюсь сделать это, практиковать.

М: Когда вы говорите «практиковать»,
это означает, что вы развиваете свою убежденность. Вы подтверждаете свою убежденность в этом. Это все. Какая еще практика вам нужна?



П: Что еще нужно? Есть ли для этого техника?

М: Это и есть техника, то, благодаря чему мир существует. Мужчина или женщина — это название телесной формы, не атмана, не Самости.



П: Я понимаю все это. Это прекрасно объяснялось каждый день, мы читали об этом в книгах, понимаем; поэтому мы пришли сюда.

М: Вы говорите все это, но возникло ли знание в рамках знания «я есть»?



П: Нет.

М: Вы должны иметь эту полную убежденность, что бы вы ни сказали. Это и есть истина, это и есть «я есть». Нет техники, кроме техники, что я есть, твердой убежденности, что «я есть» означает только «я есть», пребывание в «я».



П: Я пытаюсь делать это, и думаю, все присутствующие здесь тоже пытаются.

М: Когда гуру действительно джняни — то есть тот, кто реализовал себя — вы должны пребывать в нем. Когда такой гуру направляет или ведет ученика, никакая духовная техника не нужна.

Было время, когда Арджуна тоже не занимался духовными поисками. Все армии собрались на поле битвы, и кони были готовы броситься на врага. Какое время было у Арджуны для практики?

Он просто слушал и принимал то, что говорил ему Кришна, и этого было достаточно для реализации. Арджуна достиг цели благодаря правильному отношению и потому, что его гуру, Кришна, был реализован.

Не практикуйте это, просто развивайте свою убежденность.

Как долго вам нужно практиковать такую медитацию? Пока не укрепится убежденность: я есть знание «я есть». На этом этапе ваша индивидуальность полностью угасает; у вас больше нет личности.

«Вы» означает проявленное. Вместо утраченной индивидуальности появляется вся проявленная целостность.

Для реализованного мудреца нет вопроса о вхождении в самадхи или выходе из него. Пока так называемый мудрец не пребывает в этом, в этом качестве себя, он должен входить в самадхи и выходить из него.



П: Под мудрецом вы подразумеваете индивидуума?

М: Искателя. Обычно используют слово садхака, но также и слово мумукшу. Мумукшу обозначает низшую стадию и означает «склонный к духовности». Садхака — это тот, кто считает, что он не тело-ум, а только проявленное.


6 и 7 июля 1980

6. То, что вы можете забыть,
не может быть Вечным

ПОСЕТИТЕЛЬ: Можно ли мне сказать, что делать, шаг за шагом, чтобы приблизиться к реализации?

Махарадж: Зачем нужно выполнять какие-либо упражнения, с какой целью?



П: Значит, нет никаких упражнений для выполнения?

М: Вы остаётесь в замешательстве, пока отождествляете себя со своим телом. Даже ваш вопрос о том, что делать, проистекает из вашей ассоциации с телом.

Как индивид, связанный с телом, что я буду делать? Вот ваш настоящий вопрос. Пока вы отождествляете себя с телом, ваше замешательство будет продолжаться.



П: Да, интеллектуально это ясно. Но когда реализованное существо говорит, что все уже реализованы, это означает, что я реализован, но не чувствую этого.

М: Тот, кто утверждает: «Я не чувствую этого», всё ещё отождествляет себя с телом.



П: Тогда я не способен выразить то, что чувствую.

М: Разве это не то, что уже присутствует и что вы используете? Без этого сознания вы не могли бы ни думать, ни делать что-либо. То, что вы используете, уже есть.

Нет никаких других упражнений для выполнения, кроме как понять (то есть убедить себя), что это знание, которое вы есть, само по себе является знанием, а не то, как вы используете это знание на индивидуальном уровне.

Само знание — это то, что существует, и оно должно оставаться чистым как знание; вы должны оставаться отделённым от него.

Это Знание, которое вы есть, по ошибке отождествило себя с телом, и вы верите, что вы — тело. Но вы — Знание. Укрепите свою убеждённость в том, что вы — Знание, это качество бытия, а не тело.



П: Как этого достичь?

М: Через медитацию, дхьяну. Дхьяна означает, что знание должно оставаться в медитации на знании.

Что такое медитация? Медитация — это знание «я есть», которое пребывает в этом знании.

Есть состояние бодрствования, состояние сна и знание, что вы есть. Я существую, я знаю, что существую. Какой другой капитал у нас есть, кроме этого простого знания «я есть»?



П: Я вижу его важность, потому что всё остальное меняется.

М: На что вы можете опереться в своих вопросах? Всё, что у вас есть, — это знание, что вы существуете. Кроме этого, какое ещё знание у вас есть?



П: Никакого знания, никакого другого знания.

М: Следовательно, пребывайте в этом.
Не предполагайте, что вы — личность, которая действует. Это всё, что вы можете сделать на этом этапе; оставайтесь в этом.

Все вопросы приходят через ваш ум и тело, от которых вы должны отделиться. Это вся суть послания; пребывайте в этом.

Если вы можете принять это послание, вы можете приходить сюда, потому что вы будете слышать одно и то же. Но если вы не можете принять это, тогда не тратьте своё время.

В духовной сфере, какой путь вы прошли? Читали ли вы что-нибудь, делали ли что-нибудь? Были ли вы где-то?



П: Да, в 1960 году мой интерес пробудился. В то время я встретил Свами Менона (предположительно, Шри Кришну Менона, также известного как Шри Атмананда) и посещал его беседы. Я часто бываю в Раманашраме, потому что там Шри Ганешан дал мне книгу Махараджа.

М: Вы читали Раману Махарши? И два тома «Я есть»?



П: Постоянно. Книги Раманы Махарши и Махараджа.

М: То, что рассказывается в этих книгах, соответствует?



П: Абсолютно. Рамана несколько отстранён и немного пугает. Махарадж «крутит нос» и говорит, его легче воспринимать.

М: Значит, у вас есть чёткое представление о вашей истинной природе, о том, что вы есть?



П: Вербально, да.

М: Даже если вы принимаете это только вербально, это уже много. Кто принимает то, что было сказано словами?

То, что принимает сказанное в словах, этот принцип, разве он не отделён от слов?



П: Я всё ещё личность, обладающая памятью. Я надеюсь продвинуться дальше этого.

М: Что заставляет вас считать себя личностью? Ваше отождествление с телом. Эта индивидуальная личность будет длиться? Она останется, пока вы отождествляете себя с телом.

Но когда устанавливается твёрдая убеждённость, что вы не тело, тогда эта индивидуальность стирается.

Это самая простая вещь; как только вы убеждены, что не тело, тогда автоматически, мгновенно, вы становитесь всем проявленным.

Как только вы оставляете свою индивидуальность, вы становитесь всем проявленным. Потому что ваше истинное бытие отделено даже от того, что полностью проявлено.

Вы принимаете эту индивидуальность внутри всего проявленного, пока отождествляете себя с телом.

Когда нет индивидуальности, что такое тот, кто медитирует, и что такое медитация? Когда этой индивидуальности нет, кто медитирует и на что?

Люди очень свободно говорят о «медитации», но что они на самом деле делают? Они используют своё индивидуальное сознание, чтобы сосредоточиться на чём-то.

Дхьяна — это когда это знание, знание «я есть», медитирует на себя, а не на что-то другое, кроме себя.



П: На себя…

М: Ни в коем случае знание не имеет формы.


П: В моём случае, когда «я есть» возвращается к себе, оно всё ещё принимает форму, потому что именно так я вижу себя сейчас.

М: Когда вы утверждаете, что должны сесть для медитации, первое, что нужно сделать, — это понять, что не это отождествление с телом садится медитировать, а скорее это знание «я есть», это сознание, которое садится и медитирует на само себя.

Когда это хорошо понято, тогда это становится лёгким.

Когда это сознание, это осознанное присутствие растворяется в себе, наступает состояние самадхи.

Когда этот манас, буддхи, читта, как бы это ни называлось, растворяется в этом состоянии, тогда даже знание «я медитирую» исчезает; это тоже растворяется в этом состоянии.

Это концептуальное чувство, что я существую, исчезает и растворяется в самом бытии. Тогда это осознанное присутствие тоже растворяется в этом знании, этом качестве бытия: это самадхи.

Это знание разворачивается и начинает осознавать всё, что движется, и всё, что не движется. Это знание начинает познавать себя. Что происходит в итоге? Остаётся только осознанное присутствие.

Это означает, что есть только осознанное присутствие: ни «я», ни «ты», ни чего-либо ещё. Повторяю: это тотальное присутствие. Это тотальное проявление: ни я, ни ты, ничего индивидуального.

Это сознание, которое находится в теле и поэтому по ошибке предположило, что оно — тело, постепенно осознаёт свою истинную природу, которая заключается в том, чтобы быть просто осознанным присутствием без какого-либо индивидуального аспекта.

В конце концов, оно считает себя осознанным присутствием тотального проявления, и вся индивидуальность исчезает.

Следовательно, то, что начинается как эгоизм (в индивидуальном смысле, как отождествление с индивидом), становится, в конце концов, знанием Себя как осознанного присутствия.

Есть ли у вас комментарии к этому? Когда вы задаёте вопросы, задавайте их с точки зрения, что вы не тело-ум, а что вы — осознанное присутствие.



П: Кажется, Махарадж описывает два аспекта медитации на запредельное. Сначала это концентрация — это осознанное обращение внутрь себя, на чувство «я есть» — и затем, с этой отправной точки и только тогда, осознающее существо может наблюдать то, с чем оно отождествилось, и освободиться от всех этих отождествлений.

Единственное, что иногда вызывает затруднения, — это то, что во время медитации в теле высвобождаются очень мощные силы, которые иногда пытаются его потрясти, а в другие моменты появляются видения или психические переживания. Судя по тому, что я понимаю из слов Махараджа, всё, что нужно делать в такие моменты, — это придерживаться чувства «я есть» и пытаться наблюдать, что происходит, даже если это может отвлекать от этого чувства присутствия.

М: Это верно, за исключением того, что вы на самом деле не выполняете наблюдение.

Среди всего, что происходит, когда вы садитесь утром, просто созерцайте видения, которые приходят, но понимайте, что вы не наблюдаете; нет никакого «вас» как сущности, которая является свидетелем: наблюдение происходит само по себе.

Просто будьте в своей медитации, и наблюдение того, что должно быть увидено, происходит. Не вовлекайте себя в наблюдение.

Свет дня светит снаружи. Мы видим его. Нам не нужно объявлять: «Ах! Я вижу дневной свет!» В этот момент мы не наблюдаем; наблюдение происходит автоматически.