Письма из Шри Раманашрама

21 февраля 1946

(38) Бессмертные существа [чирандживы]

Ядавалли Рама Шастри пришёл сюда на следующий день и спросил Бхагавана:

“Свами, люди говорят, что Истинная Природа сияет, как десять миллионов солнц. Верно ли это?”

Бхагаван ответил: “Конечно! Допуская, что её блеск равен блеску десяти миллионов солнц, как можно его определить?

Мы не способны смотреть этими глазами даже на одно солнце, которое видимо. Как можем мы смотреть на десять миллионов солнц? Для этого нужен другой глаз, с другим типом зрения.

Когда вы смогли увидеть тем глазом,
вы в состоянии дать (этому сиянию) имя, которое вам нравится — десять миллионов солнц или лун, или любое иное”.

Некоторое время назад другой человек задал подобный вопрос:

“Говорят, что Ашватхаман, Вибхишана и остальные являются вечно живыми существами и что они сейчас где-то живут. Правда ли это?”

“Да, это правда”, — отвечал Бхагаван.
“В чём состоит ваша идея бессмертного существа? Где смерть и где рождение для тех, кто знает состояние, которое никогда не разрушается? Они живут как бессмертные существа всё время и во всех местах.

Мы сейчас беседуем о них, и поэтому они присутствуют здесь. Когда говорят, что некий человек живёт вечно, речь не идёт о теле, состоящим из пяти элементов.

Когда сами Брахма кальпы (века Брахмы), приходят и рушатся, словно карточные домики, возможно ли приписывать постоянство телам этого века?” — сказал Бхагаван.

26 февраля 1946

(39) Ума

Однажды утром, ещё до того как я начала писать эти письма, один преданный, говоря о пуранах, спросил Бхагавана о том, как Парвати получила имя “Ума”.

Глядя на меня, Бхагаван сказал:

“В библиотеке есть экземпляр Аруначала Пураны на телугу, не так ли?”

“Да, он есть в библиотеке. Я должна принести его?” — спросила я.

“Да, да!” — сказал он.

Я немедленно принесла из библиотеки эту книгу и дала ему.

Открыв книгу, Бхагаван сказал:

«Здесь есть предание. Сати Дэви, жена Шивы и дочь Дакши, оставила свою жизнь, оскорблённая своим отцом во время жертвоприношения [яджня], устроенного им.

Сати вновь возродилась для Химаванта и его супруги Менаки. Она хотела иметь своим мужем только Господа Шиву и, дабы достичь этой цели, отправилась совершать тапас.

Менака, пытаясь воспрепятствовать её тапасу, сказала: “У [нет], Ма [откажись]”. Вот как она получила имя “Ума”».

Прочтя это, он возвратил мне книгу.

Пока я листала страницы, Бхагаван тихо смеялся. Я не могла понять причины.

Через некоторое время Бхагаван сам рассказал нам следующее:

«Смотрите! Есть и другая история об этом. Парвати отправилась в путь ради тапаса, несмотря на то, что Менака сделала всё от неё зависящее, чтобы отговорить её.

Найдя разубеждение бесполезным, Химавант взял Парвати в хижину [тапована], где Шива пребывал в форме Дакшинамурти, и сказал: “Это моё маленькое дитя жаждет совершать тапас. Пожалуйста, позволь ей находиться под твоим попечением”.

Увидев Парвати, Шива сказал:
“Зачем нужен тапас в таком нежном возрасте? Почему она не идёт домой со своим отцом?”

Парвати сказала: “Нет, я не пойду”.

Парамешвара искусно пытался разубедить её, говоря: “Я покорил природу [пракрити] и поэтому могу сосредоточиться на этом тапасе. Если ты останешься здесь, то подвергнешься разрушительному действию пракрити. Поэтому, пожалуйста, возвращайся”.

Парвати была в равной степени искусной. Она ответила: “О, Господь! Ты сказал, что победил пракрити. Но как Ты мог совершать тапас без некоторой связи с пракрити? Ты только что говорил. Как Ты мог сделать это без пракрити? Как мог Ты ходить? Не ставя Тебя в известность, пракрити занимает Твоё сердце.

Если Ты говоришь не только ради аргументов, если Ты действительно превзошёл влияние пракрити, то почему Ты опасаешься за моё пребывание здесь?”

Шива был рад этому. Он сказал:

“Ингитхагна (Ты, искусная в чтении мыслей)! Мадхурвачани (Ты, сладкая в речи)! Оставайся!” и отправил Химаванта домой.

Эта история детально описана в этой книге».

Я сказала: “История дочери Дакши имеется также и в Бхагаватам, но этого разговора там нет. Сама история очень интересна”.

Бхагаван ответил, смеясь:
«Да, да. Я где-то читал другую историю, там утверждается, что после того, как Кама сгорел дотла, Парамешвара пришёл в одеянии брахмана, полюбил Парвати и женился на ней.

Химавант интересовался кастой своего зятя. Что он мог сделать? Кого бы он ни спрашивал, каждый ссылался на незнание этого вопроса; никто не мог просветить его. Поэтому он сохранял спокойствие.

Впоследствии Парвати шутки ради закрыла глаза Парамешвары, после чего весь мир пришёл в беспорядок. Парамешвара спас этот мир, открыв этот третий глаз.

Тогда Парвати осознала свою вину и отправилась совершать тапас.

Оставаясь тут и там для этой цели, она, наконец, пришла сюда, где получила одобрение Арунагирешвары и обрела половину тела Шивы [ардхашарирам].

Когда Химавант узнал об этом, он сказал: “О да, зять не принадлежит к другой касте, он из нашей собственной касты” и почувствовал себя довольным и счастливым. Эта Аруначала — гора. Химавант тоже был горой».

11 апреля 1946

(40) Асти, Бхатхи и Прийям (Существование, Сознание и Блаженство)

Вчера, между 10 и 11 утра, один доктор из общины парсов принёс письмо и дал его Бхагавану.

Бхагаван выслушал, как один из преданных зачитал его, и сказал:

“Он сам написал вопрос, а также и ответ. Что мне ещё здесь говорить?”

Поскольку письмо было на английском,
я не могла понять его. Преданный, прочитавший письмо, взглянул на Бхагавана и спросил:

“Асти, бхатхи и прийям. Эти слова написаны тут. В чём смысл?”

“Асти означает Истину, то, которое ЕСТЬ. Бхатхи означает “блеск”, а прийям — блаженство [ананда]. Это Сат-Чит-Ананда сварупа.

О Сат-ЧитАнанде говорят как об асти, бхатхи и прийям. Оба способа выражения означают одно и то же”, — сказал Бхагаван.

Тот же преданный спросил:

«Поскольку Атма не имеет имени или формы, следует ли на ней медитировать с “джняна атитха бхакти”, с бхакти, которая выше джняны и превосходит джняну?»

Бхагаван ответил:

“Если вы говорите, что вам следует медитировать, разве это не подразумевает двайту, дуализм?

Медитация подразумевает того, кто медитирует, и то, на котором он медитирует; Атма тем не менее безымянна и бесформенна.

Как можно медитировать на безымянном и бесформенном?

“Джняна атитха бхакти” означает собственное Я человека, безымянное и бесформенное, просто некоего Свидетеля.

Этот Глаз есть собственное Я человека. Тот Глаз находится везде, Только один Глаз. На чём тогда следует медитировать? Кто есть медитирующий?

Именно тот Глаз, что находится везде, и называют асти, бхатхи и прийям, или Сат-Чит-Ананда”. “Имён много, но Суть только одна”, — сказал Бхагаван.

15 апреля 1946

(41) Истинная природа прадакшины*

Ты знаешь, какой хороший день сегодня! Бхагаван учил нас чему-то очень возвышенному.

С того времени, как я приехала сюда, моей обычной практикой — утром и вечером — стало поклонение Бхагавану после троекратной прадакшины вокруг Холла.

Когда я, как обычно, делала прадакшину этим утром, некий голос другого мира сорвался с уст Бхагавана и проник в мои уши, словно звук флейты.

Желая знать, что это было, я почтительно посмотрела через окно в направлении дивана Бхагавана. Лучи утреннего солнца падали на тело Бхагавана и давали какой-то необычный блеск.

Д-р Шриниваса Рао массировал ноги Бхагавана, используя мазь. Лёгкая улыбка виделась на лице Бхагавана.

“О, это только Нагамма! Я думал, это был кто-то другой”, — говорил он.

Я почувствовала, что он собирается рассказать мне что-то, и поэтому простёрлась перед ним сразу, как только вошла в Холл.

Бхагаван, улыбаясь, сказал:
“Ну! Вы тоже начали выполнять прадакшину, увидев, как это делают другие, не так ли? Сколько раз вы делаете прадакшину?”

Я была до некоторой степени удивлена и, поскольку меня спросили о количестве раз, произнесла: “Трижды”.

“Это так? Остальные тоже будут делать то же самое, следуя вашему примеру. Это — беспокойство. Я говорил им не делать этого. И говорю вам также. Что вы скажете?”

“Что мне сказать? Я прекращу делать это, если Вы мне посоветуете”.

Ответив так, я села.
Глядя на меня, Бхагаван сказал:

«Смотрите, эти люди продолжают без конца выполнять прадакшину вокруг Холла. Только вчера я указал им не делать этого. Они скажут: “Нагамма также делает прадакшину. Разве ей также не сказано?”

Если люди видят вас двигающейся вокруг Холла, то вновь прибывшие подумают, что им тоже следует делать то же самое, и они начнут делать это так, как они делают в храме. Вот почему я говорю вам».


Бхагаван затем сказал нам всем:
«Что понимается под прадакшиной? Шанкара написал: “Подлинная прадакшина есть медитация, что тысячи вселенных вращаются вокруг Великого Господа, неподвижного центра всех форм”.

Та же самая идея [бхава] была выражена на тамильском языке автором Рибху Гиты с большей детализацией».


Сказав так, Бхагаван взял эту книгу, почитал её и сказал нам следующее:

«О, Господь! Я обошёл вокруг всего мира, чтобы сделать Тебе прадакшину, но Ты обильно присутствуешь повсюду. Как тогда я могу завершить круг? Я буду почитать Тебя как “кутастха акила рупа” (неподвижную совершенную форму мира). В этом состоит единственная прадакшина Тебе».

Он продолжил:

“Намаскар также означает ту же самую вещь. Погружение ума в Я есть намаскар, а не просто акт падения ниц, когда бы вы ни поднимались или садились, когда бы вы ни шли на ту сторону или приходили на эту”.


Доктор Шриниваса Рао сказал:

“То, что Вы говорите о прадакшине, намаскаре и т. п., может быть подходящим для тех, кто находится в атитха стхити, т. е. в высокоразвитом состоянии, но для людей вроде нас разве нет необходимости падать ниц перед Гуру?

Сказано, что позицию адвайты не следует демонстрировать перед Гуру, даже если она продемонстрирована по отношению ко всем трём мирам”.


“Да, это так. Позиция адвайты не означает, что вам не следует выполнять намаскар и т. п. Только не надо заходить слишком далеко.

Адвайта должна быть в отношении [бхава], в склонности ума; его не нужно направлять вовне, к мирским делам.

Вас просят одинаково смотреть на всё [сама дришти], но разве мы можем принимать ту же пищу, что и собака? Пригоршня зерна устроит птицу, но разве это подойдёт нам? Мы едим определённое количество пищи, но будет ли его достаточно для слона?

Поэтому вам необходимо иметь позицию адвайты только в бхаве, в уме, но в других вопросах вы должны следовать этому миру.

Хотя для джняни нет ни страданий, ни удовольствий, но, ради других, он делает всё. Он подобен тем, кто бьёт себя в грудь и громко рыдает, если прикажут, за согласованную плату. И это — всё. Он не затрагивается этим”, — сказал Бхагаван.


Кто-то спросил: “Что значит бить себя в грудь и рыдать за плату?”

Бхагаван ответил:

“В былые времена существовала такая практика. Предположим, какой-то старый человек умирает, а в доме никто не беспокоится тем, что надо его оплакивать. Кто-то должен оплакать умершего. Так требует обычай.

Для этого были специальные люди, чья профессия состояла в том, чтобы рыдать за вознаграждение. Они плакали, если позовут, лучше, чем знакомые и родня покойного, методично, словно пели бхаджан, с большим разнообразием, бия себя в грудь и проливая слёзы, которые текли или благодаря долгой практике или за счёт закапывания в глаза лукового сока, и они обычно заканчивали эту программу согласно расписанию.

В той же манере и джняни ведёт себя согласно пожеланиям других. Он бережёт время для исполнения любой мелодии. Поскольку он многоопытен, для него нет ничего нового. Он идёт к любому, кто бы его ни позвал. Он надевает любое одеяние, которое его просят носить. Всё это ради других, ибо он ничего для себя не желает.

Его действия будут соответствовать желанию того, кто просит. Человек поэтому должен достаточно чётко выяснить для себя, что в действительности хорошо и что в действительности плохо”, — сказал Бхагаван.


До этого, всякий раз, когда близкие к Бхагавану преданные спрашивали его: “Почему это сделано?” или “Почему то не сделано?”, я обычно сожалела, что не имею привилегии задавать вопросы так бесцеремонно.

Сейчас у меня уже нет иллюзии. Не только это; я получила упадешу (передачу посвящающей мантры или формулировки).

Голос Шри Бхагавана, казалось бы, сказал:

“Когда я всюду пребываю в своей полноте, как ты можешь делать мне прадакшину? Ты думаешь, что я какое-то каменное изваяние, и поэтому ты должна, как в храме, ходить и ходить вокруг меня?”


* Почтительное приветствие, выполняемое круговым обходом слева направо так, чтобы правая сторона была всегда обращена к человеку или объекту, вокруг которого обход осуществляется.

20 апреля 1946

(42) Сострадание ко всем [абхаям сарва бхутебхьяха]

В то время когда Бхагаван сегодня утром выходил из Холла, кули, которых направили собирать плоды манго с дерева неподалёку от ступенек, ведущих к Горе, начали бамбуковыми палками бить дерево, сбивать плоды, вместо того, чтобы вскарабкаться на дерево и по одному отбирать их.

В ходе такого избиения листья манго тоже падали во множестве.

Услышав звук этой порки даже сидя на диване, Бхагаван, через своих служителей, послал сказать, чтобы этого не делали, а когда он вышел, как обычно, то увидел кучи лежащих манговых листьев.

Не в состоянии вынести этого жестокого зрелища, он начал говорить с этими кули в жёстком тоне:

“Этого достаточно! Сейчас же уходите! Когда вы собираете плоды, разве вы должны бить дерево так, чтобы сбивать листья? Разве дерево должно получать палки за то, что даёт нам плоды? Кто дал вам эту работу?

Вместо того чтобы избить это дерево, вы могли с таким же успехом срубить его под корень. Вам больше нет надобности собирать плоды. Убирайтесь!”

Голос Бхагавана, который был подобен грому, отдавался в ушах всех, кто присутствовал там, и заставлял их трепетать от страха.

Бамбуковые палки, что находились наверху, на деревьях, принесли вниз и разложили по земле.

Эти кули стояли со сложенными руками, словно статуи. Им нечего было сказать.

Когда я увидела это воплощение доброты к природе в гневе, моё сердце яростно забилось, а глаза наполнились слезами.

Может ли тот, кто так затронут падением листьев какого-то дерева, вынести боль в умах человеческих существ?

Бхагаван Рамана есть действительно океан, заполненный нектаром сострадания [карунапурна судабдхи].

К тому времени, когда он вернулся со стороны коровника, преданные уже собрали листья в одну кучу, умоляя его простить эту ошибку.

Бхагаван вошёл в Холл, сказав:
“Какая жестокость! Смотрите, как много побоев излилось на это дерево! Какая большая куча листьев! Ох!”

Когда Бхагаван жил в пещере Вирупакша, Эчамма, установившая в своём доме изображение Бхагавана и изображение Сешадри Свами, решила выполнять пуджу с лакхом молодых листьев, и начала её после того, как сообщила Бхагавану об этом.

К тому времени, когда она закончила пуджу с пятьюдесятью тысячами листьев, наступило лето, и она не смогла собрать больше листьев, хотя и блуждала по всей Горе.

Эчамма устала и пошла к Бхагавану поведать свои печали. Бхагаван сказал: “Если вы не можете добыть листья, то почему бы вам не ущипнуть себя и делать пуджу?”

Она ответила: “Ох, но это же будет болезненно!”

Бхагаван промолвил: “Если вам больно ущипнуть своё тело, то разве дереву не больно, когда вы обрезаете его листья?”

Она побледнела и спросила:
“Почему же Вы не сказали мне этого раньше, Свами?”

Он ответил: “Когда вы знаете, что ущипнуть тело, значит причинить боль, почему вы не знаете, что дереву будет больно, если вы лишаете его листьев? Разве я должен говорить вам об этом?”

О том, что молодые листья не следует срезать с деревьев, утверждается в стихе Дэвикалоттара Стотры в Джняначаре Вичарападалам, приведённом ниже:

Корни не следует вытаскивать.
Листья не следует отщипывать.
Не следует вредить живым существам. Цветы не следует срывать.


Шри Бхагаван перевёл Дэвикалоттару с санскрита на тамильский в ранний период, когда он жил в пещере Вирупакша (1915 год).

В шлоке 70 говорится:

“Он (истинный устремлённый) не должен вытаскивать молодые корни (ароматных растений, что часто делают при почитании);
ему не следует даже срывать листья;
ему не следует в гневе вредить любой живой твари;
он не должен бессердечно срывать даже цветы”.

23 апреля 1946

(43) То, которое есть, есть только Единое

Сегодня после обеда сюда пришёл один юноша-мусульманин с двумя или тремя друзьями. Увидев, куда он сел, я почувствовала, что он хочет задать какие-то вопросы.

Через некоторое время он начал задавать вопросы на тамильском языке:
“Как мне можно постичь Аллаха? Как увидеть ЕГО?” Такова была цель его вопросов.

Бхагаван, как обычно, сказал:
“Если вы сначала выясните, кем является тот, кто спрашивает, тогда вы сможете постичь Аллаха”.

Этот молодой человек сказал снова: “Если я медитирую на этой палке, думая, что она — Аллах, то смогу ли я увидеть Аллаха? Как мне увидеть Аллаха?”

“Та подлинная Суть, которую невозможно разрушить, известна как Аллах. Если вы сначала найдёте истину о себе, то истина об Аллахе предстанет сама”, — ответил Бхагаван.

Этого было достаточно, чтобы удовлетворить собеседника. Он ушёл вместе со своими друзьями.

Вскоре после их ухода Бхагаван заметил, обращаясь к тем, кто находился рядом с ним:

“Посмотрите, он хочет увидеть Аллаха! Возможно ли видеть этими глазами? Как могут эти глаза воспринимать?”


Вчера какой-то индус спросил Бхагавана: “Является ли Омкар именем Ишвары?”

Бхагаван ответил: “Омкар есть Ишвара, Ишвара есть Омкар. Это означает, что Омкар сам есть сварупа (Истинное Я).

Некоторые говорят, что сварупа сама есть Омкар. Кто-то утверждает, что это — Шакти, кто-то — Ишвара, кто-то — Иисус, кто-то — Аллах. Какое бы имя ни присвоить, Суть, которая присутствует там, есть только Единое”.


Четыре или пять дней тому назад, вспоминая ответ, данный на чей-то вопрос, один преданный, постоянно пребывающий в Ашраме, так спросил Бхагавана:

“Вы сказали, что ананда тоже растворяется. Если так, то каков смысл дхьяны, самадхи и самадханы?”

Бхагаван ответил: “Что означает растворение [лайя]? Оно не прекращается с анандой. Здесь должен быть тот, кто переживает растворение. Разве вы не должны знать его? Если вы не знаете эту важную персону, как это может быть дхьяной? Если тот, кто переживает, познан, то этот переживающий есть Я.

Когда человек становится собой, имеет место Осознание. Осознание означает собственное Я человека. И это — самадхи. Это есть также и самадхана (полное поглощение мысли внутрь единого объекта медитации, т. е. Высочайший Дух)”.

27 апреля 1946

(44) Чёрная корова

В течение последних трёх дней чёрная корова в коровнике страдала от какого-то нездоровья, и поэтому её привязали к дереву около навеса, построенного для телят.

Хотя она мучалась в течение трёх дней, Бхагаван не ходил на ту сторону коровника, чтобы посмотреть на неё.

Вчера она была в последних муках смерти, и хотя так страдала с самого утра, дыхание не прекращалось до пяти часов вечера. Бхагаван поднялся в 4-45 дня, чтобы пойти, как обычно, за коровник.

При возвращении он повернул к месту, где находилась та корова, остановился у навеса, построенного для телят, и некоторое время наблюдал её агонию.

Бхагаван — воплощение доброты, и естественно, что его сердце должно было истаять от сострадания. Он поддержал корову взглядом освобождения от зависимости, вернулся обратно и сел, как обычно, на свой диван.

После того, как милостивый взгляд Бхагавана упал на неё, её душа оставалась в теле только пять минут. Она ждала и ждала его благожелательного взгляда и, как только он был получен, оставила тело.

Сказано, что если человек может думать о Боге в момент смерти, этот человек освобождается от зависимости.

Какой счастливой должна быть эта корова, если она смогла освободиться от зависимости во время своей смерти благодаря святому и благожелательному взгляду Бхагавана!

Бхагаван говорил нам несколько раз, что хотя некоторое количество животных страдало целыми днями, ему никогда не приходило в голову посмотреть на них и что в каких-то случаях ему внезапно приходит мысль взглянуть на них в их предсмертной агонии.

Он добавлял, что в таких случаях эти животные потом сразу умирали мирно.
Я только что видела пример этого.

2 мая 1946

(45) Форма Высочайшего Бытия [паратпара рупа]

Сегодня после полудня пришли некие посетители из АндхраПрадеш со своими дамами. Какое-то время они оставались в присутствии Бхагавана, а потом ушли.

Один из них сложил руки и спросил Бхагавана:

“Свами, мы пришли сюда после того, как совершили паломничество в Рамешварам и другие места, и после почитания богов там. Мы хотим узнать от Вас, на что похожа паратпара. Пожалуйста, расскажите нам”.

С улыбкой Бхагаван сказал:

«Вы хотите знать? Это — то же самое.
Вы сами говорите, что пришли после поклонения всем богам. Хотя Он является единым во всём, то, которое является самым высоким, суть паратпара рупа. Это означает: “Форма Высочайшего Бытия”.

Поскольку вы видели во время паломничества многие храмы, вам и пришло в голову поинтересоваться, чем является то Высочайшее Бытие, которое есть источник всех богов в них.

Возник ли бы этот вопрос, если бы вы их всех не увидели?»


При взгляде на лицо Бхагавана казалось, что Высочайшее Бытие танцевало на его лице. На нём было написано такое свечение, сияющее счастьем!

Хотя сказанные им слова тот молодой человек не понял, он удовлетворился благожелательным взглядом Бхагавана, а потому ушёл со своими людьми после того, как простёрся перед Бхагаваном.

После их ухода Бхагаван увлечённо сказал одному преданному, сидящему неподалёку:

“Смотрите, подлинный смысл находится в их словах самих. Паратпара рупа означает форму или фигуру Высочайшего Бытия, которое выше самого высокого.

Смысл самого вопроса неизвестен.
Если этот смысл известен, то ответ содержится в самом вопросе”.





11 мая 1946

(46) Этика социального бытия

Вчера утром в 9-45, когда Бхагаван вышел и вернулся в Холл, собака, жившая в Ашраме, лаяла на другую собаку, которая пришла сюда, и пыталась прогнать её.

Когда люди пробовали умиротворить собаку Ашрама, Бхагаван непринуждённо легко сказал:

“Везде принято, что те, кто пришёл раньше, проявляют власть над пришедшими позднее. Эта собака также пытается проявить свою власть”.

Сказав это, он посмотрел на собаку Ашрама и произнёс: “Почему ты лаешь? Уходи”. Та послушно ушла, как если бы поняла его слова.

Этим утром, в десять часов, д-р Анантанараяна Рао и его жена Рамбай принесли несколько хороших плодов манго из своего сада.

Передавая их Бхагавану, д-р Рао сказал: “Обезьяны забирают все плоды манго. Поэтому мы быстро сорвали эти и принесли сюда”.

Бхагаван сказал, улыбаясь: “О, правда? Обезьяны и туда ходят?”

Затем, посмотрев на всех остальных здесь, он промолвил: “Да, обезьяны берут плоды один за другим, тогда как люди забирают все плоды, одной партией.

Если их спросить о причине, то они скажут, что это их право. Если то, что делают обезьяны, — мелкое воровство, то совершаемое людьми — профессиональный грабёж. Не осознавая этого, они обезьян прогоняют”.

28 мая 1946

(47) Что является средством перевозки?

Дети нашего брата, Сварма и Видья, хотели посмотреть храм Ади Аннамалай, храм Дургамба и другие, и поэтому мы отправились вчера утром после получения разрешения Бхагавана.

Поскольку уже установилось лето, я боялась, что эти дети, 10 и 12 лет, могут оказаться не в состоянии идти по жаркому солнцу, и поэтому наняла повозку, движимую волом.

Увидев эту повозку, другие дети того же возраста и даже ещё моложе также отправились с нами. Мы объехали вокруг Горы по дороге прадакшины, посмотрели все достопримечательности и вернулись около 11-30.

Так как мы вошли в Холл в три часа дня, Бхагаван спросил меня: “В какое время вы пришли обратно?” Когда я сказала, что в 11-30, Бхагаван спросил: “А эти дети были способны идти?” Я ответила, что мы двигались в повозке с волом.

Бхагаван шутливо сказал: “О, я понимаю. Вы двигались в повозке. Кто получает пунью (религиозную заслугу) — повозка или вол, или те дети?” Я не могла ответить.

Бхагаван сказал: «Это тело само есть некая повозка. (И теперь) другая повозка для этой повозки! (И теперь) вол — тянуть эту повозку! О выполнении действия подобного этому (обходу вокруг Горы) люди обычно говорят: “Мы сделали это”. Вот так всегда.

Люди приезжают на поезде из Мадраса и говорят: “Мы приехали”. И та же самая вещь с телом. Для эго тело является повозкой. Ноги выполняют работу хождения, а люди говорят: “Я ходил, я пришёл”.

Куда Я идёт? ОНО не делает ничего [ибо нет ничего отдельного от Него], но приписывает себе все те действия».

Сказав так, он спросил: “А прошли ли они пешком хоть какое-то расстояние?” Я ответила, что они дошли до Ашрама Гаутамы, делая бхаджан, но не смогли идти дальше из-за палящего солнца.

“Это уже кое-что. Они, по крайней мере, прошли некоторое расстояние”, — сказал Бхагаван.


Ты знаешь, что Видья — озорное дитя.
С тех пор как она приехала, она задала массу вопросов о Бхагаване. “Дедушка [татта] Бхагаван не пойдёт куда-нибудь? А почему нет?”

Не удовлетворённая моими ответами, 24-го числа она сама спросила Бхагавана, почему он никуда не ходит. Как ты понимаешь, Бхагаван очень радуется словам маленьких детей.

Глядя на неё с любовью, он сказал

“Ты хочешь взять меня в свой дом? Это твоя идея, не так ли? Всё это очень хорошо, но если я пойду куда-нибудь, все эти люди тоже придут со мной, а по дороге очень много людей пригласят меня в свои места. Если я не пойду, то согласятся ли они на это? Нет. Они сами возьмут меня туда.

Отсюда отправится много людей. Могу ли я взять их всех с собой? И не только тех людей. Если я выйду отсюда, то вся Аруначала сама может отправиться. Как сможешь ты забрать её?

Смотри, меня держат в этой тюрьме. Если даже ты заберёшь меня, кто-нибудь по дороге схватит меня и снова посадит в какую-нибудь другую тюрьму.

Что я могу сделать? Как я могу приехать к тебе, скажи мне? Разве все эти люди позволят мне уйти? Что ты скажешь?”


Видья не могла ответить. После этого он говорит людям: ”Это дитя приглашает меня в свой дом”.

Вчера, услышав, что эти двое детей в тот же день возвращаются к своим родным местам, увидев Видью, стоящую около дверного проёма, Бхагаван, выходя из Холла в 9-45 утра, ухватился за её руку и сказал:

“Дитя! Не возьмёшь ли ты и меня с собой? Крепко свяжи меня, посади в повозку и увези”.

Перед отъездом Видья принесла фотографии Бхагавана к нему и показала их. Увидев фотографии, Бхагаван сразу сказал: “Итак, ты забираешь меня. Свяжи меня крепко и брось в повозку”.

Каждый из присутствующих чувствовал себя счастливым, а Видья, в своей большой радости, шаловливо ответила: “Да, я забираю дедушку Бхагавана”.

Кто такой человек? Куда он может идти? Что является повозкой? Что является тюрьмой? Если горы сами двигаются, как их можно остановить? Всё это — проблемы!

3 июня 1946

(48) Джапа, тапа и тому подобное

Вчера сюда пришёл один джентльмен — благочестивый брахман. Из его слов и чёток из рудракши вокруг шеи было ясно, что он являлся практиком мантра джапы.

Он сказал, что однажды уже имел даршан Бхагавана — в пещере Вирупакша.

Сегодня, вставая перед Бхагаваном, он спросил:

“Свами, может ли непрерывная джапа Панчакшари или Таракам освободить человека от такого греха, как распитие алкогольного ликёра и т. п.?”

“В чём точно состоит ваша мысль?” — спросил Бхагаван.

Этот брахман снова многозначительно спросил:

“Даже хотя люди совершают супружеские измены и воровство, употребляют алкогольные напитки и т. п., могут ли они смыть свои грехи выполнением джапы с мантрами, упомянутыми выше? Или эти грехи прилипнут к ним?”

«Если нет чувства: “Я выполняю джапу”, то плохие действия, совершённые человеком, не затронут его. Если же это чувство присутствует, то последствия скверных поступков сохраняются», — ответил Бхагаван.

“Разве заслуги, накопленные добродетельными действиями [пунья], не погасят недостатков, собранных греховными поступками [папа]?” — спросил брахман.

«Пока есть чувство “Я — делающий”, человек должен пережить результат своих действий независимо от того, хорошие они или плохие. Возможно ли уничтожить одно действие другим?

Когда чувство “Я — делатель” утрачено, на человека ничто не действует. Если он не осознает Себя, то чувство “Я — делатель” никогда не исчезнет.

Есть ли для достигшего осознания Себя необходимость в джапе? Нужен ли тапас? Благодаря силе прарабдхи жизнь продолжается, но тот, кто постиг Себя, ничего не хочет.

Прарабдха карма имеет три категории: ичха, аничха и паречха [действия ради собственных желаний, без желания и вызванные желанием других].

Для того, кто осознал своё Я, ичха-прарабдхи нет, но две другие — аничха и паречха — остаются. Любые дела джняни выполняет только для других.

Что бы джняни ни сделал для других, последствия на него не влияют. Какие бы действия такие люди ни совершали, нет ни заслуг [пунья], ни грехов [папа], затрагивающих их. Они делают только то, что предписано принятыми правилами жизни в миру — и ничего более».


Хотя Бхагаван и сказал собеседнику, что для того, кто осознаёт своё Я, нет ичха-прарабдхи, но только аничха и паречха, обычные взгляды Бхагавана о прарабдхе можно найти в его работе “Дополнение к Сорока стихам о Реальности”:

Если говорят, что Мудрец свободен от накопленной кармы прошлых действий [санчита] и возникающей в настоящее время кармы [агами], но подвержен карме, которая должна быть отработана в этой жизни [прарабдха], то это просто отговорка.

Знай, что подобно тому, как жёны после смерти мужа не могут остаться не овдовевшими, так и ни одна из этих трёх форм кармы не может выжить, когда исчез делатель. Дополнение к Сорока стихам о Реальности, стих 33.1

9 июня 1946

(49) Что такое самадхи

Сегодня после полудня Бхагаван провёл массу времени, свободно разговаривая с преданными о многих предметах и обучая их между делом адвайте.

Видя, что этот разговор продолжается без конца, один вновь прибывший поднялся и спросил:

“Бхагаван, когда Вы уходите в самадхи?” Все преданные взорвались от смеха. Бхагаван тоже рассмеялся.

Через какое-то время он сказал:

“О, в этом состоит ваше сомнение?
Я разъясню его, но сначала скажите мне, в чём точно состоит смысл самадхи? Куда мне следует идти? К Горе или в пещеру? Или на небо? На что должно походить самадхи? Скажите мне”.

Бедняга, он не мог ничего ответить и тихо сел. Через некоторое время он сказал:

“Говорят, что если движение чувств и органов не остановится, то самадхи быть не может. Когда Вы уходите в самадхи?”

«Я понимаю, это то, что вы хотите узнать. Вы думаете: “Что это? Этот Свами всегда говорит. Что он тогда за джняни?”

В этом состоит ваша идея? Это никакое не самадхи, если человек не сидит, скрестив ноги в падмасане, со сложенными руками и остановленным дыханием. А рядом обязательно должна быть пещера. Необходимо входить и выходить из неё. Тогда люди скажут: “Это великий Свами”.

А, глядя на меня, они начинают сомневаться и говорят: “Что это за такой Свами, который всегда беседует со своими преданными и имеет свой ежедневный распорядок?” Что я могу сделать? Даже раньше это уже случалось раз или два.

Люди, которые изначально видели меня безмолвным в Гурумуртаме, а затем видели в Скандашраме, разговаривающим со всеми людьми и принимающим участие в обычных активностях, говорили мне с большой тревогой: “Свами, Свами, пожалуйста, дайте нам даршан в Вашем предшествующем состоянии”.

У них было впечатление, что я испортился. Что я могу сделать? В то время, пребывая в Гурумуртаме, я должен был жить подобно тому, как жил. Сейчас я обязан жить так, как живу теперь. Всё происходит так, как должно происходить.

Но с их точки зрения достаточно, если ты не ешь или не говоришь. Тогда святость, свамитвам, приходит автоматически». “Таково заблуждение, которое имеют люди”, — закончил Бхагаван.

5 июля 1946

(50) Что такое сарвам (всё)?
(Как видеть всё как своё Я)

Последние три дня один молодой человек, который приехал недавно, ни с того ни с сего приставал к Бхагавану с множеством вопросов. Бхагаван всё терпеливо объяснял и очень подробно.

Нынешним утром в девять часов он опять начал:

“Вы говорите, что всё есть собственное Я человека? Как тогда ему получить чувство, что всё есть его собственное Я?”

Голосом, выражающим неудовольствие, Бхагаван произнёс:

«Что имеется в виду под словом “всё”? Кем вы являетесь? Если вы скажете мне, кто вы, тогда мы можем думать обо всём.

За последние несколько дней вы задали мне много вопросов, но сами ещё не ответили на мои вопросы о том, кто вы, кем вы являетесь. Сначала скажите мне, кто вы, а затем спрашивайте меня, что такое “всё” [сарва]. Тогда я отвечу.

Если только вы попытаетесь найти, кто вы, эти вопросы не возникнут. Если же вы не стараетесь сделать это и упорно продолжаете думать, о чём бы ещё спросить, то это будет длиться, словно бесконечный поток. Этому нет предела.

Покой ума, шанти, наступит, только если человек практикует Само-исследование и находит истину; если, вместо этого, он спрашивает о том и об этом, в чём польза? Это всё впустую растраченные усилия».

Тот молодой человек сказал снова:

“Чтобы познать себя, разве не должны иметься Гуру и садхана?”

«Почему вы хотите Гуру или садхану?
Вы говорите, что всё знаете. Зачем тогда Гуру? Вы не хотите делать то, что вас просят делать. Что может сделать Гуру?

Помощь Гуру будет полезной, только если вы двигаетесь тем путём, который он указывает. Вы говорите о садхане.

Для какой цели? Какой тип садханы? Зачем так много вопросов? Должно идти одним путём. В чём польза от суеты с бесконечными сомнениями?

Вы удовлетворите свой аппетит, когда поедите сами или тем, что другие справятся со своей пищей? В чём польза от пустой траты времени на вопросы о тех или этих людях, о том или об этом?

Вы забываете себя и вращаетесь между небом и землёй, исследуя и спрашивая: “Что такое счастье?”

Вы должны сначала исследовать: “Кто я, что крутится и расспрашивает?”

Если человек так исследует своё собственное “я“, то никакой другой вопрос не возникнет», — сказал Бхагаван.


Тем временем кто-то другой тоже решил задавать вопросы и спросил: “Как джива приобрела карму?”

Бхагаван сказал: “Сначала выясните, кем является джива, и тогда мы сможем найти, как пришла карма. Как джива приобрела карму? Та карма соединена с дживой или находится на расстоянии?

Всё эти вопросы — мысли. Ни одно из этих сомнений не появится, если ум, который так активен во внешнем мире, заставить смотреть внутрь”.

12 июля 1946

(51) Смерть Мадхавасвами

Где-то четыре дня тому назад, т. е. 8-го или 9-го, я пошла к 7-30 в присутствие Бхагавана.

Когда я поднялась после падения ниц перед ним, Бхагаван сказал: “Мадхава ушёл”.

“Куда?” — спросила я, так как он имел привычку время от времени уходить из Ашрама в паломничество.

Улыбаясь, Бхагаван сказал: “Куда? В то самое место, оставив тело здесь”.

Я была в шоке и спросила: “Когда?”

“Позавчера, в 6 вечера”, — ответил Бхагаван и, глядя на Кришнасвами, сказал:

“Ачарьясвами, который жил там, пришёл сюда и умер, а тот, кто находился здесь, пошёл туда и умер. Всё развивается согласно судьбе.

Длительное время Мадхава жаждал стать независимым и не иметь над собой никакой власти, никакого авторитета. Наконец его желание исполнилось. Так или иначе, но он был хорошим человеком.

Когда Ачарьясвами, живший в Кумбаконаме, умер, я спросил Мадхаву, просто шутки ради, не собирается ли он пойти туда, поскольку там, в этом матхе, монастыре, никого не осталось.

Он принял эту идею, пошёл туда и таким образом исполнил своё желание.

Смотрите, как всё происходит! Когда я писал в записную книжку стихи на языке телугу в размере двипада и другие стихи рукописным шрифтом языка малаялам, он читал их вполне хорошо, совсем так, как люди, говорящие на телугу.

Мадхава имел некоторое знание, самскару, языка телугу. Он забрал эту записную книжку, говоря, что будет читать её время от времени. Если она находится там, скажите, чтобы вернули её сюда.

То же самое было и с Аиясвами. Он взял одну записную книжку, сказав, что принесёт обратно после прочтения. Но он так и не вернулся. Та же самая вещь произошла и с Мадхавой”.

Сказав это, Бхагаван сменил тему.
Когда стало известно, что человек, следовавший за Бхагаваном почти как тень 12 лет, исключительно смиренный и мягкий по природе, внезапно где-то скончался, в Ашраме не нашлось никого, кто бы не уронил слезу.

Кунджусвами, который отправился отсюда, чтобы наблюдать за похоронной церемонией Мадхавы, сегодня возвратился в 8 утра.

Он простёрся перед Бхагаваном, а потом сказал:

“Мадхавасвами блуждал в поиске покоя ума, но не смог завоевать покой, а потому сказал людям, что больше жить здесь не будет, и ушёл в монастырь в Кумбаконаме.

Однажды с ним случился внезапный приступ поноса, и он должен был прилечь, поскольку жаловался на затруднённое дыхание при питье содовой воды.

Он больше никогда не приходил в сознание; так сказали мне люди в монастыре.

Они хранили труп до моего прибытия туда. Он не подвергся абсолютно никакой порче, хотя и пролетело уже три дня. Я похоронил его и вернулся обратно. Ту записную книжку я нигде не смог найти”.

После его ухода Бхагаван сказал, глядя на Кришнасвами:

“Мадхава был хорошим человеком. Вот почему мы все сожалеем, что он мёртв. Но вместо того, чтобы горевать о том, что он умер, нам всем следует интересоваться тем, когда мы уйдём.

Джняни всегда предвкушает то время, когда он освободится от телесной зависимости и будет способен отбросить тело.

Человек, подрядившийся нести какой-то груз, всегда тоскует о времени прибытия к месту назначения. Когда владелец груза говорит ему о достижении этого места, он чувствует огромное облегчение и опускает его.

Точно так же и это тело является ношей для человека, обладающего различением.

Он всегда чувствует, что данный другой человек ушёл, и горячо предвкушает свой собственный выход из этого тела.

Если та маленькая вещь, именуемая жизнью, ушла, требуется четыре человека, чтобы нести груз тела. Когда эта жизнь пребывает в нём, груза нет, но когда она ушла, нет ничего столь обременительного, как тело.

Из-за тела, подобного этому, предпринимаются процессы омоложения [кавьякальпа враты] с жаждой достичь мокши, избавления, с этим телом.

Несмотря на всё это, такие люди тоже рано или поздно уходят. Нет никого, кто бы мог оставаться в этом теле вечно.

Раз человек знает истинное состояние, хочет ли он это временное тело? Ему следует жаждать того времени, когда он будет способен отбросить эту ношу и двигаться свободно”.

Мадхавасвами был малаяли, его родной язык малаялам. Он родился в деревне около Палгата, был брахмачарином. Он пришёл сюда лет 15 тому назад, в возрасте только около 20, и являлся личным служителем Бхагавана.

Некоторое время спустя у него возникло желание посещать святые места, и поэтому он часто уходил и возвращался обратно.

Когда Ачарьясвами, который был другим преданным Бхагавана, руководителем монастыря, построенного для него в Кумбаконаме, пришёл сюда некоторое время тому назад и умер, Мадхава отправился туда в качестве главы этого монастыря и вскоре скончался.

22 июля 1946

(52) Атом среди атомов и гигант среди гигантов “Анораниям махатомахиям”

Сегодня утром в 10-30 Сонти Рамамурти пришёл со своей женой, братом и некоторыми друзьями.

В это время некий преданный, читающий какую-то книгу, говорил Бхагавану:

“В этой книге утверждается, что мы едим пищу, а пища ест нас. Как это понимать? То, что мы едим пищу, правильно. Но что означает высказывание, говорящее, что пища ест нас?”

Бхагаван пребывал в молчании.

Подождав безмолвно минут десять, Рамамурти рассказал Бхагавану, что пришёл сюда главным образом потому, что его брат сильно желал увидеть Бхагавана, а сам он имел даршан Бхагавана около десяти лет тому назад.

Возвращаясь к теме предыдущего разговора, он заметил:

“Все живые существа рождаются, сохраняются и, в конце концов, поглощаются пищей [анна]; и поэтому пища известна как Брахман. Тот Брахман объемлет всё. Все вещи — ЕГО образы, и, поскольку ОН известен как анна, утверждается, что анна, пища, поедает нас. Разве смысл не таков?”

Бхагаван ответил: “Да”.

Он поделился с Бхагаваном несколькими научными фактами, а его брат тоже говорил о науке, атомных бомбах и т. п., всё на английском языке. Я английского не знаю и поэтому не могла следить за их разговором. Но Бхагаван отвечал на телугу.

Прослушав всё, что они говорили о науке, Бхагаван, наконец, сказал:

«Конечно. Но ни одна из тех вещей не отделена от собственного Я человека, не так ли? Всё приходит после этого Я. Никто не говорит, что он не существует.

Даже атеист должен принять, что он сам существует. Поэтому всё, что приходит, должно приходить из Я и, в конце концов, растворяться в Нём.

Нет ничего отдельного от Я. Это соответствует принципу, выраженному в шрути: “Анораниям Махатомахиям” (А т м а н меньше мельчайшего и больше огромнейшего)».


Рамамурти спросил:

“Откуда приходит различие между атомом и бесконечностью?”

“Оно приходит от самого тела”, — ответил Бхагаван.

Рамамурти спросил: “Почему мы видим так много сил в этом мире?”

Бхагаван сказал:

“Единственная причина — ум.
Именно ум заставляет вас видеть так много различных сил. Когда он рождён, рождается также и всё остальное.

Пять элементов, силы по ту сторону этих элементов, какими бы они ни были, и силы, превосходящие остальные силы, также получают форму сразу после рождения ума.

Если ум растворён, всё остальное также растворено. Ум является причиной всего”.

28 июля 1946

(53) Сновидения: обманы

Какое-то время тому назад сюда пришёл посетитель из Северной Индии и оставался несколько дней.

Однажды в 3 часа пополудни он пришёл к Бхагавану и через одного тамильского преданного так делился своими переживаниями:

“Свами, вчера в гостинице я глубоко спал. Вы говорили мне в том глубоком сне. Через некоторое время я проснулся, и даже после этого вы продолжали говорить мне. Что это такое?”

Бхагаван ответил: “Вы же находились в глубоком сне, не так ли? Тогда с кем вы могли говорить?”

“Только с собой”, - сказал тот посетитель.

Все засмеялись.

«Вы говорите, что были в глубоком сне. Какой может быть разговор с тем, кто пребывает в глубоком сне?

Но вы отрицаете это, говоря, что участвовали в разговоре. Последнее означает, что вы бодрствовали, даже хотя тело находилось в глубоком сне. Найдите, кто есть этот “вы”. После этого мы рассмотрим тот разговор в глубоком сне», — продолжил Бхагаван.

Никакого ответа не последовало. Глядя на всех людей добрым взглядом, он сказал:

“Имеются только две вещи: творение и глубокий сон. Если вы уходите в глубокий сон, то нет ничего. Вы просыпаетесь, и имеется всё. Если вы научитесь глубоко спать при бодрствовании, вы сможете быть просто свидетелем. В этом состоит действительная истина”.


В той же самой манере некоторое время тому назад Суббарамайя спросил Бхагавана:

“Что имеется в виду под словосочетанием аспарша рупа?”

“Это означает, что предмет видим, но не доступен для осязания”.

“Что имеется в виду под чхайя рупа?” — снова спросил он.

“Это та же самая вещь. Она появляется словно тень. Если вы её исследуете, то ничего не найдёте. Назовите её Богом, дьяволом, сном, видéнием, вдохновением или тем, что вам нравится.

Всё это существует, если есть кто-то, чтобы увидеть это. Если вы обнаруживаете того, кто видит, то всех их (перечисленных выше) больше не будет.

То, которое есть ничто, то, которое есть источник всего, есть А т м а н, Я. Какая польза человеку видеть другие вещи без ви`дения себя самого, своего собственного Я?” — сказал Бхагаван.


Недавно один человек говорил Бхагавану, что у него был друг, который мог видеть границы тонких сил [сукшма шакти], что он видел границы тонкой силы великих душ [махапуруши], что среди них тонкая световая сила Шри Ауробиндо простиралась почти на полтора километра, что у Бхагавана он мог видеть её, простирающейся почти на пять километров, но не мог установить, что было дальше, и что световая сила Будды и остальных не простиралась на такое большое расстояние.

Терпеливо выслушав его до самого конца, Бхагаван ответил с улыбкой:

“Пожалуйста, скажите ему, что он должен сначала всмотреться в свою собственную тонкую световую силу, прежде чем исследовать протяжение тонких сил столь многих других.

Зачем нужны все эти границы тонких сил и их исследование?

Если человек вглядывается в себя, все эти глупые идеи не поднимаются. Для того, кто осознаёт себя, все они являются сущими пустяками”.

6 августа 1946

(54) Чистая преданность [бхакти] есть истинное служение

Сегодня один преданный спросил Бхагавана: “Свами, что это за история о плодах миробалана, случившаяся, когда Вы жили на Горе?”

Бхагаван рассказал нам следующее:

«Пребывая в пещере Вирупакша, я обычно каждый вечер ел один миробалан для очистки желудка.

Однажды так случилось, что в запасе не было ни одной штуки. Так как Паланисвами думал пойти на базар, я попросил его сказать Сеша Аияру, чтобы он купил мне несколько миробаланов.

Он ответил, что сделает это, поскольку Сеша Аияр жил как раз по дороге к базару. И в следующий же момент один преданный пришёл из своей деревни.

Он время от времени нас посещал. Немного побыв с нами, он ушёл, а чуть позже Паланисвами отправился на базар.

Между тем преданный, который недавно ушёл, вернулся и сказал:

“Свами, не хотите ли Вы несколько миробаланов?”

“Дайте мне один или два, если у вас они есть”, — ответил я.

Он принёс большой мешок и положил передо мной. Когда я спросил, откуда всё это, преданный ответил:

“Свами, получив Ваш даршан, я в повозке поехал в близлежащую деревню, где раньше имел работу. Впереди шла другая повозка, нагружённая мешками с миробаланами.

Один из мешков имел дыру, через которую эти миробаланы выпадали. Я поднял их и принёс сюда, думая, что они смогут как-нибудь пригодиться. Пусть они останутся здесь, Свами”.

Я взял около трёх килограмм, а остальное вернул ему. Такие вещи случались часто. Сколько можно вспомнить!

Когда мать пришла сюда и начала готовить пищу, она говорила, что было бы хорошо, если бы тут имелся железный ковш. Я отвечал, давай посмотрим.

На следующий день или через день после этого кто-то приносит пять или шесть таких ковшей. Та же самая вещь была и с кухонной посудой. Мать говорила, что было бы хорошо, если бы у нас имелась та или эта вещь, а я отвечал: “Она действительно нужна?”, и в тот же день или на следующий мы обычно получали вместо одной десять таких вещей.

Я чувствовал, что довольно, довольно всего этого! Кто должен присматривать за ними? Там было много таких случаев».


“А что по поводу плодов винограда?” — спросил тот же преданный.

Бхагаван ответил: «Да, они также использовались для той же цели, что и миробаланы.

Однажды у нас истощился запас винограда. Паланисвами хотел узнать, может ли он попросить кого-нибудь сходить за ним в магазин.

Я сказал, что спешки нет, и ему беспокоиться не следует, пусть подождёт и посмотрит. И больше ничего.

Прошло совсем немного времени, и к нам пришёл брат Гамбирама Сешайи. Он держал в руках большой пакет. Когда его спросили, что там, он ответил: “Виноград”.

“Что! Как раз недавно мы говорили о том, что наш запас разошёлся. Как вы узнали об этом?” — спросил я.

“Как я мог знать об этом, Свами? Перед приходом сюда я почувствовал, что не должен приходить к Вам с пустыми руками и поэтому пошёл на базар.

Поскольку это было воскресенье, все магазины, кроме одного, оказались закрыты.

'Я собираюсь к Бхагавану. Что у вас есть?' — спросил я у лавочника. Он сказал, что имеет лишь плоды винограда, и они только что поступили.

Поэтому он упаковал их и дал мне. Я принёс их. Только совсем недавно, Свами, эта мысль пришла мне в голову”.

При сравнении расписок лавочника было обнаружено, что время совпало. Такой опыт был самым обычным также и для Аиясвами.

Мы думали, что было бы хорошо иметь определённый предмет, и в тот же самый час он обычно чувствовал, что такую вещь следует принести Бхагавану.

Если мы спрашивали его: “Откуда вы узнали об этом?”, Аиясвами обычно говорил: “Свами, откуда я могу знать? Мне просто пришло в голову, что я должен принести Бхагавану определённый предмет. Я принёс его, и это — всё. Вы говорите, что думали о нём в то же время. Одному только Свами следует знать о таких странных происшествиях”.

Действительно, он сохранял свой ум чистым, и поэтому всё, о чём бы мы здесь ни думали, отражалось в его уме, как в зеркале».


Нужно ли нам специально говорить о необходимости сохранять свои умы чистыми и незапятнанными? Сама жизнь Аиясвами является примером этого, разве не так?

8 августа 1946

(55) Гури (концентрация) одна есть Гуру (наставник)

Вчера утром Йоги Рамайя спрашивал Бхагавана таким образом:

“Свами, некоторые ученики Ширди Саи Бабы говорят, что портрет Учителя является их Гуру, и поклоняются ему. Правы ли они?

Ведь они могут почитать портретное изображение как Бога, но какую пользу извлекут, почитая его как своего Гуру?”


Бхагаван ответил: “Этим они укрепляют свою концентрацию”.

Йоги сказал: “Я согласен, что почитание портрета может служить некоторым развитием упражнений в концентрации. Но ведь для подобных вещей Гуру не требуется?”

“Несомненно. Однако, в конечном счете, Гуру только и означает гури — концентрацию”, — ответил Бхагаван.


Йоги Рамайя спросил:

“Как же может безжизненная картина помочь в развитии глубокой концентрации? Для этого требуется живой Гуру, который мог бы показать её на практике. Достичь совершенства без помощи живого Гуру способен, наверное, Бхагаван, но что сказать о людях, подобных мне?”


“Верно. Тем не менее, поклоняясь безжизненному портрету, ум получает некоторую сосредоточенность, которая не станет постоянной до тех пор, пока в процессе исследования человек не познает своё собственное Я.

Для этого исследования и необходима помощь Гуру. Вот почему древние говорят, что исследование не следует сводить просто к посвящению, останавливаясь на этом.

Однако, даже если это сделано, посвящение не будет бесполезным. В то или иное время оно принесёт плод. Но в этом посвящении не должно быть хвастовства.

Если ум чист, всё это принесёт плоды;
в противном же случае зачахнет, словно семя, посаженное в тощую почву”, — сказал Бхагаван.


“Я не знаю, Свами. Вы можете говорить это сотни или тысячи раз. Для уверенности в собственном духовном продвижении требуется живой Гуру, подобный Вам. Как мы можем давать статус Гуру безжизненному портрету?” — спросил он.

С улыбкой на лице Бхагаван ответил:
“Да, да”, кивнув головой и затем оставаясь в безмолвии.


Брат, всё, что я могу сказать, состоит в том, что та улыбка и та тишина сияли знанием и мудростью. Как я могу описать это?

10 августа 1946

(56) Сиддхи

Сегодня в присутствии Бхагавана шёл разговор о сиддхах. Некоторые говорили, среди прочего, что кто-то пытался достичь сиддхи и успешно.

Терпеливо прослушав их всех в течение долгого времени, Бхагаван сказал с досадой:

“Вы ведёте речь о сиддхах. Вы говорите, что они откуда-то достигают чего-то. Для этой цели они выполняют садхану и тапас. Разве это на самом деле не сиддхи, или достижение, для нас, кто на самом деле бесформен, получить тело с глазами, ногами, руками, носом, ушами, ртом и выполнять то или иное этим телом?

Мы суть сиддхи. Мы достаём пищу, если хотим пищу; воду, если хотим воды; молоко, если хотим молока. Разве всё это не сиддхи? Если мы всё время всегда переживаем так много сиддх, почему вы требуете ещё больше сиддх? Что ещё должно требоваться?”


Около двух лет тому назад Ману Субедар, член Индийской законодательной Ассамблеи и переводчик комментария Джнянешвары на Бхагавад-Гиту, пришёл получить даршан Бхагавана.

В течение разговора он спросил Бхагавана, почему во всех книгах пишут о Сиддха Пурушах, но никогда не пишут о садхаках, и были ли какие-либо книги о садхаках.

Бхагаван ответил:

“В Бхакта Виджаям, написанной на тамильском, есть разговор между Джнянешварой и Витхобой, его отцом. Это диспут между сиддхой и садхаком. В этом разговоре можно увидеть состояние садхака”.

Сказав это, Бхагаван послал за экземпляром Бхакта Виджаям в библиотеку Ашрама, и, получив, зачитал эту часть сам и подробно её объяснил.

Вернувшись домой, Ману Субедар попросил копию этого разговора. Бхагаван послал текст в переводе на английский. Ману Субедар добавил его как приложение к третьему изданию своей книги Джнянешвари.

Недавно я перевела этот разговор на телугу. Ты помнишь, когда ты приезжал сюда в последнее полнолуние, в течение одного из разговоров Бхагаван сказал, что Джнянешвара был сиддха, тогда как Витхоба был садхака? Поэтому их беседа названа “Сиддха-садхака самвадам” (Разговор между сиддхой и садхаком).

Бхагаван часто говорит:

“Познать себя и оставаться верным себе только и есть сиддхи, и ничто ещё. Если ум поглощён Самоисследованием, то рано или поздно истина будет осознана. Это — наилучшее из сиддх”.


Ниже я даю выдержку из поэмы Бхагавана, касающуюся этих сиддх, которая подтверждает это:

Искать и пребывать в том, которое всегда достигнуто, есть (подлинное) достижение [сиддхи]. Все другие достижения [сиддхи], такие как сверхобычные силы, подобны обретаемым во сне и оказываются нереальными при пробуждении.

Могут ли те, кто установился в Реальности и избавился от иллюзий, быть обманутыми ими? Познайте и будьте (Реальностью). Сорок стихов о Реальности, стих 351

11 августа 1946

(57) Плоды действий предписывает Творец (Картхурагнайя прапьяте пхалам)

Месяцев десять тому назад Кришна Бхикшу написал мне, говоря, что думает подарить своё имущество братьям, а потом принять санньясу и блуждать по стране, надеясь таким образом обрести покой ума, и его интересует мнение Бхагавана об этом.

Я известила Бхагавана о полученном мной письме. Бхагаван сначала сказал: “Это действительно так? Он решил окончательно?”, а через некоторое время заметил: “Всё происходит согласно карме каждого индивидуума”.

Когда я написала ему об этом, Кришна Бхикшу ответил: “Сказано, что плоды действий предписываются Творцом [картхурагнайя прапьяте пхалам]. Что случилось с Творцом?”

Я не была расположена говорить Бхагавану об этом и обдумывала, что написать в ответ.

Тем временем один преданный спросил Бхагавана: «Кем является карта в выражении “Картхурагнайя прапьяте пхалам”?»

Бхагаван ответил: “картá — это Бог [Ишвара]. Именно Он распределяет плоды действий каждому человеку в соответствии с его кармой. Это означает, что Он есть проявленный [сагуна] Брахман. Подлинный Брахман не проявлен [ниргуна] и недвижим.

Лишь проявленный Брахман именуется Ишварой, и Он даёт каждому плоды [пхала] в соответствии с его действиями карма].

Здесь подразумевается, что Ишвара — только посредник, платящий за выполненный труд. Это — всё.

Без этой шакти (силы) Ишвары карма не могла бы возникнуть. Вот почему говорят, что карма в её сущности — инертна джада]”.

Что ещё можно было ответить на вопрос Кришны Бхикшу? Поэтому я и написала ему соответственно.

Благодаря сверхъестественной силе своих сандалий Викрамарка один из святых] прилетел в Брахма-локу, мир Брахмы, после чего Брахма, обрадованный, разрешил ему попросить у него дар.

Викрамарка сказал: “Господь, Писания громогласно провозглашают, что когда Ты творишь живые существа, то пишешь им на лбах судьбу согласно плодам их действий в прошлых жизнях.

Сейчас Ты говоришь, что дашь мне некий дар. Ты сотрёшь то, что уже написано на моём лбу и напишешь заново? Или Ты уточнишь текст, дописав нечто? Что в точности Ты сделаешь?”

Брахме понравился его разумный вопрос, и он сказал с улыбкой:

«Ничего нового сейчас не делается. То, что уже было предопределено согласно карме существ, проявляется из моего рта. Мы просто говорим: “Да, мы дали тебе дар”. И это — всё. Ничего не даётся заново. Не зная этого, люди совершают аскёзу ради даров в наших руках. Поскольку ты человек разумный, ты раскрыл тайну. Я очень рад».

Сказав так, он подарил Викрамарке Брахмастрам и отослал его.

Я помню эту историю, прочитанную мною ещё в детстве.

В десятой Песне Бхагаватам та же самая идея была выражена увещеванием Господа Кришны, обращённым к Нанде царю, основателю древней индийской династии], оставить выполнение жертвоприношения Господу Индре.

12 августа 1946

(58) Всеобщее равенство (Сарва саматвам)

Прошлым летом по соседству с Холлом соорудили навес, чтобы Бхагавану было удобно по вечерам сидеть на открытом воздухе. С западной стороны к навесу — для защиты от солнца — привязали занавески из корней ароматных растений.

Диван Бхагавана располагался очень близко от них. Преданные садились, обращаясь к западу, а Бхагаван садился, обращаясь к югу, как Дакшинамурти.

Мы все обычно располагались против его стоп. Когда мы смотрим прямо, мы получаем даршан лотоса стоп Бхагавана, тогда как справа видим прекрасный цветник, а слева имеем даршан вершины Аруначалы. Разве нам не очень повезло?

Однажды вечером, в 4-45, после того как Бхагаван ушёл прогуляться на Гору, его персональные служители подняли ароматные занавески и убрали защиту от солнца, как если бы уже было пасмурно.

После возвращения Бхагавана ещё минут десять стоял яркий солнечный свет. Хотя это было солнце вечернее, летний жар всё ещё донимал всех.

Один из тех служителей по имени Вайкунтавас, будучи не в состоянии видеть, как солнечные лучи падают на обнажённое тело Бхагавана, медленно опустил занавески, что находились за Бхагаваном. Он думал, что Бхагаван не заметил этого.

Так как в то время пение Вед продолжалось, казалось, что Бхагаван этого не заметил и сохранял спокойствие.

После того как пение завершилось, Бхагаван сказал с некоторым раздражением:

“Посмотрите, что эти люди делают! Они опустили только те занавески, что были с моей стороны. Возможно, они думают, что другие не являются человеческими существами!

Солнечный жар не должен касаться только Свами. Не имеет значения, если он задевает других! Нечто особое — для Свами только! Так или иначе, они поддерживают особое положение Свами! Бедные парни!

Возможно, согласно им, нельзя быть Свами, если за тобой не присматривают подобно этому! Свами не следует выставлять на солнце, ветер или свет; ему нельзя двигаться или говорить; он должен сидеть, сложив руки, на диване. Это положение Свами Свамитвам].

Свамитвам поддерживается тем, что среди людей отбирают именно меня для особого обращения”.


Ты видишь, Бхагаван не терпит никакого разграничения. Он настаивает на равенстве. Тот бедный служитель перепугался и перевязал занавески.

Яркий вечерний блеск упал на Бхагавана и смешался с блеском его глаз. Дым от курения ароматических палочек распространялся вокруг.

Казалось, что он подружился с прохладным бризом и, подгоняемый вентилятором, поклонился стопам Бхагавана и поровну распространился вокруг среди его преданных.