"Переживание Учения на опыте."

ВВЕДЕНИЕ

Нисаргадатта Махарадж явно недолюбливал профессиональных авторов, пишущих о метафизике. Возможно, в основе этого лежала широко известная предпосылка, гласящая, что те, кто знают, не говорят, а те, кто говорят, не знают.

Сам Махарадж говорил с точки зрения своего личного опыта и постоянно напоминал своим слушателям о том, что абсолютно бесполезно слушать его как одна индивидуальная сущность – другую. Он утверждал, что когда он говорит, это сознание говорит с сознанием.

Вскоре после того, как начало спонтанно происходить написание книги Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа, и Махарадж узнал об этом, он, казалось, совсем не удивился. Он сказал, что такое инспирированное написание называется прасадическим, что можно в вольном переводе передать как "дар от природы или нисарги".

Важно понять то, что этот дар преподносится не номинальному автору, это дар тем, кто в нем нуждается. Такое спонтанное написание продолжалось и в процессе создания книг "Переживание бессмертия" и "Исследования Вечного".

Похоже, что теперь, с написанием этой четвертой части, круг замкнулся. Мой друг Сумитра Мулларпаттн после выходы в свет второй книги высказал мне свою надежду на то, что когда-то будет выпущена книга, основанная на моих собственных переживаниях, связанных с глубинными аспектами Учения Махараджа.

Похоже, эта небольшая книга является материализацией этой надежды.

Главный момент неприязни Махараджа по отношению к профессиональным писателям в области метафизики заключался в том, что такое писательство неизменно является обусловленным и ограниченным диалектическим подходом, требующим доказательства посредством проведения эксперимента.

Такой автор будет обязательно писать о метафизике с точки зрения связанной, отождествленной и якобы автономной сущности, которая в полной мере приняла идею того, что она есть то, чем она кажется.

Он будет писать с точки зрения Арджуны, а не Господа Кришны. Такое написание, исходящее из состояния неведения, не будет нести в себе никакой достоверности, и легко может – в силу относительности языка – привести в заблуждение товарищей по несчастью, заключенных в той же тюрьме.

Любое утверждение, высказанное из-за тюремных решеток, может лишь еще больше усугубить заблуждение уже заблудших, и заблуждение это заключается в идее того, что существуют решетка и тот, кто находится за ней.

Я уже говорил раньше, что есть написание, но нет автора. Наверное, мне нужно добавить, что когда читатель ощущает, что есть чтение, но нет читающего, тогда написание и чтение сливаются воедино и порождают постижение того рода, которое никогда не нуждается в постигающем.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Прежде чем начать рассматривать вопрос о том, что именно собирается донести до читателя книга "Переживание Учения на опыте", необходимо сделать обзор основных положений Учения Нисаргадатты Махараджа.

Это может дать читателю более ясное представление о безвратных вратах, находящихся в конце концептуального пути без пути.

С этой целью мы опустим, на данном этапе, боковые дороги и тропки и сосредоточимся на главной магистрали, хотя для получения полной картины необходимо исследовать также разнообразные пути, отходящие от этой основной магистрали.

Содержание самой этой книги предоставляет глубинное рассмотрение различных аспектов сущности Учения Нисаргадатты.


Давайте в этом предисловии сделаем попытку перечислить конкретные положения рассматриваемого Учения.

Возможно, самой привлекательной чертой такого изложения Учения, особенно для представителей Запада, был тот факт, что Махарадж тщательно избегал использования специфических духовных терминов и крайне редко ссылался на писания.

Он ограничивал свои беседы обращением к ищущему, рассмотрением отношений ищущего с другими чувствующими существами, а также феноменального проявления и его источника (Ноумен).


1) Ноумен – чистая субъективность – не осознающая своего существования.

Такое осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть".

Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования.

Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании – вместе с ощущением дуальности.

Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект – каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими".

Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени":

"пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.

2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты.

Они возникают с появлением феноменальной вселенной.

Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы.

Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие.

Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира.

Таким образом, хотя способность чувствовать дает возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.



3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность.

Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.



4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности.

Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности.

В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность – это все, что есть.

Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.

Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.

Феноменальное функционирование как таковое является безличностным, и иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого аппарата или механизма.

Безличностное функционирование заключает в себе безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание в длительности,

тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и объекта.



5) То, что-мы-есть, как ноумен – это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие.

То, чем-мы-видимся, как феномены – это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты.

Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании. То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся.

Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя?

Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.



6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актом волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ.

Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли.

Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления.

Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и последней "модой".

Если говорить более фундаментально, то волеизъявление – это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я".

Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление.

Все, что есть – это безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.



7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия? Кто связан, и кто должен быть освобожден?

Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к

спонтанной жизни, свободной от волеизъявления.


Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой

ноуменальное бытие.


Это переживание вскоре приводит к глубокому осознанию того, что

вся эта жизнь есть одно великое сновидение.

И тогда нас охватывает всепоглощающее

ощущение единства, в котором наше "я" полностью стирается.


Что может остаться после этого, кроме

свободного от волеизъявления наблюдения за всем, что произойдет в оставшийся период отведенной нам жизни?


Такое наблюдение всего происходящего, свободное от волеизъявления и вынесения суждения, возникает вместе с

необъективированным отношением как к себе, так и к другим.


Необъективированное отношение к себе возникает тогда,

когда в уме нет ни единой мысли о себе как об объекте какого бы то ни было рода, физическом или психическом.


Знать, чем ты являешься, без малейшей нужды в каком-либо объяснении со стороны кого бы то ни было, иметь максимально глубокую убежденность в том, что ты лишен каких бы то ни было "микроэлементов объективности" – значит иметь переживание Учения на опыте.



Полное отсутствие какого-либо объективного качества может означать

только отсутствие самой концепции воспринимаемого и познаваемого.


Необъективированное отношение к самому себе естественным образом приводит к

необъективированному отношению к другим, что означает

конец рассматривания всех феноменов, чувствующих и нечувствующих, как своих объектов.


И тогда наступает мгновенное постижение того, что

предполагаемый объект (я) и предполагаемые субъекты (другие) существуют лишь как видимости.


Результатом является, говоря другими словами, устранение неверного понимания, известного как "неведение", что означает осознавание нашей истинной природы.

Говоря с точки зрения "Я" (ноумена), мы все, каждый из нас может обратиться к своему феноменальному "я" со словами:

"Пребывай в покое и познай, что Я есть Бог".

Лишь когда отсутствует феноменальное "я", ноуменальное "Я" может присутствовать.

СОЗНАНИЕ И ПРОЯВЛЕННЫЙ МИР

1. Вселенная проявляет себя вместе с чувствующими и нечувствующими существами – Сновидение начинается

2. Приходя в движение, Сознание отождествляется с каждым объектом – камнем, деревом, животным или человеком

3. Возникает ум-интеллект, в форме эго (псевдосубъект по отношению к другим объектам)

4. Чувства и их объекты создают приемлемые и неприемлемые переживания, удовольствие и страдание, а также другие пары взаимосвязанных противоположностей – для эго

5. На каком-то этапе тотального функционирования эволюция порождает в некоторых механизмах тела-ума проблеск стремления познать свою собственную природу – начинается процесс самоисследования

6. Возникновение бесстрастности и устранение отождествления с чувствами, постепенное углубление этого состояния и превращение его в процесс интенсивного самоисследования

7. Личностное сознание осознает ошибочность отождествления с объектом как с псевдосубъектом и, пробуждаясь, постигает свою истинную природу всеобщности… Просветление

8. Сознание в покое (Непроявленный Ноумен)

ГЛАВА 1 НЕКОТОРЫЕ ОСНОВНЫЕ АСПЕКТЫ УЧЕНИЯ

Я вполне осознаю тот факт, что любой вид самоисследования должен начинаться с основополагающей предпосылки о том, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально. Наверное, обусловленность слишком сильна, но кроме ясного интеллектуального понимания данного факта мне чрезвычайно трудно пережить Учение на практике. Иногда я испытываю глубокое отчаяние по этому поводу.

Мы еще рассмотрим вопрос возникновения реальности, но вначале - более простой и важный аспект обсуждаемой проблемы.

Когда речь заходила о подобных трудностях, Нисаргадатта Махарадж спрашивал вопрошающего: "Кто задает этот вопрос?"

Расщепленный ум создает эту проблему и сам же начинает искать решение на нее в том же извращенном контексте.

Махарадж объяснял, что вы можете воспринимать свое тело (по крайней мере, часть его) без помощи зеркала, и также вы можете наблюдать за тем, как мысли поставляют вам проблемы.

То, что воспринимающий не может быть воспринимаемым, является аксиомой.

Поскольку тело-ум представляет собой психосоматический аппарат, растянутый в пространстве и времени,

воспринимающий должен находиться в другом измерении, включающем объем, который относится как раз к пространству и времени.

Это измерение – которое является вашим истинным "Я" (и истинным "Я" каждого живого существа) - очевидно, должно быть самим пространством-временем, которое включает в себя объем.

Говоря кратко, мысль, проблема – это нечто абсолютно отдельное от того, чем-вы-являетесь.

Все, что "вы" можете делать – это наблюдать возникновение проблемы, или, говоря точнее, проблема может только наблюдаться – подобно меняющемуся ландшафту во время путешествия – без какого-либо вовлечения со стороны "вас".



Я все равно не понимаю, почему вы считаете, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально.

Ответ появится сам, если вы сможете сказать мне со всей искренностью (с какой люди обычно рассматривают этот вопрос), кем вы являетесь по вашему собственному мнению.



Мой простой ум говорит, что я есть тот, кто сидит здесь перед вами и разговаривает.

То есть вы имеете в виду объект – трехмерный объект – обладающий именем, которое было дано вам кем-то другим?



В этом что-то не так?

Совсем ничего. Речь не о том, что нечто является правильным или неправильным. Но я бы сказал, что

объект – это лишь то, что возникает в чьем-либо сознании в виде некого образа; что все объекты, как образы в умах "других", являются лишь умозаключениями.

Более того, наука уже пришла к выводу, что плотность тела сама по себе есть иллюзия, ибо тело на самом деле представляет собой не что иное, как ритмичные волновые функции, пустоту, пульсирующую энергию.



Я должен признаться, что я обескуражен.

Вы обескуражены, ибо вам сказали, что

то, что вы считали обособленным "я", есть не что иное, как не имеющий большого значения волновой рисунок.

Конечно, этот волновой рисунок обладает индивидуальными особенностями, но, тем не менее,

он не есть нечто более плотное, чем волновой рисунок с определенным именем!

Это все потому, что вы никогда не рассматривали себя как нечто иное, нежели "плотный" объект, имеющий имя.



Даже если наука говорит мне о том, что есть лишь волновой рисунок, очень сложно растождествить себя с тем, что я всегда считал собою. И чем же я тогда являюсь?

Вам не кажется, что то, чем вы являетесь, есть то, чем являются все остальные люди – Чувствованием?

И, следовательно, вместо того, чтобы быть маленьким "я", объектом, на самом деле вы являетесь всем!



Вы имеете в виду, что вместо того, чтобы быть простым клерком или даже миллионером (с его собственными заботами), я обладаю всем и вся?

Да, это так в очень обобщенном виде, но не в материальном смысле.

Вы не обладаете ничем. Вы есть все.



Потребуется значительная работа по освобождению от обусловленности – и на это уйдет какое-то время.

Нет, для этого не требуется времени.

Постижение того, ЧТО-ЕСТЬ не требует времени. Постижение есть безвременность.

Время требуется лишь для интеллектуального понимания в области диалектики. Если бы вы собирались выпить некую жидкость, и вам внезапно сказали, что это яд, вам бы потребовалось время для постижения этого факта?



Мы могли бы говорить обо мне как о чувствовании, а не как об объекте?

Да, но я никогда не говорил, что то "я", которое вы упомянули, является не объектом, а чувствованием. Я сказал, что

вы, как "Я ЕСТЬ", а также каждое живое существо, которое способно ощущать это "я" – вот что есть чувствование.

Любой объект сам по себе не является абсолютно ничем; это лишь нечто воспринимаемое.

Есть лишь "Я". Лишь "Я" может быть - все остальное есть лишь воспринимаемые объекты, и таким образом, не может БЫТЬ ничего, кроме "Я".



А как насчет субъекта/объекта?

Субъект/объект - это лишь еще один объект. Это не что иное, как феноменальный объект.

"Я" находится вне субъекта/объекта.



То есть вы хотите сказать, что "Я" есть чистая ноуменальность, а не какая-либо вещь.

"Я" не есть некая индивидуальность, которая понимает нечто.

"Я" есть само это понимание.

Можно ли изложить это Учение в самых основных чертах?

Конечно. Вы бы хотели услышать его в четырех словах - или даже в двух?


Вы серьезно?

Конечно.

"Не-существование индивидуальности". Это суть Учения.

Действительно, нет больше ничего, что нужно было бы понять, поскольку

все другие элементы Учения основаны на этом.



Это кажется вполне простым.

Да? Кто же должен осуществить это не-существование индивидуальности?



Очевидно, каждый из нас, каждый индивидуум.

Какой индивидуум? Разве не понятно, что индивидуум иллюзорен, что он – лишь видимость в сознании?


Кто же тогда должен делать то, что должно быть сделано?

В этом-то все и дело.

Пока остается то, что должно быть сделано, это является абсолютно невозможным, поскольку

не-существование индивидуальности означает отсутствие кого-либо, кто бы делал что-либо или воздерживался от того, чтобы делать это.



Вы водите меня кругами.

Нет, все, что я делаю – или так кажется, что я это делаю – это пытаюсь вытащить вас из порочного круга.

Как только постигается тот факт, что

нет ни деяния, ни воздержания от какого-либо деяния, остается отсутствие какого бы то ни было воздержания от какого бы то ни было деяния.

Это абсолютное отсутствие какой-либо индивидуальности

(ни существование, ни не-существование), которая могла бы делать что бы то ни было или воздерживаться от того, чтобы это делать.



Другими словами, ПРОСТО БЫТИЕ.

Правильно.

Любое намеренное "деяние" (положительное или отрицательное) отводит кажущегося исполнителя в сторону от того, ЧЕМ-ОН-ЯВЛЯЕТСЯ.

Существование (или присутствие) на самом деле означает существование (присутствие) существования (или присутствия), или существование (или присутствие) не-существования (отсутствия).

Как существование, так и не-существоавние, или как присутствие, так и отсутствие, являются концепциями.

ТО-ЧТО-ЕСТЬ, или БЫТИЕ, есть отсутствие обеих этих концепций, абсолютное отсутствие как индивидуальности, так и не-индивидуальности.



Мне показалось, вы сказали, что все это очень просто.

Так оно и есть, когда происходит постижение этого.

Поразительно, подавляющее большинство людей – даже тех, кто серьезно интересуется данной темой –

не могут освободиться от представления,
что какова бы ни была суть Учения, именно

некая индивидуальность должна убедиться в том, что на самом деле она не является сущностью.


На другом конце находится крошечное меньшинство, полагающее, что

именно не-сущность должна вызвать убежденность в них, как в сущностях!

Это значит, что

все твердо верят в то, что есть некая не-сущность!

Они пребывают в блаженном неведении, что не-сущность становится сущностью, которой они себя считают!!!

В этом заключается вся проблема. Вы должны понять это. Это важно.



Сущность и не-сущность – это взаимосвязанные противоположные концепции. Вы это имеете в виду?

Да. Ноуменальность не может содержать какие-либо концепции.

Что каждый ищущий на самом деле ищет – но никто не осознает этого – так это отсутствие как позитивного, так и негативного аспектов сущности.

Но пока присутствует какой-либо поиск – и, таким образом, ищущий – отсутствие того, что присутствует как сущность (позитивная или негативная) не может произойти.

Привязанный к своему "я" феноменальный объект не может найти ноумен – точно так же, как для тени невозможно обнаружить свою субстанцию.

То, что кажется ищущим в пространстве-времени, является концепцией.

Целью поиска является другая концепция. Так же, как и поиск, и нахождение (или не-нахождение).

Абсолютное отсутствие всех таких концепций означает прекращение поиска, а такое прекращение приводит к уничтожению ищущего и превращению его в БЫТИЕ.



Как-то Нисаргадатта Махарадж спросил одну посетительницу, чего она желает на самом деле, и очень рассердился, когда она ответила, что она не желает ничего, кроме просветления. Разве не за этим все приходили к нему?

Да, большинство посетителей приходило к Махараджу с определенной целью и намерением освободиться от "рабства Самсары".

Но с самого начала, и всегда, Махарадж постоянно говорил о том, что все есть сознание, в котором тотальность проявленного мироздания видится как феноменальные объекты.

Человеческое существо является лишь малой частью этой тотальности.

Он постоянно повторял, что

человек есть лишь видимость в сознании, подобно всем другим феноменальным объектам и что, следовательно, человек никак не может иметь какой-либо свободы волеизъявления.

Это подразумевает тот факт, что само волеизъявление представляет собой концептуальную связанность.

Если бы эта женщина была постоянным посетителем и слушала внимательно, "она" никогда не дала бы такой ответ.

Сам вопрос о том, пребывает такой-то и такой-то в неведении или является просветленным, основан на ошибочном представлении, ибо

нет такой сущности, к которой были бы применимы состояния неведения или просветленности.

То, что существует как видимое проявление, представляет собой психо-соматический аппарат.

Это видимое проявление, которое подвержено действию механизма феноменальности – то есть длительности – основанного либо на причинно-следственных связях, либо на более современной системе статистической вероятности.

Такое феноменальное видимое проявление никак не может обладать способностью проявлять свободу выбора, действия или чего бы то ни было еще.

А сама ноуменальность полностью лишена какой-либо объективности.

То, что считает себя связанным (или свободным), отождествлено в мыслях с феноменальным объектом и видится как связанное или свободное.

Проблемой является именно эта мысль.

Тот, "кто" считает себя свободным, настолько же связан, как и тот, "кто" думает, что он связан.



Значит, никакие концепции связанности или свободы – или какие-либо другие концепции – неприемлемы, если есть переживание Учения: перестать размышлять, перестать концептуализировать и ПРОСТО БЫТЬ. Я правильно понял?

Вы все сделали правильно - пока не сформулировали этот вопрос в уме и не выразили его.

Несмотря на все высказывания Махараджа, несмотря на то, что я много раз слушал вас и его, у меня в голове снова и снова возникает вопрос: Кто это "я", которое постоянно внедряется во все восприятия, все размышления, все чувства?

Озвученное "я", которое считает себя исполнителем со свободой волеизъявления - это то, что можно было бы назвать операционным центром в феноменальном чувствующем объекте, известном как человеческое существо.

Его функциональная обязанность – организовывать тот феноменальный объект, который он контролирует, и заботиться о нем.

Эта озвученная концепция "я" цепляется за различные возникающие эмоциональные импульсы (например, любовь-ненависть, страх, жадность и т.д.) с целью защиты и увековечивания данного феноменального объекта.

Это "я" является как бы представителем психосоматического механизма, что и порождает отождествление, являющееся причиной того, что рассматривается как связанность.

Этот операционный центр именуется
в Европе "головой" (то, что Виттингтон называет "маленьким человеком"), "сердцем" в Китае (что психологически более достоверно) и "антахкараной" ("умом", включающим в себя интеллект, в качестве внутреннего оснащения) в Индии.

Этот операционный центр и образует концепцию "я", эго, чье функционирование именуется "волеизъявлением".

Это "я" может быть лишь простой концепцией, поскольку

этот центр, пребывающий в неведении относительно своего функционального назначения, является в такой же степени частью психического механизма, как сердце или печень являются частью физического механизма тела.

Оно принимает на себя волеизъявление, ибо приписывает себе ответственность за все эмоции, которые возникают в психике.

Это озвученное "я" (эго), таким образом, является просто концептуальным явлением и не имеет никакой основы для совершения независимых действий в качестве вещи-в-себе.



Вы имеете в виду, что принятие на себя ответственности (в виде волеизъявления) порождает отождествление, которое в свою очередь является причиной того, что рассматривается как связанность?

Именно. Происходит ненужное принятие на себя волеизъявления (или ответственности) за те действия и события, которые на самом деле определяются тем, что называется причинностью, неумолимым "законом" причины и следствия.

Именно это принятие на себя ответственности и является источником концептуальной связанности, и ясное постижение истинного положения дел устраняет отождествление и именуется концептуальным освобождением.



Это все, что относится к пресловутому вопросу о связанности и освобождении?

Должно произойти постижение этих фактов. Озвученное "я" (я-концепция) не может с помощью каких бы то ни было усилий быть преобразовано в субъективное Я.

Так что причина бесплодности поиска субъективного "я" как объекта должна быть очевидна.

Субъективное Я – это сама субъективность без малейшей тени объективности.

Говоря кратко, БЫТИЕ (или ЕСТЬ-НОСТЬ) в обязательном порядке представляет собой отсутствие обеих взаимосвязанных феноменальных концепций объекта и его субъекта.

Это БЫТИЕ возникает в результате наложения и интегрирования как объекта, так и субъекта в ничто, или пустоту феноменальности (полноту ноуменальности).

Нисаргадатта Махарадж иногда говорил, что ясное понимание природы пространства и времени является достаточным для того, чтобы понять весь феноменальный проявленный мир. Что именно он имел в виду?

Действительно, Махарадж часто говорил, что ясное понимание одного аспекта проявленного мира и его функционирования является достаточным для достижения цели.

Он имел в виду тот факт, что непроявленное и проявленное (со всем тем, что содержится в проявленном мироздании) представляют собой одну концепцию, и нахождение любых различий носит умозаключительный характер.

Это подобно тому, как если одного сановника просят произвести церемонию открытия портрета другого сановника.

Портрет закрыт большим куском ткани, и если просто потянуть за один конец, ткань соскальзывает с портрета и открывает картину.

Ни одна из частей проявленного мироздания не могла бы быть воспринята, если бы она не была растянута в измерении, именуемом пространством, и она не могла бы быть познана, если бы не была растянута в другом измерении, именуемом временем.

Другими словами, никакое проявленное мироздание не могло бы быть воспринято и познано в отсутствии пространства и времени.


Этот факт кажется очевидным, но его значение заключается в том, что

эта среда пространства-времени, воздействию которой подвергается воспринимаемая чувствами вселенная,
не является объективной реальностью, она не есть вещь-в-себе.

Она является лишь умозаключением, концепцией, психическим механизмом,
придуманным для того, чтобы восприятие вселенной было возможно.

И если пространство-время, этот механизм, необходимый для восприятия вселенной, является в полной мере концептуальным, может ли природа проявленной вселенной быть иной?

Также, может ли природа этой вселенной и психосоматический механизм, именуемый человеческим существом, быть чем-то иным, нежели концепцией?

Это заключение должно привести нас к осознанию того, что

пространство-время, также как и вселенная (и, конечно же, человеческое существо) является в действительности той объективной пустотой, которая представляет собой непроявленное, ту потенциальную полноту, которая непроявлена.

Меня интригует тот факт, что различные бедствия и другие неприятные явления, как природные, так и якобы сотворенные человеком, похоже, никогда не получают должного освещения в дискуссиях, посвященных метафизическим вопросам. В чем причина этого?

Постоянные изменения, основанные на взаимосвязанных концепциях – таких, как любовь и ненависть, победа и поражение, рождение и смерть и так далее – являются самой основой всего проявленного мироздания.

Мы видим, как любовные отношения внезапно перерождаются в ненависть, и наоборот.

Махарадж говорил, что отношения любви-ненависти существуют не только между живыми существами, но также и между планетами, и что такие разрушительные явления, как землетрясения, ураганы и наводнения представляют собой феноменальные последствия отношений "ненависти" между планетами (астрологические предсказания, хотя и носят эмпирический характер, основаны на положении планет, которые отражают отношения любви и ненависти между ними).

Кот съедает мышь, лев сжирает человека, человек обедается ягнёнком, каннибал поедает миссионера, солдат сбрасывает атомную бомбу, уничтожая целый город.

Это функционирование интерпретируется как "хорошее" теми, кто совершает эти действия, в то время, как жертвы рассматривают его как "зло".

Каждое действие кажется человеку его собственным действием или переживанием, но

в действительности ни один феноменальный объект не имеет своего не зависимого существования.

Нет никого, кто совершал бы какие-либо действия, никого, кто испытывал бы какие-либо переживания, и никого, кто бы выносил суждения.

Есть только функционирование, которое проявляется таким образом – и ноуменальное субъективное Я и есть это функционирование.

Субъективное Я, как функционирование, лишено каких бы то ни было атрибутов и, следовательно, не имеет способности к различению, "ответственность" же представляет собой психологическую концепцию, основанную на свободе волеизъявления, которой на самом деле не существует.


Проблемы, если их рассматривать под индивидуальным углом, никогда не прекратятся; рассматриваемые же с точки зрения Тотальности, проблемы никогда не могут возникнуть.

Счастье и несчастье представляют собой эмоциональные явления, которые якобы переживаются существами, в то время как

чистое функционирование ноуменальности полностью лишено фактора различения.

Нет ни исполнителя, ни совершаемого поступка. Субъективное Я является ДЕЛАНИЕМ (функционированием), то есть, как исполнителем, так и совершаемым.

Одним из наиболее трудных аспектов Учения являются кажущиеся противоречивыми заявления Махараджа, которые он постоянно делал.

А что вы ожидали? Что Учение будет неким путеводителем к просветлению для лентяя? Рассмотрите пронизанное глубочайшим состраданием Учение любого Мастера, предназначенное для искреннего "ищущего". Оно будет содержать такое множество загадочных противоречий, что ищущий будет просто в замешательстве.



Но Махарадж говорил, что его Учение является простым.

Разве он говорил, что оно настолько простое, что каждый может его понять? Разве он не говорил также, что оно является простым для каждого, кто обладает восприимчивым умом и повышенным уровнем интеллекта?

Мы не должны забывать, что Махарадж, как и другие Мастера, пытался описать неописуемое, выразить невыразимое.

Любопытно, что с такой же трудностью сталкивается физик-атомщик в попытках объяснить свой предмет новичку-студенту.

Если говорить кратко, то трудность сводится к тому факту, что слова могут функционировать только в дуальности, в то время как их субъектом является недуальность.



Вы испытывали какие-нибудь конкретные трудности в отношении противоречий?

Посмотрите, например, на такие заявления, как "ноумен и феномен есть одно целое" или "форма есть не что иное, как пустота, пустота есть не что иное, как форма".

Именно в силу таких кажущихся противоречий, которые абсолютно неизбежны, такие фразы как "врата без ворот", "путь без пути", "действие без усилий" и так далее, вошли в активный обиход. Необходимо понимать, что это не просто показная игра слов.

А теперь рассмотрите вопрос о трансцендентности и имманентности, как классическое противоречие, которое так необходимо понять ясно и четко.

Тайна одновременного существования трансцендентности и имманентности заключается в том факте, что,

хотя ноумен представляет собой единственность, феноменальные объекты могут иметь место только в дуальности, так чтобы мог быть наблюдатель и наблюдаемый объект.

С другой стороны, не может быть никаких феноменальных объектов без ноумена.

Дело в том, что ноумен и феномен, непроявленное и проявленное, не могут быть отличны друг от друга, поскольку проявленный мир не является "творением", а есть просто зеркальное отражение непроявленного.

Непроявленный Абсолют должен обязательно находиться вне пределов проявленного (быть трансцендентным), поскольку Абсолют - это всё, что есть.

Относительное представляет собой лишь его зеркальное отражение.

Абсолют должен присутствовать в относительном (быть имманентным), поскольку относительное не имеет независимого существования.



Вы имеете ввиду, что субстанция должна обязательно и одновременно быть трансцендентной и имманентной по отношению к тени, поскольку тень не может существовать независимо от субстанции?

Правильно. Дуальность носит чисто концептуальный характер, поскольку

феноменальность представляет собой актуальный аспект чистой потенциальности ноуменальности, растянутый в пространстве-времени для своего объективирования.

Поэтому Мастеру приходится говорить, что поскольку феноменальное и нефеноменальное являются одним, то нет ни феноменального, ни нефеноменального.



Что тогда есть?

Всё, что есть – это Сознание в его потенциальности, когда оно находиться в покое и в его актуализированном состоянии, когда оно находиться в движении.

ГЛАВА 2 ИСПОЛНИТЕЛЬ

Я просто подумал…

Очень плохо. Думанье является пагубной привычкой.


Я знаю, вы всегда предостерегаете меня от размышлений и концептуализирования.

Вот именно. Все, что концептуализирование делает - это еще более усиливает концепцию "я".


Но как мы можем прекратить думать? Думать - это так естественно.

Напротив… Как неоднократно заявляли и Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж, один на тамильском языке, другой - на маратхи, "думанье не является природой человека".

Думанье - это приобретенная привычка. Это старая привычка, культивируемая с момента первого проявления интеллекта в ребенке и регулярно усиливаемая посредством обусловливания, которое он получает дома, в школе и везде. Так о чем вы думали?


Я думал, что наша проблема заключается в том, что мы помним о том, чем-мы-не-являемся, и забываем то, чем-мы-являемся.

Вот, что получается в результате думанья – чистая чепуха.


Почему? Я думал, что это мудро.

Ну вот опять! Вы думали, что это мудро. В действительности думанье приводит к обратному результату.


Почему?

"Мудрое" неизменно является неистинным, поскольку оно относительно. Все, что относительно, всегда неверно.

Разве вы не слышали чудесное высказывание Лао Цзы о том, что

когда вы обнаруживаете нечто прекрасное и хорошее, уродливое и плохое уже здесь?



Я только сказал, что наша проблема заключается в том, что мы помним то, чем-мы-не-являемся, и забываем то, чем-мы-являемся.

Было бы лучше, если бы вы помнили о том, чем-вы-являетесь, и забыли, чем-вы-не-являетесь? Вы бы по-прежнему забывали одно и помнили другое –это все относительные термины.



Не усложняете ли вы простую вещь?

Мой дорогой! Это типичный пример того, как вор кричит "держите вора!" ТО-ЧТО-ЕСТЬ действительно является простым. Мы усложняем его своим философствованием насчет того, что мы помним и что забываем.



Тем не менее, что я могу делать?

Ничего не делайте, как говорил Нисаргадатта Махарадж.

ПРОСТО БУДЬТЕ. Все, что бы "я" ни делало, не может быть истинным.



Почему?

Потому что "я" - это мысль о том, чтобы делать это.


Вы приводите меня в замешательство. Вы знаете это?

И снова это "я"! Сожалею, но у меня нет намерения вызывать замешательство.



Ну ладно. Тогда просто скажите мне, если нет ничего, что мне нужно делать, что мне НЕ нужно делать?

Махарадж уже сказал нам. ПРОСТО БУДЬТЕ. И деланье и не-деланье представляют собой "деяние": первое представляет собой положительный, второй – отрицательный аспект волеизъявления со стороны "я".

Попытки делать что-то или не делать что-то порождают иллюзорную концепцию "я". Именно "я" всегда желает делать что-то, или не делать что-то, с целью достижения какой-то цели.

Это смешно, так как "я" представляет собой иллюзорное эго при отсутствии сущности. Иллюзия, желающая делать или не делать что-либо – это абсурд. Тело – это лишь видимость в сознании. Как может видимость достичь чего бы то ни было?



Но если человек не может ни делать, ни не делать что-либо, это то же самое, как если бы он был мертв.

Как вы правы – конечно, невольно!

"Человек" был бы мертв – вместе с расщепленным умом дуальности. Остался бы лишь целостный ум, просто наблюдающий функционирование в тотальности феноменального проявления без какого-либо вовлечения.

Следовательно, не было бы никаких взаимосвязанных противоположностей, таких как счастье и несчастье для "меня".



Вы имеете в виду, что когда я пребываю в ПРОСТО БЫТЬ, "я"-концепция отсутствует.

Это я и имею в виду. "Я"-концепция означает отождествление и, следовательно, страдание. Отсутствие "я"-концепции в чистом наблюдении означает отсутствие вовлечения и, следовательно, отсутствие страдания.

Отождествленный человек является участником происходящего и страдает; неотождествленный – просто наблюдает весь этот спектакль.

Отождествленный человек пытается понять Учение; неотождествленный – переживает Учение на опыте.

ГЛАВА 3 РАЗМЫШЛЕНИЕ – ПАГУБНАЯ ПРИВЫЧКА.

На днях я ненароком обмолвился, что я думаю, и вы сказали, что это плохо.

Да, я помню, что я сказал, что думать - это плохо.


Почему?

Почему? Потому что это пагубная привычка, которая уводит вас прочь от того, ЧТО-ЕСТЬ.


Но как я могу жить без того, чтобы думать? Если мне надо пойти куда-то, мне, конечно же, надо подумать, как мне это осуществить, какой путь я выберу, все спланировать.

Конечно, вам приходится думать, когда вы что-либо делаете. Даже если вы знаете, что жизнь нереальна, подобно сновидению, – а об этом говорили практически все Мастера с незапамятных времен – жизнь должна проживаться так, как будто она является реальной.

Так что, когда вы думаете о том, что вы делаете, вы не "концептуализируете", вы не создаете образы в своем уме и, следовательно, такое размышление становится частью "деяния".

Когда я сказал, что думанье является пагубной привычкой, я имел в виду то думанье, которое создает в уме образы.

Ум, создающий образы, всегда является расщепленным умом, размышляющим с точки зрения дуализма, в терминах субъект-объект, я-другие. Думанье является пагубной привычкой по той причине, что оно создает разделение на "я" и "другие" и, следовательно, порождает конфликт и несчастье.



Даже если предположить, что размышление, не являющееся частью "деяния", совершается расщепленным умом, это единственный ум, который у меня имеется, и это то, что мне приходится использовать даже для того, чтобы рассматривать те вещи, которые мне сообщают различные Мастера. Или у меня есть два ума – целостный и расщепленный?

Задумайтесь над этими словами: вы хотите узнать, есть ли у "меня" два ума, и какой ум "я" должен использовать для рассмотрения того, что говорили Мастера!

Кем является это "я", которое "рассматривало бы" то, что говорили те, кто достигли единства с тем, ЧТО-ЕСТЬ?



Но ведь сами Мастера – до того, как они стали едины с тем, ЧТО-ЕСТЬ – были подобными мне индивидуумами, которые слушали то, что говорили Мастера.

Конечно. И именно по этой причине они брали на себя труд давать очень простые объяснения на счет того, что

кроме того, ЧТО-ЕСТЬ (то, что Рамана Махарши описывал как "Я-Я" (субъективное "Я"), все "я" и "вы" являются простыми видимостями в сознании.

Они никак не могут быть автономными сущностями с независимой свободой выбора и принятия решения. Не кажется ли это достаточно простым, достаточно точным и достаточно прямым заявлением, чтобы устранить какое-либо "рассматривание"?



Тогда о чем мы говорим? Зачем вообще говорить?

Действительно, зачем?! Именно по этой причине большинство Мастеров не склонны говорить на эту тему.

Именно это имел в виду Нисаргадатта Махарадж, когда говорил, что он сразу и навсегда принял прямое заявление своего гуру: "Ты воистину являешься Парабрахманом" (ноуменом), и на этом все закончилось.



Но ведь Нисаргадатта Махарадж проводил регулярные беседы с посетителями.

Конечно. Но он бесчисленное количество раз предельно ясно заявлял, что происходит то, что

Сознание говорит с Сознанием; но, что более важно, пока посетитель считает себя индивидуумом, слушающим другого индивидуума – Махараджа – он просто тратит свое время.



Я знаю, что Махарадж постоянно делал это заявление, и мне было интересно, что он на самом деле имел в виду.

На самом деле все очень просто.

Когда слушанье осуществляется индивидуумом, то это действие совершается умом-интеллектом, и оно имеет природу концептуализации.

Когда же слушанье осуществляется Сознанием, индивидуум отсутствует, и в этом случае данный процесс имеет природу ПЕРЕЖИВАНИЯ.

Другими словами, в то время как интеллектуальное слушанье является "рассмотрением Учения", слушанье, при котором индивидуум отсутствует, представляет собой "ПЕРЕЖИВАНИЕМ Учения на опыте".



Могли бы вы сказать еще что-нибудь на этот счет?

Точка зрения Махараджа предельно ясна. Интеллектуальное слушанье совершается индивидуумом, который на самом деле представляет собой лишь некий образ в уме.

Это приводит к объективированному восприятию этого, и это восприятие препятствует постижению того, ЧТО-ЕСТЬ.

Когда индивидуум ("я"-концепция) отсутствует и слушанье совершается целостным умом, обособленность слушателя от слышимого теряется.

И тогда слушанье становится частью тотальности функционирования, свободным от какого-либо вмешательства со стороны расщепленного ума.

Тогда-то, как говорил Махарадж, его слова попадают в цель подобно стреле, поскольку на ее пути не возникают препятствия, возводимые "я"-концепцией.



Значит, интеллектуальное слушанье совершается расщепленным умом, в то время как слушанье, равнозначное "переживанию Учения на опыте", совершается умом целостным?

Все именно так.



Ясно, что концептуализация должна быть прекращена. Ясно также и то, что такое думанье, или концептуализирование, основано на "я"-концепции. Но как я могу прекратить это концептуализирование?

Я повторю ваш вопрос, и я уверен, вы найдете ответ в самом вопросе. "Как я могу прекратить это концептуализирование?"



Вы имеете в виду, что это "я", которое желает знать, само по себе и является этой "я"-концепцией, на которой основано все концептуализирование?

Да, это я и имею в виду. Любой ответ будет обязательно находиться в рамках концептуализации. К тому же, вопрос подразумевает некое усилие, которое должно совершаться тем же самым "я", которое в действительности является лишь неким образом в чьем-то сознании.



И как же эта дилемма разрешается?

Дилемма разрешается сама по себе, когда происходит ее анализ и понимание во всей ее полноте.

Интуитивное понимание тщетности так называемых усилий со стороны так называемой индивидуальной сущности обращает течение мысли вспять: снаружи – вовнутрь, к ее источнику (являющемуся ТЕМ-ЧТО-ЕСТЬ).

Такое постижение, соответствующее спонтанному отказу от самого желания совершать воображаемые усилия в качестве акта волеизъявления (что в действительности является не чем иным, как концептуализированием), приводит "человека" к самой сути "его" бытия, феноменальному отсутствию какого бы то ни было "я", которое в то же время представляет собой ноуменальное присутствие.

Постижение, по самой своей природе, является безличностным.



Мне все равно не дает покоя идея того, что мысль является виновником, ведь без размышления, без ума невозможно понять эту проблему во всей ее глубине. В любом случае, я принимаю тот факт, что любое позитивное усилие, направленное на успокоение ума, не может быть ничем иным, как упражнением в тщетности. И что теперь?

Нисаргадатта Махарадж имел невероятно простое решение.

Любое усилие, направленное на контролирование ума, лишь усугубляет состояние расщепленного ума.

Но, продолжал он, вы не являетесь умом. Это аксиома, что воспринимающий не может быть воспринимаемым.

Вы можете воспринимать свое тело, поэтому вы не есть это тело. Вы можете воспринимать свои мысли, следовательно, вы не есть этот ум.

Вы можете наблюдать за мыслями, которые возникают и исчезают, и такое наблюдение не относится к уму, если нет вовлечения в виде намеренных реакций, таких как сравнивание и оценивание.

Такое наблюдение имеет ту же природу, что и наблюдение за движением машин по дороге (то есть, когда ум "останавливает" свой естественный поток по той причине, что некий предмет привлекает его внимание).

Оно просто "будет там", подобно щебету птиц или жужжанию насекомых. В таком наблюдении заключено постижении того, что представляет собой жизнь и существование.

Волеизъявление отсутствует, и жизнь принимается вместе со всем, что она приносит. Нет разделения на приемлемое и неприемлемое.

ГЛАВА 4 ПРОСВЕТЛЕНИЕ – ОСВОБОЖДЕНИЕ – САМОРЕАЛИЗАЦИЯ

Я читал книгу "Знаки на пути". Я также читал "Я Есть То". Меня очень заинтриговало заявление, которое вы сделали в книге "Знаки на пути": "Просветление не может произойти до тех пор, пока сохраняется идея того, что я являюсь ищущим". Как я это понимаю – и, наверное, так это понимает большинство ищущих – именно ищущий занят поиском просветления, или пробуждения, или освобождения, или мокши – как бы ни называли эту свободу от связанности. Что именно вы имели в виду?

Позвольте мне вначале объяснить, что подразумевается под термином "ищущий", чтобы не было неверного понимания.

Термин "ищущий" относится к феноменальному индивидууму, который считает, что он находится в рабстве и который стремится к освобождению, или самореализации.



Да, именно это я и подразумеваю под этим термином. Большинство писаний специально указывают на то, что именно индивидуум находится в сетях самсары и должен собственными усилиями, а также с помощью гуру и посредством изучения писаний, достичь освобождения.

То, что мы сейчас рассматриваем как писания, было когда-то написано неким человеком, говоря вашими словами, неким просветленным человеческим существом, и когда он создавал эти писания или проводил беседы, он, скорее всего, думал об определенных людях, которым его слова и адресовались.

Поэтому неверным будет воспринимать такие слова как подходящие для всех типов людей. С течением времени неизбежно возникает опасность того, что будут созданы различные интерполяции и устранены определенные неудобные моменты, чтобы приспособить учения к меняющимся условиям и обстоятельствам.

Наверное, это была одно из причин того, почему Нисаргадатта Махарадж предпочитал не ссылаться на писания.

Все, о чем он просил посетителей - сохранять ум открытым и восприимчивым.

Было бы пустой тратой времени слушать с умом, обремененным множеством накопленных концепций. Махарадж говорил, исходя из своих собственных переживаний.



Я понимаю то, что вы говорите о писаниях. Но мне трудно принять утверждение о том, что как сам ищущий, так и то, что он считает своими усилиями, не имеет никакого отношения к достижению пробуждения.

Наверное, мы можем использовать метод Махараджа, заключающийся в том, чтобы начинать с исходной точки и посмотреть, куда нас приведет наша медитация на данной теме.



Начальной точкой все равно будет ищущий, не так ли?

Действительно. Но будет необходимо направить прожектор исследования на ищущего и выяснить, кем или чем он является.

И тогда мы увидим, есть ли на самом деле нечто, что нужно было бы достигать, и если да, какими средствами это можно сделать.



Это было бы чудесным переживанием. Но прежде чем мы продолжим, могу я задать личный вопрос? Вы просветленный?

Ответ на ваш вопрос на самом деле содержится в предпринятом нами исследовании, но чтобы сразу удовлетворить ваше любопытство, ответ на ваш вопрос: "да". Я не хочу, чтобы вы у вас было ощущение, что ваш вопрос осатался без внимания.



Я благодарен вам за такой прямой ответ. Пожалуйста, продолжайте.

Давайте начнем с утверждения о том, что все, чем "вы" и "я" являемся, есть просто видимости в сознании.

И далее: тотальность проявленного мироздания (неотъемлемой частью которого являются все живые существа) и его функционирование подобны сновидению.



Да, я могу это принять – по крайней мере, интеллектуально и диалектически. Об этом было ясно заявлено в "Знаках на пути" и "Я Есть То".

Если это принимается, остальное уже легко. Ни один индивидуум, считавшийся "просветленным", никогда не претендовал на звание просветленного, хотя другие могли считать его таковым. Если некто считает себя просветленным, то он таковым не является.



Почему же?

Потому что предпосылкой просветления является то, что отождествленное индивидуальное "я" должно быть уничтожено.

Никакое "я" и никакой феноменальный объект не может быть просветленным.



Следует ли из этого, что никто никогда не был просветленным?

Да. Каким образом может какой бы то ни был "человек", какое бы то ни было "я" или "ты" стать просветленным?

Конечно, некий феноменальный объект – психосоматическое видимое проявление в сознании – может вообразить, что он стал просветленным.

Точно так же, как это происходит со снящимся персонажем в сновидении, пока он не исчезает вместе со всеми другими феноменальными объектами в момент пробуждения сновидящего.



Но мы же говорим о просветленности мудрецов.

Конечно, но это просто часть всей той чепухи, которую мы обычно произносим и в которую вовлекаемся! Так, говорится, что Будда достиг нирваны. Но сам же Будда подчеркивал тот факт, что он ничего не достигал.

Рамана Махарши неоднократно заявлял, что то, что люди обычно называют "самореализацией" или "просветлением", уже существует.

Это не есть нечто, что можно приобрести. Поэтому, любые попытки достичь просветления, будет упражнением в нанесении поражения самому себе. Но верили ли ему его посетители?



Наверное, нет. Поиск, направленный на достижение просветления, а также различные обсуждения наилучших методов для этого достижения, похоже, не прекращаются. Почему?

Обусловленность, которой подвергается ребенок дома и в школе с момента зарождения интеллекта, является настолько мощной, что даже слова мудреца недостаточны для того, чтобы устранить ее.

Да, настоятельные указания большинства Мастеров (в том числе Нисаргадатты Махараджа и Раманы Махарши) о том, что освобождение есть не что иное, как устранение иллюзии рабства, похоже, не очень действенны.



Тогда что же именно ищет ищущий?

Как часто говорил Нисаргадатта Махарадж, объектом поиска является освобождение, или просветление, или что-либо еще. Это тот объект, которым они, как обособленные существа, могли бы наслаждаться в полной мере и без воздействия иллюзии.



Вы хотите сказать, что мы на самом деле боимся потерять себя, свои индивидуальности?

Именно так. Ищущий не видит смысла в том, чтобы быть просветленным, если нет никого, кто бы наслаждался этим состоянием просветления!



Когда вы это выразили таким образом, эта точка зрения, кажется, приобрела особую силу.

Это вы правильно сказали - "кажется". Как я только что сказал, обусловленность настолько сильна, что то, что является простым и очевидным, кажется сложным и неясным.



Похоже, мы попадаем в тупик. Если просветление является для большинства некого рода символом (концептуальным построением относительно того, что мы собой представляем), тогда мы не можем быть тем, чем мы являемся до тех пор, пока мы не откажемся от ошибочной идеи о том, что мы есть!

Очень хорошо сказано. Без концепции "я" вы будете ощущать себя потерянным, а с ней вы никогда не узнаете, ЧЕМ-ВЫ-ЯВЛЯЕТЕСЬ.



И каково же решение?

Решение в осознании того, что вы уже являетесь тем, чем вы пытаетесь стать. Оно в том, чтобы увидеть, что никакое "я" не может стать просветленным.

Другими словами, в отбрасывании концепции "я".

Именно. Но это "отбрасывание" не может быть достигнуто. Оно может только произойти в результате глубокой убежденности.



Как может возникнуть эта глубокая убежденность? Ведь она также не может быть обретена?

Достижение этой убежденности само по себе является первым шагом – если это можно так назвать. Но каждый Мастер имеет свой собственный "трюк", который он использует для того, чтобы выталкивать расщепленный ум обратно в его состояние целостности.

Так, если Мастер дзэн обнаруживал, что его ученик на полном серьезе использует свой расщепленный ум и во время спора загоняет себя в тупик, он выглядывал в окно и делал какое-нибудь замечание, не имеющее к разговору никакого отношения, типа: "Какие красивые растения выросли в саду". В результате расщепленный ум резко останавливался.



Или, например, Нисаргадатта Махарадж делал замечание типа: "ищущий сам является тем, что он ищет".

Именно так. Как я уже говорил, у каждого мастера есть свой собственный трюк, который – давайте поймем это – используется спонтанно и никогда не изобретается специально.

Один из них мне очень нравится: китайский мудрец, которому задавали вопрос "Что такое великая нирвана?", отвечал: "Великая нирвана - это значит не связывать себя кармой рождения и смерти".

Когда его затем спрашивали: "Что такое карма рождения и смерти?", его ответ был таков: "Желание великой нирваны есть карма рождения и смерти"!

Это вызывало такое же крайнее разочарование, что и высказывание Нисаргадатты Махараджа о том, что ищущий просто тратит свое время, поскольку нет ничего, что нужно было бы искать.

Как это желание нирваны может само по себе быть связанностью? Ответ кроется в слове "желание".

Именно желание является причиной связанности – независимо от того, направлено это желание на какое-то материальное благо или на освобождение.

Осознание своей истинной природы происходит лишь в результате постижения, интуитивного понимания того, ЧТО-ЕСТЬ, постижения недуальности между проявленным и непроявленным, несуществования какого бы то ни было индивидуума как обособленной сущности, которая нуждалась бы в просветлении.

Лишь это устраняет неверное понимание связанности и освобождения.

Лишь тогда они видятся как простые концепции, которые не способны породить ни связанность, ни освобождение.



Если нет никакого "я", которое должно стать просветленным, почему столько шума вокруг состояния просветления?

Вся эта суета существует из-за того, что обусловленность в человеке исказила его представления до такой степени, что заставляет его думать, что ненормальное состояние хаоса, беспокойства и конфликта является его нормальным состоянием.

Он считает, что нормальное состояние безграничного покоя и удовлетворения (проблески которого он иногда получает в те редкие моменты, когда его ум свободен от мыслей) является состоянием ненормальным, которое необходимо приобрести или достичь посредством особых положительных усилий.



Вы имеете в виду, что то, что считается состоянием просветления, является нормальным, данным по праву от рождения, состоянием, которое он забыл? Что для того, чтобы вновь обрести это состояние, необходимо не некое позитивное действие, направленное на достижение чего-либо, а просто отбрасывание этой обусловленности, которая мешает познать это изначальное состояние?

Именно так. Не более и не менее; то, что Нисаргадатта Махарадж описывал в двух словах: ПРОСТО БЫТЬ. Постижение этого означает, по сути, переживание Учения на опыте.



И это все? И весь этот шум, который поднимают вокруг просветления и самореализации…

Ведет лишь к затуманиванию того, что по сути своей является простым и очевидным.

Как говорил Рамана Махарши:

"Самореализация" или "освобождение" есть не более, чем "освобождение от иллюзии, что ты не свободен".

Та же мысль была выражена одним китайским мудрецом в словах: "Поскольку ты никогда не был связан, тебе нет нужды искать освобождения".



Посмотрим, правильно ли я это понял. Когда человеческое существо, являющееся на самом деле феноменальным объектом, достигает осознания ТОГО-ЧТО-ЕСТЬ, тогда он становится просветленным, или пробужденным, или освобожденным, или как бы это не называли?

Почти так, но не совсем. Более точно эту ситуацию можно описать такими словами:

"Просветление происходит тогда, когда то, чем феноменальный объект является нефеноменально, достигает осознания того, ЧТО-ЕСТЬ посредством феноменального объекта".

Никакой феноменальный объект как таковой не может стать просветленным.



Значит, мой вопрос "Являетесь ли вы просветленным?" был основан на заблуждении?!

Именно. Точно так же, как если бы вы попросили кого-нибудь перестать бить свою жену, в то время как этот человек не только никогда не бил жену, но и вообще не имел ее!



Я только что понял, что фраза "просветление не может быть достигнуто по той причине, что мы всегда им обладали" основано на неверном понимании.

Что вы имеете в виду?


Эта фраза подразумевает, что просветление представляет собой некую вещь или объект.

Верно, и более основополагающим моментом является то, что

отсутствие просветления как объекта означает отсутствие субъекта.

Следовательно, ошибочное понимание заключается не только в том факте, что просветление не является объектом, который нужно было бы достигать, но – что еще важнее – в том, что нет никого, кто мог бы в качестве субъекта достичь просветления. Или чего-либо другого.



Это возвращает нас к правильному пониманию. Чем же тогда мы являемся?

Ответ дает китайский мудрец Хуи-Хай, когда он говорит, что "просветление" является средством освобождения от концептуального мышления. Разве это не достаточно ясный ответ на ваш вопрос?



Вы имеете в виду, что мы есть концептуальное мышление?

Конечно, "мы" есть концептуальное мышление, от которого просветление приносит внезапное избавление.



Значит, остается только просветление, которое может быть лишь ноуменальным "Я".

Именно так - ноуменальное "Я", без малейшего следа какой-либо объективности или временного качества.



Другими словами, никогда не существовало – и никогда не может существовать – каких-либо "нас", которые что-либо делали, достигали просветления или освобождались от связанности. Это фантастика, просто невероятно.

Почему невероятно? Потому что "мы" не можем иметь его? Потому что "мы" не можем упорно работать для его достижения? Потому что неизбежно приходится делать вывод, что "мы" и ЕСТЬ то просветление, к которому мы так стремились? Потому что ищущий оказывается тем, что он искал?

Рамана Махарши ясно заявил, что

"нет ни сотворения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли, ни пути, ни достижения".

Эту же мысль повторяли в разное время многие другие мудрецы в различных уголках мира, в том числе мой Гуру Нисаргадатта Махарадж.

Но вместо того, что БЫТЬ этим Учением, "мы" желаем овладеть им как объектом!

ГЛАВА 5 СНОВИДЕНИЕ И ПРОБУЖДЕНИЕ

Жизнь часто в шутку сравнивают со сновидением, просветление - с пробуждением от сновидения-жизни. Моя трудность заключается вот в чем: если индивидуальное человеческое существо является лишь феноменальным объектом в чьем-либо сознании, как этот феноменальный объект может сновидеть и как он может пробудиться?

Прекрасный вопрос!

Живое существо, как объект, представляет собой лишь фантом, просто психосоматический механизм, посредством которого могут производиться одни только иллюзорные образы.

Интерпретации этих образов известны как люди и события в жизни.

Это означает, что все действия и движения, которые воспринимаются чувствами –в действительности, всё феноменальное существование – могут быть лишь плодом воображения (ума, в сознании).



Другими словами, хотя мы можем считать себя автономными сущностями, на самом деле мы есть не что иное, чем снящиеся персонажи. В то время как персонажи сновидений воспринимаются таковыми, когда мы (как спящие) просыпаемся, в сновидении-жизни мы по-прежнему спим. Но кто же пробуждается от сновидения-жизни?

Нисаргадатта Махарадж дал мне ответ, когда я задал ему этот же вопрос, но прежде отчитал, сказав, что я не должен задавать такие глупые вопросы.

Ответ, конечно, был таков:
"Кто это может быть, как не сознание, личностное сознание в качестве сновидящего, которое отождествилось в расщепленном уме со своим собственным снящимся объектом, (индивидуальный психосоматический механизм) в виде псевдосубъекта?"

Так что пробуждается всегда именно отождествленный, индивидуализированный сновидящий, а не его снящийся объект то ли в личном сновидении, то ли в сновидении-жизни.

Как может быть пробуждение для снящегося объекта?



Другими словами, чувствующее существо не может пробудиться?

Не совсем так.
Это верно, если под "чувствующим существом" вы подразумеваете сущность, психосоматический аппарат, но это

неверно, если вы думаете, что чувствующее существо на самом деле является чувствованием.

Аппарат без чувствования представляет собой мертвую материю. Случилось так, что чувствование, или сознание, ошибочно отождествилось с этим аппаратом (представляющим собой сновидящего), который пробуждается, когда происходит осознание ошибочнсти отождествления.



Таким образом, пробуждение представляет собой некое открытие (посредством устранения вуали майи) того, что кажущееся объективным на самом деле является субъективным.

Пробуждение есть исчезновение видимости, что подобно исчезновению иллюзии относительно реальности миража или радуги посредством знания природы этой видимости, порождающей ту или иную оптическую иллюзию.



Значит ли это, что в обоих видах сновидения снящийся объект полностью отличен от сновидящего?

Нет. Пробуждение означает осознание того, что то, что кажется объективным, на самом деле является субъективным.

Снящийся объект не может быть ничем иным, как своим источником, сновидящим, сознанием – то есть сновидением.

Суть в том, что снящиеся объекты не могут иметь свою собственную природу, которая была бы отлична от природы их источника.

Тень не имеет собственной природы, которая была бы отлична от природы субстанции, без которой тень не может существовать.



Таким образом, все, что присутствует в сновидении, является сновидящим всего этого. Снящийся объект (иллюзорное индивидуальное чувствующее существо) есть чувствование сознания (сновидящего).

Верно. Но давайте не забывать, что

сновидящий, само сознание, не является объектом и поэтому не имеет какой-либо собственной природы кроме простого отражения своего собственного источника, Ноумена.

Именно по этой причине Мастера всегда утверждали, что не было никакого ни сотворения, ни разрушения.

Как постоянно повторял Нисаргадатта Махарадж, вся вселенная и все, что в ней находится, есть иллюзия, подобная "ребенку бесплодной женщины".



Что же такое в действительности "пробуждение" в конечном итоге?

"Пробуждение" означает полное исчезновение всех феноменальных проблем, ведущим к постоянному ощущению полной свободы от каких бы то ни было волнений.

Это ощущение легкости, парения в воздухе, не запятнанное никакими загрязнениями расщепленного ума - в том числе замешательством.



Другими словами, как вы где-то говорили, проблемы никогда не прекратятся, если их рассматривать с точки зрения индивидуума, но с точки зрения Тотальности проблемы просто никогда не возникают.

Именно. Можно сказать, что

пробуждение на самом деле является переживанием Учения на опыте.

Еще один вопрос, последний. Вы сказали, что спрашивать человека о том, является ли он просветленным, это то же самое, что спрашивать его, прекратил ли он бить свою жену, хотя он никогда этого не делал. Он никогда не был ничем иным, как самим просветлением. Тем не менее, я хотел бы знать, что происходит с "феноменальным объектом" после того, как он "пробуждается".

При пробуждении отождествление с феноменальным объектом исчезает.

Сам же феноменальный объект продолжает свое феноменальное существование в течение отведенного ему периода жизни, в конце которого он "умирает", и от него избавляются путем захоронения или кремации.

Сознание, пребывавшее в движении, сливается с сознанием в покое.

Пробужденный, после того, как он пробыл в состоянии пробужденности остаток феноменальной жизни, наконец впадает в глубокий сон Ноумена –

феноменальное присутствие становится феноменальным отсутствием и ноуменальным ПРИСУТСТВИЕМ.


В течение всего периода жизни снящийся персонаж – сновидящий – существует только как объект в сновидении-жизни "других", которые еще не пробудились.

Пробужденный знает, что "он" сам и является этим пробуждением.

Происходит постижение того, что он является чистой необусловленной субъективностью, посредством которой и происходило сновидение его самого и всех чувствующих существ.

При пробуждении сновидящий обнаруживает, что никогда никакого сновидящего и не было, был лишь феномен сновидения.




Тогда это означает, что сновидение-жизнь есть просто объективирование в сознании, в котором ни сновидящий, ни снящиеся сущности никак не могут иметь какого бы то ни было независимого существования.

Именно так. Вы начали ваш расспрос словами, что жизнь часто "в шутку" сравнивают со сновидением.

В действительности все Мастера сравнивали проявленный мир со сновидением, но не в шутку, а очень серьезно и вполне буквально.

Мудрец Васиштха категорически заявлял, что нет никакой разницы между личным сновидением и сновидением-жизнью.

Сновидение происходит в сознании. Все объекты, все видимые проявления просто снятся. Восприятие и его концептуальная интерпретация происходят посредством наделенных чувствованием феноменов, которые также являются снящимися объектами.




Вы хотите сказать, что объекты по своей сути есть не что иное, как органы интерпретации, посредством интерпретирующей деятельности которых и возникает вселенная?

Да. Это сновидение-жизнь снится чувствующим существам. Их личные сновидения являются микроскопическими репродукциями сновидения-жизни, которое каждое чувствующее существо видит в своей личной жизни.




Значит ли это, что чувствующее существо является сновидящим как своего личного сновидения, так и сновидения-жизни?

Конечно, нет! Нет никакого сновидящего как такового. В этом заключается вся истина. Это суть постижения того, что мы на самом деле ЕСТЬ.

Думать, что мы являемся только "снящимися" персонажами, было бы неверно, так как

мы и снимся и видим сон одновременно.

Не существует некого сновидящего, который был бы обособлен от того, что снится. Есть только сновидение, функция Сознания.

Нет никакой сущности, которая что-либо совершала бы, и нет ничего, что бы совершалось.

Есть только спонтанное действие, своего рода не-деяние, поскольку деятель отсутствует.




Вы могли бы выразить это попроще?

Наверное, концептуально это можно рассмотреть таким образом:

а) Есть только ЕДИНОЕ СНОВИДЕНИЕ без сновидящего.

б) ТО-ЧЕМ-МЫ-ЯВЛЯЕМСЯ есть сновидение.

в) Каждое "я" снится, и каждое "я" видит личное сновидение, основанное на личной самости.


Говоря кратко,

"Я" есть сновидение вселенной, и "вы" воспринимаете его как наделенный чувствованием феномен, снящийся объект.

"Я", будучи сновидящим и сновидением вселенной, должно в обязательном порядке находится в бодрствующем состоянии, чтобы это сновидение могло происходить.


Может быть, вам больше подойдет такое объяснение:

Вы пробуждаетесь от своего личного сновидения к сновидению-жизни. Лишь в глубоком сне нет вовсе никакого сновидения, поскольку в глубоком сне нет никакого "я".

А постижение этого факта означает пробуждение от сновидения-жизни к ТОМУ-ЧТО-ЕСТЬ.

ГЛАВА 6 РАССМОТРЕНИЕ ВОПРОСА "ПЕРЕРОЖДЕНИЯ".

Нисаргадатта Махарадж не верил в реинкарнацию, несмотря на то, что большинство индуистских писаний сходятся на том, что перерождение существует. Что вы думаете на этот счет?

Махарадж всегда указывал на то, что он говорит, основываясь на опыте и убежденности. Он подчеркивал, что то, что он говорит, не основывается на писаниях. Учение Махараджа не принимало – и не могло принять – концепцию перерождения.

Можно сказать, что тело "рождается" и можно сказать, что оно "умирает", как на то указывают слова. Тело "рождается", растет, достигает зрелости и старости, пока наконец не "умирает" – то есть, тело умирает и сгнивает под землей, либо же оно кремируется и превращается в пепел.

Тело после смерти полностью и безвозвратно разлагается. Таким образом, тело не может переродиться.

Дыхание после смерти смешивается с воздухом, а чувствование – со вселенским сознанием.

Все, что не является объективным, может быть только субъективным.

А субъективное не может "существовать" как субъективное, потому что оно бесформенно.

Единственная форма существования – это существование того, что объективно – а тело не может переродиться после того, как оно разложилось.

Субъективное, или более точно, не-объектвное явно не может ни рождаться, ни умирать, не говоря о том, чтобы перерождаться. Что же может рождаться повторно?


А как насчет "души", или психического тела, или как там его еще называют, которое якобы подвержено закону кармы и, следовательно, должно реинкарнировать в другое тело для того, чтобы осуществить действие кармы?

Вы говорите о вере в существование амуса, который может переживать муки рождения, но никогда не подвергается смерти, а последовательно переходит из одного тела в другое с течением времени.

Но, такой амус, несомненно, должен быть объектом (то, что не является объективным, не интересуют проделки какого-либо объекта), а объект может быть лишь концепцией, и ничем иным.

Другими словами, амус, как объект, есть лишь концепция; а с другой стороны, любое придание качества сущностности (и повторное придание сущностности при перерождении!) субъективности смехотворно, поскольку субъективность не имеет ни малейшего оттенка объективности.



Если все это так смехотворно, почему тогда вообще возникает концепция перерождения?

Причиной является отождествление с воображаемой и иллюзорно независимой сущностью, которая якобы рождается, страдает и умирает.

Отождествление влечет за собой процесс причинности, именуемый кармой, а также порождает представление о пребывании в состоянии связанности.

Иллюзорной всегда является сущность – феноменальный объект, что и подразумевается его названием,
есть лишь видимость в сознании, которая не может быть ни связанной, ни свободной.



Разве Махарадж не упоминал в различных контекстах "тысячи жизней"?

Да, упоминал, но, по всей видимости, он имел в виду процесс эволюции.

Махарадж часто говорил о сновидении-спектакле, которым является жизнь. В этом преходящем сновидении-спектакле, в котором чувствующие объекты тысячами создаются и уничтожаются каждую минуту, эволюция должна образовывать основу игры Нисарги (Жизни).

В пузырьковых камерах физиков бесконечно малые "элементарные" частицы высокой энергии (продолжительность жизни многих из которых намного короче миллионной доли секунды) сталкиваются и уничтожают друг друга или же создают новые частицы, порождающие новые цепи событий в проявленном мире.

Подобным образом, каждый рожденный младенец должен играть определенную роль в сновидении-спектакле с тем, чтобы спектакль мог развиваться своим неизбежным ходом.

Чувствующее существо, которое, являясь лишь видимостью в сознании, никак не может иметь независимого выбора действия, создается с целью осуществления определенной функции (в форме то ли Гитлера, то ли Ганди, то ли не имеющего особого значения индивидуума), и никак не наоборот.

Не новая функция создается для того только, чтобы индивидуальная душа или анимус (или что-то еще) мог быть покаран или вознагражден за свою карму предыдущей жизни!

В любом случае так называемый индивидуум не является независимой, автономной сущностью, –

он лишь выполняет свою предначертанную функцию, которая прокладывает путь для другого так называемого индивидуума во временном будущем согласно сценарию сновидения-пьесы.

Между умершей и новой формами обязательно будет существовать последовательная связь, поскольку эволюция должна продолжаться, а природа не начинает каждый раз с нуля.

Несомненно, это и есть причина того, почему Моцарт мог сочинять музыку в двенадцать лет, а Джнанешвар смог создать Джнанешвари в возрасте шестнадцати лет.

Но концептуальному индивидууму нет причины отождествляться со множеством рождений в имеющем временную природу проявленном мире.


Разве Будда не проповедовал принцип перерождения?

Нет, не проповедовал. На самом деле Будда говорил:

"Поскольку нет никакого "я", нет и перемещения этого "я"; но есть действия и последствия действий. Эти действия совершаются, но совершающего действия нет.

Нет никакой сущности, которая мигрировала бы, никакого "я", которое перемещалось бы с одного места в другое; но есть звук, произнесенный здесь, и эхо, которое возвращается".

Можно ли сказать это лучше или яснее?



Если принять теорию перерождения и кармы, то неизбежно возникает вопрос: Какая карма была основой жизни первого человека?

Именно. Все проблемы возникают только тогда, когда игнорируется основополагающий факт феноменального мироздания:
весь проявленный мир представляет собой лишь концепцию.

Ничего не создается, ничего не уничтожается. Мудрецы говорили об этом с незапамятных времен.

И большинство Мастеров даже не затрагивают тему перерождения в самой чистой форме своего Учения.

ГЛАВА 7 ИСКОННАЯ ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ

Есть ли в Учении Нисаргадатты некий один аспект, который включал бы в себя все Учение целиком? Есть ли что-нибудь такое, ясное понимание чего принесло бы переживание всего Учения?

Я могу сказать вам, что сам Махарадж считал ядром своего Учения.

Святой Джнанешвар в своей Амританубхаве давал очень подходящее сравнение: слабо завязанное дхоти– если потянуть за один его конец, вся конструкция распадется.

Таким золотым ключиком является
ясное постижение исконной тождественности концептуальных противоположностей.


Махарадж говорил, что

постижение даже одной пары таких взаимозависимых противоположностей само по себе уже является освобождением, добавляя, что
"видеть" одно значит "видеть" все.

Его убежденность была основана на том, что совершенное постижение приведет к немедленному растождествлению с "я".


"Я" представляет собой псевдо (феноменальный) субъект псевдо (феноменальных) объектов;

и первое и последние есть лишь концепции, не имеющие какой-либо собственной природы.

Взаимное уничтожение обеих этих концепций раскрывает картину ноуменального функционирования, которое представляет собой все, что есть.



Как происходит это растождествление?

На самом деле не имеет значения, относятся ли эти концепции к объекту и субъекту, феномену и ноумену, присутствию и отсутствию или к какой-либо другой паре противоположностей.

Все они связаны с расщепленностью ума (именуемой дуализмом) в процессе концептуализации, и это и является тем, что именуется связанностью.

Отсутствие этого процесса дуализма, недвойственность (а-двайта), подразумевающая выход ума за рамки всяческой концептуализации, и есть так называемая свобода, или освобождение, поскольку знаменует собой возвращение к изначальной цельности ума.

Это процесс подразумевает растождествление с феноменальным объектом, отождествление с которым включало в себя расщепление целостности ума, разделение его на дуальность псевдосубъекта и псевдообъекта.

Таким образом, дуализм расщепленного ума представляет собой так называемую связанность, а возвращение к цельности - освобождение.

Именно ассимиляция взаимосвязанных противоположностей, наложение, приводит к их взаимному уничтожению или отрицанию.

Но оно не может привести к их объединению, так как психологически невозможно соединить две противоречащие друг другу мысли.

Именно отрицание взаимосвязанных, противоречащих самим себе противоположностей, приводит к цельности, воспринимаемой как пустота.

Важно осознать – и Махарадж придавал большое значение этому моменту – что

пустота, являющаяся результатом ассимиляции, есть пустота, которая продолжает быть концепцией и которая сама должна быть подвергнута отрицанию для постижения нашей истинной природы.

Другими словами, основополагающее отрицание являет собой дальнейшее отрицание результата отрицания присутствия и отсутствия.



Я интуитивно ощущаю истинность того, что вы говорите, но могли бы вы выразить это все как-нибудь иначе, чтобы я мог понять это интеллектуально?

Это звучит странно: обычно говорят о том, что нечто понято интеллектуально, но трудно его принять! Давайте я выражу это таким образом… но, пожалуйста, не забывайте о том, что любое объяснение не может быть адекватным.

Пустота, являющаяся результатом ассимиляции или наложения двух противоположностей присутствия и отсутствия, должна быть известна "чему-то"; в противном случае не было бы абсолютного ПРИСУТСТВИЯ.

Взаимное отрицание знания и связанной с ним противоположности должно быть известно какому-то ЗНАНИЮ, которое существует за пределами концептуальной пары противоположностей – знания и неведения.


ЗНАНИЕ представляет собой субстрат всякой концептуализации (и проявления).

Этот субстрат, эта субстанция, представляет собой дальнейшее отрицание (нети, нети) пустоты, являющейся результатом наложения знания и неведения, присутствия и отсутствия.

Сознание присутствует во время состояния бодрствования, отсутствует в состоянии глубоко сна и после принятия седативных препаратов.

Но оба эти состояния сознания – (присутствие и отсутствие) – известны вечно присутствующему ОСОЗНАНИЮ.


Говоря другими словами, если на стену спроецировать какую-либо фотографическое изображение, а затем отключить проектор, присутствие и отсутствие этого изображения при ассимиляции оставят после себя пустоту.

Но экран, субстрат, на котором изображение вначале появилось, а затем исчезло, будет по-прежнему на месте.

Именно на этом экране (ОСОЗНАНИЯ) проявляется присутствие и отсутствие сознания.

Наша истинная природа есть ОСОЗНАНИЕ, являющее собой отсутствие отсутствия (пустоты) в результате устранения как присутствия, так и отсутствия.



Каков смысл утверждения Махараджа о том, что ясное постижение исконной тождественности даже одной пары противоположностей само по себе является просветлением?

Существенным моментом относительно отрицания противоположностей является то, что все пары противоположностей могут быть сгруппированы и проанализированы в едином аспекте негативного-позитивного.

Последующее уничтожение проистекающей из этого концепции пустоты может произойти лишь тогда, когда концептуальные дуальности рассматриваются в их личностных аспектах "тебя" и "меня".

Причина этого в том, что являющаяся результатом этого процесса пустота является личностной пустотой, которая может быть подвержена дальнейшему отрицанию как псевдосубъектом, так и его объектом.

Такое отрицание личностной пустоты может быть понято лишь посредством непосредственного постижения, являющегося ноуменальностью, постижением у нерасщепленного истока феноменальности – без конкретизирования, без объяснения, без вмешательства процесса мышления.


Святой Джнанешвар говорит в своей Амританубхаве, что он смог получить такое постижение лишь по милости своего Гуру (через отдавание от своей личности своему Гуру).