Пема Чодрон. "Там, где страшно"

Тема в разделе 'Поясняющие тексты', создана пользователем Лaкшми, 23 окт 2016.

  1. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    YUy2q.jpg

    Пема Чодрон (Pema Chodron 1936 г.р.) - рукоположенная буддийская монахиня в тибетской традиции ваяраяна, преподаватель Чегуам Трунгпа. Целью ее работы является возможность применения буддийских учений в повседневной жизни.


    «Там, где страшно.»

    ссылка на книгу


    atisha_kumbum.jpg


    Глава 5. Заповеди воина, или наставления для воспитания ума.

    Из наставлений АТИШИ для воспитания ума (выборочно)


    Это учение до сих пор представляет для нас интерес, поскольку показывает, как можно сложные жизненные обстоятельства превратить в путь просветления.

    Обычно мы следуем своим импульсам, даже не пытаясь изменить привычные модели поведения.

    Разве мы думаем о практике, когда нас предали или обидели? Как правило, нет.

    Но именно в такие моменты наставления Атиши действуют наиболее эффективно.

    Прочитать и запомнить наставления не сложно, гораздо сложнее не забывать применять их в жизни.

    Так, испытывая раздражение, мы можем вспомнить заповедь: «Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду», и это удержит нас от привычной реакции — желания сказать человеку что-то неприятное.

    Если мы хорошо усвоим эту заповедь, она будет спонтанно возникать у нас в голове в нужный момент, удерживая от реакций и напоминая, что нужно просто присутствовать в своей эмоциональной энергии.

    Практика воспитания ума ставит перед нами вызов; можем ли мы вовремя вспомнить нужное наставление, которое вернуло бы нас к настоящему моменту и удержало от привычных реакций?

    Можем ли не «сбрасывать» возбуждённую эмоциональную энергию, а позволить ей трансформировать нас?

    Суть практики наставлений заключается в том, чтобы направить внимание на непосредственное переживание дискомфорта.

    Она побуждает постоянно задавать себе вопрос: «Как можно практиковать прямо сейчас, в этот неприятный для меня момент, и как трансформировать его в путь пробуждения?»

    Каждый день у нас есть масса возможностей задавать себе такой вопрос.


    Заповедь «Практикуй три преодоления» даёт конкретные рекомендации, как практиковать, как прерывать свои привычные реакции.

    Три усилия заключаются в следующем:

    (1) признать свой невроз как невроз,

    (2) делать что-то другое, и

    (3) стремиться постоянно практиковать подобным образом.


    (1) Осознание своего собственного безумия — первый и самый сложный шаг.

    Без сострадательного признания того, что мы ходим по замкнутому кругу, что мы попали в ловушку, нам не освободиться от этого безумия.

    (2) Рекомендация «делай что-то другое» помогает разрушить старую привычку потворствовать своим эмоциям.

    Следует делать всё что угодно, кроме привычного способа реагирования.

    Например, отбросить все словесные рассуждения и соединиться с чистой энергией или начать практиковать любую технику, описанную в этой книге.

    Подойдёт всё, что непривычно для нас: можно даже петь, или танцевать, или бегать вокруг дома — любое действие, которое не поддерживало бы нашу деструктивную привычку.

    (3) Третье преодоление — помнить, что для разрушения привычек и пробуждения сердца необходимо практиковать постоянно, а не время от времени.

    Собственно, сущность практики всегда заключается в одном и том же: вместо слепого следования привычным реакциям мести или самобичевания, мы пытаемся останавливать их, отбрасывая все словесные рассуждения.



    Тогда мы вступаем в непосредственный контакт с эмоциональной энергией и начинаем переживать её в своём теле.
    Один из способов делать это — «вдыхать» энергию в своё сердце.


    Признавая эмоцию, отбрасывая слова и непосредственно переживая энергию, мы развиваем сострадание по отношению к себе.

    После этого мы можем сделать следующий шаг: осознать, что миллионы других людей во всём мире чувствуют то же самое, и начать «вдыхать» эмоцию одновременно за себя и за них, желая, чтобы все мы освободились от безумия и ограничивающих привычных реакций.

    Признав своё безумие с состраданием, мы можем распространить это сострадание на всех, кто находится в подобном положении.

    Именно в таком расширении круга сострадания и заключается весь секрет и магическое действие практики.




    Проблема состоит в том, что для пробуждения наиболее ценно то, чего мы больше всего стремимся избежать.

    Именно в эмоционально заряженные моменты человек обретает мудрость и сострадание.

    Конечно, нам хотелось бы уклониться от подобных моментов, а не присутствовать в них, вот почему так важны мужество и сострадание к себе.

    Без любящей доброты встреча с болью неизбежно приведёт к борьбе.


    Когда нас что-то выводит из равновесия, полезно вспоминать следующую заповедь: «Тот, кто может практиковать даже в состоянии смятения, преуспел в практике».

    Если мы способны практиковать и в тот момент, когда испытываем ревность, обиду, страх или ненависть к себе, это служит лучшим показателем успеха.

    Ещё раз напомню, что суть практики состоит в том, чтобы не поддерживать старых моделей реагирования, делать что-то такое, что отвлекло бы нас от привычных реакций самооправдания или самообвинения.

    Когда мы просто присутствуем в своей энергии, не реагируя и не подавляя, наши привычки постепенно начинают слабеть.

    Привычные модели поведения, как правило, очень устойчивы и соблазнительны, поскольку приносят нам успокоение.

    Одного желания разрушить их бывает недостаточно — любой, кто пытался бороться с ними, знает это.

    Поэтому ключевую роль здесь играет осознанность.

    Осознаём ли мы свои словесные объяснения, и насколько сами верим в них?
    Помним ли о практике, когда нами овладевают сильные эмоции? Способны ли осознавать эмоцию
    и вдыхать её в сердце за себя и за других людей? Если нам хотя бы иногда удаётся вспоминать об этом, значит, мы практикуем.

    И даже когда мы не можем практиковать в состоянии аффекта, но осознаём это, мы всё равно практикуем.

    Сострадательное принятие всего, что происходит, обладает большой силой, и её не следует недооценивать.



    В процессе практики мы начинаем видеть то, чего раньше не осознавали.

    Во-первых, нам становится очевидно, насколько редко мы можем спокойно присутствовать в настоящем моменте.

    Мы изыскиваем всевозможные способы, лишь бы избежать текущей ситуации, особенно, если она кажется нам угрожающей.

    И мы также видим свою твердую убеждённость в том, что если бы мы могли всё делать правильно, мы жили бы в безопасности и комфорте до конца своих дней.



    Я выросла в пятидесятые годы, и какое-то время всерьёз думала, что в телешоу нам показывают пример типичной, нормальной семьи.

    Там все ладили между собой, никто не напивался, никто не впадал в ярость, не было никакого безобразия.

    Каждый, кто смотрел в то время телевизор, наверное, думал, что только его семья является исключением.

    Так многие годы истина оставалась скрытой за этой американской мечтой.

    Практикуя, мы начинаем различать, где реальность, а где наши фантазии

    Чем с большим вниманием относимся мы к своему опыту, тем яснее начинаем видеть, когда мы ожесточаемся, когда закрываемся.

    Замечаем ли мы, что принижаем самих себя? Понимаем, почему иногда нам хочется наброситься на другого человека?

    Стараемся ли не вступать постоянно на один и тот же путь саморазрушения?

    Осознаём ли, что не мы одни испытываем такие страдания?


    Хотим ли, чтобы все существа, и мы в том числе, перестали сеять семена боли и страданий?

    Нельзя ожидать, что каждый раз нам удастся останавливать свои привычные реакции.

    Но если это будет происходить всё чаще и чаще, значит, практика проникает в нас всё глубже... .»
    .
    Последнее редактирование модератором: 25 окт 2016
  2. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    yeshe_ts_2.jpg


    Глава 3. Природа реальности. (выборочно)


    Будда учил, что человеческий опыт характеризуется тремя основными качествами:
    1) непостоянством,
    2) нереальностью эго
    3) страданием, или неудовлетворённостью.


    Согласно его учению жизнь любого человека обусловливается этими качествами, и осознание этого факта помогает нам расслабиться и принимать жизнь такой, как она есть.

    Сначала это учение показалось мне слишком академичным и далёким от жизни. Но когда я стала наблюдать за тем, что происходит с моим телом и умом, отношение изменилось.

    На собственном опыте я начала видеть, что нет ничего неизменного и статичного. Моё настроение постоянно меняется, подобно погоде. Мысли и эмоции бесконтрольно следуют друг за другом, и я не могу остановить их поток. Покой сменяется движением, а движение снова покоем. Даже самая неотступная физическая боль начинает меняться, то усиливаясь, то ослабевая, когда я наблюдаю за ней.

    Я благодарна Будде, что он раскрыл нам этот важный секрет: то, против чего мы боремся всю свою жизнь, на самом деле является нормальным, естественным человеческим опытом.

    В жизни постоянно чередуются подъёмы и спады; люди и ситуации непредсказуемы, так же как и всё остальное в мире. Мы страдаем от того, что не такие, какими хотели бы быть
    , — святые, грешники, победители, любовники. Я глубоко благодарна, что нашёлся человек, который увидел истину и показал её нам: не всё в этой жизни поддаётся контролю, и в этом нет нашей личной вины.


    Текучесть и динамичность, мимолётность и непостоянство
    составляют первую, основную характеристику существования.

    Это естественное положение вещёй.


    Всё находится в непрерывном развитии. Всё живое и неживое — каждое дерево, травинка, каждое животное, насекомое, человек, каждый дом — всё постоянно меняется, каждый миг. Чтобы знать это, не нужно быть мистиком или физиком.

    Но почему-то на уровне личного опыта мы сопротивляемся этому основополагающему факту.
    Жизнь не всегда идёт так, как нам хочется: мы переживаем то успехи, то неудачи, и нам это не нравится.


    В один период жизни мне пришлось менять одновременно работу и дом. Я чувствовала себя очень неуверенно и незащищённо. Я рассказала о своих трудностях Трунгпа Ринпоче, надеясь, что он поможет мне совершить этот переход и пройти через все изменения. Но он невозмутимо посмотрел на меня и сказал: «Мы все постоянно совершаем переход», и затем добавил: «Если будешь относиться к этому спокойно, никаких проблем не будет».


    Мы знаем, что всё в этом мире непостоянно, что всё когда-то кончится.

    Однако, понимая это умом, на эмоциональном уровне мы этого не желаем принять. Нам хочется постоянства, и в глубине души мы надеемся на постоянство; мы склонны искать безопасности и верим, что можем её найти.


    Непостоянство пугает нас и приводит в отчаяние. Мы развиваем бурную деятельность, чтобы защититься от неопределённости, тратим массу энергии, пытаясь предотвратить изменения и смерть. Нам не нравится, что теле меняется и мы стареем; нас пугают морщинки на лице и увядающая кожа. Мы применяем всевозможные оздоровительные препараты, как будто действительно верим, что неким чудесным образом сможем обойти закон непостоянства.



    Учение Будды призывает нас отказаться от этого ограничивающего способа существования и всецело признать истину, что всё меняется. Это не означает видеть всё в чёрном цвете, просто мы начнём понимать, что мы не единственные, кто не способен контролировать происходящее. Таким образом, мы освобождаемся от иллюзии, что кому-то удаётся избежать непостоянства.


    Вторым признаком существования является нереальность эго.

    Человек так же непостоянен как всё остальное. Каждая клетка нашего тела непрерывно меняется. Мысли и эмоции появляются и исчезают. На чём мы основываем свои оценки, когда думаем, что мы достойны или безнадёжны? На этом мимолётном мгновении? На вчерашнем успехе или неудаче?

    Мы держимся за фиксированное представление о том, кто мы есть, и тем самым ограничиваем себя. В этом мире нет ничего фиксированного, ничего статичного.

    И только от нашего отношения к закону непостоянства зависит, станет он для нас источником свободы или беспрестанного страха и тревог; будет в нашей жизни приумножаться радость или страдание. Это очень важный вопрос.



    Отсутствие эго иногда называют «не-я», что может привести к неправильному пониманию. Это не значит, что мы исчезаем или уничтожаем вою индивидуальность.

    Один ученик как-то спросил: «Не становится ли человек безликим, когда у него исчезает эго?» Нет, это вовсе не так. Будда говорил, что представление о себе как об обособленном и неизменном существе сильно ограничивает человека. Участвуя в драме жизни, не следует так серьёзно относиться к собственной роли. Вся проблема состоит в том, что мы слишком всерьёз себя воспринимаем, считаем себя чрезмерно значимыми.

    Нам кажется, что мы умнее других, мы занимаемся самооправданием, говоря, что нам всё мешает, на нас все клевещут, Чувство собственной важности сильно ограничивает мир, сводя его до личных предпочтений и антипатий, так что, в конце концов, человеку становится смертельно скучно с самим собой и своим окружением. Мы никогда не бываем удовлетворены.

    В этой ситуации у нас есть две альтернативные возможности: разрушить старые убеждения или оставаться с ними; продолжать верить в свою фиксированную идею реальности или пересмотреть её. Будда считал, что самое достойное применение человеческой жизни — научиться быть открытым и любознательным, отказавшись от каких бы то ни было представлений и убеждений.


    Для того, чтобы пробудить бодхичитту (бодхичитта — «Просветленное сознание (мысль)»)., необходимо развивать гибкость ума.


    Отсутствие эго — это, по существу, просто гибкая самоидентификация, которая проявляется в жизни в таких качествах как любознательность, адаптивность, чувство юмора, лёгкость и игривость. Это способность смиряться с незнанием и непониманием, даже с незнанием самого себя или других людей

    Мы держимся за свои идеи и представления, и это нас ослепляет. А когда другая реальность стучится в нашу дверь, мы не можем её принять.

    Задайте себе вопрос: «Как я намерен провести свою жизнь? Предпочитаю и дальше бороться с неопределённостью или хочу научиться отпускать? Предпочитаю упрямо держаться за свои идеи «я такой, а ты такой» или хочу выйти за ограничения своего ума? Готов ли я идти путём воина, чтобы восстановить свою естественную гибкость и свободу и помогать в этом другим?» Если вы выберете этот путь, перед вами начнут открываться безграничные возможности.

    Учение о нереальности эго указывает на динамичность и изменчивость нашей природы.

    Мы никогда не воспринимали своё тело точно так же, как сейчас. И никогда не будем обдумывать те же самые мысли, которые проносятся в голове в данный момент, хотя они и кажутся повторяющимися.

    «Но это же прекрасно!» — скажете вы. Однако обычно это не кажется нам прекрасным; напротив, это нас пугает, и мы пытаемся найти хоть какую-то опору.

    Будда показал альтернативный подход: на самом деле, мы не ограничены никакими отождествлениями, ни позитивными, ни негативными, ни в том смысле, как другие воспринимают нас, ни в том смысле, как мы воспринимаем себя. Каждый момент совершенно уникален, каждый момент неизвестен и нов. Для того, кто идёт путём воина, отсутствие эго становится источником радости, а не страха.


    Третьим признаком существования является страдание, или неудовлетворённость.

    Судзуки Роши говорит, что, только проходя через непрерывную череду приятных и неприятных ситуаций, человек обретает истинную силу.
    Когда мы понимаем, что боль и страдания неизбежны, и живём, исходя из этого понимания, мы создаём основу и условия для своего счастья.

    Другими словами, мы страдаем тогда, когда сопротивляемся величественному и неоспоримому закону непостоянства и смерти. Мы страдаем не из-за того, что мы плохие или заслуживаем наказания, а из-за своего трагического непонимания основных принципов бытия.


    Во-первых, мы не понимаем того, что постоянно меняющееся не может быть постижимым и предсказуемым.

    С самого момента рождения мы стремимся к определённости и безопасности, и это стремление руководит всеми нашими помыслами, действиями и словами. Мы подобны людям в тонущей лодке, которые пытаются удержаться на воде. Динамичный, энергичный и естественный поток вселенной неприемлем для обычного ума, поэтому мы создаём всевозможные предубеждения и зависимости, чтобы обрести какую-то опору. Мы страдаем просто потому, что переменчивое ошибочно принимаем за постоянное.



    Во-вторых, мы ведём себя так, как будто представляем собой неизменную, фиксированную личность и отделены от всего остального мира, в то время как на самом деле никакого эго не существует.

    Мы стремимся быть Кем-то с большой буквы. В надежде обрести устойчивость и безопасность, определяем себя как достойных или недостойных, сильных или слабых. Мы тратим массу времени, превознося или принижая себя, чтобы затем удовлетворённо сказать: да, это я. Изначальную открытую природу своего существа, чудо и неожиданность каждого мгновения мы превращаем в статичное, неизменное «я».


    В-третьих, мы ищем счастье не там, где нужно. Будда говорил, что мы «ошибочно принимаем страдание за счастье», подобно мотыльку, который летит к пламени свечи и сгорает. Мы знаем, что не только мотыльки разрушают себя ради получения временного удовольствия.

    В поисках счастья мы ведём себя подобно алкоголику, который пьёт, чтобы избавиться от депрессии, но после выпивки погружается в ещё больший мрак; или подобно наркоману, который колется, чтобы снять ломку, и после каждого укола страдает ещё больше.

    Одна моя подруга, которой постоянно приходится сидеть на диетах, как-то сказала, что нам было бы гораздо легче следовать этому учению, если бы наши пристрастия не приносили временного облегчения. Мы испытываем короткое удовольствие и хотим повторить его снова. Так возникают зависимости — одни относительно безобидные, другие смертельно опасные — которые всё дальше затягивают нас в сети страдания.

    Со временем мы становимся совершенно неспособны выносить даже малейшее неудобство или дискомфорт. Мы привыкаем использовать какие-то средства, чтобы ослабить напряжённость момента. В результате даже самые незначительные колебания энергии — смутное беспокойство,
    предчувствие, что случится что-то плохое — ведут нас к зависимостям, так мы пытаемся сделать жизнь предсказуемой.
    Ошибочно надеясь получить счастье средствами, которые на самом деле ведут к страданию, мы снова и снова прибегаем к привычным способам удовлетворения, всё больше усиливая свою неудовлетворённость. Этот порочный круг Будда назвал сансарой.

    Когда мне становится трудно принимать факт всеобщего непостоянства, нереальности эго и неизбежности страдания, я вспоминаю воодушевляющие слова Трунгпа Ринпоче, что «нет лекарства от жары или холода». Нет лекарства от жизни.


    Учение о трёх свойствах существования побуждает нас прекратить борьбу с естественным ходом вещей. Мы можем перестать причинять страдания себе и другим, пытаясь избежать чередования удовольствий и боли, и просто расслабиться, принимая жизнь такой, какая она есть.
    .
    Последнее редактирование модератором: 25 окт 2016
  3. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    .
    Глава 2. Соединение с источником. (выборочно)


    Будда учил, что гибкость и открытость дают нам силу, а избегание неизвестности и неопределённости делает нас слабыми и причиняет боль. Но вся суть состоит именно в том, чтобы признать это избегание, — это важно понять. Открытость заключается не в том, чтобы подавлять страхи, а в том, чтобы видеть и осознавать их.

    Поэтому, вместо того чтобы разрушать стены, мы начинаем исследовать их. Когда мы подходим ближе и с полным вниманием и деликатностью прикасаемся, обоняем и рассматриваем их, постепенно открываются наши влечения и отвращения.

    Мы начинаем видеть, какие стратегии и представления использует эго для возведения этих стен: какие объяснения мы себе придумываем, что нас привлекает и отталкивает.


    Мы начинаем с интересом наблюдать за всем, что происходит с нами и вокруг, не давая никаких оценок, ничего не определяя как правильное и неправильное, а просто объективно наблюдая, насколько это возможно.

    Однако не следует относиться к этому исследованию слишком серьёзно: не будьте слишком строги к себе, смотрите на всё с юмором. Постепенно, с практикой, вы будете становиться всё более открытым и восприимчивым, и тогда медленно, очень медленно, трещины в стенах начнут расширяться, пока бодхичитта не заструится полноводным потоком.

    В практике открытия бодхичитты мы опираемся на учение о трёх демонах материализма.

    Для того, чтобы отгородиться от текучего и непредсказуемого мира и создать иллюзию безопасности, мы используем три способа, или три стратегии. Учение о трёх демонах помогает лучше понять стратегии эго, яснее увидеть, как в поисках спокойствия и удобства мы прибегаем к уловкам, которые еще больше усиливают наши страхи.


    Первый из трёх демонов материализма — демон формы.

    Проявляется он, когда мы ищем опору во внешних материальных предметах.

    Понаблюдайте за своими способами избегания: что я делаю, когда испытываю тревогу или депрессию, когда мне скучно или одиноко? Отправляюсь по магазинам? Употребляю алкоголь, ем? Взбадриваю себя наркотиками, сексом, ищу приключений? Или же отправляюсь на природу, погружаюсь в мир возвышенной книги? Или убиваю время телефонными звонками, сижу «в интернете» или у телевизора? Некоторые из этих методов откровенно опасны, другие забавны, третьи даже благотворны.

    Но проблема состоит в том, что любую деятельность и любое вещество, какими бы полезными они ни были, можно использовать для ухода от неизвестности.

    Когда мы впадаем в зависимость от формы, то порождаем причины и условия для усиления наших страданий. Как бы мы ни старались, всё это не приносит длительного удовлетворения, а те чувства, которых мы пытались избежать, становятся только сильнее.

    Чтобы лучше понять, каким образом власть формы причиняет боль, традиционно используется аналогия с мышью, которая попадает в мышеловку, потому что не может удержаться, чтобы не съесть сыр, Далай Лама предлагает интересный вариант этой аналогии.

    Когда он был маленьким мальчиком и жил в Тибете, то пытался ловить мышей. Он не собирался их убивать, просто ему было интересно перехитрить их. Однако ему так и не удалось поймать ни одной, и он пришёл к выводу, что мыши в Тибете умнее, чем все остальные. Зато они показали ему пример просветлённого поведения; он понял, что, в отличие от большинства из нас, эти мыши усвоили важный урок: самое лучшее, что они могут для себя сделать, — это отказаться от сиюминутного удовольствия ради длительного — от сыра ради продолжения жизни. И он призывает нас к тому же.

    Как правило, попадая в ловушки, мы не пытаемся разобраться в том, что происходит, исследовать стратегии своего эго. Мы просто слепо хватаемся за что-то привычное, что приносило облегчение в прошлом, и потом удивляемся, почему не получаем удовлетворения. Практика бодхичитты основана на наблюдении: мы учимся доброжелательно и без суждений наблюдать за тем, что с нами происходит. Анализируя разрушительные механизмы, мы прекращаем причинять себе боль такими образом.


    Второй демон материализма — демон речи.

    Он проявляется, когда мы с помощью всевозможных убеждений создаём иллюзию знания истинной природы реальности.

    Любые «-измы» — политические, экологические, философские, духовные — могут быть использованы с этой целью. Хорошим примером действия этого демона является так называемая «политическая правота»: уверенные в собственной правоте, мы становимся нетерпимы к мнению других.

    Понаблюдайте за собой: как я реагирую, когда кто-то оспаривает мои политические взгляды или не соглашается с моим отношением к гомосексуальности, к правам женщин или к охране окружающей среды? Как я веду себя, когда кто-то не одобряет моего отношения к курению и употреблению алкоголя? Что я делаю, когда другие не разделяют моей религиозной веры?

    Новые практикующие, как правило, с готовностью принимают буддийское учение и практики медитации, быстро начинают чувствовать себя частью новой группы, обретают новое видение. Но важный вопрос состоит в том, как они относятся к тем, кто видит мир по-другому? Отвергнут ли они другого человека только потому, что он не верит в карму?

    Проблема не в самих верованиях и убеждениях, а в том, как мы начинаем их использовать, чтобы обрести опору
    , чтобы почувствовать себя правым, а другого человека неправым, чтобы избежать чувства неуверенности из-за непонимания того, что происходит.

    Я вспоминаю одного человека, с которым я была знакома в 19б0-х годах. Он страстно любил бороться с несправедливостью. Когда конфликт разрешался, он начинал скучать, воодушевляясь лишь с появлением нового повода для возмущения.


    Демон ума — использует самую тонкую и изощрённую стратегию. Он вступает в игру, когда мы пытаемся избежать дискомфорта и беспокойства с помощью изменённых состояний сознания. Для этого можно использовать наркотики, занятия спортом, духовные практики, влюбляться. Способов достижения изменённых состояний сознания много, и очень часто они вызывают зависимость; уходя от обычной действительности, мы получаем такое большое удовольствие, что нам хочется снова и снова возвращаться к этому опыту. Многие люди, только начиная заниматься медитацией, часто думают, что с практикой смогут подняться над всеми страдания повседневной жизни. И бывают крайне разочарованы, когда узнают, что им придётся погрузиться в самые глубины человеческого опыта, научиться быть открытыми и восприимчивыми как к блаженству, так и к скуке.

    У некоторых людей изменённые состояния сознания могут возникать спонтанно. Недавно одна моя знакомая-адвокат рассказала о таком опыте: она стояла на перекрёстке, ожидая, когда загорится зелёный свет, как вдруг её тело необыкновенно расширилось и стало огромным, как вселенная. Инстинктивно женщина чувствовала, что составляет единое целое со всем миром, — на этот счёт у неё не было никаких сомнений. Теперь она точно знала, что не отделена от остального мира, как считала раньше.

    Конечно, это разрушило все её прежние представления. Она пришла в ужас от того, что мы делаем со своей жизнью, тратя столько времени и усилий на защиту личной территории; ей стало понятно, почему в мире столько войн и насилия. Но возникла другая проблема: женщина привязалась к пережитому опыту, и ей хотелось вернуть его. Обычное восприятие больше её не устраивало: она страдала от того, что не была в контакте со своими чувствами, ей казалось, что если она не сможет постоянно находиться в изменённом состоянии сознания, то просто умрёт.

    В шестидесятые годы я знала некоторых людей, которые каждый день принимали ЛСД, надеясь, что смогут постоянно находиться в изменённом состоянии сознания. В результате они просто разрушили свой мозг. Я также знаю многих мужчин и женщин, которые зависимы от любви: подобно Дон-Жуану, они не могут выносить, когда их влюблённость проходит — они тут же начинают искать новый объект.

    Изменённые состояния сознания могут открыть истину, показать, над чем и почему следует работать, однако они не являются таким уж большим достижением.

    Если мы не сможем интегрировать их в повседневную жизнь, они станут для нас лишь ещё одним препятствием. Испытав необычный опыт, мы должны двигаться дальше, учиться жить и взаимодействовать с другими людьми. Тогда даже самые глубокие и значимые прозрения начнут проникать в нашу жизнь.


    Великий тибетский йог двенадцатого века Миларепа говорил своему ученику Гампопе, когда тот рассказывал о своих необычных переживаниях: «Это не хорошо и не плохо. Продолжай медитировать».

    Сами по себе изменённые состояния сознания не представляют никакой проблемы, вся беда в том, что мы к ним привязываемся. После подъёмов всегда следуют спады, поэтому, когда мы отдаёмся во власть дьявола ума, нас неизбежно ждут разочарования.


    У каждого человека есть свой набор приёмов, с помощью которых он уклоняется от жизни как таковой. Вот вкратце учение о трёх дьяволах материализма, учение, которое проявляется в существовании каждого из нас.
    Постоянно прибегая к этим приёмам, мы утрачиваем способность испытывать тонкие и удивительные переживания, доступные в самые обычные моменты, и упускаем возможность соединения с бодхичиттой.

    Если мы не будем уходить от неизвестности и неопределённости повседневной жизни, мы сможем войти в контакт с бодхичиттой. Это естественная сила, которая неудержимо стремится к проявлению, и как только мы прекращаем блокировать её своими эго-стратегиями, освежающий источник бодхичитты начинает пробиваться наружу.
    Мы можем засыпать этот источник, преградить ему путь, но как только возникнет малейшая брешь, бодхичитта тут же выйдет на поверхность, подобно тому, как трава пробивается через асфальт, когда в нём появляются трещины.
    .
    Последнее редактирование модератором: 26 окт 2016
  4. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    .
    Глава 4. Научиться присутствовать. (выборочно)


    Следует признать, что у человека как биологического вида очень низкая толерантность к дискомфорту.

    Научиться присутствовать в своей уязвимости
    — новый для нас опыт, и помочь в этом может сидячая медитация, также называемая практикой внимательности-осознавания.

    Она помогает прийти в больший контакт со своими мыслями, эмоциями и телом.

    Это метод, позволяющий культивировать безусловное дружелюбие по отношению к себе и устраняющий завесу безразличия, отгораживающую нас от страданий других людей.

    Постепенно в процессе медитации мы начинаем замечать, что в нашем внутреннем диалоге появляются промежутки: в непрерывном разговоре с самим собой внезапно возникает пауза, как будто мы пробуждаемся ото сна.

    И обнаруживаем, что можем спокойно пребывать в этой пустоте, в этой ясности и чистом осознавании, уже существующих в нашем уме.

    Мы переживаем моменты присутствия, исполненные простоты, открытости и покоя.

    Просто присутствуя, мы всё больше расслабляемся в открытом пространстве своего существа.

    Мы как бы уходим из мира фантазий и обнаруживаем простую истину.


    Однако в том, что сидячая медитация приведёт к такому результату, нет никакой гарантии.

    Можно практиковать многие годы без каких-либо изменений.

    Медитация даже может стать средством укрепления наших ложных убеждений: мы можем верить, что она защитит нас от дискомфорта, «исправит» нас, избавит от страхов, поможет реализовать надежды.

    Это происходит, когда мы неправильно понимаем цель этой практики.



    Действительно, зачем нам медитировать?
    Зачем тратить время, оставаясь наедине с самим собой?

    Это вопрос, который следует задать себе с самого начала.



    Прежде всего, важно понять, что суть медитации не в том, чтобы испытывать приятные переживания.

    При таком подходе мы неизбежно обречены на неудачу: каждый раз, медитируя, мы будем думать, что делаем что-то неправильно, потому что даже самый опытный практикующий во время медитации испытывает психологический или физический дискомфорт.


    На самом деле, медитация заключается просто в восприятии себя таким, какой ты есть, со всей твоей мудростью и безумством.

    Такое полное принятие себя, честное и открытое признание того, какой ты есть.

    Пытаться изменить себя бесполезно, поскольку это подразумевает борьбу и самоотвержение.


    Но тогда возникает разумный вопрос: если не пытаться изменить свою сущность, значит, до конца жизни оставаться зависимым от эмоций, от гнева?

    Любые попытки изменить себя бесполезны, потому что тогда мы сопротивляемся собственной энергии
    ; любое самоусовершенствование может дать только временные результаты.

    Только когда мы расслабляемся и начинаем полностью принимать себя, медитация превращается в трансформативный процесс.

    Только относясь к себе без критики, доброжелательно и искренне, мы можем освободиться от разрушительных привычек.

    Без этого отказ от старых привязанностей превращается в насилие. Это важно понять.



    Практикуя медитацию, мы развиваем четыре качества:

    1. непоколебимость,
    2. ясное видение,
    3. переживание негативных эмоций
    4. присутствие в настоящем моменте.


    1. Непоколебимость.


    Во время медитации мы укрепляем внутреннюю непоколебимость. Что бы нас ни одолевало — боли в теле, безумные мысли или эмоции, скука или сонливость — к любому своему опыту мы относимся с терпимостью.

    Как бы нам ни хотелось вскочить и убежать из комнаты, мы не делаем этого.

    Мы просто обозначаем возникший импульс как мысль, не давая никаких оценок.

    Это отнюдь не легко, поскольку человек склонен уходить от неприятных переживаний.


    Чтобы развить в себе непоколебимость, необходимо медитировать каждый день, хотя бы понемногу.

    При любых обстоятельствах, здоровы мы или больны, в хорошем настроении или подавлены, легко нам даётся медитация или нет, мы должны сидеть и медитировать.

    Со временем мы поймём, что смысл медитации не в том, чтобы делать её правильно или достичь какого-то определённого состояния, а в том, чтобы свидетельствовать самого себя.


    Пока мы не осознаем свои саморазрушительные паттерны и не посмотрим на них с сострадательным пониманием, мы не сможет от них освободиться.


    Один из аспектов непоколебимости — способность присутствовать в своём теле.

    Поскольку медитация фокусируется главным образом на работе с умом, мы легко забываем о теле.

    Садясь медитировать, важно в первую очередь прийти в контакт со своим телом, осознавая всё, что с ним происходит.

    В течение нескольких минут, начиная от макушки головы, охватите вниманием всё своё тело, каждую его часть.

    Столкнувшись с болью или напряжением в каком-то участке, сделайте три-четыре вдоха и выдоха, удерживая внимание на этой области.

    Дойдя до стоп, можно остановиться или пройтись по телу ещё раз, теперь снизу вверх. Затем в процессе медитации можно раз или два снова вернуться к осознанию тела, быстро направив внимание на то, что происходит в данный момент.

    Вы сидите, слышите звуки, ощущаете запахи, видите образы, испытываете боль, вдыхаете и выдыхаете. К осознанию тела можно обратиться в любой момент, когда вы захотите, а потом снова вернуться к основной практике.

    Практикуя медитацию, мы начинаем видеть присущее нам беспокойство. Иногда мы встаём и прекращаем медитацию. Иногда продолжаем сидеть, но наше тело возится и ёрзает, а ум блуждает где-то вдалеке.

    Это бывает настолько неприятно, что становится невыносимо сидеть на месте.

    Но при этом мы узнаём не только что-то о себе, а в целом о человеческой природе.

    Мы все привыкли находить опору и успокоение в воображаемом мире воспоминаний, фантазий и планов.

    На самом деле нам не хочется присутствовать в настоящем моменте, переживать свой непосредственный опыт.

    Нам это не нравится.

    В такие моменты может помочь только мягкость и чувство юмора.



    Основное правило в данной практике — присутствовать... присутствовать... просто присутствовать.

    Практика медитации аналогична дрессировке собаки.
    Если мы начнём бить собаку, конечно, она будет послушной, но при этом очень скованной и боязливой. И покорно выполняя наши команды: «Стоять!», «Сидеть!», «Ко мне!», станет невротичной и нерешительной. Если же обучать собаку, используя мягкость и доброту, мы получим находчивое и уверенное животное, которое не растеряется в любой непредсказуемой и сложной ситуации.

    Итак, каждый раз, замечая, что вы отвлеклись, мягко побуждайте себя вернуться и просто присутствовать.

    Возникло беспокойство? Присутствуй!

    Крутятся мысли в голове? Присутствуй!

    Одолевают страхи или отвращение? Присутствуй!

    Болят колени и спина? Присутствуй!

    Интересно, что сегодня на обед? Присутствуй!

    Что я вообще здесь делаю? Присутствуй!

    Я больше не могу выносить этого ни одной минуты! Присутствуй!

    Так мы развиваем непоколебимость.


    2. Ясное видение.

    Через какой-то период практики обычно начинает казаться, что мы скорее регрессируем, чем прогрессируем.

    «До того, как я начал медитировать, я был относительно спокойным; а теперь, мне кажется, беспокоюсь постоянно».

    «Раньше я никогда не испытывал гнева, а теперь он возникает по любому поводу».


    Нам может казаться, что медитация разрушает нашу жизнь, но на самом деле это лишь признак того, что мы начинаем яснее видеть.

    Практикуя изо дня в день, из года в год, мы постепенно перестаём обманывать себя.

    Ясное видение — это честность по отношению к самому себе.

    Поэт Джек Керуак, решив как-то отправиться в уединённый ритрит (практика в уединении) в надежде получить духовное прозрение, написал своему другу. «Если там, на вершине Одиночества, мне не откроется видение, тогда я не Уильям Блейк». Однако позже он отметил, что встреча с обнажённой истиной оказалась не такой лёгкой. «Тогда, в июне, я думал, что, поднявшись на вершину... когда все уйдут... я встречусь лицом к лицу с Богом, или с Татхагатой (Буддой), и мне сразу же откроется смысл всего существования и всего страдания... но вместо этого я встретился лишь с самим собой — без алкоголя, без наркотиков, без возможности паясничать — лицом к лицу с этим ненавистным, отвратительным существом… собой».

    Медитация требует большого терпения.

    Если процесс раскрытия ясного видения не основывается на сострадании к себе, он неизбежно приведёт к агрессии в отношении себя.

    Чтобы успокоить свой ум, быть способным работать со своими эмоциями и присутствовать, необходимо безграничное сострадание к себе.


    Технически практика медитации заключается в следующем: мы садимся в определённую позу на подушку или на стул и пытаемся просто присутствовать, сосредотачивая внимание на дыхании, на выдохе.

    Когда ум начинает блуждать, мы мягко и без осуждения говорим себе, что это «мышление», и опять возвращаемся к дыханию.

    Так мы учимся присутствовать в настоящем моменте, в «здесь и сейчас».


    Постепенно, с практикой, неведение и замутнённость сознания начинают трансформироваться в ясное видение.


    Слово «мышление» становится для нас кодовым, означающим, что мы видим «то, что есть», как ясность, так и замутнённость.

    Мы не пытаемся избавиться от мыслей, мы просто начинаем ясно видеть все свои защитные механизмы, желания и ожидания, негативные представления о себе.

    Но мы также начинаем видеть собственную доброту, храбрость и мудрость.

    Регулярно практикуя технику внимательности-осознавания, мы уже больше не можем скрываться от самого себя.

    Мы ясно видим стены, которыми окружили себя, защищаясь от непосредственного опыта.


    И хотя эти стены по-прежнему ассоциируются для нас с безопасностью и удобством, мы уже начинаем чувствовать, как сильно они нас ограничивают.

    Это ощущение замкнутого пространства очень важно, поскольку оно побуждает выйти за пределы своего маленького знакомого мира, расширить его
    ; и у нас возникает желание разрушить стены между собой и другими людьми.


    Pema_Chodron_Woman_Buddhist_Nun_Spiritual_Wisdom.png


    3. Переживание негативных эмоций.

    Многие практикующие неправильно понимают смысл медитации, пытаясь с её помощью уклоняться от неприятных эмоций.

    Они используют слово «мышление» для того, чтобы отвергать собственную негативность.


    Сколько бы нам ни говорили, что нужно быть открытыми всему, что происходит, мы часто склонны использовать медитацию для подавления.

    Однако истинная трансформация возможна только в том случае, когда мы день за днём продолжаем встречаться со своими негативными эмоциями, не осуждая и не оправдывая собственный опыт.

    Эмоция - это комбинация самосущей энергии и мыслей.

    Без нашего внутреннего диалога эмоции не могут проявиться.

    Когда во время медитации возникает гнев, мы, согласно инструкции, называем свои мысли «мышлением» и отпускаем их.


    Однако за этими мыслями скрывается ещё кое-что — живая, пульсирующая энергия.

    В этой скрытой энергии нет ничего плохого или опасного, и наша задача заключается в том, чтобы просто присутствовать в ней, проживая её непосредственно, так, как она есть.

    Существуют техники, в которых нужно намеренно активизировать свои эмоции, думая о человеке или ситуации, которые когда-то пробудили в вас гнев, похоть или страх, а затем отпускать мысли и взаимодействовать с чистой энергией, спрашивая себя: «Кто я без этих мыслей?»

    Практика медитации более проста, но не менее эффективна.

    Когда неприятные эмоции возникают спонтанно, мы отпускаем стоящую за ними историю и остаемся наедине с энергией.

    Это чистый чувственный опыт, а не вербальное объяснение того, что происходит.

    Мы реально ощущаем энергию
    в собственном теле.

    Когда нам удаётся просто оставаться с этой энергией, никак её не выражая и не подавляя, она начинает пробуждать нас.

    Практикующие часто спрашивают: «Я постоянно засыпаю во время медитации, что мне делать?»

    Есть много средств от сонливости, но мой совет таков: «Переживайте свой гнев!»

    Человеку не свойственно оставаться со своей энергией.

    Как правило, он стремится избавиться от неприятных эмоций через выражение или подавление.

    Например, когда нами овладевает гнев, мы кричим или прибегаем к физической активности.

    Но проявление гнева обычно чередуется с переживанием чувства стыда или вины.

    Мы настолько привыкаем к подобному способу выведения энергии, что автоматически повторяем одни и те же модели поведения снова и снова, продолжая, таким образом, поддерживать и укреплять свои негативные эмоции.


    Много лет тому назад на одной вечеринке я увидела, как мой друг страстно обнимает другую женщину. Мы были в доме одной моей подруги, у которой была великолепная коллекция керамики. Охваченная яростью, я начала искать, что бы бросить на пол. Однако всё, что я хватала, мне приходилось ставить обратно, потому что эти вещицы стоили не меньше десяти тысяч долларов каждая. Я была совершенно взбешена и не могла найти выхода своей ярости! Я не могла избавиться от собственной энергии! Абсурдность этой ситуации мгновенно рассеяла всю мою ярость.

    Эмоциям присуща изначальная мудрость. Таким образом, когда мы боремся со своей энергией, мы отвергаем в себе источник мудрости

    Гнев, свободный от фиксаций, — это не что иное, как ясное видение.

    Гордость, ни к чему не привязанная, переживается как невозмутимость.

    Энергия страсти, свободная от зацепок, представляет собой мудрость широкого видения.



    В практике мы работаем с чистой энергией эмоций. Обычно усиление эмоций вызывает у нас страх. Этот страх всегда присутствует в нашей жизни.

    Во время сидячей медитации мы отбрасываем все словесные рассуждения и погружаемся непосредственно в эмоции и страх.

    Так мы учимся открывать своё сердце собственной энергии; учимся переживать пугающие нас эмоции.


    4. Присутствие в настоящем моменте.

    Ещё одно качество, которое мы развиваем в процессе медитации, — это способность присутствовать в настоящем моменте.

    Каждую секунду, каждое мгновение мы осознанно делаем этот выбор — быть «здесь и сейчас».

    Присутствуя в своём теле и разуме в данный момент, мы проявляем внимание к себе, к другим существам и к миру.

    Это качество внимательности является непосредственным выражением нашей способности любить.

    Обращение к настоящему моменту требует некоторого усилия, однако это усилие не должно быть чрезмерным.

    Мы лишь слегка «соприкасаемся и отпускаем».


    Например, мы соприкасаемся со своими мыслями, определяем их как «мышление» и затем отпускаем.

    Это неагрессивный способ быть «здесь и сейчас», отсутствие борьбы.

    Некоторые мысли могут быть настолько привлекательны, что нам не хочется их отпускать.

    Нам гораздо интереснее смотреть это внутреннее кино, чем возвращаться к настоящему моменту.


    Мир фантазий бывает очень соблазнителен, поэтому, чтобы разрушить привычные паттерны, мы должны научиться прикладывать «мягкое» усилие, другими словами, культивировать сострадание к себе.

    Практика медитации ведёт нас к безусловной открытости.

    Когда мы ничему не сопротивляемся, а спокойно соприкасаемся со своими мыслями и затем отпускаем их, мы начинаем видеть, что наша изначальная энергия — любящая, здоровая и освежающая , и что нашей истинной природой является мудрость, а не беспокойство и смятение.

    Так, испытывая раздражение, мы можем вспомнить заповедь: «Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду», и это удержит нас от привычной реакции — желания сказать человеку что-то неприятное.

    Если мы хорошо усвоим эту заповедь, она будет спонтанно возникать у нас в голове в нужный момент, удерживая от реакций и напоминая, что нужно просто присутствовать в своей эмоциональной энергии.


    продолжение...
    .
  5. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    11-23_0.jpg


    Глава 18. Неизвестность, или отсутствие опоры. (выборочно)


    Ежедневная практика нужна только для того,
    чтобы развить в себе готовность и полную
    открытость любым ситуациям, эмоциям и людям,
    так, чтобы никакие внутренние предубеждения
    и ограничения не препятствовали нашему
    непосредственному восприятию, и мы не
    замыкались внутри самого себя.

    Дилго Кхьенце РИНПОЧЕ



    Как-то Будда собрал учеников в одном месте под названием Скала Грифов, чтобы познакомить их с одним из самых революционных учений - учением об открытом, безграничном, пустотном измерении нашего существа, известном в буддийской традиции как шуньята, безусловная бодхичитта или праджняпарамита.

    Какое-то время до этого Будда уже говорил о неизвестности. Многие из его учеников, присутствующих на той встрече, уже глубоко осознали всеобщее непостоянство и непредсказуемость, поверили в нереальность нашего эго. Они пришли к пониманию, что страдание является результатом привязанности и фиксаций. Они слышали это от самого Будды и постигли на собственном опыте через медитацию.

    Но Будда знал, насколько глубоко укоренена в нас склонность искать твердую опору. Чтобы создать иллюзию надёжности и безопасности, эго может использовать любые средства, даже нашу веру в нереальность и непостоянство.

    И тогда Будда сделал нечто шокирующее: учением праджняпарамиты он окончательно сдёрнул все покровы, проведя своих учеников дальше к познанию пустоты. Он сказал, что теперь они должны отбросить всё, абсолютно всё, во что верили, потому что любое описание реальности становится ловушкой. Мало кому приятно было это услышать.


    Это напоминает мне историю Кришнамурти. С самого детства его воспитывали теософы, чтобы сделать из него аватара. Наставники постоянно говорили другим ученикам, что когда аватар проявится окончательно, его учение будет настолько революционным и шокирующим, что полностью разрушит все их представления. Это обещание сбылось, но несколько неожиданным для них самих образом. Когда Кришнамурти в конце концов стал главой ордена Звезды, он собрал всё общество и официально заявил о его роспуске. Он объяснил, что это общество служит для них препятствием, поскольку создаёт слишком прочную опору.

    Ученики Будды во время проповеди у Скалы Грифа пережили нечто подобное. Эта проповедь полностью разрушила все их представления о природе реальности. Главное, что пытался передать им в тот день Будда - это что привязанность к любым концепциям блокирует мудрость, поэтому мы должны отбросить все концепции.

    Единственный способ полностью понять учение бодхичитты и правильно практиковать его - пребывать в абсолютной открытости праджняпарамиты, терпеливо разрушая свою привычку к зацепкам и привязанности.


    На самом деле, во время этой проповеди, известной в традиции как Сутра Сердца, сам Будда не произнёс ни слова. Он пребывал в состоянии глубокой медитации, а учение от его имени передавал бодхисаттва сострадания Авалокитешвара. Этот мужественный воин, также известный как Куан-инь, выразил своё собственное переживание праджняпарамиты. Его понимание основывалось не на интеллектуальных размышлениях, а на практике - он ясно видел, что всё есть пустота.

    Затем один из ближайших учеников Будды, Шарипутра, начал задавать вопросы Авалокитешваре. Это важный момент в проповеди, Несмотря на то, что учение передавалось великим бодхисаттвой и сам Будда присутствовал при этом, истинно глубокий смысл оно приобрело именно благодаря этим вопросам. Ничто не было слепо принято на веру.

    Шарипутра являет собой пример образцового ученика. Он не хотел безоговорочно принимать то, что слышал; ему хотелось досконально во всём разобраться. Поэтому он спросил Авалокитешвару: "Как применять праджняпарамиту в жизни, в своих действиях, словах и мыслях? Как её практиковать, на чём основываться?"

    И Авалокитешвара ответил ему одним из самых известных буддийских парадоксов: "Форма - это пустота, пустота - это форма. Пустота - это не что иное как форма, форма - это не что иное как пустота".

    Когда я впервые услышала это объяснение, я совершенно ничего не поняла, в моём уме ничего не прояснилось. Это объяснение, также как и сама праджняпарамита, невыразимо, неописуемо и непостижимо.

    Форма, до того, как мы спроецируем на неё свои представления, есть просто бытие.

    Праджняпарамита представляет совершенно новое видение, свободный ум, допускающий любую возможность.

    Праджня означает неограниченное восприятие открытого слуха, открытого зрения и открытого ума, которым обладает каждое живое существо.
    Тик Нат Хан переводит это слово как "понимание", подчёркивая, что это динамичный процесс, а не какое-то определённое знание, которое может быть суммировано или измерено.

    Собственно, праджняпарамита - это наш человеческий опыт. Она не имеет никакого отношения к спокойному или беспокойному состоянию ума. Это, скорее, состояние чистого разума - открытого, пытливого и непредубеждённого. А как оно проявляется - через любопытство, недоумение, потрясение или расслабление - не столь важно. Мы практикуем, и когда жизнь прижимает нас, и когда отпускает.

    Как говорил Трунгпа Ринпоче, нужно учиться "не бояться быть дураком". Мы практикуем простые и непосредственные отношения со своим существом, без философствования, без нотаций и без суждений. Всё, что возникает в нашем уме, приемлемо и может служить материалом для работы.

    Таким образом, когда Авалокитешвара говорит "Форма - это пустота", он имеет в виду простые непосредственные отношения с любым своим жизненным опытом: с потом и кровью, так же как с цветами, с ненавистью, так же как с любовью.

    Сначала мы отбрасываем все концепции и предубеждения, а затем отбрасываем даже саму идею о том, что на всё нужно смотреть без предубеждений. Мы продолжаем обнажать себя, снимая покров за покровом. Воспринимая форму как пустоту, без каких-либо завес и преград, мы начинаем понимать совершенство всего сущего, как оно есть.

    Здесь, однако, есть одна опасность: можно стать зависимым от этого опыта, поскольку он создаёт иллюзию свободы от неприятных эмоций и всех страданий этого мира.

    Однако вторая часть объяснения - "пустота - это форма" - всё меняет. Пустота непрерывно проявляется как война и мир, рождение и смерть, болезни и старение, горе и радость. И наша задача - постоянно находиться в контакте с этими волнующим сердце аспектами жизни.

    Вот почему мы дополнительно практикуем техники четырёх безграничных качеств и тонглен - они помогают нам целиком включаться в жизнь, оставляя свой ум открытым и незамутненным. Всё в мире настолько плохо и настолько хорошо, насколько мы это воспринимаем. И нет необходимости добавлять к этому что-то ещё.


    Представьте себе такой разговор с Буддой - он спрашивает: "Как ты воспринимаешь реальность?", и вы искренне отвечаете: "Как плотную и отдельную от меня". Тогда он говорит: "Нет, смотри глубже".

    Вы идёте, медитируете, глубоко размышляете над этим вопросом и вскоре возвращаетесь к Будде и говорите: "Теперь я знаю ответ: нет ничего плотного, всё есть пустота". Но Будда опять отвечает: "Нет, смотри глубже".

    Вы пытаетесь возразить: "Это невозможно, должно быть что-то одно из двух - либо пустота, либо не-пустота", но Будда говорит: "Нет".

    Если бы это сказал кто-то другой, возможно, вы махнули бы рукой, но поскольку это сам Будда, вы думаете: "Наверное, мне следует поразмышлять над этим ещё и обратить внимание на раздражение, которое я испытываю, не получая удовлетворения".

    Вы опять медитируете, размышляете и обсуждаете этот вопрос с друзьями. В следующий раз. придя к Будде, вы говорите: "Теперь я знаю, как ответить на твой вопрос: реальность одновременно пуста и не пуста". Но он говорит "Нет".

    Можете мне поверить, в этот момент вы почувствуете, что земля уходит у вас из-под ног, и вы начнёте сильно нервничать - это крайне неприятно, когда нет твёрдой опоры под ногами. Однако суть всего этого процесса - в разоблачении; хотя вы испытываете раздражение и беспокойство, вы всё ближе подходите к пониманию истинной, нефиксированной природы ума.

    Поскольку каждый раз вы получаете от Будды ответ "нет", вы каждый раз возвращаетесь домой и продолжаете размышлять над его загадкой. Это похоже на коан (Коан - относительное и абсолютное; задача, данная ученику дзен его учителем; выражение полного переживания, достигаемого без усилий интеллекта, внезапным озарением) дзен.

    В конце концов, вы приходите и говорите: "Существует ещё только один возможный ответ; реальность ни существует, ни не существует; природа реальности не есть форма и не есть пустота". И вы довольны! Вы нашли прекрасный ответ, в котором нет никакой опоры. Но Будда опять говорит: "Нет, твоё понимание слишком ограничено".

    На этой стадии ответ "нет" может произвести настолько шокирующее воздействие, что вы переживёте опыт полностью открытого ума праджняпарамиты - ума, не нуждающегося ни в каких опорах.


    После того, как Авалокитешвара сказал Шарипутре, что "форма - это пустота, а пустота - это форма", он пошёл ещё дальше - он заявил, что не существует совершенно ничего, на что можно было бы опереться, даже учения Будды; нет трёх признаков существования, нет страдания, нет окончания страдания, нет свободы и нет ограничения свободы.

    Как повествует история, многие ученики были настолько потрясены этими словами, что у них случился сердечный приступ. Однако один тибетский учитель предположил, что, скорее всего, они просто встали и ушли. Так же как в случае с Кришнамурти теософы не хотели слушать то, что он говорил. Так же и нам не нравится, когда наши основные жизненные убеждения подвергаются сомнению. Это слишком пугающе.


    Ещё один важный момент: если бы это учение исходило только от Авалокитешвары, ученики могли бы оправдать свои страхи: "Он такой же воин, идущий по пути, как и мы. Конечно, он очень мудр и сострадателен, но он тоже может ошибаться". Однако Будда сидел рядом в глубокой медитации и явно одобрял то, как бодхисаттва объясняет учение праджняпарамиты. Так что никаких возможностей отступления не было.

    Вдохновлённый вопросами Шарипутры, Авалокитешвара продолжал объяснение. Он сказал, что когда мы поймём, что нет окончательного достижения, нет никакого окончательного ответа или конечной цели, когда наш ум полностью освободится от противоборствующих эмоций и веры в разделённость, тогда у нас не останется никаких страхов.

    Когда много лет тому назад, ещё не задумываясь ни о каком духовном пути, я впервые услышала эти слова, во мне загорелась маленькая искорка надёжны и интереса: мне захотелось побольше узнать об "отсутствии страхов".


    Учение праджняпарамиты - это учение о бесстрашии. Чем меньше мы боремся с неизвестностью и неопределённостью, тем меньше у нас остаётся страхов. Синонимом абсолютного бесстрашия является полное просветление - открытое, непредубеждённое взаимодействие с миром.

    Практикуя учение праджняпарамиты, мы терпеливо движемся в этом направлении. Всё больше смиряясь с неизвестностью и отсутствием опоры, мы постепенно открываем в себе ум, который не знает страха.


    Затем Авалокитешвара провозгласил путь праджняпарамиты - сущность освобождения от всех покровов, сущность бесстрашного, открытого состояния ума. Этот путь он выразил в виде мантры:

    Ом тате гате парагате парасамгате бодхи сваха.

    Подобно тому, как семя содержит в себе дерево, так же эта мантра заключает в себе всё учение праджняпарамиты - бесстрашного состояния ума.

    Трунгпа Ринпоче переводит эту мантру так:
    "Ом, выходи, выходи, выходи за пределы, полностью выходи за пределы, пробудись, да будет так".

    Это описание процесса, пути, последовательного выхода вовне, всё дальше и дальше. Можно сказать по-другому:
    "Ом, неизвестность, неизвестность, ещё больше неизвестности, даже за пределами всякой неизвестности, полное пробуждение, да будет так".

    На каком бы участке пути бодхисаттвы мы ни находились - только вступаем на этот путь или практикуем уже многие годы - мы постоянно делаем шаг вперёд, всё дальше и дальше движемся в неизвестность.

    Просветление - это не конец пути. Просветление, или достижение состояния полной пробужденности, - это только начало вхождения в полную неизвестность, в пустоту.


    Когда великий бодхисаттва закончил свою проповедь. Будда вышел из состояния глубокой медитации и сказал: "Молодец! Ты хорошо передал это учение, Авалокитешвара!"
    И тогда те ученики, которые не ушли и не умерли от сердечного приступа, возрадовались, потому что они только что услышали истинное учение о выходе за пределы страха.


    pic14.png Читать всю книгу
    .