Пападжи

Я хочу быть Свободным. Пожалуйста, дайте мне совет.

Произведи хирургическую операцию своего ума и разберись, что в нем содержится. Если ты будешь производить операции на других объектах, покой ты не встретишь.

Раскрой свой ум и посмотри его составляющие. И подобно хирургу, не думай больше ни о чем, концентрируйся только на этом. Выясни, что представляет собой субстанция ума, какая в нем болезнь и опухоль. Сделай это, глядя на ум.

Ум — это всего лишь мысль, поэтому смотри на мысль. Тот, кто смотрит на мысль, является мыслью «я», поэтому ты должен произвести операцию на своем «я». Установи, откуда оно появляется.

Это и есть совет, который ты хотел получить. Ты должен взяться за это со всей своей мощью, со всей силой. Тогда ты добьешься успеха.



Как я могу находиться в безмолвии, чтобы произвести эту операцию?

Я могу по глазам определить тех, кто может пребывать в безмолвии. Глаза некоторых людей подобны глазам обезьяны, а некоторые имеют Божественный глаз. Только этот Божественный глаз может сохранять безмолвие.

Я могу дать тебе такой совет: прекрати свою активность. Это именуется Любовью, Счастьем и Нирваной. Оставайся в этом состоянии на Сатсанге, а также вне его. Будь благодарен звездам за то, что даже твой ум захотел явиться на Сатсанг! Этого достаточно, ибо ум, привязанный к чувствам, представляет собой проблему, а ум безразличный является Свободой.

Так что, находясь на Сатсанге, наблюдай, куда бежит этот ум, и Сохраняй Бдительность. Это может занять некоторое время, ибо в течение миллионов лет ум держал тебя под своим контролем, но сейчас настал твой час.

Тебе нужно просто быть очень наблюдательным и бдительным, следя за действиями ума. Это приведет к Тишине и Свободе.

Это не трудно, просто наблюдай, не делай усилий, не размышляй.
Сохраняй бдительность, и ты увидишь, что ничего не будет возникать.
Вот в чем секрет того, как держать ум в молчании и как завоевать Свободу.
На это не требуется времени, ибо Свобода всегда Здесь.
Ты просто должен наблюдать, откуда возникает ум?

Откуда является мысль? Каков ее источник?

Нырни вместе с умом в его Источник, туда, где он берет начало.
Тогда ты увидишь, что ты всегда был Свободен, и все это было сном.

Кто не нашел себя, тот спит.
Кто к чувствам не привязан — пробужден.
В этом Пробужденном состоянии
нет бодрствования, сна и сновидений.
И это — Атман, который не рождается, не умирает, и он есть То, что нельзя понять.
Ты есть То Само!!!

Мысль, что ты связан или даже можешь быть связан, —ничто иное, как ощущение страха. Устрани же этот страх на Сатсанге.

Знай, что ты свободен от рождения и смерти, ибо никогда не был рожден.

Страдание не является чем-то реальным, поскольку оно исчезает в состоянии сна и снова возникает в состояниях бодрствования и сновидения.

В состоянии сна нет страданий по той причине, что нет ни объекта, ни субъекта, ни ума. Везде, где есть отношения, присутствует страдание.

Просто не трогай мысль «я есть тело». Просто не думай, и ты окажешься в своей собственной Изначальной Природе, исполненной Блаженства.

Время и ум — это одно и то же. Останови ум, и ты ощутишь Любовь к своей собственной Блаженной Свободе. Итак, Сохраняй Безмолвие, не размышляй и не совершай усилий.



Как я могу освободиться от этого «я», которое нарушает молчание?

Каждый день на Сатсанге тебе дается объяснение того, как освободиться от этого «я». Каждый день в течение последних трех лет мы работаем только над одним: как освободиться от «я».

Когда «я» возникает, оно должно возникать откуда-то. Ты использовал «я» с самого рождения, и, конечно, оно служило для обозначения тела: «я иду туда», «я прихожу сюда», «я страдаю», «я умираю». Под этим «я» подразумевалось тело с именем и формой. Если ты освободишься от него, ты найдешь своё истинное «Я», свое собственное Сознание. Как от него освободиться? Установи, откуда оно приходит.



Разве это не поддерживает «я»? Разве вопрос о том, что собой представляет это «я» не создает «я»?

Нет, установи, откуда оно возникает. Когда ты находишь его источник возникновения, ты достигаешь безмолвия, а это и есть освобождение от «я».

Сделай это! Я вижу по твоему лицу, что ты еще не понял. Установи, откуда «я» возникает. Дай мне ответ. Из твоих очков или из твоего уха, стопы, рубашки или из твоих брюк? Где его источник? Оно должно рождаться внутри тебя.



Оно возникает из эго.

Эго — это всего лишь тело. Без тела эго нет. До рождения нет эго и через шестьдесят лет не будет эго. Так что эго возникает тогда, когда ты узнаешь «я есть это тело». Затем вещи начинают принадлежать тебе, а ты — принадлежать другим людям. Это называется эго, и оно не даст тебе отдыха, покоя и любви.

Но однажды ему наступит конец, потому что с исчезновением тела исчезает и эго. Ему наступит конец в этом воплощении, но в силу своих неосуществленных желаний оно явится снова. И твое эго примет воплощение, которое сможет реализовать твои желания, и так будет продолжаться бесконечно, в течение миллионов лет. Чтобы остановить его, задай вопрос: «Откуда возникает «я»?» — и будь Бдительным и Наблюдательным.

Твое лицо обращено туда, куда оно раньше не поворачивалось. Обычно оно поворачивается к людям, объектам и местам. Но однажды ты потеряешь все это, поэтому установи, что же является Вечным. Как это сделать? Найди источник «я»!

В иных случаях чувства направлены вовне, но сейчас ты должен смотреть ВНУТРЬ, и я уверен, что этих трех вещей ты там не увидишь — ни человека, ни места, ни объекта, к которым ты привязан.

Ты должен сделать это всего за одну секунду, и во время этой секунды задай данный вопрос. Тебе не нужно понимать, тебе не нужно поднимать гору или совершать усилие. Тебе даже не нужно думать.



А как я могу задавать вопрос и не делать никакого усилия? С этим у меня проблема.

Совершать усилие — это значит нести на голове двести фунтов из Индиранагара в Хазрат Гандж. Но я не даю тебе никаких тяжестей. Я говорю тебе просто Сохранять Безмолвие, а какие усилия нужны для того чтобы Сохранять Безмолвие?

Чтобы сказать что-то, тебе нужны усилия, потому что ты должен вернуться в прошлое и выбрать что-то из своей памяти. Но для того чтобы просто оставаться в Молчании и не говорить, не требуется никаких усилий.



Интеллектуально я понимаю, и я какое-то время работал над этим, но хотя и происходят проблески Тишины и Бытия, они, похоже, мимолетны.

Ты сказал, что работал над этим какое-то время. А я сказал, не нужно работать! Работа в какой-то промежуток времени означает прошлое.

Ум — это прошлое. Интеллект — это прошлое. Все является прошлым, включая каждое произнесенное тобой слово. Любые отношения связаны с прошлым.

УСТАНОВИ, ОТКУДА ЭТО «Я» ВОЗНИКАЕТ! Это не значит, что тебе нужно искать в каком-то другом месте, просто следи за тем, чтобы внутри не возникало ни единой мысли, ибо каждая мысль принадлежит прошлому.

Ты можешь назвать что-либо, что не являлось бы прошлым? Мог бы ты сказать мне о чем-либо, что не имеет связи с прошлым? НЕТ!

Итак, даю тебе совет на одно мгновение не думать о прошлом. И тогда ты попадешь в некую другую сферу, которая не была упомянута.

(Посетитель улыбается и молча садится.)

Это и есть то Мгновение! Я вижу это как раз то Мгновение, которое ты упускал. Ты улыбаешься, потому что ты никак не связан с прошлым, с умом, с интеллектом или с чувствами. В этом большая разница. Это освобождение от цикла совершающихся веками приходов и уходов. Если оно доступно по такой малой цене, почему бы ни заключить сделку?

Когда ты улыбался, это было состояние не-ума. Если нет ума, ты счастлив. Даже во время сна старайся не брать свой ум с собой, оставь его снаружи, затем усни и наслаждайся отдыхом. Но если ты берешь ум с собой, ты не можешь спать. Ум означает размышление о вещах прошлого, а это состояние уже было у тебя с пяти утра до одиннадцати вечера.

После активной работы ума ты, наконец-то, можешь отдохнуть с одиннадцати вечера до пяти утра.

Какие усилия ты совершаешь, чтобы войти в это место покоя и отдыха? Ты даже не произносишь фразу «Я хочу уснуть». Ты просто оказываешься в Любви и Покое. Таким способом каждый может всегда обрести Покой.

Затем привнеси этот покой в 5:01 утра, при этом не совершай никаких усилий и не цепляйся за время, потому что когда есть время, есть и ум. Попытайся сегодня вечером выяснить, что происходит после одиннадцати вечера.

Вы будете направлять меня в Атма Вичаре?

Словосочетание Атма Вичар означает «думать все время только о своем собственном Атмане и больше ни о чем». Итак, если ты так и делаешь, какие чувства ты испытываешь? Думай только о пребывающем внутри тебя Атмане, который проводит этот Вичар. Думай не о Вичаре, а о Том, откуда Вичар возникает. Откуда Вичар возникает, и что там присутствует? И кто задает этот вопрос?



Эго задает вопрос.

Да, этот Вичар исходит только от эго. Лишь эго говорит, что ты должен что-то делать или что ты должен что-то обрести. Но откуда возникает эго?



Из Я.

Итак, ты есть эго или Я?



Я.

Тогда пусть Я уподобится океану, позволяя волнам вздыматься и спадать. Они ничто иное как сам Океан, Я. Если ты — это Я, позволь чему угодно возникать из него, и пусть тебя это не беспокоит.

Я есть высшее Я. Ахам Атман. И это все! Я не имеет формы. Оно не является ни субъектом, ни объектом. Оно находится вне всего. И если ты стал ТЕМ, это уже БЫТИЕ, а не становление. Тебе не нужен никакой Вичар, никакой метод и никакое повторение мантр, ибо «я — это высшее Я».

Эта вера в то, что «я — это высшее Я», должна постоянно быть в тебе, точно так же как каждый верит в то, что «я — это эго». Все верят в эго, а не в высшее Я.

Это так легко — Быть тем, кем ты являешься, и не становиться кем-то еще и, таким образом, попадать в беду. У тебя должна быть вера на сто процентов в то, что я есть Я ЕСТЬ; я есть высшее Я.

Даже в Гите сказано: «Ахам Атма Горакшан» или «Я есть Атман, обитающий в сердцах всех существ».



Так трудно верить в Я.

Но ты с легкостью веришь в эго. Как долго может продержаться эта вера? Эго означает «я есть тело», не так ли? Как долго эта вера может продержаться?

Может она сохраняться более восьмидесяти или девяноста лет? Итак, ты продолжаешь верить на протяжении девяноста лет, половина этого времени уходит на сон, а вторая половина растрачивается на обучение в школе, вступление в брак и воспитание детей.

Такова твоя вера, а каков результат? Когда ты веришь, ты должен верить во что-то полезное для себя. Я всегда есть, верь в Это!

Те, кто посещают Сатсанг, должны обладать полной Верой: «Я не есть тело, я не есть ум, я — не объект, я — не чувства, я — не эго». Здесь начинается Сатсанг. Прежде всего ты должен избавиться от привязанностей к тому, что не является Вечным.



А как насчет беспокойства?

На беспокойстве покоится Отдых, о котором я тебе говорил. Когда ты испытываешь беспокойство, где-то в другом месте присутствует Отдых, который показывается каждую секунду, но никто не обращает на него внимания.

Что находится в промежутке между тем, как кто-то выселяется из отеля, а кто-то вселяется?



Пустота.

Это называется Отдыхом. Во всех промежутках присутствует Отдых, но никто не обращает на него внимания. Что представляет собой промежуток между выдохом и вдохом?


Отдых.

Да, ты не можешь описать его, и никто о нем не знает. Но если ты это осознаешь, это называется «Атма Вичар» или «быть только высшим Я».

Это не требует никаких усилий, если ты помнишь, что Я пребывает между двумя мыслями, оно находится между выдохом и вдохом. Тебе ничего не стоит сделать это.

Просто помни: «я являюсь промежутком». Туда не может войти ни смерть, ни разочарование. Не может войти ни смерть, ни несчастье. Любой человек может сохранять молчание.

Сохраняй Безмолвие, и все остальное не будет иметь никакого значения, но достичь реального переживания Тишины будет трудно.



Тишины, свободной от «я»?

Зачем говорить о каких-то «я»? То нельзя достичь с помощью усилия. Просто будь безмолвным!

Чтобы не позволять уму возвращаться к предыдущим привязанностям, нужны усилия, я же говорю о том, чтобы не совершать вообще никаких усилий, даже для сохранения Тишины.

Просто не прилагай никаких усилий вообще. Не совершай усилий, и ты достигнешь этого переживания. Я не называю его Тишиной.

Кришна рассказал Арджуне, как контролировать ум, и сразу же после этого Арджуна вступил в сражение! Он истребил девять армий, находясь в ТОМ, и его Тишина не была нарушена.

Кришна не говорил ему сохранять молчание, он сказал ему, что он должен «...убивать собственных родственников, которые представляют собой его собственные концепции».

Итак, не порождай ни единой мысли и не совершай усилий, тогда ты выиграешь войну. НЕ СОВЕРШАЙ НИКАКИХ УСИЛИЙ в течение одной секунды и скажи мне, разве ты не пребываешь в Тишине?

Ты не можешь быть счастлив, совершая усилия, поэтому никаких усилий не делай. Все отвлечения от этой Тишины происходят из-за твоих старых привязанностей.



Однажды, находясь в большом ашраме в Ришикеше, я действительно ощутил этот Покой.

Это произошло благодаря твоей искренности, а не из-за ашрама; ты можешь обрести Покой в любом месте. Эти ашрамы, в которых говорят о йоге и других вещах, лишь собьют тебя с толку.

Я тоже был в этом ашраме в 1942 году. Там говорят о йоге и повторении мантр, но ничего не говорят об Атма Вичаре. Так что во всех ашрамах ты только растрачиваешь свою жизнь и свое время.

Лучше посетить Сатсанг, где эти вещи проясняются без необходимости длительного пребывания. Я не вижу никаких результатов от всех этих ашрамов. Они просто медитируют и читают книги, они не пребывают в Безмолвии. Они работают день и ночь, но их практика им не помогает.

Итак, СОХРАНЯЙ БЕЗМОЛВИЕ! Как? Я скажу тебе! Не делай никаких усилий! Какой будет от этого вред? Каждый человек знает результат усилия.

Просто сохраняй безмолвие и посмотри на результат в это же мгновение. Тогда это мгновение воспылает к тебе любовью. Не ты ощутишь любовь к Покою, а Покой ощутит любовь по отношению к тебе. Если ты не ощущаешь Покой, то причина этого заключается в том, что этот Высший Покой отверг тебя, и у тебя нет никакого шанса. Тебе придется ждать следующего воплощения, будь оно в теле человека или осла. Используй это воплощение максимально, ведь это так легко!



Я пытаюсь делать это, и пока присутствует постоянная доза просветляющего стимула, такого как чтение Авадхута Гиты, я испытываю реакцию покоя и состояния Ахам Брахмасми, но как только этот стимул исчезает, я падаю.

Ахам Брахмасми означает «я есть Брахман», и об этом тебя предупреждает каждый твой вздох. Ахам Брахмасми — это зов, которому тебя учит сам Атман.

Возникают вопросы: «Откуда появляется «я» и куда «я» возвращается?». И поэтому рождается Ко Хам! Ко Хам: Кто я? Кто я? Кто я?

Человек изначально желает познать основополагающую реальность своей души и получить ответы на такие вопросы, как «откуда я взялся?» и «куда я возвращаюсь?» и «что собой представляет весь этот окружающий меня мир?». Это признак человека, который слушает, хотя большинство людей не слушают.

Так что сиди молча, и тогда возникнет ответ на Ко Хам: Ты есть То, ТАТ ВАМ АСИ. Ты есть То. Но вначале ты должен поднять этот вопрос: Ко Хам?

Тогда Атман ответит тебе: ТЫ ЕСТЬ ТО.

Слушая То, держась за То, преданный, тот, кто нуждается в Свободе, принимает, что он есть Брахман. Вот как это все должно произойти.

Я думаю, это удача, что ты, как ты выразился, «падаешь». Ты хотел взобраться куда-то по чужой лестнице, но тебе никуда не нужно взбираться.

Устрани все концепции того, что существуют лестницы, и ты окажешься там, где всегда стоял — на поверхности Матери-Земли, ЭТО и есть Ахам Брахмасми!



Я не хочу отождествляться с умом.
Вы могли бы помочь мне перестать связываться с этими концепциями и попадать в вызываемое ими замешательство?

Если ты не хочешь отождествляться с умом, ты должен знать, что этот ум собой представляет.

Посмотри на ум. Ты устанавливаешь отождествление с умом. Ты даешь ему то, чего он желает.

Итак, вначале установи, что такое ум, а затем увидишь — сможешь ты с ним отождествиться или растождествиться.

Ты не понимаешь ум, но ты можешь понять мысль. Итак, определи, откуда возникает мысль, прямо сейчас. Попробуй сделать это сейчас и скажи мне, что происходит.



Мысли появляются из ниоткуда!

Если нечто является из ниоткуда, как оно может быть чем-то?
Как оно может быть чем-то, если оно не является откуда-то? Нечто должно приходить из какого-то места.
Если оно не приходит откуда-то, значит, оно есть ничто.
Итак, если мысль приходит ниоткуда, она должна быть ничем,
ибо лишь ничто является ниоткуда. Это же так легко.

(Посетитель понимает, о чем идет речь.)



Сейчас я ощущаю такой глубокой Покой рядом с вами. Мне больше нечего желать, но я был бы счастлив услышать какой-нибудь ваш совет или просто посидеть с вами в тишине.

Присутствуя Здесь, просто сиди молча. Тебе не нужно задавать никаких вопросов. Если вопрос возникает, немедленно установи, откуда он появляется. Тогда ты сможешь сидеть молча, ибо источником, из которого возникает вопрос, является то место, где находятся Тишина, Молчание и Покой.

Пусть твои вопросы не уводят тебя, ибо все они принадлежат прошлому, и они лишь заставят тебя страдать.

Если хочешь остаться в Покое,
выясни Прямо Сейчас, откуда возникает вопрос. Устреми свое внимание туда, где вопрос еще не возник. Пережив это Прямо Сейчас,ты поймешь, как сидеть в Безмолвии.

Я люблю вас. Пожалуйста, покажите мне луну. Это все, что я хочу сказать.

Очень хорошо. Какую именно луну ты хочешь увидеть? Ту луну, что находится на небе, знают все, правда? Днем ты видишь солнце, а ночью ты видишь луну. Все это знают. Итак, какую же луну ты хочешь увидеть?

(Он смотрит в глаза Мастера и молчит.)

О'кей, тогда я понимаю.

Луна Внутри тебя.
Свежесть, мягкость, дающая свет даже во тьме. Ты должен сам устремить свой взор на эту луну. Не смотри вовне, на другие объекты.

Все находится снаружи, даже твое тело,
ибо все, чего ты можешь коснуться, является внешним.
Отвергни все, чего можно коснуться или увидеть или обонять.
Если сделаешь это, мгновенно увидишь луну.

Поступай так:
не смотри на то, что можно увидеть,
не касайся того, чего можно коснуться, не нюхай то, что можно обонять.
Тогда увидишь, что это за луна, а также чем ты сам являешься.

Я очень счастлив, что ты пришел сюда, будучи таким молодым. Ты, должно быть, пришел по какой-то причине, тебя должно было сюда что-то привести.


ॐ

Я понимаю, что все, что я могу сделать, — это сохранять безмолвие и обратиться внутрь, позволив Милости раскрыть себя.

Обрати свой ум внутрь, а не вовне, к объектам. Когда ум обращен внутрь, тогда не существует объектов, к которым он может привязаться.

Когда ты достигаешь успеха в обращении ума внутрь, тогда он растворяется, подобно волне, исчезающей в океане. В этот момент ты не думаешь ни о каком объекте, ни о человеке, ни об идее.

Если это совершится в течение одного мгновения, ЭТО раскроет тебе себя.

В это мгновение не делай каких-либо усилий, отбрось все желания и привязанность к какому-либо объекту. Затем подожди полмгновения, и ты увидишь результат. Твоя миссия будет выполнена. Это все. Ты можешь сделать это.



Как я могу смотреть внутрь и вернуться обратно внутрь к Источнику? Есть для этого какая-нибудь техника?

Техника возвращения в источник очень проста.

Внешние привязанности не позволяют сидеть спокойно, медитировать.
Потому на некоторое время откажись от всех внешних привязанностей, как ты это делаешь во время хорошего спокойного сна. Практикуй это днем.

В мгновении, в котором ты забываешь все внешние привязанности,
содержится вкус безграничной Любви и Счастья. Затем ты постепенно прекратишь смотреть вовне, пока внешнее и внутреннее не станут одним
и не перестанут существовать.

Различие между внутренним и внешним пространством этого дома заключается всего лишь в двухдюймовой двери. Если нет двери, то нет ни внутреннего, ни наружного. Эта дверь и есть ум.

Когда ум направляется к осуществлению своих желаний, он снова идет вовне, и таким образом создается внутреннее пространство.

Когда ум спокоен, ты являешься своим собственным Я, ибо тогда ты обладаешь не- умом. Вот тогда ты почувствуешь, что такого Счастья никогда раньше не испытывал.

Хотя тебе очень понравится это, ты не будешь знать, кто дал тебе этот покой ума и Блаженство. Если останешься в этой атмосфере, — забудешь предыдущую атмосферу и сольешься с Блаженством, станешь самим Блаженством. Это очень легкая техника.



Если я смогу найти дверь, то это действительно легко.

Это «если» и есть дверь. Что произойдет, если ты не будешь использовать слово
«если»?



Я найду дверь.

Нет! Никакой двери нет! Нет ни внутреннего, ни внешнего! Все есть Это!


Да! Да! Все есть Это!


ॐ

Никаких сомнений больше нет, и я вижу связь между неподвижным умом и Я, но мне очень тяжело удерживать ум в покое. Когда же я пребываю в молчании, у меня создается такое впечатление, что на втором плане появляется какая-то чужеродная сущность. Это и есть Я? Или это трюк ума?

Все, о чем ты говоришь, является трюком ума, ибо ты не поняла, что собой представляет ум, а если ты этого не понимаешь, ум всегда доставляет тебе неприятности. Он будет дурачить тебя и принимать тот или иной облик, а ты будешь видеть его и думать, что это реальность. Но все, что отражается перед тобой в виде реального, реальным не является, как обнаружил Будда как раз в этом месяце, в мае. Все является трюком ума.

Есть одна вещь, которую ты должна делать, чтоб не попасться на удочку ума:
ПРОСТО БУДЬ БЕЗМОЛВНОЙ И НЕ СОВЕРШАЙ УСИЛИЙ.

То, о чем ты говоришь, является совершением усилий, а тебя просят не прилагать совсем никаких усилий и сохранять безмолвие.

Если ты спросишь меня, как сохранять безмолвие, я попрошу тебя не думать. Если ты спросишь меня, как не думать, я предложу тебе выяснить, откуда возникает мысль.

Обрати свое лицо к ТОМУ. Смотри не на объект ума, а туда, откуда ум возникает. Между умом и мыслью нет никакого различия.

Ум — это пучок мыслей, и нет никакой разницы между мыслью и «я». Когда возникает «я», возникает мысль, когда возникает мысль, возникают чувства, а когда чувства возникают, они создают объекты соответствующих чувств.

Глаза — для того чтобы видеть, нос — чтобы нюхать цветок, уши — слушать музыку, язык — ощущать вкус, руки — прикасаться. Это объекты, которые чувства воспринимают, но чувства и объекты представляют собой одно и то же. Когда есть чувства, есть и объекты.

А теперь медленно вернись туда, где чувства зарождаются. Они возникают из ума. Объекты-чувства-ум.

Откуда же возникает ум? Из эго! Между умом и эго нет никакой разницы. Откуда возникает эго? То есть откуда возникает «я»? Этого ты не установила. Посмотри на то место, где зарождается «я».

Определи его, и тогда ты сможешь слиться с тем местом, где «я» возникает и исчезает, и эта ситуация пока еще не была описана никем: ни каким-либо учителем, ни проповедником, ни религиозной книгой, ни Сутрой Будды.



Вы говорите нам найти источник «я» и ума. Как долго следует продолжать этот поиск?

Продолжай поиск всегда —
когда ты ходишь, говоришь, находишься в глубоком сне, бодрствуешь и видишь сны,
пока Я не станет твоей природой.

Когда ты входишь в источник этого исследования, ты оказываешься рядом с Океаном. Продолжай свой поиск, и ты увидишь, что он происходит даже во время сна без какого-либо усилия с твоей стороны.

Большинство людей думают, что поиск Я следует начинать тогда, когда садишься медитировать, и он заканчивается с окончанием медитации. Это не так. Исследование должно продолжаться постоянно, подобно тому как не покидает твой ум мысль о том, кого ты безгранично любишь.

Исследование должно продолжаться, подобно тому как неотступно в течение всего дня длится головная или зубная боль, какие бы меры ты ни предпринимал. Эта боль поддерживается без усилий с твоей стороны, на работе или во время беседы с другими людьми.

Подобно этому продолжай исследование в бодрствующем состоянии и в состоянии сна, и даже когда ты приводишь в действие свой ум.

Это исследование должно продолжаться подобно дыханию, и оно будет естественным, как само дыхание.



Когда это произойдет, когда я увижу все это, это будет очевидно, да? Я ведь не спутаю это с умом?

Твои слова идут из головы! А я прошу тебя не думать. Размышление и голова — между ними нет разницы! То, что ты описываешь, имеет привкус интеллектуальности. В противном случае у тебя было бы совсем другое лицо.

Лишь у тех, кто знает свою истинную Красоту, поистине Красивые лица. Лицо Возлюбленного настолько красиво, что даже чувства не могут проникнуть туда, чтобы описать слово Красота. Та красота, о которой обычно говорят, поверхностна.

Глаза, которые видят Красоту Возлюбленного, встречаются очень редко, как например, глаза Кабира, Чайтаньи и Миры, и после того, как они увидели То, их глаза не видели больше ничего в этом мире. Так что те, кто увидели Это, были похищены этой Красотой! Они растворяются в самой этой Красоте.



Нужно ли избавиться от ума, чтобы это произошло?

Пока ум не уничтожен, Просветление невозможно. Останови ум, отказавшись от того, что тебе дороже всего, ибо именно эти объекты вызывают беспокойство. Если твой покой нарушается, значит, что-то удерживает твой ум.

Останови ум посредством различения, определяя реально это или нереально, вечно или преходяще, имеет это какое-то значение или нет.

Даже если взять случай с любимым человеком — истина состоит в том, что ты любишь его лишь из-за Я. Останови ум, пребывая с Учителем и постоянно медитируя на своем Я. Радость также уничтожит твой ум, но как только ты похоронишь его, не вытаскивай его больше обратно.

Ты должна освободиться от всех объективных привязанностей. Неподвижность ума порождается отказом от всех привязанностей, кроме привязанности к Я.

Проблемы возникают тогда, когда ты привязана к преходящим объектам. Так что стань невосприимчивой к этим преходящим объектам, к миру и пробудись к своему Я.

Отказ от исследования — это самсара, это пробужденность к объектам и равнодушие к Я. Самоисследование — это пробужденность к Я и равнодушие к чувствам. Самоисследование — это Свобода.

Мысли подобны облакам, временно закрывающим собой Солнце, даже мысль «я» является облаком. Осознавай то облако, которое является самим умом. Этот ум есть твое желание того или этого.

Если ты видишь, что мысли, даже мысль «я», подобны проплывающим облакам, то они не оказывают на тебя воздействие. Когда ты достигаешь неподвижности ума, ум исчезает, и тогда ты действительно становишься осознающей. ОМ.



Вчера ночью в течение доли секунды не было ничего. Это оно? Это и есть Я? Затем ум вернулся обратно.

Как ум мог вернуться обратно? Где ум находился в этой Пустоте? Если в твоем пустом кармане ничего нет, сколько долларов можно из него извлечь? Что может появиться из Пустоты?

Как только Сердце достигает молчания, Как только оно становится пустым, Обратно оно вернуться не может!

Так что попробуй еще раз. Войди в Пустоту и не думай о возвращении. Тогда все, что ты будешь видеть, будет в Пустоте.



Часто я бываю просто слишком ленива и сама стремлюсь к тому, что отвлекает.

Ты не ленива, но ты должна быть в Высшей степени ленива, то есть слишком ленива даже для того, чтобы думать. Если же ты думаешь, ты не ленива, ты очень активна. Если ты не будешь использовать ум, он покинет тебя. Так что, или ты становишься очень ленивой или ты становишься очень активной.



Мне просто не верится, что я могу сделать это!

Почему? Ты должна поверить! Знай, что тебе под силу сделать это, ты должна сделать это!!! Если ты находишься Здесь, то ума Здесь нет, если же ум здесь, то Здесь нет тебя! Теперь скажи мне, Кто Ты, Кто Ты?



(Она молча улыбается, а затем говорит.)

Когда вы спросили меня: «Кто ты?» — мой ум внезапно остановился. Нет никаких мыслей, только ощущение счастья. Я удивлена, что это возможно!

Да, отсутствие сомнений возможно! У тебя не должно быть никаких других мыслей, только эта — «Кто я?», если вообще у тебя есть какие-либо мысли. Эта мысль приводит тебя туда, где нет ни мыслей, ни концепций, ни человека, ни объекта, туда, где существует только Пустота.

Это твоя Высшая Природа, которая оказалась «потерянной» в силу того, что ты захотела наслаждаться объектами мира, к которым ты оказалась привязанной.

Из-за этих привязанностей у тебя нет времени познать свою собственную Истинную природу, исполненную Любви и дарующую Покой.

Для того чтобы найти этот Покой, делай так, как говорит Кабир:

Побудь со Святым всего полсекунды,
всего половину от полсекунды, всего половину от этого, и ты сбросишь то, что тебя связывало.

По Милости Гуру ты узнаешь, кто ты. Милость эта — огненный шар,
сжигающий все грехи, что ты накопила.
Когда все грехи сожжены, ты станешь подобна лотосу, и сердце и ум твои раскроются.

Наступило то время, которого ты ждала миллионы лет. Не растрачивай больше свое время. Добейся своего прямо Сейчас.

Когда возникает какая-нибудь мысль, я спрашиваю: «У кого она возникает?». И ответ таков: «У меня». Затем следующий вопрос...

Зачем ты перепрыгиваешь к следующему вопросу? Почему ты не можешь понять первый вопрос? Когда ты направляешь взгляд внутрь, что ты видишь?


Пустое пространство.

КТО смотрит на пустое пространство, и что он видит?


Я не знаю.

Когда ты смотришь на мысль, она исчезает. Ты есть То, что видится тогда,
когда все мысли исчезают.

Это подобно реке, ограниченной двумя берегами. Вода, ограниченная двумя берегами — это река, но когда река встречается с Океаном, она перестает быть рекой и становится Океаном. Река пропадает и становится океаном.

Вот что подразумевается под этим самоисследованием. Соверши его единожды, а не как повторяющийся процесс.

Задай вопрос, найди ответ и стань самим ТЕМ.

Не спрашивай о других: «Кто ты» или «Что это?». Первым вопросом, который необходимо задать, должен быть вопрос «кто я?». После этого объяснения не остается никого, кто бы задавал вопросы.

Ты есть Сознание, и ты не можешь стать бессознательностью.

Не размышляй, спонтанно действуй без участия ума. Оставайся таким, какой ты есть, и не думай о том, что произойдет.
Будь свободен от страха, и сомнений не будет.



Мне хочется смеяться даже если я не понимаю шутку.

Тогда познай Того, кто смеется в твоем Сердце. Тебе нужно только услышать этот смех, и это будет последним переживанием, поскольку ты найдешь того, кто всегда пребывает в Блаженстве, Счастье и Любви.

Некто слышит и видит то, что происходит. Кто смеется в твоем сердце? Кто привел тебя сюда? Какова цель твоего прихода сюда?


ॐ


Я хочу задать вопрос относительно защитных реакций на действия других людей. Вы говорите, что вместо того, чтобы изучать какую-то неприятную реакцию, мне следует просто принять ее как следствие эго? Мне кажется, что посредством изучения эго мы могли бы сделать свою жизнь лучше.

Что бы ты ни изучал, ты делаешь это лишь посредством эго. Изучение исходит от эго и ниоткуда больше. Так что если тебе нужен мой совет, то просто сохраняй безмолвие и не пытайся ничего изучать.

В конце концов, что ты можешь сделать для того чтобы исследовать мир, которому двенадцать миллиардов лет? Как ты можешь понять его? Ты находишься здесь максимум сто лет. Каков твой вклад в этот мир, которому двенадцать миллиардов лет?

Просто будь безмолвен, позволь вещам случаться, и наслаждайся подаренной тебе Вселенной.

Не делай никаких усилий и даже не думай, и ты познаешь, кто ты есть!
Не думай о будущем и прошлом,
и так ты найдешь то, что ранее не находил.

Но делают это лишь очень немногие люди, остальные растрачивают свои жизни впустую, выполняя практику, что лишь раздувает эго, и хвастая о том, как они ублажают Божественное.

Итак, просто Будь безмолвен, не совершай усилий, и ты узнаешь, кто ты!



Для этого я и явился сюда — найти Непознаваемое, предшествующее «я».

Ты понял цель своего прихода сюда.
Твоя цель — пребывать в Покое,
любить все Существа и познать, кто ты есть. В этом цель жизни.Постепенно ты познаешь это и добьешься цели.



Что такое Покой?

Смотри на вещи открытым сердцем, и ты увидишь, что такое Покой, Любовь и Красота, и в это мгновение ты забудешь обо всем.

Ты слышал о святом по имени Кабир?
Он говорит: «Если ты сохраняешь безмолвие в течение одного мгновения, в течение половины мгновения и даже в течение половины этого полмгновения, то весь мир последует за тобой».

Вот такую притягательность ты приобретешь, если пребывать в Безмолвии.

Ты будешь самым красивым человеком во всей вселенной, и вселенная последует за тобой после того, как ты обретешь покой ума. Ты станешь Тем, и это вовсе нетрудно.



Вы можете показать мне То?
Вы можете показать мне этот Покой, это Я?

Я обитает в сердце, сокрытое вуалью. Ты увидишь это Я, медленно войдя внутрь и не стуча в дверь.

Некоторые Мессии говорили тебе, что ты должен стучать в двери, и тебе отворят, но их неверно поняли, так как на самом деле никакой двери нет!

Иди тихо и медленно, так тихо, чтобы даже твое мышление было слишком большим шумом.

Итак, не размышляй, и ты впервые окажешься рядом с Возлюбленным, ибо условием для созерцания Возлюбленного является Безмолвие. Будь же Безмолвным сейчас и скажи мне, что ты видишь.



Я не вижу.

(Затем он закрывает глаза.)

Я сказал, чтобы ты был безмолвным, но ты не понял. Ты создал завесу, закрыв глаза. Чья в этом вина? Не закрывай глаза, держи их открытыми, и никого больше с собой не бери. Ты должен идти один. Это нечто бесценное.



Когда вы говорите, чтобы я шел одни, во мне рождается страх.

Страх возникает из-за того, что ты не хочешь приблизиться к своему Другу, своему Возлюбленному. Коснувшись Того, ты обретешь бессмертие.

Даже простое созерцание этого нектара сделает тебя бессмертным.

Это «я» является ядом! Не бери с собой «я», иди один. Зачем брать «я»? Оно означает страх-отдельность-тело-смерть!

Это «я» вызывает столько проблем, поэтому не бери его с собой, иди без него, без «него», без «нее» и без «них».
(Он улыбается и молчит.)

Теперь ты понимаешь, я вижу это по твоему лицу (посмеивается). Ты ощутил вкус того, о чем я говорю. Ты обыскал все уголки вселенной, но Возлюбленный всегда находится Здесь, ты просто не знал пути. Вот этот путь.

Я пытаюсь проводить самоисследование и найти того, кто исследуется, но не могу найти его!

Вот именно! Очень хорошо. Это Тот, кого ты не можешь найти! Ты должен найти того, кого ты не можешь найти. Никто еще никогда не находил его, так что прекрати поиск.

Если ты говоришь, что ты не можешь найти его, это хорошо, это не имеет значения, не пытайся его найти.

Прекрати поиски пальто, которое ты уже надел!

Предположим, ты прекратил поиск, каков тогда будет результат? Ты должен быть очень внимательным. Это очень хороший вопрос, и сейчас ты должен дать мне ответ. Отпусти того, кого ты не можешь найти. Отбрось эту концепцию поиска.

Если ты отказался от поиска того, кто не может быть найден, где ты оказываешься?



Я не знаю!

Если ты не знаешь, это не имеет значения, просто сохраняй Безмолвие. Просто будь Безмолвным, и ответ сам придет. Ты должен сохранять безмолвие и позволить Тишине заговорить с тобой.

Будь там, где берет свое начало река мыслей, и ты будешь там, откуда исходит ответ.



Как я могу быть безмолвным? Как я могу быть в состоянии не-ума и отключить этот компьютер, который работает день и ночь?

Это очень просто, и ты можешь достичь этого прямо сейчас: сохраняй Безмолвие, не делай никаких усилий, для того чтобы быть безмолвным, и не размышляй.

Не позволяй ни единой мысли шевелиться в своем уме, ибо любая мысль — это могила. Ты можешь подумать о чем-либо, что не являлось бы прошлым?

Для того чтобы думать, ты должен отправиться на кладбище, вырыть могилу и посмотреть, что в ней находится. Это и есть мысль. Нет никакого смысла в посещении кладбища.

Просто не думай ни о чем, и ты станешь Свободным. Всего в течение одной секунды не размышляй, и в это мгновение, в этот момент, в эту секунду ты поцелуешь Свободу. Если последним выдохом бодрствующего состояния будет самоисследование, тогда первый вдох после сна получит ответ.



Могу я стать Просветленным прямо сейчас?

Задай этот вопрос Сейчас, и оно ответит тебе тут же. Задай этот вопрос Сейчас, не прошлому или будущему и даже не настоящему. Я вовсе не шучу. Я очень серьезен, иногда (смеется).

Обрати свое лицо к Сейчас и жди ответа. И я еще раз дам тебе совет: задавая этот вопрос, не совершай никаких усилий и не размышляй.



Вопрос исчез. Но как сделать это, когда вас не будет передо мной?

Как только ты предстал передо мной, я всегда буду перед тобой, я обещаю.



Это мой последний Сатсанг, сегодня я уезжаю.

Если ты спешишь уехать, ничего не выйдет. Ты должен остаться и прояснить для себя все эти вопросы. Это подобно тому, как если бы ты пошел в супермаркет, но покинул его, прежде чем сделать покупки. Это пустая трата времени. Ты должен принять решение: я отправляюсь туда с определенной целью. И ты должен принять решение осуществить эту цель.

Лишь немногие приняли такое решение, остальные же отправились на рыбный базар вместо этого Эдемского Сада Сатсанга.

В этом саду ты должен провести всего одну секунду или даже полсекунды. Но тебе может хватить и четверти секунды, если ты не занят ничем другим. В эту четверть секунды ты получишь все, если проведешь ее только со мной — никаких привязанностей к прошлому.

Я вновь и вновь напоминаю тебе, что твое пребывание здесь обуславливается определенной целью, и я осуществлю ее, даже если ты не хочешь этого. Даже если ты сожмешь кулак, я со всей своей силой разожму его и вложу тебе в руку алмаз Кохинор!!!


ॐ


Рамана Махарши, прежде чем достичь Просветления, провел много лет, задаваясь вопросами: «Кто я?».

То, что Рамана Махарши задавал себе этот вопрос множество раз, неверно. Он задал его всего лишь раз, перед тем как оказался в Тируваннамалае.

Он шел в школу и по дороге почувствовал, что умирает, и тогда у него в уме возник вопрос: «Кто умирает? Кто я?».

И этот юноша, направляясь в школу, нашел ответ. Он осознал, что он не является ни телом, ни чувствами, ни умом, ни интеллектом, и что даже если все это умрет, он сам не умрет.

После этого он отправился на Аруначалу и пребывал там до своего последнего вздоха, в Тишине. Эта Тишина, говорит он, является Природой каждого человека, и если люди будут задавать этот вопрос, они также обретут Тишину.

В Просветлении нет уровней, но есть уровни в нашем подходе. Серьезный подход. Умеренный подход. И третий уровень — это когда ты постигаешь Истину в пожилом возрасте.

Этот юноша отправился прямо в место обитания Господа Шивы, а не вернулся к старому. Уровни относятся только к принятию решения. Уровни нужны только эго, для Просветления они бесполезны.

Свет уже есть, и если ты лишь слегка приоткроешь глаза, ты не увидишь солнце. Солнце всегда здесь, оно не поворачивается спиной к Земле. Это Земля поворачивается к солнцу спиной, и в результате наступает ночь. В Солнце нет ночи и нет уровней. Нет уровней и в Сознании. Твои собственные свет и мудрость ждут тебя, но ты откладывал встречу с ними миллион лет.

Также тебе не нужна никакая практика. В древние времена люди отправлялись в пещеры и прятались там подобно волкам, но тебе не нужна пещера, ты — человек.

Ты находишься здесь, для того чтобы задать вопрос и найти на него ответ. Не размышляй и не прилагай усилий. Найди источник мысли. Так что сейчас настало твое время увидеть, насколько ты серьезен.



Интеллектуально я осознаю источник мысли.

Просто пребывай в Безмолвии, не иди в таверну, не суетись, просто сиди молча, и Блаженство явится тебе. Сохраняй Безмолвие и не размышляй — Блаженство придет. Иначе ты будешь страдать. Другого пути нет. Что ты потеряешь, если не будешь вести игру мысли? Когда ты спишь, ты не думаешь, и что ты теряешь при этом?



Я хочу приподнять завесу. Я хочу быть Свободным каждое мгновение. Я хочу растворить «я» в пустоте. Я хочу быть свидетелем Вечности.

Нет никакого свидетеля Вечности! Кто является свидетелем этой Вечности? Кто свидетель? Сама концепция свидетеля и порождает его!!!

Так что обрати свое лицо к тому, что находится позади свидетеля: кто осознает, что есть свидетель? Тогда свидетелю придет конец. Это называется безграничностью и Вечностью.

Нет никакого слова для обозначения вечности, нет никого, кто говорил бы о каком-либо переживании, и нет никакого времени, которое сопровождало бы тебя.

Эту Тишину нельзя пережить, и поэтому ты не являешься ТЕМ. Просто Сохраняй Безмолвие и не позволяй ничему возникать и тревожить Тишину. Я говорю о Тишине, которая находится вне пределов свидетеля — об одной лишь Тишине. В этом океане отсутствуют какие-либо волны.



Я очень благодарен вам за учение и за то, что я могу сидеть с вами в этой Тишине, но у меня все равно есть вопрос.

Он возникает из этой Тишины?



Он возникает из моего ума.

Из чьего ума? Где находится этот ум, из которого он возникает? Ты ведь знаешь, какая на тебе одежда? А теперь скажи мне, где находится этот ум, который ты носишь.



Там возникает просто ощущение «меня».

Это там, а ты должен быть Здесь, для того чтобы познать это. Оставайся в Здесь и скажи мне, где находятся тело, ум, чувства и проявленный мир? Будь дома, а не в супермаркете.



Такое ощущение, что это все просто Ничто.

Пусть этот вопрос возникнет из Ничто, а теперь ответь мне, о чем он.



Никакого вопроса нет.

Ты обрел ЭТО! Оставайся здесь, и не будет никаких вопросов, сомнений, страданий, никаких несчастий. Пребывай дома, это твоя Природа. Избавься от всех своих представлений, ибо все преходящее не является твоей природой.

Ты свободен от всех концепций. Пребывай здесь как ты есть, и у тебя не будет никаких страданий. Это вечная Любовь и Красота. Если же ты будешь думать о представлениях, если они завладеют тобой, ты попадешь в беду.

Первое представление — «я есть тело!». Оно создает время — настоящее, прошлое и будущее — а также бесконечный цикл рождений и смертей. Так что возвращайся домой, в Здесь и Сейчас, и для этого тебе ничего не нужно делать. Никакого времени не требуется, нужно, наверное, не более секунды. Всего за одну секунду ты можешь найти свое Я, Здесь и Сейчас. Не откладывай это.

Смотри на мгновение, на это Мгновение. Это Мгновение — твое Истинное лицо.
В этом Мгновении нет прошлого, нет будущего. В этом Мгновении ты можешь увидеть Вечное.

Какие усилия ты можешь совершать в это Мгновение, чтобы быть в Мгновении?

Я вижу, что Сейчас ты видишь ЭТО. Сейчас ты можешь ощутить Это. Ты есть Покой, и ты очень Красив, и, конечно же, беда тебя не коснется. В одно мгновение ты ощутишь свое Я во всем. Оно повсюду. Теперь задавай вопрос, который у тебя был несколько минут назад.



Я совершенно забыл, что это был за вопрос, и даже не представляю, о чем можно было спрашивать!

Это очень хорошая забывчивость! Немногие люди забывают концепции, которые их обособляют и связывают. Но если ты их забудешь, даже концепция смерти не коснется тебя. Это Вечная Любовь.

(Смеется и не может остановиться.)

Подойди ближе и позволь мне увидеть лицо забывчивости. Загляни Внутрь, и ты обнаружишь, что нет никакой связанности, ибо концепция связанности исчезла. И тогда ты вернешься в свое собственное естественное состояние, чем бы оно ни было.

Не давай ему еще одно название, ибо тогда ты воздвигнешь лишь еще одну концепцию освобождения и свободы. Просто позволь исчезнуть этой концепции «я связан», и ты вернешься домой. Никакой вопрос о свободе не стоит, просто установи, откуда возникает это «я», которое считает, что оно связано.


ॐ

Мне нужна помощь в освобождении от всей моей обусловленности.

Тебе очень повезло, ибо ты так прекрасно обосновался в человеческом теле с желанием Свободы, при этом находишься на Сатсанге. Когда эти три вещи совмещаются, происходит нечто прекрасное. Эта троица представляет собой священное Слияние. Ты все правильно сделал.

А теперь храни Безмолвие и попробуй обнаружить, откуда возникают все твои вопросы. Ты добьешься успеха, ибо обладаешь целой горой заслуг и достоин находиться в этом слиянии. Ты все правильно сделал.

А теперь просто будь безмолвным и подожди, когда перед тобой появится другая сторона. Не размышляй и не прилагай никаких усилий, и она предстанет перед тобой. Просто Сохраняй Безмолвие и позволь этому появиться, чем бы оно ни было!



Это Просветление. Я хочу быть Просветленным!

Где находится это Просветление, и где находишься ты? Кто желает Просветления? Кем является тот, кто хочет быть Просветленным? Установи это. Что это за «я», которое хочет быть Просветленным?



Эго.

Откуда возникает твое эго? Оно ведь должно где-то рождаться, правда? Посмотрим, что мы можем сделать с твоим эго, но вначале давай выясним, откуда оно появляется. Для того чтобы определить это, ты должен не думать, имей в виду, ты должен только созерцать.



Это просто обусловленность.

Да, это обусловленность. Должно быть нечто «не обусловленное», из которого возникает обусловленность. Откуда возникает эта концепция обусловленности?

Установи, откуда возникают представления обо «мне», о «себе» и о «других». Для того чтобы найти ответ, ты должен не думать, а также ты не должен не думать. Это все находится здесь и сейчас.

ОТЫЩИ ЭТО! Не порождай мысль «я» и скажи мне, что ЕСТЬ? Что есть ПРЕЖДЕ этого «я»? Иди в то место, что предшествует твоему употреблению «я».

Все подобно огромной стране, безграничной безлюдной пустыне.
А теперь не цепляйся за «я» и оставайся как ты есть, оставайся безграничным Пространством. Что ты видишь в этом безграничном Пространстве?



Свет.

Очень хорошо. Теперь отбрось свет и это пространство.



Нет никаких границ.

Очень хорошо, никаких границ, никакого света, никакого пространства. Все эти концепции исчезли. Это и есть То, что не имеет границ. Оно не поддается описанию, ибо даже слова представляют собой грубые границы, мысли — это границы, все, чем ты себя представляешь, является границей.

Теперь говори Отсюда! Оставайся Здесь, где нет границ, представлений, концепций и обусловленности. Есть ли здесь какое-нибудь первое лицо? Есть ли здесь какое-нибудь второе лицо? Третье лицо? Есть ли какие-нибудь проявленные объекты или боги или небеса?

(Смеется и плачет.)

Здесь только Пространство, и оно все расширяется!

Продолжай расширяться, БУДЬ самим Расширением!



Оно продолжает расширяться!

Каждый находится в соприкосновении со всеми остальными. Все цвета радуги сплетены воедино. Миллионы лет ты искал эту Красоту повсюду, но не мог найти нужного места, ты Ее потерял. Сейчас ты расширяешься во всех направлениях, будучи этим Пространством. Прекрасно. Это Прекрасно. Это Любовь и Красота. Это то, чем ты являешься. Ты всегда есть То. Ты можешь делать все, что захочешь, ибо это ТВОЯ игра, твой танец!

Танец! Здесь нет смерти, нет страданий, ничего не может сюда проникнуть. Слова и ум не могут проникнуть сюда. Ничего не может коснуться этого, ничего не может загрязнить это. Вот твое место, и это то, чем ты являешься.

Нет никакого процесса или метода, необходимого для того чтобы добраться сюда. Нет никакого пути или дороги, которая привела бы тебя сюда. Это Пространство настолько обширно, что все вселенные размещаются в его одном небольшом углу. Ты не должен недооценивать себя. Относись к себе как к чему-то бесценному. Это Истина. И это то, чем ты всегда являлся.

Если твой ум наполнен Покоем, ты найдешь Покой рядом с кем бы то ни было. Если твой ум возбужден, ты повсюду встретишь беспокойство.

Итак, вначале найди Покой Внутри, и ты увидишь этот Внутренний Покой отраженным повсюду. Ты являешься Этим Покоем!

Ты есть Счастье, познай это. Где еще ты обретешь Покой, если не Внутри себя? Просто будь безмолвным, не позволяй ни единой мысли тревожить тебя, и ты обретешь Свободу.

Не вынашивай никаких представлений. Если ты не будешь носиться с представлениями, ты будешь Свободным.

Это представление — «я есть тело». Это представление действительно приносит тебе страдания, а ты соглашаешься с ним и укрепляешь его ежеминутно каждый день во всех своих отношениях с другими телами и объектами. А когда это представление исчезнет, ты обретешь Свободу.

В этой Свободе ты увидишь, что весь космос и все тела — это ты, и что ты — все эти тела. Ничего не изменится, гора будет горой, а река будет рекой, но изменится твое мировоззрение.

Итак, прими идею «я Свободен», и тогда оба этих представления оставят тебя. Ты ни связан, ни свободен. Ты просто то, что ты есть. Знай это, и все твои представления оставят тебя. Ты есть ни тело, ни ум, ни интеллект и ни мир. Ты есть нечто другое. Узнай же! Чем ты являешься? Просто сохраняй Безмолвие и наблюдай. Тогда Я раскроет тебе Себя. Но вначале будь Безмолвным.

Ответы на вопросы относительно Вичара

Нужно приложить огромные усилия
и обладать безграничной решимостью, чтобы не оказаться смытым мыслями
и воспоминаниями прошлого, иначе ум опять соскользнет туда, где нет ни чистоты, ни счастья.

Без этого усилия «Я» ты ничего не добьешься. И это огромное усилие на самом деле легкое, ибо это Не-Усилие.

Когда возникают обстоятельства васан, то также появляются скрытые васаны.
Так что отдайся целиком стремлению обрести Я. Божественная вера окажет тебе помощь, так прыгай в Океан, и получишь помощь Изнутри.

«Я» — это иллюзия, разрушаемая самоисследованием.

Чем бы ты ни занимался, следуй неотступно за этой мыслью «я», не прилагая усилий.

Обрати свой взор в нужном направлении. Чтобы достичь То, нужно всего полшага,
а полный шаг — это действие, имеющее имя.

Как туча закрывает солнце, так мысль «я» скрывает Истинное Я.

Итак, исследуй и найди Источник этой мысли, и в это время не вызывай движения ни единой мысли, даже мысли «я».

Отбрось свой интерес к другим вещам, и увидишь То. И будь бдителен каждый день, не упускай из виду тенденции ума.

О чем ты думаешь, тем ты и станешь, поэтому обходись без мыслей,
и вернешься в свое естественное состояние. Затем останься Таким,
не привязанным к мыслям.

Бдительность — это осознание того, что входит в дом ума. Не сражайся с возникающими мыслями, просто наблюдай их ход.

Не будоражь свой ум, не делай его разделенным. Но даже это наблюдение ведется через ум, поэтому ты должен срубить иллюзию под корень, задав вопрос: «Кто наблюдает за всеми этими мыслями?».

Иначе «деятель» становится наблюдателем, а наблюдатель — это ум.
И точно так же, желание убить ум лишь создаст «убийцу», а это снова усилие и движение, то есть сам ум.

Так что просто Будь Безмолвен, пребывай в Безмолвии, Пребывай в Безмолвии, не совершай усилий!

Нe совершай даже усилий, чтобы тащить бремя мысли «я».

Беспрестанно держись Ничто — лучшего партнера нет.

Всегда дружи с Тем, что не вовлечено в действия, стремись к Тому, что никогда не истощается, а не к мелким мимолетным удовольствиям.

Твоей привычкой должны стать
Бдительность и Наблюдательность. Возникающая мысль есть самсара,
но наблюдение за ее возникновением — Нирвана. Это прекрасный танец, проявление любви.

Если оно не раскрывает себя,
причина в том, что ты скрываешь его в своем «я», которое используешь, чтобы любить преходящее. Устрани неведение — и Истина откроется тебе.
Это тело, этот ум не принадлежат тебе.
Не убегай от Возлюбленного, от Неизвестного.

Наблюдение за устремлением ума к объектам устраняет иллюзорность иллюзии.

Устрани все эти устремления к укоренившимся объектам и вернись к Истоку, БУДЬ бдителен и наблюдай, как все рождается из Тишины, и не совершай усилий.

Мысль и «другое» — это границы: не касайся границ.

Твои предпочтения — это все наносное: смотри между ними. Не будь рабом вечно занятого ума; если ты смотришь в прошлое — ты пропал. Если ум твой действительно голоден, давай ему пищу Самопознания двадцать четыре часа в сутки и обратись к своему истинному Я, обратись к Любви.

Задавай вопрос «кто я?»

Спрашивай терпеливо, мудро и искренне, обратив свой взор, Осознание, внутрь.
Когда предстаешь перед истинным Я, Просто Сохраняй Безмолвие.

Безмолвие — это отсутствие мыслей, нет даже мысли о «Я». Безмолвие — это Покой и Вечная Обитель.


ॐ

У меня есть несколько вопросов, которые снова и снова возникают в уме и, похоже, нуждаются в том, чтобы на них были даны ответы, хотя они и возникают в уме, источником их является Пустота.

Ты говоришь, что Источником ума является Пустота. Ты знаешь это по опыту? Ты идешь от вопроса к вопросу, затем — к уму, а затем — к источнику ума. Ты проделываешь такое путешествие? Если ты прибыл в место назначения, где поезд останавливается — как, например, некоторые поезда из Лакнау идут только в Дели—и ты продолжаешь сидеть в поезде?

Если ты останешься в поезде, то никакого движения не произойдет, так как он находится в месте назначения. Так же как и поезд, Пустота является конечным пунктом.

Скажи мне, что там произошло! Поезд остановился, то есть остановились мысли. А ты? Ты сидишь в поезде или толкаешь его дальше?



Я думаю, произошло то, что...

(Сердито) Прежде пойми!!! Не растрачивай попусту время! Ты говоришь, что ты вернулся к Пустоте, что ты видишь? Там есть какой-нибудь поиск? Что там есть?



Ничего, Папа.

Не нужно просто задавать вопросы. В вопросах прячется ум! Ты должен работать с вопросом и очень серьезно относиться к тому, чего ты хочешь.

Просто подбирать вопросы то тут то там — значит растрачивать время впустую. Когда ты прибываешь в Пустоту — это и есть место твоего назначения, и в этой Пустоте ничего никогда не существовало, в том числе и этого человека; тогда, кто там?

Если ты находишь источник вопроса, вопрос умирает. Так что устрани «но», «когда» и «если».



Просто эти вопросы возникают снова и снова.

Задай мне вопрос в Пустоте!

Пападжи, вы говорите просто сохранять безмолвие, а если мысль возникает — наблюдать за ее движением, а затем, когда она исчезнет — быть безмолвным.

Да, я это говорю, а что ты хочешь сказать по этому поводу?



Я понимаю то, о чем вы говорите.

Понимание не нужно, необходимо нечто большее. Что ты поймешь, если ты будешь находиться в Нью-Йорке, а я дам тебе карту и скажу, чтобы ты сел на самолет до Дели, а в Дели пересел на другой самолет до Лакнау? Этого понимания недостаточно! Ты должен сесть в самолет! Самолет должен перенести тебя!



Я это и делаю, Папа.

Тебе не нужно делать. Что ты будешь делать на борту самолета? Ты станешь толкать этот самолет? (Смеется.) Просто Сохраняй Безмолвие. Они даже объявляют в самолетах: «Занимайте свои места и пристегните ремни», и это все!

Просто пребывай в Безмолвии, и он будет двигаться сам по себе, и тебе даже принесут поднос с едой. Вот каково значение этого: не совершай никаких усилий. Пилот должен доставить тебя на место, и ты не можешь давать ему советы; тебе даже не дозволяется заходить в его кабину.

Пребывание в Безмолвии означает наблюдение за тем, откуда возникают мысли. Происходит наблюдение, и оно переводится на наш язык «Кто я?».

Спрашивай в уме «кто я?». Это также является наблюдением. Найти источник «я» или найти откуда возникает мысль, — я не вижу здесь никакой разницы. Просто наблюдай. Сохраняй Бдительность. Не Делай Никаких Усилий.



Даже когда я пребываю в безмолвии, присутствует ощущение индивидуального «я».

Когда ты находишься в безмолвии, ты видишь, что некто безмолвен. Нужно наблюдать за этим «я», откуда оно берется? Откуда возникает это личностное индивидуальное «я»? Посмотри и скажи мне, что ты видишь?

Это очень хороший вопрос, и он требует переживания, а не понимания. Итак, когда ты смотришь на «я», установи, откуда оно возникает, и скажи мне, что ты видишь? Ты не увидишь наблюдающего или наблюдаемое. Сконцентрируйся на том, чтобы определить, откуда появляется индивидуальность личностного «я». Что ты видишь?



Прямо сейчас — ничего, но я вижу, что кое-что собирается выпрыгнуть.

Опять же, ты должен только наблюдать то, что собирается выпрыгнуть. Снова «я». И снова наблюдай за его движением. Сделай это. Быстро сделай это.



Но вы говорили, чтобы мы наблюдали без усилий. Для того чтобы помнить о необходимости наблюдения, я должен прибегнуть к усилиям. Иначе я снова потеряюсь в своих мыслях.

Какие усилия ты должен совершать, чтобы увидеть свой нос? Когда ты видишь что- то очень близко, тебе не нужны усилия. Когда ты смотришь на что-то удаленное от тебя, тебе необходимы усилия.

А теперь вопрос стоит так: тебе нужно найти свое собственное Я, свое собственное Сердце, свою собственную Красоту, это подобно поискам своей собственной сетчатки. Так какие же усилия тебе нужны, чтобы увидеть свою собственную сетчатку?



Это невозможно.

Да, да, невозможно. Даже сетчатка находится в стороне, а То находится позади сетчатки. Это и дает возможность сетчатке видеть, и поэтому-то невозможно видеть ее саму.

Итак, я говорю сохранять БЕЗМОЛВИЕ,
не искать Это с помощью глаз, по той простой причине, что ты не можешь увидеть Это. Но что ты должен сделать, для того чтобы увидеть То, посредством чего ты видишь и посредством чего ты думаешь?

Просто будь Сознанием. Какие усилия нужны для этого? Ты должен быть волной в пределах океана. Пусть волны возникают, они являются всего лишь частью океана! Как далеко отошла от океана волна после своего возникновения? Она по-прежнему является его частью. Если есть океан, должны быть волны. Какие другие вопросы у тебя имеются?



Когда я выполняю свою практику Дзэн, я становлюсь безмолвным, но затем, когда я начинаю осознавать происходящее внутри и вокруг меня, у меня в голове и в сердце возникает болезненное давление.

А как насчет наблюдающего в практике Дзэн? Я ГОВОРЮ, ЧТОБЫ ТЫ НАБЛЮДАЛ ЗА НАБЛЮДАЮЩИМ! Наблюдающий должен быть под наблюдением. Я говорю, чтобы ты наблюдал за наблюдающим, — и какие усилия тебе для этого нужны? И если ты сделаешь это, какова будет награда и каковы последствия?

Для того чтобы сделать это, обрати свое лицо внутрь и позволь наблюдающему стать объектом и позволь Высшему Сознанию смотреть на этого наблюдающего.

Даже если ты попытаешься понять, твое понимание не затронет это. Ты никогда это не поймешь. Понимание будет отношением между субъектом и объектом. Что ты можешь понять, если ты стираешь объект из своего ума? Что ты сделаешь?

Так что при любом методе обучения ты всегда имеешь дело с объектами, и это не приносит тебе никаких плодов. Поэтому я говорю тебе сохранять Безмолвие, и все позаботится о себе само.

Ты должен лишь видеть, что мысли проходят, и ты должен видеть, откуда они возникают и куда уходят. Ты остаешься Свидетелем, Просто Свидетелем, что бы ни было этим Свидетелем.

Любые обстоятельства — хорошие или плохие — приходят и уходят. Ничего не остается. Просто Наблюдай! Что-то хорошее происходит, а затем уходит.

СВИДЕТЕЛЬ — ЭТО ТО, ЧТО НЕ ПРИХОДИТ И НЕ УХОДИТ!

Позаботься об этом, и тогда этот свидетель будет появляться и исчезать перед кем-то другим! Пусть свидетель совершает свой танец перед чем-то, что не имеет имени. Пусть этот свидетель появляется и исчезает, как объект. А как можно это наблюдать? Как наблюдать за наблюдателем? Как быть свидетелем свидетеля?



Просто Быть Сознанием.

Да, это так. Я вспоминаю историю о святом Кабире.

Выйдя из своей земляной хижины, Кабир увидел двух дерущихся мужчин. Подошел полицейский и арестовал их. Один из мужчин сказал: «Он напал на меня!». Но то же самое говорил и второй. Оба драчуна предстали перед судом, но судья не мог вынести никакого решения без показаний свидетеля. И тогда полицейский сказал:
«Там был только Кабир, он видел, как один из них калечил руку другому». Кабир был вызван в суд и, когда он явился, судья спросил его:
—Ты был на месте драки?
—Да, я был там, — ответил он.
—Что ты видел? Кто из них напал первым?
—Тот, кто видел, не может говорить. А тот, кто говорит, не Видит, — сказал Кабир.

Судья был в замешательстве. Что это значит? Глаза видели, но они не могут говорить. Язык говорит, но он не видит (посмеивается).

Так что глаза не могут выступать в качестве свидетеля. Язык же, хотя и говорит, ничего не видел, поэтому ему нельзя верить. Судья был в замешательстве и отпустил обоих задержанных. Итак, тебе нужен свидетель, а говорить ты не можешь.

(Смеясь)



Я и думать не могу.

Да, когда ты видишь, ты становишься свидетелем. Могу лишь сказать, что это действительно парадокс!



Я хочу, чтобы не было никаких преград.
Я хочу отдаться во власть Я. Я в недостаточной степени обладаю смирением, и это все из-за эго. Я прошу вас зажечь эту свечу от своего источника Света.

Ты говоришь об эго, и ты уже начал растворять его, хотя всем оно очень нравится. Ты очень упорно работал, но это было лишь массажем для эго. Все, что бы человек ни делал, лишь массажирует эго, раздувает его, но это не делает тебя счастливым. Чтобы быть счастливым, нужно разделаться со всем, что угрожает твоему Покою.

Поэтому я ежедневно говорю всем: ПРОСТО УСТАНОВИТЕ, ОТКУДА ВОЗНИКАЕТ МЫСЛЬ. «Я буду счастлив, если заполучу эту вещь или этого человека...» — это лишь обман эго.

НИКТО В МИРЕ НЕ МОЖЕТ ДАТЬ ТЕБЕ СЧАСТЬЯ. Никто не даст тебе счастья. Быть счастливым — значит сохранять Безмолвие.

Никакие отношения не дадут тебе счастья. Никакие близкие люди не дадут тебе счастья. Они все сосут твою кровь, а когда крови не будет, они не станут и глядеть на тебя. Таков этот мир!

Но если ты являешься Сознанием, то у тебя есть шанс обрести в этой жизни Свободу, и именно с этой целью ты явился сюда.

Наконец-то ты пришел сюда, будучи человеком, обладающим умом, и которому сопутствует удача, что тебя сюда и привела. Ты обладаешь массой достоинств. Но что тебе нужно сделать, так это ясно понять, что когда эго поднимает свою голову, ты должен нанести ему удар под корень и СОХРАНЯТЬ БЕЗМОЛВИЕ.

Ты здесь, чтобы осуществить это, ты должен это сделать. Не унывай. Просто наблюдай за происходящим и выясни, кем является тот, кто вечно будет рядом с тобой и никогда не убежит. Все другие убегут.



Пападжи, у меня было такое переживание: в нем не было времени, и это была тишина и блаженство. С тех пор как я увидел проблеск самого себя, я испытываю сильные ментальные страдания, наплыв мыслей «я» и ощущение того, что я недостоин.

Ты должен знать, что эта ментальная болтовня тебе не поможет. Знай, что это ощущение того, что ты недостоин, также не поможет тебе. Знай, что любая возникающая мысль тебе не поможет.

Продолжай пребывать в безмолвии. Почему ты говоришь «не было» времени? «Не было» относится ко времени, оно означает прошлое. Это было хорошее переживание, почему ты его отбросил? Зачем ты поместил его в прошлое? Зачем ты бросил его в реку? У тебя в руке был Бриллиант, зачем же ты бросил его в реку? Теперь ты не можешь его найти, так как его унесло!

В Индии, в Бихаре, есть одна река — Падма, куда люди ходят искать рубины. Они платят правительству за то, что им предоставляют участок земли десять на десять футов, где они могли бы копать. Не имеет значения, на какой глубине они их находят — на глубине десяти футов или пятидесяти футов или еще глубже — факт в том, что они находят рубины.

Один человек заплатил пошлину и отправился к руслу реки. По дороге он споткнулся о камень. Взглянув на этот камень, он взял его и бросил в реку. Чуть позже он увидел другого человека, который танцевал и радостно восклицал: «Я богат! Я богат! У меня будет жена, будет дворец, я нашел рубин!». Увидев камень, который нашел этот человек, первый человек понял, что он выбросил настоящий рубин, но теперь он был для него безнадежно потерян.

Итак, имея такое прекрасное переживание, как ты можешь позволить себе потерять его? Ты заплатил пошлину, то есть в этой жизни ты решил найти свой собственный Покой, Шанти, свою собственную любовь! Если ты не будешь использовать слово «было», что ты потеряешь?



В этом случае присутствие.

Так как же ты можешь потерять Присутствие? Ум будет всегда пытаться обмануть тебя, но если ты скажешь что это тело-ум не мое, то ты сам обманешь ум. Но ум добился-таки успеха.

Ум порождает мысли, мысли означают «я», так? Если ты просто смотришь на «я», то оно не может затронуть тебя. Ты понимаешь, о чем я говорю или нет? Просто смотри на «я», где бы и когда бы оно ни возникало. Если ты не будешь смотреть на него, оно нападет на тебя.



Мой ум отсутствовал...

Я говорю тебе, что это неправильная грамматика! Зачем использовать прошедшее время? Ум и так означает прошлое, зачем ты используешь двойное прошедшее время? Когда ты говоришь «ум», это означает прошлое.

Одной секунды достаточно. Эта секунда не имеет ко времени никакого отношения, это не одна из шестидесяти секунд. Эта секунда является мгновением вне времени. Не смотри на время. Не используй слово «был», даже не используй слово «есть». Ты понимаешь?

Даже «ЕСТЬ»! Если ты не будешь использовать «есть», то ты узнаешь, кто есть кто.

Находясь в Ришикеше, я слышал о вас от многих людей, и вот решил приехать в Лакнау. Когда я впервые пришел на ваш Сатсанг, я удивился, услышав, что люди пишут вам о своих личных переживаниях, так как я думал, что познание Я приводит к прекращению отождествления с мыслями и эмоциями.

Да, люди каждый день пишут о своих переживаниях, в этом нет ничего удивительного. Когда ты видишь что-то новое и свежее впервые, ты испытываешь определенные переживания. Разве нет переживаний ночью после свадьбы?

Однако твои глаза, твое лицо, твои слова свидетельствуют, что пока у тебя не было переживаний. Это можно узнать по лицу. Даже твой голос и твое тело покажут, как обстоит дело с переживаниями, ибо переживания меняют всю сущность человека, внутри и снаружи.

Как бы там ни было, ты сейчас находишься здесь. Не удивляйся тому, о чем пишут люди. Когда-нибудь ты тоже ощутишь вкус этого. Когда цель будет достигнута, и исчезнут вопросы, тогда и ты обретешь это переживание.

Похоже, ты даже и не занимался поиском своего истинного Я. Хотя ты и говоришь об исследовании, сам ты к нему и не приступал. Иначе ты бы не задавал эти вопросы.



Могли бы вы сказать мне, как перестать отождествлять себя с мыслями и эмоциями?

Опять же, под воздействием исследования все останавливается. Если ты начнешь искать ответ на вопрос: «Кто я?» — все остановится. Просто сохраняй Безмолвие, прекрати свои медитации и найди медитирующего!



Когда вы говорите «храни безмолвие», мой ум тут же спрашивает, как это сделать.

Ты здесь находишься, для того чтобы ничего не делать. Лишь пребывай в Безмолвии, и если возникает какая-нибудь проблема, просто задай мне вопрос. Ничего не делай, ни о чем не думай. Пребывай в бездействии в течение одного мгновения!

Все, о чем человек думает, должно принадлежать прошлому, и ему не будет никакой пользы от размышления о том, что мертво и находится в могиле. В этом нет никакой пользы, поэтому не позволяй своему уму направляться в прошлое. Ум означает прошлое!

Если что-то произойдет, то оно произойдет в это мгновение, не в прошлом. Не позволяй своему уму удаляться в прошлое, и тогда ты увидишь, что ты пребываешь в безмолвии.

Все постоянно думают о прошлом, и поэтому у них все время куча проблем. А я советую тебе не делать этого.



Мой ум подобен упрямому козлу, который бьется головой о стену, но между мыслями присутствует Покой.

Это еще один способ обрести Свободу за мгновение. Используй это пространство между двумя мыслями. То же относится к промежутку между выдохом и вдохом.

Между выдохом и вдохом время отсутствует, и это происходит шестнадцать раз в минуту. Каждая мысль должна возникать из этого пустого пространства. Откуда возникает твое дыхание?



Ниоткуда.

Да, то же самое можно сказать и о мысли. Эта мысль должна приходить из пустоты. Прежде чем начать думать, ты не думаешь, и таким образом, тебе лишь стоит отправиться в ту точку, откуда возникают все мысли, поиск своего Я происходит подобным образом.

Этому не дают объяснения, но это нужно объяснить. Откуда берет начало поиск? Из Пустоты!

Прежде мысли, прежде исследования, прежде дыхания. Мысль «я» должна исчезнуть, если я скажу тебе, что она исходит Ниоткуда, и ты являешься этим Нигде, а не мыслью!

Вот что я тебе говорю снова и снова. Ты должен относиться к этому с почтением. Ты должен почитать свое происхождение, то, откуда ты пришел. Тогда ты узнаешь, что ты никогда не исчезал, ты всегда был Здесь, и все принадлежит тебе.

ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ ТВОИМ Я! Тебе нужно лишь понять это, не нужно ничего практиковать. Я не верю ни в какие практики. Ты должен чувствовать «я есть То», а это не придет посредством какой- либо практики. Тебе не нужно выполнять никакие практики, чтобы стать собой, своим Я, ибо ты Уже есть То!

И это То не имеет никаких пределов, никаких границ. Это То всегда присутствует, оно вечно, ПОЭТОМУ ты должен БЫТЬ ТЕМ, А НЕ СТАТЬ ТЕМ!



Я долгие годы пытаюсь быть Тем посредством нахождения медитирующего, но я не могу найти его.

Тогда не ищи его, прекрати поиск. Если ты устал, откажись от своего поиска и спроси: «Что я искал и так и не смог найти?». Не ищи никого. Оставь все: медитации и поиск, а затем скажи мне, что осталось?



Пападжи, я не совсем понимаю все это, я еще не полностью погрузился, но я чувствую грядущую Милость!

Зачем ты откладываешь это на будущее? Это значит, что ты не безмолвен. Пребывание в безмолвии является конечным переживанием, и больше тебе не нужно ничего.

Если есть нечто, что ты собираешься сделать в будущем, значит, ты не безмолвен. Безмолвие означает внутреннюю Тишину. Твой ум должен быть безмолвным, а не твои губы. Так что всегда старайся сохранять внутреннее безмолвие.

Если возникает какая-то мысль, значит, ты не пребываешь в безмолвии, поэтому не позволяй мысли возникать. Для сохранения безмолвия не нужны усилия.

Не прилагай усилий и не позволяй никакой мысли возникать откуда бы то ни было. Это именуется Безмолвием. Если тебе удалось достичь этого состояние — все, больше тебе не нужно ничего делать.



(Он дает Пападжи рисунок, на котором изображен человек, наносящий сильный удар битой по крикетному мячу.)

Я играю в крикет с самого детства и очень люблю эту игру. Даже сейчас я иногда пропускаю Сатсанг, чтобы посмотреть крикет. Каково значение этого? Я всегда держу биту в руках и, если появляется мяч, эго, я наношу по нему удар. Если я ударяю сильно, эго отлетает к кромке поля, и я получаю шесть очков. Я всегда получал эти шесть очков!

Держи свою биту наготове и, как только какой-либо «мяч» будет приближаться, нанеси по нему сильный удар. Это очень хороший способ сохранять Безмолвие.

Когда появляется какая-нибудь мысль, нанеси ей сильный удар, отправив ее обратно в павильон. Я всегда рассматривал эту игру таким образом.

Всегда держи биту в руке, во время сна, во время сновидений и во время бодрствования. Будь всегда с битой в руке. Вот почему ты видишь меня играющим в крикет! (Посмеивается.)



Возможно ли дать описание процесса, при котором ум обращается лицом к самому себе?

Обрати свой ум назад, и ты увидишь, что произойдет. Где бы он сейчас ни закрепился или укоренился, отверни его оттуда, отверни его от объекта туда, где нет никаких объектов.

Ум не может быть умом, если нет объекта! Слово «бита» не имеет никакого значения, если нет биты. Отверни свой ум так, чтобы он не касался никакого объекта, и что тогда произойдет?

Отвернув свой ум от его объектов, опиши мне, в каком положении теперь находится ум. Я не могу отвернуть его за тебя, ты должен сделать это сам.

Ты отворачиваешь свой ум каждую ночь, когда спишь. Что ты чувствуешь, когда обращаешь свой ум внутрь? Когда ты спишь, твой ум находится в обращенном состоянии. Как ты это можешь объяснить?

У тебя было бы другое лицо, если бы ты повернул свой ум. Если можешь описать нечто, значит, твой ум по-прежнему функционирует, а не отвернут.

Когда ты отворачиваешь свой ум, появляется не-ум — нет ни описывающего, ни описания, нет ничего, что можно было бы описать. Это происходит после того, как ты обратишь свой ум внутрь. Сделай это. Не нужно просто говорить об этом.

Ищи Себя — это так просто. Ты можешь заниматься этим где угодно. Ты можешь делать это дома или на работе или на базаре. Просто всегда носи с собой эту мысль, пытайся понять, что собой представляет все это, откуда возникает этот мир, кто страдает, как избавиться от страданий. Ищи ответ на вопрос: «Кто я?».

Не нужно много усилий, чтобы заниматься этим, где бы ты ни находился. Однажды тебе посоветуют посетить Сатсанг, и ты обретешь, что искал. Ежедневно люди приходят сюда на несколько часов, находят себя и возвращаются обратно в свои страны.

Моя энергия уже два вечера находится на подъеме.

Твоя аллергия на подъеме? Ты сказал энергия или аллергия? (Посмеивается.)

Если эта энергия дает тебе радость, позволь ей играть, поддерживай ее. Если же она доставляет тебе беспокойство, будь осторожней с ней.

Я объясню тебе, как правильно использовать эту энергию. Я советую тебе поставить плотину и направить энергию в нужное русло. В дождливый сезон реки могут вызвать наводнение, так что лучше запрудить их и направить в нужное русло. Это будет полезно и для тебя и для всех.

Русло таково: найди ответ на вопрос «кто я?». Не позволяй ей течь как попало, ты должен направить ее в нужно русло. Она будет под твоим контролем, ибо ты поставил плотину, и она направится туда, куда ты пожелаешь.

Если ты приведешь ее к этому Покою, ты сможешь направить ее к Сердцу. Ты лишь пребывай в безмолвии. Это тоже энергия. Лучшее использование энергии состоит в следующем: сохраняй БЕЗМОЛВИЕ! Потребуется громадная энергия для сохранения Безмолвия.



Когда я задаю себе вопрос «кто я?», я не могу быть безмолвным! Возникают сомнения, а я хочу Покоя.

Ты не Безмолвен, так что ты не мог услышать этот вопрос. Ты должен задать этот вопрос самому уму. Задай этот вопрос источнику этого вопроса.

Вначале услышь вопрос «кто Я?», прочувствуй его. Откуда он исходит? Из стен? Из книг? Откуда берется этот «кто»? Задай этот вопрос этому «кто»!

Когда ты говоришь о том, что ты не пребываешь в безмолвии, уже само это выбрасывает тебя из Тишины. Стремление познать свое Я должно привести тебя Домой. Оно не должно выводить тебя наружу.

Теперь задай вопрос: «Откуда возникает «кто»?». Обрати свое лицо назад. Ум всех людей работает, будучи направленным вперед, и поэтому у них всегда множество проблем, но ты должен работать в обратном направлении. Иди назад и установи, откуда возникает «кто».



Я не могу найти Источник!

Что предшествует «кто»? Делать ничего не нужно, просто установи, откуда появляется этот вопрос, как эта чашка (показывает на свой стакан с водой) появляется на столе. Итак, я спрашиваю, откуда возникает этот вопрос?



Я не могу это установить.

Что это за «я», которое не может что-то установить?



Мой ум.

Ум и «я» — это одно и то же. Что предшествует уму? Когда «я» возникает, оно возникает откуда-то. Откуда же оно появляется? Откуда возникает источник океана? Точно так же смотри вглубь и установи, откуда возникает «я».



Я не вижу.

Видящий нужен тогда, когда ты смотришь на объект, а я не хочу, чтобы ты прикасался к объектам, я хочу, чтобы ты обернулся. Просто попробуй увидеть источник «я». Откуда оно возникает?

Ты по привычке видишь объекты, но Тот, о котором мы говорим, не может быть объективирован, ибо он не является объектом. Разверни свой ум в другое направление и нацель его на то, что не является объектом! Объекты исчезают и появляются. Твое тело является объектом, ТО — им не является.



Я не улавливаю.

Оно находится прежде «я», поэтому, конечно, «я» не может постичь его. Так что не касайся этого «я». «Я» — это ум, мысль. Не касайся его. Ответь мне, но не касайся «я».



Я не могу...

Я сказал не касаться «я».



... постоянно поддерживать этот поиск Я.

Тебе не нужно делать это постоянно. Тебе нужно сделать это всего лишь раз. Повторения ему не нужны. Лишь выясни, кто ты есть, и ты Сейчас же получишь ответ.

Спроси «кто я?» и слушай, не думай об этом. Просто задай вопрос единожды и не думай о нем и не делай никаких усилий для того чтобы найти ответ. Ты понимаешь, о чем я говорю?

Не держи ни единой мысли в уме, даже мысли об этом поиске, и не делай никаких усилий.

Желание поддерживать это исследование является самонадеянностью! Задай вопрос лишь один раз, и ответ раскроет тебе себя.

Ты не можешь командовать или требовать. Дай этому время раскрыть себя себе. Оно не является ни объектом, ни субъектом, поэтому не держи ни единого объекта в уме.

Зачем ты стараешься форсировать это раскрытие, эту Реальность? Пусть она сама позаботится о тебе. Просто отдайся во власть этой Реальности и сохраняй Безмолвие.

Сохраняй Безмолвие и позволь ему раскрыться. Если ты не безмолвен, этого раскрытия не произойдет. Оно раскрывается, а не «объявляется».



Это подобно Бытию.

Что бы это ни было. Бытие — это Раскрытие. Ты не можешь заставить это Бытие сделать что-либо. Когда ты хранишь Безмолвие, это Бытие раскрывает себя. Его имя Бытие, не «было» или «будет», а Бытие!


ॐ

Я знаю, вы говорите, что никакие усилия не нужны, но я такой ленивый, что мне нужно усилие просто, чтобы начать.

Это всегда Здесь, нет никакого начала. Даже во сне ты можешь делать это. Тебе нужно не начать это, а БЫТЬ ЭТИМ двадцать четыре часа в сутки.



Кажется, мне все-таки нужны усилия, для того чтобы делать то, о чем вы говорите.

Какие усилия тебе нужны для того, чтобы отбросить нечто? Просто стряхни любую мысль-объект, которая бы ни пришла тебе в голову!!!

У одного человека в летнюю жару на голове был стокилограммовый камень. Он пошел к другому человеку и попросил помощи, а тот сказал: «Вот, возьми десять килограмм железа. Железо лучше, чем камень». Теперь его груз составлял сто десять килограмм. Еще один человек дал ему медь, поскольку она лучше, чем железо, и теперь он держал на голове сто двадцать килограмм.

Вот так-то. Куда бы ты ни пошел, тебе на голову, в твой ум, водружают какой- нибудь груз. Что это за учитель, который не загружает тебе голову?

Они все говорят: «Прочти эту книгу» или «Выполняй эту практику», и таким образом они лишь увеличивают груз твоего ума. Не принимай учителя, который дает тебе какой- либо груз, какую-либо мысль, какую-либо практику, Випассану или Упассану. Не бери его учителем. Учитель не добавляет никакого груза. Лишь проповедники утяжеляют вес. Должно быть, раньше ты был с проповедником.

Просто сохраняй Безмолвие. До своего рождения ты был безмолвным. После своей смерти ты будешь безмолвным, почему бы тебе ни стать безмолвным прямо сейчас?

Истинная релаксация — это сохранение Безмолвия. Когда ты начинаешь думать, возникает страдание, и ты не можешь расслабиться. Когда ты счастлив и расслаблен, ты не размышляешь. Твое счастье исходит не от объектов желаний, которые ты заполучаешь.

Счастье рождается от прекращения желания объектов. Если желания больше нет, нет и мыслей, и тогда возникает счастье.

Большинство людей даже не замечают свои мысли, и их просто уносит потоком. Будь Бдительным! Как только появляется мысль, Наблюдай за ее ходом, тогда мыслей больше не будет.

Лишь когда ты будешь идти по жизни без размышлений, ты будешь наслаждаться ею. Что бы ни приходило, пусть приходит. Что бы ни уходило, пусть уходит. Ты просто продолжай наблюдать.

Медитация — это когда ум свободен и не содержит мыслей. Пусть мысли приходят и уходят, не преследуй их.

Пусть все будет так как есть. Это Счастливый образ жизни. Пусть поезда приходят и уходят, а ты садись в тот, который идет в нужную тебе сторону.

Не заводи друзей в транзитном вагоне, ибо они едут не туда, куда едешь ты, и они только лишь будут отвлекать тебя. Этот мир является транзитным вагоном с людьми, а твой ум — это транзитный вагон с мыслями, это не твое постоянное место жительства. Так что не заводи дружбу с людьми, которые исчезнут. Дружи с теми, кто летит с тобой одним рейсом. Дружи с Тем.



Я хочу быть счастливым и оставаться в танце, но я не могу помешать борьбе своего ума и сердца.

Эта борьба невозможна, ибо ты можешь бороться только с умом, но не с Сердцем. Когда Сердце здесь, борьбы нет, ибо нет ума. Ты борешься только тогда, когда не ощущаешь никакой связи со своим собственным Я. Лишь тогда ум является главнокомандующим твоей армии мыслей. Так что направь взгляд на Сердце и попробуй еще раз.



Я стараюсь смотреть на Сердце, но я так легко попадаю в ловушку чувств. Я не могу в достаточной степени прекратить функционирование ума, чтобы просто увидеть Сердце.

Функционирование чувств представляет собой наблюдение объектов через одно из пяти чувств. Когда объекты воспринимаются чувствами, кто ощущает эти чувства? Кто осознает чувства? Ты можешь называть это интеллектом. Интеллект, или боддхи, знает функцию чувств. Кто же осознает интеллект?

Ум, который принимает решения, осознает интеллект. Затем следуют чувства, а затем — объекты. Кто осознает ум? Зови это «я»! Именно «я» осознает интеллект, интеллект осознает ум, ум осознает чувства, и чувства осознают объекты. Кто же осознает это «я»?

Теперь возвращайся к безмыслию, к Тишине, к Покою, к Источнику. Именно так можно прекратить функционирование всех вещей: установи, откуда исходит энергия, найди то, что всегда пребывает в Покое, то, что никогда невозможно потревожить.

Как ты узнаешь о том, что ты осознаешь? Как ты узнаешь о том, что «я» осознает? Ты должен проникнуть глубже, дальше того места, где находится мысль «я». Что может предшествовать «я»? КТО решает, что ты — это «я»?

Ты находишься в пяти шагах позади чувств, и никто не может когда-либо попасть туда. Это источник Покоя, твой Дом, и это также именуется Свободой или Сознанием.

Мы можем сделать еще один шаг назад, еще дальше Сознания. Вот как можно остановить мысль: иди к своему собственному Источнику и установи, куда ты направляешься, и где находится твое место. Это сделает тебя безмолвным. Найди того, кто находится вне чувств, ума, интеллекта и «я». Вне пределов «я» находится Сознание.



Я постоянно спрашиваю себя «кто я?», чтобы выйти за пределы ума и найти это Сознание, это Сердце.

Что ты имеешь в виду, говоря «постоянно»? Это не то же самое, что ежедневный прием пищи! Ты должен задать этот вопрос всего Единожды, а затем найти ответ. Какой смысл постоянно задавать вопрос и никогда не находить ответ?

Если ученик приходит на экзамен и в течение трех часов снова и снова переписывает вопросы, какую оценку он получит? (Посмеивается.) Ты должен дать ответ.

Прочти вопрос всего один раз, а оставшееся время проведи с Ответом, Это принесет успех, а заполнение целой страницы одними только вопросами — нет! (Смеется.)

Итак, как только этот вопрос оказался в твоем уме, найди ответ. Лишь один раз ты должен осознать, кто являются ищущим?



Я всегда получаю один и тот же ответ.

(Смеется.) Это потому что ты задаешь один и тот же вопрос! Когда ты получишь Настоящий ответ, ты будешь в Покое, и больше ничего не будет нужно.



Но Гуру Нисаргадатты говорил ему, чтобы он постоянно сохранял ощущение «я есть» и больше ни на что не обращал внимания. Я делал так и на несколько мгновений получал облегчение.

В его случае это было не на несколько мгновений, а на всю его жизнь, все его Бытие!

Полностью направь внимание на «Я ЕСТЬ» и больше ни на что.
Оставь все и иди с Любовью.

Твое внимание было смешано со страхами, поэтому твое облегчение длилось несколько мгновений. Его внимание было зафиксировано верой в своего Гуру, и поэтому его облегчение было постоянным.

Есть такая практика, расположиться напротив другого человека и, смотря друг другу в глаза, постоянно задавать вопрос: «Кто ты?». Что Вы об этом думаете?

Ты не должен зависеть ни от кого и ни от чего. Вот истинное переживание. Тебе не нужна никакая помощь. Все проводят свое время с партнерами, даже животные. Хотя все делают это ради покоя ума, я никогда не видел, чтобы кто-нибудь достиг Покоя в результате этого, даже среди царей.

Лучше выяснять, кем ты являешься тогда, когда ты спишь. Практикуй привнесение этого состояния сна в бодрствование. Когда другие бодрствуют, ты спи, а когда другие спят, ты оставайся в бодрствующем состоянии.

Другие спят со своими желаниями других тел, а ты закрой на это глаза и прими решение остаться со своим Я. Их сон — это твое бодрствование, а их бодрствование — твой сон. Вот каково значение этого.

Днем, с пяти утра до десяти вечера, исследуй, кто был счастлив, когда спал. Это исследование завершится в десять вечера. Постоянно поддерживай это исследование, когда направляешься куда-либо, беседуешь с кем-либо, находишься на работе или дома.

Этот внутренний поиск должен продолжаться постоянно. Твой поиск должен быть неотступным, подобно зубной боли. Когда у тебя болит зуб, эта боль остается с тобой везде, где бы ты ни находился — на работе, дома или в компании других людей. Ты не забываешь о том, что у тебя болит зуб. Таким же сделай и это исследование.



Я сделаю так, как вы говорите.

Очень хорошо. Ты, наверное, услышал об этой практике в каком-то ашраме и поверил. Ты можешь задавать этот вопрос: «Кто я?» — только тогда, когда ты никому другому не веришь. Только если ты не веришь тому, что говорят другие, отправляйся на поиск своего Я и обрети его. Не верь мне, верь только себе. Что тогда произойдет?



Я не знаю.

О, да, ты не знаешь, ибо это не может быть познано. Видишь теперь, в чем состоит шутка? Это нельзя познать!



Если вы чувствуете, что я созрел, вы можете помочь мне понять эту шутку прямо сейчас?

Чтобы проверить степень твоей зрелости, я задам тебе один вопрос. Ты можешь быть безмолвным в течение одной секунды? Это моя проверка на зрелость.

Всего на одну секунду не размышляй и не делай усилий. Если ты можешь сделать это, тогда ты полностью созрел и заслуживаешь свободы Прямо Сейчас!

Если ты не можешь сделать это, тогда жди следующего цикла перевоплощений. Ты должен ответить мне на вопрос: «Можешь ли ты провести одну секунду со мной, не размышляя и не совершая никаких усилий?». Если твой ответ будет положительным, я обещаю тебе Покой.



Пападжи, по-моему, мне нужна ваша дзэнская палка!

(Посмеивается.) У меня есть дзэнская палка, и я иногда использую ее, как это делал когда-то один Святой в Китае.

Правитель Китая прослышал об одном Мастере, который давал мгновенное Просветление, и вот он отправился на своем слоне встретиться с ним.

Этот Святой жил в лодке и царь, сойдя со слона, попытался с берега шагнуть на нее. Однако в этот момент дзэнский монах ударил ему в грудь веслом, и царь упал в воду. Конечно же, он хотел получить какое-то учение, но когда его столкнули в воду, его ум стал абсолютно пустым, и он ощутил себя счастливым — и В ЭТОМ СОСТОЯЛО УЧЕНИЕ.

Иногда я использую это учение с применением дзэнской палки, но обычно я отношусь к людям с любовью, хотя на это уходит больше времени (посмеивается).

Поэтому если ты за три дня не достигнешь понимания, мне придется прибегнуть к своей дзэнской палке, которую я прячу здесь. Тебе нужно принять решение, и тогда тебя позовут на исполнение песни.


ॐ


Кто я такая со всеми этими ощущениями и переживаниями? Если убрать это имя и эту форму, кем я буду? Отождествление с частностями вызвало мое отчуждение от Я. Когда я исследую «кто я есть?», я обнаруживаю предрассудки, надежды и различные ассоциативные воспоминания.

Это не является правильным пониманием. Ты не поняла истинного значения вопроса «кто я есть?».

Если, практикуя исследование «кто есть Я?», ты обнаруживаешь воспоминания, то это значит, что ты не понимаешь сути этой практики, не говоря уже об этих трех словах. Какие воспоминания у тебя возникают, когда ты произносишь слово «кто»?



В данный момент никакие.

А как насчет последующего момента? Уже наступил следующий момент. Снова выясняй, чем является этот «кто».



Сейчас нет никакого времени, раньше это было просто интеллектуальное исследование.

Зачем говорить о том моменте, когда ты находишься здесь? Если ты уже родилась, зачем говорить о зародыше?



Все исчезло, все переживания прекратились, осталось только Пространство.

Итак, одного слова уже нет, и оно привело тебя к «все исчезло». Теперь произнеси слово «есть» и скажи, что ты чувствуешь?



Только присутствие.

Итак, «кто» было пространством, а «есть» является присутствием. Теперь осталось
«я». Просто скажи «я», только «я», а не «я тот-то и тот-то».

Какой присутствует объект или субъект, когда ты произносишь слово «я»? Что ты чувствуешь? К чему ты прикасаешься? Что ты видишь?

На санскрите «я» звучит как «Ахам», поэтому если слово «я» тебя смущает, используй слово «Ахам».

«Кто я?» на санскрите звучит как «Ко хам?» Ответ на этот вопрос — Ахам Брахмасми, «я есть То»! И где же здесь воспоминания? Это Ведавакья, и ты не можешь оспаривать это.

Это переживание тех Риши, которые жили двадцать пять тысяч лет назад. Они пришли к этому заключению. Самоисследование было начато тысячи лет назад.

Итак, вначале пойми значение, просто значение, никакой практики не нужно. Вот о чем мы здесь говорим: исследуй свое собственное Я. Если ты не понимаешь, я могу повторить еще и еще раз: просто произноси «кто я?» и затем найди источник этого«Я». Вот каков смысл самоисследования.

Кабир говорит:

«Просто отбрось все мысли о воображаемых вещах и прочно утвердись в Том, чем ты являешься.

Друг, надейся встретить Гостя, пока ты еще жив. Бросайся в переживание, пока ты еще жив.

Думай и думай, пока ты еще жив.
То, что ты называешь спасением, наступит после смерти. Если ты сам не разорвешь свои путы, пока ты еще жив, ты думаешь, что потом это за тебя сделают призраки?

Идея о том, что душа войдет в Экстаз лишь потому, что тело тлеет, есть фантазия.

Что найдешь сейчас, найдешь потом.
Если не найдешь ничего сейчас, то потом тебя ждет лишь квартира в городе смерти.

Если окунешься в Любовь к Божественному Сейчас, то в следующей жизни лик твой будет отражением Осуществленного Желанья.

Итак, бросайся в Истину, постигни, кто является Учителем. Верь в Этот великий Звук».



Когда я нахожусь в вашем присутствии, я действительно ощущаю определенный покой.

Что ты имеешь в виду под «определенным покоем»?



Мой ум становится спокойным, и я нахожусь Здесь, больше нигде.

А затем происходит что-то еще?



Да, ум берет власть в свои руки.

Ум должен иметь что-нибудь, чтобы было что будоражить. Где находится это беспокойство?



Я знаю, что я должна быть более бдительна по отношению к этому беспокойству, но не является ли эта бдительность уловкой ума?

Эта бдительность, которой ты должна обладать, не является уловкой ума. Уловка ума — это как раз когда ты небдительна! Вот тогда ум играет с тобой шутку.

Если ты действительно настороже, то ума нет и некому дурачить тебя. Я расскажу тебе, как быть бдительной.

Сейчас ты сидишь передо мной. Будь бдительна по отношению к тому, что находится перед тобой в это мгновение, в настоящий момент. Не смотри в прошлое.

Будь бдительна по отношению
к обстоятельствам настоящего момента.
Этого вполне достаточно, чтобы дать тебе счастье. БУДЬ БДИТЕЛЬНА всего на одно Мгновение!!!

Когда это случится, не цепляйся за это.
Цепляться за прошедшее — означает попасть в беду. Это и есть причина всех страданий и несчастий.

То, что случилось, нельзя вернуть,
так что будет разумно не цепляться ни за что. Просто не цепляйся за то, что прошло.

Не цепляйся за прошлое.

Если ты достаточно мудра, ты увидишь, что нет никакого смысла цепляться за прошлое, за то, чего уже нет. Тебе нужно это как-то понять.

Достаточно вести Мирную и Красивую жизнь, наслаждаясь теми обстоятельствами, которые предложены тебе природой. Все эти мысли и беспокойства подобны крысам в Доме Покоя, поэтому ты должна быть подобна кошке.

Крысы появляются у тебя по той причине, что ты забываешь о том, что ты — кошка. Будь бдительна по отношению к своим мыслям, как кот бдителен по отношению к крысам.

Наблюдай, откуда мысль возникает. Сохраняй бдительность, следя за тем, откуда возникают мысли. Теперь скажи мне, какая мысль пребывает в твоем уме в настоящий момент.

(Она понимающе смеется.)

Эта улыбка кошки, которая съела крысу! Когда нет мыслей, все исчезает, и тогда ты можешь смеяться. Это есть Сейчас, а не тогда. Делай свою работу, будь бдительна и наблюдательна и скажи мне, может ли появиться будоражащая, или любая другая, мысль? Вот таким образом будь на страже и сразу же бросайся на появляющихся перед тобой крыс. Просто наблюдай и ничего не делай.



Я чувствую, что шаг за шагом я продвигаюсь к переживанию Я. Вы могли бы и дальше направлять меня?

Переживание не связано каким-то шагом или отсутствием шагов, каким-то состоянием или его отсутствием!

Ум должен быть неподвижен,
он не должен содержать никого и ничего. Будь осторожна!

Не позволяй уму устремляться к концепциям, они лишь обманут и растревожат тебя.
Будь очень Осторожна!

Смотри туда, куда бежит твой ум.
Делай это без всяких шагов.
Лишь наблюдай активность ума:
куда он направляется, чего он хочет.

Будь внимательна ночью и днем,
пребывая в медитации или находясь на базаре.

Вот такое руководство у меня для тебя. Следуй ему, и ты будешь пребывать в Покое и счастье.

Я постоянно задаю вопрос «кто я?», но затем ощущаю лишь голую стену, и никакой ответ не приходит.

Никакой ответ и не придет! Кому ты задаешь этот вопрос? От кого ты ждешь ответа, и какого рода ответ ты должен получить? Ты ожидаешь факса?

Это вопрос, который ты задаешь своему собственному Я, и ты не получишь ответа, ибо он тебе не нужен! Это не тот вопрос, на который должен быть дан ответ. Это БЫТИЕ.

ОТВЕТ НА ВОПРОС «КТО Я?» — НАХОДИТСЯ В БЫТИИ!

«Я — ЭТО МОЕ ИСТИННОЕ Я», И ЭТО ВСЕ.

Ты принял решение получить ответ на этот вопрос. Ты добьешься успеха в том случае, если не откажешься от этого решения, где бы ты ни находился. Много времени не потребуется.



Я спросил: «Кто я есть?» — и «я есть» стало Я ЕСТЬ. Но «кто» по-прежнему упрямствует.

«Кто» содержится в Я Есть. «Кто» находится только в вопросе, его нет в ответе, поэтому ему приходит конец в Я ЕСТЬ ТО. Всем волнениям и страданиям также приходит конец.

Просто БУДЬ — и это все.
Верь в это Я ЕСТЬ,
которое не относится конкретно ни к кому. Все Существа — это Я ЕСТЬ,
которое обитает в твоем Сердце.



Вы можете дать мне имя этого Я ЕСТЬ?

Это Я ЕСТЬ не имеет ни имени, ни формы. К нему нельзя прикоснуться или попробовать на вкус, но Этому ты должен с Преданностью отдать свое сердце и ум.

Я даю тебе имя Шиам, человек синего цвета. Синий цвет — это цвет глубин, океана или неба. Небо на самом деле не синее, но в силу своей глубины оно нам таковым кажется. Небо и Океан бесформенны и безымянны, и с сегодняшнего дня твое имя Шиам, цвет глубины.

Шиам — это также притяжение, притяжение Божественного, поэтому не удивляйся, если ты начнешь притягивать это Божественное.


ॐ

Вы говорите, что Просветление может произойти за время, необходимое для того, чтобы щелкнуть пальцами. Я здесь очень ненадолго, но хотел бы знать, как это происходит?

Чтобы это произошло, время не нужно, но ты говоришь «ненадолго», что относится ко времени. Ты включаешь время, так что и за миллион лет щелканья ничего не получится. В щелчке пальцами нет времени, вот что имеется в виду. Твой же ум наполнен временем.



Посредством исследования я ощутил покой и счастье, но затем наступает страх перед неизвестным, и я испытываю сомнения.

Как долго длится этот покой?



Всего несколько минут, а затем появляется мысль.

Зачем же ты отдаешь это счастье, и за что ты его отдаешь? Твое решение оставить счастье не назовешь хорошим. Пребывай в Покое. Тебя будоражили миллионы лет, зачем возвращаться к этому беспокойству, когда ты уже нашел Покой? Пойми это. Ты должен различать то, что дает тебе Покой, и то, что тебя будоражит. Следуй за Тем, что лучше.



Я хочу найти смотрящего, который даст мне покой, но не могу.

Если ты не можешь найти смотрящего, это хорошее переживание. Ты смотришь сквозь очки, но очки-то не видят. Ты должен увидеть то, что за очками, то, что за глазами. Что дает смотрящему способность видеть? Глаза покойника не видят, ибо того, кто видит, больше нет. Опять же, попытайся увидеть смотрящего.



Если я задаю вопрос: «Кто думает?» — у меня появляется еще больше мыслей и ощущений. Как я могу утихомирить эту отвлекающую болтовню? Как я могу раствориться? Короткие передышки между мыслями не освобождают меня от моих страстей.

Это не правда! Такой промежуток даст тебе освобождение! Когда ты говоришь, что он не освобождает тебя? Во время промежутка между мыслями или после него?



После.

А если это происходит после, то ты всегда думаешь о будущем. Ты видишь между мыслями прошлое или будущее или страсти?



Ничего не вижу.

Об этом мы и говорим.



Как я могу расширить этот промежуток?

Ты можешь сделать этот промежуток, это пространство бесконечно большим, так как все виды пространства берут начало в этом пространстве. Пока ты в нем находишься, ты можешь расширить его, задав свой вопрос: «Как я могу его расширить?». Если ты задашь этот вопрос в промежутке между мыслями, Я даст тебе верный ответ. Спроси прямо Сейчас!

(Он выглядит поглощенным Тишиной)

Сейчас он наслаждается. Он впитывает в себя сладость. Он находится очень близко к своей Возлюбленной, на расстоянии одного дюйма от губ Возлюбленной. Он — молодой человек, и мне приходится использовать такие метафоры (посмеивается), ибо классические метафоры из Упанишад в случае с таким молодым человеком не сработают.

Так что прыгни и слейся с Единством и даже этому придет конец.
Я все еще наслаждаюсь этой сладостью, (у него перехватывает горло от Любви) столько всего я Здесь получил.
Это так просто, но никто не видит этого. Наблюдай за этим, подойди ближе.
Подойди ближе, и не будет ни прошлого, ни будущего, не будет желаний, существования и не-существования, не будет творения,
и ЭТО — конечная цель.

Прекрасно, я очень счастлив за молодых людей, которые достигают этого.

Как я могу отключить наблюдающего?
Я вижу столько тьмы и часто теряю всю ясность.

Когда ты видишь тьму, ты должен быть в свете, чтобы видеть ее. Ты не можешь видеть тьму, находясь во тьме. Ты являешься созерцателем тьмы, а тьма — это объект, так что ты должен быть в Свете.

Когда ты отворачиваешь лицо от света, ты видишь только свою тень, темноту. Повернись к свету, и ты будешь видеть только Свет, а не свою тень.

Обратись спиной к тени, а лицом — к Свету. Это зависит от тебя Сейчас.

Если ты видишь иллюзию — ты Просветленный, но если ты думаешь, что ты просветленный — ты пребываешь в иллюзии! (Посмеивается.)

Итак, установи, кто видит тьму. Кто видит эту темноту? Для кого темнота является объектом наблюдения? Установи прямо сейчас — кто видит тьму?

Чтобы определить это, оставайся безмолвным и не делай никаких усилий. Сохраняй Неподвижность. Тогда никакой тьмы не будет. Не давай движения ни единой мысли в темноте своего ума.



Когда я занимаюсь исследованием, у меня начинает сильно болеть голова. Вы можете дать мне какой-нибудь совет?

Если ты ощущаешь головную боль, причина может заключаться в том, что ты борешься с этим исследованием, ведешь борьбу, для того чтобы узнать кто ты есть. В таком случае возникает только стресс. Твоя головная боль является результатом усилия.

Правильный метод проведения исследования состоит в том, чтобы просто задать вопрос: «Кто я?» и «Откуда исходит этот вопрос?».

Относись к этому легко, а не так будто тебе нужно перейти через гору. Ты здесь не для того чтобы куда-то отправляться или совершать какие-то усилия.

Просто расслабься и смотри на то, что происходит, после чего пробуй определить, где обитает «Я». Вначале проясни свой ум и узнай, где находится «Я».

Как только ты это установишь, следуй туда за своим «Я». Какое средство передвижения тебе необходимо, чтобы добраться туда? Машина? Самолет?

Ты увидишь, что для того чтобы добраться до «Я», тебе не нужно никуда отправляться. Все, что тебе нужно сделать — это прекратить всякое движение ума, и ты уже Здесь.

Так же как тебе не нужен рикша у себя дома, так тебе и не нужно никуда отправляться, чтобы обрести свое истинное «Я». Исследование устраняет напряжение, а не вызывает его.




Мне кажется, что часть моего внимания наблюдает за тишиной, в то время как остальное внимание борется с вызывающими напряжение мыслями.

Это хорошая практика: следить за бриллиантом и следить за тем, чтобы воры не унесли его; сохранять тишину и осознавать мысли.

Если ты будешь оставаться осознающим, у тебя не будет мыслей, ибо, когда ты наблюдаешь, мысли не приходят. Когда ты делаешь это, ты естественным образом пребываешь в самом Осознании.



Я вижу, что во мне есть намерение смотреть внутрь, на Тишину, но вы учите, что намерения быть не должно.

Не должно быть ни напряжения, ни намерения, просто внимание. Не должно быть борьбы внутреннего и внешнего, просто будь расслаблен и сохраняй спокойствие.

Этому я научился в армии: смирно, а затем вольно. Помогает также пранаяма, потому что когда ты целишься и стреляешь, ты должен задержать дыхание, чтобы выбить десять из десяти, как это делал я. Говоря об армии, завтра на праздновании Дня Республики в Хазрат Гандже будут танки, современное вооружение и марширующие школьницы.



Вы мне советуете отправиться в Раманашрам и заняться исследованием там?

Милость присутствует и там и Здесь, так что это не имеет значения. Значение имеет то, что ты должен максимально использовать обстоятельства, в каких ты оказываешься. Используй отведенное тебе время наилучшим образом. Не плетись позади, прими твердое решение придерживаться этого правила.



Поскольку я люблю пещеры Аруначалы, я хочу войти в пещеру сердца и остаться там.

Пещера Сердца
находится Здесь и Сейчас.

О пещере сердца говорится в книгах, и, наверное, ты оттуда почерпнул эту идею.

Твое желание найти эту пещеру лишь уводит тебя от нее, от Здесь и Сейчас. И ты теряешь переживание этой пещеры и пускаешься на поиски пещеры, которая никогда не существовала.

Не пытайся жить в этой пещере, ибо эта пещера является лишь концепцией. Ты можешь жить только в СЕЙЧАС.

Когда ты будешь жить только в этом, у тебя не будет никаких других желаний; и ты будешь находиться в этом только тогда, когда отбросишь все желания, даже желание находиться в Этом.

Отбрось все желания находиться здесь или там или где- то еще и оставь желание «этого» или «того». Откажись от всех желаний.



Как я могу отказаться от всех желаний?

Сохраняя Безмолвие!



Мне кажется, что если внутренний диалог остается, то ум был подавлен лишь на время, и Просветление не может произойти.

Объекты внутренних диалогов относятся только к прошлому, поэтому эта болтовня должна быть прекращена, она должна быть взята под контроль. Этот диалог представляет собой всего лишь память, и его нужно контролировать.



Я думал, что Самореализация не имеет никакого отношения к самоконтролю.

Этот самоконтроль, с маленькой буквы «с», относится к контролю ума, мыслей, рождающихся в уме.

Самоконтроль — это когда из твоего ума не исходит ничего тленного, когда твой ум не касается ничего, что может увянуть со временем. Это значит не цепляться за прошлое, за мысли, за ожидания, относящиеся к будущему.

Удержание ума между прошлым и будущим — это контроль ума и это твое Лицо.

Это не так-то просто. Люди пытались делать это издавна. Пять тысяч лет назад Арджуна спросил Кришну, как удерживать ум под контролем, ведь делать это так же тяжело, как пытаться ухватиться за воздух.

Кришна сказал:

«Ты достигнешь контроля ума
Абхьясой, практикой, и Вайрагьей, не-привязанностью. Вайрагья — это не-привязанность к объектам.
Абхьяса — это отвлечение ума от объектов, И укрепление его в Я».

Итак, сохраняй молчание и наблюдай за умом. Он захочет отправиться в прошлое и насладиться прошлыми переживаниями и удовольствиями. Возвращай его обратно.

Если ты знаешь, что перед тобой вор, он не сможет тебя обворовать, если же ты этого не знаешь, то вор не позволит тебе быть счастливым. Он похитит твой Покой.

Это происходит каждый день, и мы наслаждаемся этим. Мы пригреваем у себя на груди змею. Следи за своим внутренним диалогом, и он прекратится, если ты обладаешь твердостью и решимостью.

Все эти объекты ума представляют собой лишь проекции. Лишь когда прекратишь процесс проецирования, ты будешь счастлив. Когда проекция прекращается, остается только экран. Этот экран всегда одинаков до, во время и после проецирования.

Когда ум останавливается, проекций нет. Это состояние Блаженства.



А как насчет всех духовных практик, которые люди используют, для того чтобы уменьшить напряжение и увеличить Покой? Это помогает прекратить проецирование?

Различные учителя и традиции говорят о различных вещах, которые могут на время взять ум под контроль, но как только ты прекращаешь практики, он снова возвращается. Эти практики не устранят напряженность так быстро.

Но если ты последуешь совету Кришны, это поможет тебе полностью искоренить охватывающее тебя напряжение.

Я действительно не даю никаких упражнений или практик, так как все практики относятся ко времени и к уму. Я советую просто Сохранять Безмолвие, не делать никаких усилий.

Оставайся безмолвным, не делай усилий, не размышляй.

Это все, что тебе нужно сделать. Сделай это сейчас.



Я пытаюсь быть безмолвным, но не чувствую себя расслабленным.

Отбрось свое желание быть расслабленным и скажи мне, что осталось.



Я еще слегка ощущаю себя связанным!

Если ты знаешь, что связан, значит, ты уже не связан, ибо осознание связанности отделяет тебя от нее, ты превращаешь ее в объект.

Тогда «Я», которое было связано, вливается в Сознание, подобно реке, впадающей в Океан.

(Он начинает улыбаться и не может говорить)

Скажи мне, что осталось? Твои тридцать два зуба говорят мне об этом, а что скажешь ты? Все твое лицо и твои глаза совершенно изменились. Что же это?



Это энергия?

Нет никакого различия между энергией и интеллектом. Интеллект — это энергия, так же как и находящиеся под его контролем мысли.

Я хочу, чтобы ты определил, откуда исходит эта энергия, дающая способность различать, размышлять посредством ума и, наконец, действовать посредством чувств. Даже объекты чувств представляют собой лишь энергию. Откуда берет начало этот поток энергии?

Он исходит от Атмана — Я. Это то, что можно увидеть в Тишине. Ты являешься самим этим Я.

Это Я представляет собой Неизвестное, Пустоту. Все волны возникают из этой Пустоты, обретают форму и становятся интеллектом, умом, чувствами и объектами.

Единственной причиной того, что люди лишены счастья и покоя, является то, что они не осознают того, что они — это Атман. Как только ты достигаешь этого понимания, ты можешь наслаждаться этой самсарой подобно тому, как океан наслаждается своими волнами.



Я чувствую, что я ощутил это, но это переживание такое мимолетное. Тишина приходит и уходит.

(Смеется.) Это не Тишина! Это концепция тишины, которую ты даешь уму. Подобно тому как ты уделяешь внимание чему-то красивому, так ты даешь эту концепцию своему уму для наслаждения.

Ты видишь цветок и называешь его красивым. Коза назовет тот же самый цветок едой и съест его на твоих глазах.

Умы разных людей получают различную пищу, а то, что включает в себя различия, не есть ЭТО. Бриллиант имеет ценность для ювелира, а концентрированный углерод — для химика.

Итак, выбор остается за тобой, а там где есть выбор, не может быть Вечного отдыха. Вечный Отдых и Покой не имеет свойств. Он не может быть выбран, ибо он уже всегда здесь.

Ты не можешь найти Истинный Покой, так что не пытайся его искать.

Что остается, когда ты отбрасываешь поиск?



Это кажется таким легким!

Это действительно легко. Ты сам все усложняешь! Все просто.

Нe делай усилий, Будь безмолвен,
и поверхностные шумные диалоги прекратятся. И тогда основа поднимется вверх.

Это просто. Следуй этим путем. Видишь его?



Я ничего не вижу.

Да, ты и есть это Ничто. Ты являешься Этим Видящим, который есть Сознание, а не объектом, который можно видеть. Ты — это Свидетель, который наблюдает за активностью.

Я пытаюсь найти источник мыслей, но получаю очень сильное сопротивление со стороны ума, хотя очень стараюсь.

Тебе не нужно стараться, а между мыслями и умом нет никакой разницы. Не бывает мысли без ума и нет ума без мысли. Все это является попыткой ума выжить:

Когда рыба умирает, она становится активной, так и ум становится очень активным в последние минуты, подобно рыбе, плещущейся в воде.
И эта рыба так долго мучила тебя, а теперь ты устрой себе пир из нее. Все, что ты можешь сделать — не думать и не пытаться.

Размышление отбрасывает тебя в прошлое, которое не существует. Поэтому единственный способ пребывать здесь в Покое — это не думать.

Ночью, когда ты находишься в состоянии сна, ты счастлив и пребываешь в Покое; в бодрствующем же состоянии ты предаешься размышлению, и из-за присутствия ума ты страдаешь.

В глубоком сне ты счастлив, и ты даже не осознаешь, что явилось причиной счастья, ты просто счастлив безо всякой причины. Ты знаешь, что был счастлив, потому что когда после пробуждения твои друзья спрашивают тебя, как ты спал, ты отвечаешь: «Я спал очень хорошо. Мне ничего не снилось». Так что ты просто счастлив, но ты не знаешь, откуда берется это счастье.

Счастье, которое ЕСТЬ, когда нет мыслей, счастье, которое ты ощущаешь в глубоком сне, счастье, не имеющее известного тебе Источника, — это твоя Истинная Природа.

Но если ты думаешь, то будешь страдать. Поэтому спи днем и будь безмолвен ночью. Это просто означает: Не думай.

Это значит, что большинство людей остаются спящими по отношению к своей истинной природе и пробужденными по отношению к миру, чтобы выполнять действия, ведущие к осуществлению их желаний.

Очень немногие пробуждаются, сохраняют ясность Сознания и остаются безмолвными по отношению к окружающему их миру.

Пусть люди занимаются своей деятельностью, основанной на желании, а ты спи. «Я ЕСТЬ ТО» является пробуждением к тому, по отношению к чему большинство людей остаются спящими. Видишь, это так легко!



Я думаю, что я не являюсь умом, я полагаю, что я есть То!

Я говорил тебе, чтобы ты не думал! Что ты ощущаешь в этом случае? Всего полсекунды ни о чем не думай.

СДЕЛАЙ ЭТО ПРЯМО СЕЙЧАС!

Никуда не иди, и ты будешь в Покое. Ты не должен делать каких-либо попыток. Эти попытки представляют собой лишь мысли, которые будоражат ум. Не предпринимай никаких попыток, ибо Покой уже здесь.

Любая попытка найти Покой подобна бросанию камня в спокойное озеро. Покой уже Здесь. Направляясь наружу, ты лишь нарушаешь его. Не делай никаких попыток обрести Покой — и что ты испытываешь?

Когда ты не предпринимаешь никаких попыток, ум отсутствует, но когда ты пытаешься сделать что-то, появляется ум и начинает тебя беспокоить. Не делай никаких попыток.



Когда я движусь к отсутствию усилий...

Что ты подразумеваешь под движением к отсутствию усилий? Что это за движение? Не двигайся!



Существует ли какой-либо процесс достижения Тишины?

Никакого процесса нет. Для того чтобы взбудоражить ум, тебе нужен процесс, но чтобы оставаться молчаливым, никакого процесса нет. Пребывай в Сатсанге, будь Безмолвным, будь всегда в любви со своим собственным Я. Ты не можешь добиться этого какими-либо попытками или усилиями. Просто будь Молчалив. Если возникает какая-то мысль, лишь определи, откуда она появляется.



Сейчас я думаю только о не-думании.

Конечно, это также является думанием! Установи, откуда возникает мысль о не- думании. Оставайся в Сатсанге и не упускай драгоценную возможность, которая заглядывает тебе в глаза. Слейся с Тем, и пусть произойдет полное отождествление.



Какое различие в достижении Единства посредством Самоисследования и посредством спонтанной Милости?

Исследование — это ум и это усилие. Спонтанная Божественная Милость — это отсутствие усилия и отсутствие ума. Исследование проводится умом, и оно находится во времени.

В Милости же нет ограничений со стороны ума или времени. Ничего не нужно делать, ни применяя усилие, ни без усилия. Это происходит само по себе.

Милость — это что-то очень мощное и неподвластное описанию. Она всегда здесь, но ты не принимаешь ее. Милость — это то, что ты называешь усилием, направленным на то, чтобы прийти на Сатсанг.

Ты говоришь, что ты прибыл сюда самолетом, поездом или на машине, но я говорю тебе, что ты прибыл сюда только благодаря Милости. Это большая разница. Все приходят сюда, на Сатсанг, исключительно благодаря милости.

Мне очень жаль тратить ваше время, но я хочу предельно ясно понять метод Атма Вичара.

Ты просто повторяешь то, что тебе говорю я, и не делаешь этого! Если я скажу тебе сходить в ресторан и пообедать, а ты скажешь: «Сходи в ресторан и пообедай», какая от этого будет польза? Это то, что делаешь ты. Я не говорил повторять сказанное мною. Я говорил, чтобы ты сохранял безмолвие, а ты все равно так много говоришь и пишешь. Ты носишься с концепцией Атма Вичара, как с валуном на голове!



Но ничего же не происходит.

Как может что-то произойти, если ты только повторяешь? Я говорил тебе, чтобы ты сохранял безмолвие, а ты, вместо того чтобы пребывать безмолвным, твердишь о том, что я сказал тебе сохранять безмолвие. Если ты хочешь сказать что-то, ты должен сказать о результатах пребывания в безмолвии. Ты не оставил ум, эго и тело, ты только говоришь об этом!

Я говорю тебе, что если возникают мысли, ты должен оставаться равнодушными к ним. Сохраняй Безмолвие и не прилагай каких бы то ни было усилий, и тогда будет только Осознание осознания. Ты должен не повторять вещи, о которых я говорю, ты должен пережить их.



Следовательно, это тот подход, который мне следует принять?

Нет вообще никакого подхода! Просто сохраняй Безмолвие. Оставайся там, где ты есть, просто пребывай в Безмолвии. Куда ты должен идти, чтобы обрести Тишину? Просто сохраняй Безмолвие.


В своей книге «Сумма Гуру» Бхагаван не дает подробного описания того, как сохранять безмолвие.

Просто сохраняй Безмолвие! Какие подробности тебе нужны?



На что похоже сохранение безмолвия — на джапу, тапас или медитацию?

Нет, не нужно заниматься ни джапой, ни медитацией. Просто будь безмолвным всего одну секунду. Это все, что нужно.



В 1978 году я испытал сильное переживание...

Ты все еще повторяешь 1978, хотя сейчас 1995 год! Не нужно повторять даже 1995, не говоря уже о 1978. Не держи в уме 1978, он мертв.

Ты должен любить Я, если ты этого не делаешь, ты оказываешься отвергнутым этим Я. Я стоит с распростертыми объятиями, ожидая тебя, а ты смотришь в другую сторону!

Оно взывает к тебе: «Дитя мое, достаточно! Приди теперь ко мне, и я успокою тебя». Но ты не слушаешь, ты смотришь куда-то еще. Чья в этом вина?

Возлюбленная ждет тебя, а ты смотришь в сторону красных фонарей.

Я не могу давить на тебя, поэтому поступай как тебе нравится. Это то, что Бхагаван говорит Арджуне: «Сражайся с этими врагами, убивай их, ибо они уже мертвы. Вставай и сражайся». И он так и сделал.

Бхагаван велел ему это сделать, и он сделал, он ни задавал никаких дополнительных вопросов, ни повторял его указания. Он встал, держа в руке лук и стрелу, и покончил с ними.

Бог был его колесничим. Бог и ваш колесничий. Делай то, что он тебе велит, а не просто повторяй его наставления. Если ты этого не делаешь, ты начинаешь думать, что Он отверг тебя.


ॐ


Нужно ли привносить это исследование «кто я?» в контекст моей психологической терапии? Я чувствую, что во мне сокрыто семя, которое вырастет и станет посланием к людям.

Земледелец распахал землю, и зерно было посажено. Были внесены удобрения, но росток не появится до тех пор, пока не будет дождя. Это в точности твой случай.

Если же дождь не пойдет, химические вещества уничтожат семя. Теперь же ты оказался в месте, где двенадцать месяцев подряд идет дождь, и твое семя проросло. Без дождя ничего не произойдет, в дождливый сезон тебе даже не нужны удобрения. Брось зерно где угодно, и оно взойдет.

Я надеюсь, ты понимаешь, о чем я говорю. Точно так же ты должен сажать семена в умах своих клиентов, чтобы они не испытывали духовного голода. Ты должен быть дождем.



Я не знаю, как быть дождем.

Чтобы быть дождем, ты должен помнить, откуда берется дождь и облака. Должно быть, они возникают из океана, а затем собираются в тучи, ударяются о гору и проливаются на землю.

Итак, взгляни сейчас на свою собственную мать, океан, откуда ты однажды возник, когда ты испарился и стал облаками. Смотреть на океан, значит, смотреть на источник дождя, затем ты попадешь во владение солнца.

Сейчас ты имеешь в своем распоряжении облака, ты движешься к северу, ударяешься о Гималаи и становишься дождем. Это так легко, это совсем не трудно!



Можно ли по собственному желанию в любое время войти в ум или выйти за его пределы?

НЕТ НИКАКОГО ВХОДА И ВЫХОДА,
И ВЫБОРА НЕТ.

Тебе не нужно делать выбор — входить или выходить. Если ты не делаешь выбор...



Тогда мне конец!

Да! Выбора нет, даже выбора «Я хочу быть Свободным», ибо любой выбор исходит из ума: я выбираю это и отвергаю то.



Значит, это всегда подарок?

Да. Это всегда подарок. Но подарки подразумевают наличие дарителя и получателя. А разве это не один и тот же человек?

Итак, если нет ни дарителя, ни получателя, что из себя может представлять подарок? Но все же это подарок — в том смысле, что это то, что не может быть подарено, ибо это всегда здесь.

Как ты можешь подарить ожерелье, что уже находится у тебя на шее, своему собственному Я?

Это подобно тому как если бы какая-нибудь женщина искала ребенка, не осознавая того, что она носит его на руках. В конце концов, она говорит, что нашла этого ребенка, но что это за находка, если ребенок уже был здесь?

Так что тебе может только казаться, что ты нашел свое Я.

Тебе нужен надежный и авторитетный человек, который бы сказал тебе, где искать то, что ты пытаешься найти. И тогда поиск закончится. Таким образом, ты будешь знать, что все уже здесь, и это знание является Осознанием, осознающим себя.

Очень хорошо, что ты задаешь вопросы, так как абсолютно необходимо рассеять все твои сомнения. Ты на верном пути, и ты добьешься успеха, но вначале необходимо устранить все сомнения, которые не дают тебе покоя.

Это такие сомнения, как: «Где искать это?» и «Как далеко мне нужно идти?». На самом деле тебе не нужно никуда идти и тебе не нужно ничего понимать.

ИТАК, ЭТОТ ПОИСК ЗАВЕРШИТСЯ ТОГДА, КОГДА ТЫ УВИДИШЬ, ЧТО УЧИТЕЛЬ, КОТОРЫЙ ПОКАЗЫВАЕТ ТЕБЕ ЭТО, НАХОДИТСЯ ЗДЕСЬ.



Где берет свое начало Сознание?

Попытка понять или описать Сознание, которое осознает Сознание, задающее вопрос: «Где берет свое начало Сознание?» — является шуткой. Ты не можешь этого понять!



Вы можете вытянуть меня из понимания в Сознание? Это можно сделать?

Нет, этого не нужно делать. Это невыполнимо. Это происходит тогда, когда ты не делаешь этого.

Когда ты что-либо предпринимаешь, наступает замешательство. Поэтому не нужно ничего делать. И тогда ты проникнешь в Сознание.

Не порождай мыслей о том, что ты можешь сделать или о том, что ты уже сделал. Будь же Свободным от этих деяний и недеяний. И тогда ты увидишь, что такое Сознание.

Как я могу полностью погрузиться в Я?

Я — это обитель всего, и ты уже пребываешь в Я. Ты всегда находишься в Я и все же ты забываешь об этом и думаешь, что тебе следует выполнять какую-то практику. Но тебе не нужна никакая практика.

То Я, которого ты достигаешь путем многочисленных практик, не настоящее Я. Я присутствует всегда и везде, и Оно недостижимо. Как ты можешь быть отдельным от Него? Разве можно найти такое укрытие, где было бы возможно спрятаться от своего Я?

Такие сомнения приходят в голову только тем, у кого еще не было истинного переживания обретения Я. Ты должен знать, что ты и был этим Я все время.

Сейчас ты этого не видишь, ибо ты был занят чем-то другим, ты искал где-то какой-то объект, поэтому ты не мог иметь это переживание. Не ищи никакие практики, которые привели бы тебя к Я, ибо Я всегда находится Здесь и Сейчас. Куда ты можешь уйти, оставив свое Я?

Выясни, кто ты такой. Здесь, в Сатсанге, мы каждый день занимаемся этим вопросом. Ты сам должен выяснить, Кто ты Есть!

Реши этот вопрос самостоятельно, иначе это обернется всего лишь интеллектуальным пониманием. Тебе не нужен интеллект или ум, чтобы понять это.

Просто сохраняй БЕЗМОЛВИЕ ОДНО МГНОВЕНИЕ. Тогда ты узнаешь, кто ты.



Я чувствую, что подошел очень близко к чему-то, но не могу достичь этого.

Что ты хочешь достичь?



То, что все время происходит здесь.

Ты не можешь этого достичь,
Это не объект, который можно заполучить. Ты не можешь сделать Это объектом, ибо Это — субъект.

Субъект нельзя увидеть или достичь или заполучить какими бы то ни было усилиями, Субъект — это Субъект. Ты являешься этим Субъектом, чего тебе недостает? Чего тебе не хватает?

Ты являешься видящим, не объектом видения или зрением, ты — видящий, тот, кто обитает в Доме, в существовании, ты — ось, центр существования. И это Конечная Истина.

Тебе не нужно куда-то продвигаться или куда-то прибывать. Когда ты избавляешься от всех этих продвижений и прибытий, всех этих идей и намерений, что ты видишь? Кто ты? Что ты чувствуешь?

Даже намерение: «Я хочу пребывать в Молчании», выталкивает тебя из Молчания. Отбрось все идеи пребывания где бы то ни было. О чем ты думаешь прямо сейчас?



О том, что я иногда не понимаю этого.

Что иногда? Есть два «иногда» — о каком мы будем думать? Об иногда Здесь или иногда там?



Здесь.

Итак, давай поговорим об «иногда», которое Здесь и Сейчас. Но когда оно Здесь и Сейчас, оно становится «Никогда», и вопроса об «иногда» не возникает. В этом самом мгновении нет времени.

Ты можешь назвать это прошлым?
Ты можешь назвать это будущим?
Ты можешь назвать это даже настоящим? Если нет будущего и прошлого, настоящее становится бессмысленным и также исчезает, понимаешь?

Так что «иногда» принадлежит тем идеям, которые ты откуда-то почерпнул. Это не твое переживание. Окунись в это мгновение и получи переживание. Когда я использую слово «мгновение», я имею в виду не то мгновение, которое принадлежит прошлому, настоящему или будущему. Я не знаю, какое другое слово можно использовать, но я надеюсь, ты понимаешь.

Это мгновение представляет собой палец, указывающий на нечто, что даже не принадлежит настоящему. Если ты понял это, то ты получил Это, если нет, то ты упустил.

Это все, что я могу сказать об этом моменте. Сейчас, Здесь смотри в себя! Ныряй в этот Покой, а затем говори изнутри самого Покоя, из этого озера, на котором нет ни малейшей ряби.

Рябь — это мысль, рябь — это просто ум, а озеро без ряби — это твоя истинная природа Я. Нырни в эту природу Я и скажи мне что ты чувствуешь? Где время? Где концепции? Где наставления?



Нет никаких концепций!

Это и есть то место, а не «иногда-иногда», о котором ты говорил. Никакого времени нет вовсе. Оставайся в этом состоянии, это твоя обитель, ты здесь пребываешь всегда. Это само Сознание, сама Мудрость.

Где висят все эти планеты и проявленные миры? Это все содержимое Сознания.

Когда мысль возникает, она проявляется. Такое множество этих мыслей висят в этой пустоте — и пусть! Ты не подвержен никаким ограничениям, поэтому пусть будут миллионы планет. Они представляют собой лишь какой-то уголок в этой вселенной.

Ты — творец всех творений, ты — все, ты целое, ты счастлив; будь здесь, где ты находишься Сейчас! Ты можешь описать это словами?



Я ощущаю, будто мое тело — это сама энергия, и моя точка зрения очень изменилась.

Точка зрения меняется от видения различий до постижения единства, от частного к тотальному. Вот чем ты являешься! Ты — Единство, Тотальность, Красота и Сострадание.

Здесь «иногда» исчезает, и все твои представления о себе исчезают. После того как они все исчезнут, остается Вечная Любовь и Покой, и никакое творение не может проникнуть сюда.



Я закрываю глаза и ощущаю огромное удовольствие. Значит ли это, что я привязываюсь к чему-то, к чему не должен привязываться? Может, мне следует идти глубже?

Когда ты закрываешь глаза и обрываешь нити, идущие от чувств к их объектам, ты отбрасываешь множество вещей, которые крадут твой Покой.

Именно это происходит, когда ты спишь и ощущаешь такой покой. Именно прекращение проецирования и привязанности к внешним объектам дает тебе какой-то Покой.

Мир внешних объектов, состояние бодрствования, на самом деле является сном, поскольку ты не сознаешь Истинный Покой. Ты лишь осознаешь объекты.

Итак, закрой глаза и реши для себя, что ты хочешь обрести Покой. Тогда этот Покой перенесет тебя в другое состояние, которое вовсе не принадлежит времени. Это состояние даст тебе массу Удовольствия. Это Турийя, четвертое состояние сознания. Оно вне пределов состояний бодрствования, сновидения и сна.

Благодаря ему ты обретаешь Блаженство. Это удивительное ощущение удовлетворенности — отбросить все состояния, заполненные представлениями, концепциями, намерениями и привязанностью.

Это состояние всегда находится Здесь и не зависит от того, открыты твои глаза или закрыты.

Открывается Внутренний глаз, и ты обретаешь внутреннее зрение. И тогда ты можешь видеть внутренний мир. Внутреннее Бытие.

Первое время физическое и внутреннее зрение не будут функционировать одновременно, поэтому «закрывание» глаз помогает открыть твой Внутренний глаз.

Итак, пробудись к своему собственному Я, и ты обретешь Наслаждение. Если ты прилагаешь какие-либо усилия, чтобы добраться туда, ты не сможешь там остаться, ты вернешься туда, где началось усилие.

Просто сиди молча, расслабившись, лишь следи за тем, чтобы не рождалось ни единой мысли, и ты увидишь, что твоя природа — это то удовольствие, о котором ты говоришь. Ум всегда цепляется за объекты удовлетворения и никогда не бывает ими удовлетворен, поэтому оставь свой ум.

Я вижу, что сейчас ты находишься в Этом. Пока я говорил, ты погружался в Бытие (посмеивается). Теперь ты обладаешь этим сейчас. А теперь ни закрывай, ни открывай глаза, просто Смотри!



Когда я пребываю с вами, я ощущаю все возрастающее тепло, любовь и сострадание в своем сердце, но также иногда я становлюсь сентиментальным и эмоциональным романтиком. Я очень много слышал о медитации на сердце. Как вы к этому относитесь?

То сердце, о котором ты говоришь, является органом тела, органом, перекачивающим кровь; это не то сердце, о котором говорим мы.

Сердце, о котором мы говорим, не имеет места расположения, но мы называем его сердцем, так как другого слова нет. Это сердце находится ни внутри тела, ни снаружи. Оно просто Присутствует, Вечное, без Границ.

Ты должен концентрироваться на этом Сердце, но кто есть в этом Сердце, кроме Того, кто будет медитировать?

Оно безгранично, оно тоньше, чем мысли и ум. Постичь это Сердце нельзя,
хотя оно присутствует повсюду как Присутствие, Кто будет медитировать на этой Вездесущности? Оно Необусловлено и Безгранично.

Медитация — это и есть само ограничение. Ты становишься медитирующим, а затем ты хочешь медитировать на объекте. Тогда все становится обусловленным; субъект обусловлен, объект обусловлен.

На санскрите медитация называется Дхьяна. Попав в Китай, оно стало словом Чань, а в Японии — Дзэн. Дхьяна означает то «место», в котором нет отношения «объект- субъект». Это и есть медитация. Истинная медитация не имеет ни объекта медитации, ни медитирующего!

Так что отбрось медитацию, объект, на котором можно медитировать, и идею о медитирующем, и тогда, возможно, произойдет медитация.

В действительности же ты всегда пребываешь в этой медитации. Это не та медитация, когда у тебя немеют колени и тебе нужно выходить из нее каждые несколько часов.

Эта медитация, которая имеет начало и конец, вся обвязана такими веревками, как «через час мне нужно идти на работу» или «наверное, я помедитирую минут пятнадцать».

В течение всего одной секунды будь свободным от какого бы то ни было представления о медитирующем или о медитации или о чем-то еще. И тогда возникнет Нечто, Нечто откроет тебе себя, и ты сольешься с Тем. Это и есть Истинная Медитация; таково мое понимание медитации на Сердце.

Устранение сомнений
относительно Истины

Сомнения, касающиеся Просветления, Означают страдание и связанность.
Итак, страдание тебя не покинет, пока не покинут тебя сомнения.

Сомнения и негативизм отравляют все:
ум, пищу и весь мир.
Змея может убить лишь единожды, сомнения убивают миллионы раз.
Сомнения — это мысли «я связан» и «я страдаю».

Твои сомнения подобны облакам,
как долго могут они закрывать Солнце?

Однако Свобода не боится сомнений, поэтому, когда они приходят, позволь им приходить, когда уходят, позволь им уходить. Любому возникающему сомнению, говори: «Я знаю, кто Я?».

Ты говоришь, что лишь «часть» тебя имеет сомнения!
Не может быть какой-то части тебя, которая сомневается ибо ты есть То Целое, что не разделено на части.
Если не исследуешь себя — состоишь из частей и становишься тем, что можно разрушить.

Когда «знание» отпадает, не питай сомнения к тому, что остается.
«Я не знаю» и ЕСТЬ Знание. Кто этот «я», что не знает?

Очень важно запомнить:
дремлющие тенденции,
возникают как проявленные мысли.
Даже боги будут подвергать тебя соблазну, и выживет лишь Будда.

Итак, оставь все удовольствия, земные и небесные. Все, что не Здесь, никогда не будет Свободой.

Отбрось все сомнения.


ॐ

Когда я занимаюсь самоисследованием, я погружаюсь в глубокую тишину, полнейший покой. Но затем возникает вопрос: «Это и есть То?». И я чувствую, что, наверное, нет, так как я не задавал бы этот вопрос. Пападжи, чего мне не хватает?

То, что этот вопрос возникает, означает, что у тебя есть сомнения. Ты сомневаешься в том, что то, что пришло к тебе без твоей просьбы и без усилий, не может быть реальным.

Ты держишь в руке бриллиант, но подозреваешь, что он может быть осколком раковины, и выбрасываешь его в океан. Это то же самое.

Это бриллиант. Не сомневайся в нем. Если ты будешь сомневаться, позже тебе придется раскаиваться, но богатство свое ты упустишь.

Твой ум будет много раз обманывать тебя, но ты не обращай на это внимания. Ты должен БЫТЬ НЕПРЕКЛОННЫМ, КАК СКАЛА. Только тогда у тебя все получится.

Пусть волны приходят, пусть приходит ветер, пусть идет дождь. Как это все сказывается на скале? Никак.

Итак, «я — скала». Я не ветер и не дождь. Дождь будет идти какое-то время, а затем снова прекратится. Даже циклон приходит и уходит. Итак, что бы ни приходило, пусть приходит, и что бы ни уходило, пусть так же уходит.

Помни, что ТЫ — скала, и когда буря пройдет, ты будешь по-прежнему на своем месте. Даже погружаясь в океан, скала остается скалой, поэтому знай: «Я
—скала».

Если я нахожусь Здесь, то это потому, что я хочу быть Свободным. Но если у меня по-прежнему остаются страхи, то это потому, что я недостаточно сильно хочу Свободы. Если это так просто, как это может быть таким трудным?

Любая простая вещь является трудной. Трудные вещи на самом деле трудными не являются. Если я скажу тебе сделать что-то сложное, например, стойку на голове, тогда ты сможешь это выполнить.

Но какая трудность в том, чтобы сохранять безмолвие? Сохранять Безмолвие — значит не думать, а ты уже видел последствия размышлений: замешательство, проблемы, страдания, сомнения и смерть. Это трудно только потому, что ты не слышал этого раньше.

Твои родители тебе этого не говорили, не говорили и соседи и твоя страна. Лишь здесь ты слышишь о том, что пребывание в Безмолвии является легким делом, ИБО ЭТО ТВОЯ ОСНОВОПОЛАГАЮЩАЯ ПРИРОДА.

Ты был безмолвным до своего появления здесь, и ты будешь безмолвным после того, как ты исчезнешь. Ты был безмолвным до того, как начал говорить, и все, что ты говорил, завершилось Тишиной.

Все исходит из Тишины и заканчивается в Тишине, поэтому и быть все должно в Тишине. Даже говоря, ты можешь сохранять безмолвие.

Если ты не научился этому, тебе придется подождать, хотя многие сделали это, и многие из присутствующих здесь сделают это, ибо в этом нет никакого делания. Ты постепенно поймешь этот странный язык.




Я чувствую себя оторванным от Тишины и поглощенным мыслями. Эти демоны берут мою жизнь в свои руки.

Нет никакой разницы между умом и твоими демонами. Они представляют собой одно и то же.

Даже после Самореализации демоны будут на тебя нападать, а ты будешь сомневаться и думать, что твоя Свобода ложная. НE БОЙСЯ ЭТОГО!



Как можно убедить сомневающегося человека навсегда? Вы могли бы направлять меня?

Ты видишь, у всех есть сомнения, поэтому они приходит на Сатсанг. Если бы у тебя не было сомнений, зачем бы ты пришел к Гуру? Чтобы устранить свои сомнения, тебе нужно отправиться к Сатгуру. Другим людям не нужно идти к Сатгуру, поскольку у них нет сомнений.

Если ты хочешь искать Истину, и ты знаешь, что ты хочешь искать Истину, тогда тебе следует пойти к Сатгуру и попросить руководства. Но тому, кто знает, что он является самой Истиной, никуда идти не нужно

К третьей категории относятся те, кто не знают того, что им следует знать, и не знают, что они этого не знают, и они также не нуждаются в какой-либо помощи.

Но ты говоришь, что испытываешь сомнения, и поэтому ты можешь пойти к Учителю, чтобы развеять их. Когда ты поймешь, что ум полон сомнений, посмотри на сомнения ума, а затем скажи мне.

Не нужно просто слушать меня, ДЕЛАЙ ЭТО! Скажи мне, в чем ты сомневаешься. Смотри вглубь своих сомнений. Ты понимаешь меня?



Когда я смотрю на сомнения, я не нахожу их.

Да, когда ты смотришь на сомнения, сомнений нет, но когда ты не смотришь, они присутствуют.

Итак, САТГУРУ говорит тебе: «Смотри на сомнения», а ты не видишь их. Это так просто. Тебе не нужно выполнять никакой садханы или практики, или же отправляться в Гималаи.

Сомнения должны приходить, и каждое из них даст тебе следующее воплощение. Каждое сомнение приведет тебя к новому рождению.

Поэтому устрани свои сомнения здесь и сейчас. Это так просто. Смотри на сомнения, и никакие сомнения возникать не будут. Сохраняй Бдительность!

Если ты бдителен, вор не войдет в твой дом с целью ограбить его. Если же ты спишь, то твои вещи пропадут, так как ты не смотрел на вора.

В течение множества лет ты все время только и делал, что терял, но теперь будь бдительным и наблюдай за этим вором. Этим вором является ум, а там, где есть ум, присутствуют сомнения.

Итак. Всегда будь бдительным, то есть ВСЕГДА НАБЛЮДАЙ ЗА СОМНЕНИЯМИ. Это так легко. Не имеет значения, едешь ли ты в Америку или остаешься здесь на долгое время — все это простое учение.

Я знаю себя, но все равно остаются сомнения.

Это противоречивое заявление. Если ты знаешь свое Я, сомнений быть не может. Если же ты не знаешь своего Я, ты подвержен сомнениям и страхам. Так что исправь свою фразу, оставив только: «Я знаю себя». И все, точка. Если у тебя есть сомнения, то ты не можешь это сделать.

Где пламя, там и свет.
Где свобода от сомнений, там и Милость. Не забывай об этом.



Я не знаю вас, я не могу даже понять вас.

Тебе не нужно знать меня.
Знать свое Я — это важнее всего.
Вместо того чтобы узнавать других, Познай Себя. Вначале познай Свое Я,
и все остальное будет открыто тебе.

Тебе не нужно понимать. Отбрось все понимание, и Это раскроет Себя тебе.



Как я могу устранить сомнения?

Когда ты пожелаешь познать себя, все сомнения улетучатся. Сохраняй Безмолвие. Просто сохраняй Безмолвие.

Ни на одну секунду не позволяй мыслям возникать в твоем уме. Не порождай ни единой мысли и не прилагай усилий, всего в течение одной секунды. Если ты понимаешь, о чем я говорю, ответь мне, что произойдет, когда ты не будешь порождать ни единой мысли в уме и не будешь совершать никаких усилий.

Только эти две вещи: НИКАКИХ УСИЛИЙ, НИКАКИХ МЫСЛЕЙ В УМЕ! Всего на одно мгновение. Что произойдет?



Я полагаю, единственное, что может произойти, — это существование!

И все же ты испытываешь сомнения. Если есть только существование, что это за сомнения? Если все есть существование, то где здесь сомнения, и к кому они относятся? Кто сомневается, и о ком сомнения? Нереальность. Существование и не- существование. Это все станет ясным для тебя, если ты не будешь совершать усилий.



Я не ощущаю сомнений.

Если ты не ощущаешь сомнений, где ты вообще взял это слово «сомнение»? Если у тебя в кармане нет тысячи долларов, ты не скажешь: «У меня нет в кармане тысячи долларов».

Если у тебя нет никаких сомнений, тебе не нужно говорить: «У меня нет сомнений». Всего на одну секунду освободись от каких бы то ни было сомнений.



Почему я здесь?

Чтобы услышать эту заповедь: «Не сомневайся!!!». Тебе говорят устранить все сомнения, которые привели тебя Сюда. Здесь сомнения устраняются просто сохранением безмолвия и отсутствием усилий. Ты пришел сюда, чтобы устранить сомнения. А после этого нет больше ни «здесь», ни «там».

На одно мгновение забудь о своих друзьях, отношениях, стране. Забудь обо всем этом, и кого ты видишь? Никого! Это подобно наслаждению, получаемому от состояния сна.

Причина того, что ты спишь, заключается в том, что в состоянии сна есть нечто, что ты не можешь найти в состоянии бодрствования. Теперь же ничего не предпринимай, и все осуществится. И тогда ты нырнешь в озеро Любви.



Я испытываю такие сильные сомнения, что даже боюсь навсегда остаться в оковах рабства. Я стараюсь не позволять мыслям возникать.

Должно быть, это очень сильное желание. Как мысль может возникнуть, если ты изо всех сил стараешься не допустить ее? Откроешь ли ты дверь незнакомцу, которого впервые видишь, и пустишь ли его внутрь?

Но все открывают-таки эту дверь, хотя в действительности никакой двери нет. Все разрешают кому угодно входить и выходить, когда им этого захочется. Поэтому ты не пребываешь в безопасности.

Не впускай незнакомцев в свой ум! Но ты знаешь их, поэтому впускаешь. Будь осторожна: то, что беспокоит тебя может оказаться грабителем, войти в твою комнату и унести принадлежащие тебе вещи. Вначале посмотри, кто там, и если это дружественная мысль — Покой, Любовь, Красота — тогда ты можешь открыть дверь. Но если ты будешь открывать дверь всем подряд, ты попадешь в беду. Поэтому будь осторожна. Вначале прояви бдительность, а затем действуй.



У меня возникают сомнения по поводу того, является ли это тем, что я ищу.

Если ты пребываешь в Покое и Счастье, как могут возникнуть сомнения? Если ты испытываешь сомнения, ты не можешь пребывать в Покое. Если ты находишься в покое, сомнения не могу приблизиться к тебе, как бы они ни пытались, ибо ты уже находишься вне сомнений.

СОМНЕНИЯ ПОДОБНЫ КРЫСАМ, ПОЖИРАЮЩИМ ТВОЮ ЖИЗНЬ.

Поэтому сохраняй Безмолвие. Не нужно пытаться, ибо эти попытки также являются сомнениями. Отдыхай и никому не позволяй тревожить тебя. Пусть сомнения пляшут вокруг тебя. Смотри на них, и они не смогут подойти к тебе.

Смотри туда, откуда возникают сомнения. Смотри в это Ничто. Отдай все эти проблемы сомнениям. Не позволяй им приносить тебе неприятности.



А они продолжают появляться.

Позволь им приходить и уходить, и они не будут досаждать тебе. Люди и машины, проезжающие по дороге, не мешают тебе. Машины, трактора, грузовики, буйволы и велосипеды движутся мимо тебя, но тебя это не беспокоит. Если ты начинаешь переживать по этому поводу, то ты попадаешь в беду!

Пребывай в Безмолвии и позволь всему происходящему перед тобой происходить, а не впитывай то, что приходит тебе на ум.



Я всегда чувствую себя такой подавленной. Я ощущаю, что попала в ловушку, что я полна сомнений и отчаяния. Интеллектуально я понимаю то, что вы говорите, но на самом деле я не могу этого постичь. У меня нет желания продолжать жить в этой иллюзии. Пожалуйста, помогите мне.

Этот вопрос сам собой должен был возникнуть у того, кто скоро обретет Мудрость и Свет. Он возник у тебя, и вот Сейчас ты находишься Здесь. Придут лишь те, кто знает, что жить в иллюзии бесполезно.

Во-первых, ты должна выяснить, кто привел тебя сюда. Тебе поможет толчок изнутри, исходящий от Сострадания Того.

Ты находишься Здесь, для того чтобы быть Счастливой. У тебя не должно быть комплекса незащищенности, ты имеешь много заслуг на своем счету.

Чтобы прийти на Сатсанг, тебе нужны заслуги. Тебе нужна непоколебимая, как скала, решимость: «Я добьюсь этого, в этой жизни, в этом году, сегодня». Такое решение ты должна принять. Сделай это прямо сейчас.

Когда бы ты ни собиралась сделать это, это должно произойти Сейчас. Так что зачем откладывать это Сейчас до следующего года?

Сейчас поможет тебе. Чтобы быть счастливой, тебе не нужно никуда идти. Это все Здесь!

Если ты смотришь внутрь, ты счастлива, но если твой взгляд направлен вовне, тогда ты в беде. Ты должна ПРИНЯТЬ ЭТО РЕШЕНИЕ! Загляни внутрь и обрети счастье. Если твой ум куда-то отклоняется, возвращай его обратно. Эту практику ты можешь выполнять в течение нескольких дней. Наблюдай и храни Безмолвие.

Ум никогда не бывает в покое, он должен устремляться наружу. Поэтому куда бы он ни направлялся, возвращай его обратно. Этот процесс должен продолжаться, где бы ты ни находилась, что бы ты ни делала. Всегда наблюдай изнутри ума, чем он занят! Возвращай свой ум обратно.

Столетиями ты позволяла уму делать все, что ему заблагорассудится, а СЕЙЧАС настало время взять свой ум под контроль. Но никто не может контролировать его, не приняв достаточно твердого решения. Только в этом случае ты сможешь контролировать эту обезьяну.



Могут ли женщины стать Просветленными?

Это сомнение является ловушкой, поставленной тебе культурой, в которой доминируют мужчины. Но истина состоит в том, что женщины сильны так же, как и мужчины. И это продемонстрировали такие женщины, как Царица Лакшми.

Было много Просветленных женщин, например, Маитри. Они имеют полное право быть Свободными. Ты слышала о Святой Терезе из Авилы и Святой Клаире из Ассизи?

В те времена церковь не очень-то охотно принимала их переживания, ибо церковь желает слышать о Библии и о церкви, а не о непосредственном переживании Христа, которые были у этих Святых.

Нет никакого различия между мужчиной и женщиной, и каждый из них имеет равные права быть Свободным. Каждый имеет на это право!

Несколько лет назад я испытал переживание Истины, Сознания и Блаженства, которое полностью изменило мою жизнь. Теперь я знаю свою сущность, но я запутался в мыслях и сомнениях.

Сколько времени ты уделяешь Истине и сколько — этим сомнениям? Не перечеркивает ли то время, которое ты уделяешь сомнениям, твое переживание Истины?

Когда мысли возникают, стирай их своим взглядом, и постепенно они перестанут нападать на тебя. Когда сомнение возникает, просто смотри, откуда оно появляется. Сомнения лишь тревожат тебя, если ты не смотришь на них. Смотри также и на блаженство.

Спрашивай, откуда оно возникает, и у кого оно возникает. Найди тот центр, где все эти волны вздымаются и куда возвращаются.



Вопрос «кто я?» приносит Покой, но затем снова возникает сомнение.

Каждый раз, когда твой ум становится беспокойным, возвращай его обратно в свое Сердце. Если он захочет выйти оттуда, снова возвращай его обратно.

Не рассеивай свое внимание на объекты, что является привычкой ума. Возвращай его обратно, уводя от этих объектов, и как только он начнет опять свое поползновение, снова возвращай его.

Ты увидишь, что если будешь контролировать свой ум таким образом, ты добьешься успеха. Все остальные находятся под контролем ума.

Приведение своего ума в Сердце является единственным путем, который предписывается в Упанишадах и в Гите. Когда Арджуна задает этот же вопрос, Кришна отвечает так:

«Куда бы ум ни направлялся, возвращай его обратно и удерживай его в Сердце моем».



Я уже много месяцев не переживал блаженства. Возможно ли всегда пребывать в состоянии блаженства?

Откуда берется сомнение насчет того, что блаженство приходит и уходит? В эгоистическом сознании открытые глаза видят, а закрытые не видят. Но ты являешься самим Сознанием и Блаженством, а не тем, кто испытывает это Блаженство.

Ты есть само Это Блаженство, а не тот, кто видит его. Знай: «Я есть это Блаженство». Тогда оно не будет открываться и закрываться, приходить и уходить. Солнце светит двадцать четыре часа. Оно не знает ночи, но когда земля поворачивается к солнцу спиной, наступает ночь. Это вина земли, а не солнца, которое светит вечно.

Ты должен увидеть, что ты являешься Солнцем. Только тогда ты поймешь это учение. Различай тьму и свет. Истинное и ложное. То, что появляется и исчезает, нереально. Не касайся этого счастья, которое приходит и уходит. Лучше иди к Источнику, резервуару Сознания.


ॐ


Я сыт по горло этими сомнениями и желаниями, а также этой машиной, именуемой «ум». Наверное, мне нужно подождать Милости. Я могу что-нибудь сделать?

Без Милости ничего не получится. Тебе нужна Милость. Как ты можешь говорить, что в твоей жизни нет Милости? Как, по-твоему, ты попал в Лакнау? Тебя должна была позвать Милость. Иначе ты бы не приехал, как, например, твои друзья из твоей страны.

Именно ум говорит, что ты лишен Милости, ибо он хочет считать, что все происходит от его собственных усилий. Но он прилагал усилия в течение тысяч лет, и сейчас настало твое время быть Свободным от него по Милости твоего Я.

Эта Милость будет направлять твои действия, говоря, куда тебе идти и где находиться. Если ты принимаешь, что находишься здесь по зову, исходящему Изнутри, то это является «отдаванием» себя во власть этой Милости.

Как только ты отдашь себя в его власть, путь станет очень гладким. Просто ничего не делай. Даже не думай. Лишь позволь Милости проявиться.



Я чувствую, что ваша Милость переполняет меня. Мое сердце лежит у ваших ног, и все мои страхи исчезли. Как я могу выразить свою благодарность, и как я могу полностью устранить свои последние сомнения?

Какие сомнения ты все еще испытываешь? Если ты любишь меня, какие сомнения у тебя еще остались? Сомнения возникают тогда, когда ты любишь глупого человека. Тогда ты испытываешь сомнения и страхи.

Со мной же ты должен полностью доверять ТОМУ и не иметь никаких сомнений, так как я люблю тебя. В других случаях ты можешь любить кого-нибудь, но этот человек может не любить тебя.

Такое переживание возможно в физическом мире условностей: человек, которому ты отдаешь свой ум, привязан к кому-то другому. Я вспоминаю одну историю.

Один человек подошел к воротам царского дворца. Его впустили внутрь, и он сказал царю: «Я — йог из Гималаев, и в качестве награды за мою аскетическую практику ангелы подарили мне Божественный Плод, произрастающий только на небесах. Мне триста пятьдесят лет и мне не нужен плод, который помогает сохранять молодость. Я съел один такой плод давным-давно и, как видишь, я выгляжу всего на двадцать пять лет. Я слышал, что ты очень хороший и щедрый правитель, поэтому я хочу отдать этот фрукт тебе, чтобы ты мог помогать народу как можно дольше».

Царь взял плод, но решил отдать его младшей царице, чтобы она всегда оставалась двадцатипятилетней, ибо, таким образом, он сможет дольше наслаждаться ею. Она взяла этот плод, но поскольку от этого старого царя она не получала полного удовлетворения, она отдала плод молодому любовнику-конюху, чтобы всегда наслаждаться его молодостью. И вот плод оказался в руках этого слуги. Однако сам юноша боялся, что его могут поймать с царицей и повесить за такое преступление, и поэтому он завел любовный роман с простой проституткой. С ней он не испытывал никаких страхов или сомнений, и он отдал плод ей, чтобы она всегда оставалась молодой и привлекательной.

А девушка-проститутка подумала, что если она останется молодой, она навсегда останется со своими проблемами, а если она постареет, ее жизнь облегчится. И она решила отдать плод тому, кому действительно вечная молодость принесла бы пользу — царю!

Царь увидел, что это тот же плод, который дал ему йог, и что он был у проститутки. И он вызвал к себе йога, чтобы выяснить, какая же польза от этого плода.

—Это тот же плод, который ты дал мне? — спросил царь.

—Да, это он, — ответил йог.

—Но этот плод был у проститутки!

—Нет, я не верю в это. Ты уверен, государь? Ты съел тот плод, что я тебе дал?

—Нет, я отдал его своей царице.

—Позови ее и спроси, съела ли она его, — велел йог. Царь так и сделал. Царица была честной и сказала, что точно так же, как царь хотел сохранить ее молодость, так и она хотела продлить молодость своего возлюбленного, конюха, так как она получает от него больше удовольствия, чем от старого царя.

Когда привели слугу, он признался, что был любовником царицы и что передал плод проститутке, которую он любил. Тогда вызвали проститутку, и она рассказала свою часть истории.
«Смотри через сколько рук прошел этот плод, но никто не заслуживает его, — сказал йог. — Я отнесу его обратно, поскольку он никому не пригодился». И он ушел из дворца.

Царь получил хороший урок, поняв, что он не может верить ни единому человеку. И он поделил все драгоценности, министров, слонов и всю страну между двумя царицами и, оставив дворец, отправился в лес на поиски Покоя.

Эта история является историей мира, историей вселенной. Некоторые поймут ее раньше, некоторые — позже. Поэтому все, что тебе нужно сделать, Делай Сегодня.

Устранение страха в отношении Истины

Страх исчезнуть, который может возникнуть с исследованием, это старое чувство «я есть тело».

Это не страх перед новым, это боязнь оставить старое. Нe бойся, нырни в свое Бытие.

Когда «ты» исчезнешь, исчезнет и страх.
Будь безмолвен, будь неподвижен, и вот ты Здесь. Будь Присутствием в своем Сердце.

Не бойся встретиться с Я,
это то, чем ты извечно являешься.
Ничто не может быть потеряно, не бойся.

Ты можешь также бояться «потерять это».

Страх потери возникает лишь тогда,
когда ты чем-то обладаешь. Невозможно обладать Я, и поэтому лишь Я нельзя потерять.

Единственный путь избегнуть страха —
вернуться к Красоте, к Я, к Сердцу, которое справа.

Ты можешь также бояться того,
что станешь сумасшедшим без ума, но там, где есть ум, царит дуальность, а там где есть дуальность, там желание, гнев, ненависть, страх, короче — сумасшествие.

Так что не бойся потерять свой ум, ибо не-ум — это Здравомыслие. Это отсутствие волеизъявления, суждений и гнева, это Высшая Мудрость и Покой.

Любой страх необоснован, ибо он основан на несуществующем «другом».

Страх обитает лишь в дуальности состояний бодрствования и сновидений.

Там где страх, там ложь,
чтобы преодолеть ее, медитируй каждый день.

Страх — это пренебрежение целью,
так сохраняй прочную связь со Свободой, будь то ненависть или Любовь.

Страх перед самоисследованием представляет собой скрытое намерение быть с «тем и этим» и после завершения исследования. Он подавляется, и ты обретаешь Покой.

Хотя он и удерживается подсознанием, он по-прежнему стремится выйти из-под контроля.

Не подавляй страхи, просто пойми, что они не существуют. Ты по- прежнему можешь иметь «то и это», но просто знай, что они не существуют.

Это подобно детям с их песчаными замками на пляже. Они играют весь день, но в конце дня они не пытаются сохранить песок в своих карманах. Они с радостью разрушают замки ногами или просто наблюдают, как волны размывают их.

Итак, песок — это песок.
Тебе ничего не принадлежит!

Это все подобно ветру. Пусть будет ум твой свободен, как ветер, не цепляйся ни за что.

Это и есть секрет счастья: наслаждайся садом, но ни за что не цепляйся!

Чтобы познать Истину, требуется бесстрашный саттвичный интеллект.

Под бременем васан, замешательства, страха, ты не сможешь проводить самоисследование.

Так что ум должен быть свободен от васан и страха, а это зависит от силы твоего Устремления.

Не обращай внимания на эгоистичное «я».


ॐ


По мере углубления моей медитации я часто начинаю ощущать страх смерти.

Твой Страх относится к разрушению имени, формы и представлений, это страх реки, втекающей в океан и теряющей свою сущность реки. Разрушение — это внезапный прыжок. В это мгновение страх преобразуется в бесстрашие.

Страх — это результат преград, ограничений, речных берегов. Эти ограничения и есть ум. Этот страх относится к потере всех прошлых представлений и отождествлений.

При встрече с Океаном страх еще присутствует, но когда ты становишься Океаном, он исчезает. Страх — это всего лишь идея того, что ты отделен от Океана.

Так что страх — это форма самонадеянности, обособленности, эго. Отбрось эти представления и будь Свободным.

Все должны умереть, поэтому все испытывают этот страх. Ты боишься только того, что потеряешь что-то, если не будешь находиться здесь.

Устрани этот страх, практикуя понимание: «Я не являюсь тем, кто умрет».

Умрет тело. Смерть относится только к телу, а не к тебе! Когда тело умирает, тебя это не касается. То, находящееся внутри тела, не умрет.

Практикуй это постепенно и устраняй страх смерти; просто знай: «Я не есть это тело». Это может занять некоторое время, но ты должен снова и снова повторять в уме: «Я не есть это тело, эти чувства; я не деятельность, связанная с объектами чувств».

Продолжай произносить эти слова, и они сработают, подобно мантре. Отделяй себя от всего этого. Начни со стопы и пойми, что ты не являешься стопой, после чего поднимайся выше. После того как ты поймешь, что ВСЕ это не является тобою, задай вопрос: «КТО я?». Постепенно Истина подхватит тебя, и ты потеряешь весь свой страх.



Мои переживания, связанные с вами, включают в себя такой Покой, что это иногда пугает меня.

Что именно тебя напугало?


Интенсивность переживания. Однако Сейчас я напуган.

Ты напуган, потому что впервые обрел Покой ума. Ты никогда не пребывал в Покое, но вдруг обрел его; твое пребывание в нем длительное время может напугать тебя, если это истинное переживание. Не нужно этого бояться.

Причина страха кроется лишь в том, что никто из твоих друзей или родственников не имел этого переживания. Никто не испытывал невиданную радость.

Наслаждайся своей жизнью без участия эго, иначе эго будет всегда кусать тебя, подобно скорпиону. И это ты постоянно ощущаешь на себе.

Поцелуй эго подобен укусу скорпиона.

Я испытал переживание, в котором было только Осознание, но из-за страха я вернулся обратно на этот план существования.

Этого переживания вполне достаточно, но ты начал думать, и эти мысли вернули тебя в прошлое, ибо мысли — это прошлое. Ты начал думать о том, что произошло, и чего ты достиг. Никто тебе об этом не говорил, поэтому ты и не смог оценить это переживание.

Хотя Осознание находится всюду, редко, кто находит его. Ты должен видеть, что в твоем кармане лежит бриллиант, а не ракушка с пляжа. Помни, что это бриллиант, а не ракушка. Знай, что это настоящий бриллиант и что тебе не нужно думать, и тогда ты будешь самым богатым человеком во вселенной.

Один человек привез на строительную площадку кирпичи на спине своего осла. В Индии все еще пользуются этим способом, особенно в деревнях. Он работал весь день, получая всего двадцать пять пайсов, несколько центов.

Однажды, когда он копал песок, необходимый для постройки дома, он нашел какой-то блестящий предмет, который привязал к шее осла. Что это было, он не знал. Через несколько дней мимо стройки проходил торговец бриллиантами и спросил его, указывая на шею осла: «Сколько ты хочешь за это?».

Бедняк ответил: «Один доллар».

В те дни доллар стоил двадцать рупий, и поскольку он мог приобрести нового осла всего за пять рупий, он подумал, что ему посчастливилось заключить прекрасную сделку.

Но торговец взял только блестящую вещь с шеи осла, оставив само животное владельцу. Бедняк подумал, что тот человек сумасшедший, и спросил: «Сэр, а как же осел?».

—Я не глупец. Я торговец бриллиантами. Я плачу не за осла, а за этот бриллиант. Ты не знал, что обладал такой ценностью, за которую мог бы получить столько денег, что до конца жизни тебе не пришлось бы больше работать. Даже трем поколениям твоей семьи не пришлось бы работать. Но я плачу тебе пять тысяч рупий за твою глупость.

После этого он продал бриллиант каким-то местным дельцам за сто тысяч долларов. Те продали его на рынке в Калькутте в десять раз дороже, после чего бриллиант был привезен персидским шейхом и продан за сумму еще в десять раз превышающую предыдущую. А бедняк все это время становился беднее и беднее и все больше и больше сокрушался по поводу своей глупости.

Так что если тебе в руки попадается бриллиант, сам проверь его. Отнеси его в несколько мест, и тогда ты получишь за него наилучшую цену. Ты не оценил этот бриллиант, потому что ты не торговец бриллиантами, ты в них не разбираешься. Покажи его специалисту. Принеси его сюда, и я его проверю. Затем я скажу тебе, сколько в нем каратов и заплачу тебе точную сумму: такую, какую никто не может заплатить.

Итак, не поступи опрометчиво. Если ты найдешь что-нибудь блестящее, принеси это в Лакнау. Здесь живет торговец бриллиантами, который очень честен. Он заплатит тебе точную цену. Точную цену не в деньгах, а в Покое, которую тебе никто не может предложить. Ты можешь продать его в десять раз дороже, но этого Покоя ты не найдешь больше нигде. Вот почему ты находишься здесь. Ты здесь для того, чтобы обрести этот Покой ума.



Я пытался отказаться от всего, но меня охватил страх.

Отказаться от всего трудно, так как каждый желает, чтобы все происходило так, как хочет он. Но есть ли в мире что-нибудь более ценное, чем этот бриллиант? Что есть такое в мире, что будет вечным, и что ты никогда не оставишь? Ты покинешь это тело, так что откажись от всего.

Откажись от всего, что непостоянно, непрочно. И тогда останется единственная вещь.

Миры и боги — все исчезнет, но Это не исчезнет никогда. Наблюдай за этим,
не для того чтобы завладеть, а чтобы БЫТЬ Этим!

Все вещи, которых ты так желаешь,
относятся к категории «отпусти это»:
дом, тело, жена, родители, боги — отпусти все это.

Что же остается? Что не исчезнет?
То и ЕСТЬ ты!

Ты не можешь уйти, ибо не приходил, а все, что приходит, должно уйти.
Найди это.

Откажись от своего эго, а не от своей жены и семьи. Страх и эго — это мать и сын. Эго — это мать страха, а страх — это сын эго.

Именно от этой семьи тебе следует отказаться, а не от своей жены и детей. Откажись от своей старой семьи эго-ума, людей и отношений. Если ты хочешь обрести абсолютное счастье, разведись с ними. Но расскажи своей семье о Сатсанге и научи их, как вести здоровую жизнь.



Иногда молчание возникает передо мной само по себе, но когда я пытаюсь удержать его, оно исчезает.

Ты боишься этой тишины, и она тебя тревожит?



Нет.

Почему же ты тогда выбираешь беспокойство, а не покой? Ты говоришь, что предпочитаешь Покой, и все же позволяешь себе оказываться связанным тем, что будоражит твой ум.

Например, в Лакнау летом бывает очень жарко — температура иногда достигает сорока восьми градусов по Цельсию. Если ты не можешь здесь находиться, почему ты не уедешь? Всего за одну ночь ты можешь добраться до Алморы или Наинитала.

На следующее утро ты будешь дрожать от холода! Ты сам решаешь, как использовать ситуацию и обстоятельства. Ты не обязан оставаться здесь. Ты можешь ехать туда, где тебе приятно. Это относится и к климату и к уму.

Зачем тебе тревожить свой ум какими-то делами, если ты не любишь беспокойства? Переключи свой ум на что-то красивое, в данном случае на прекрасную мысль: «Я не есть это тело, у которого всегда масса проблем. Я — Атман, я — Душа, я сам являюсь Богом».


Какие проблемы связаны с этим? Если тебе нужно думать, ты можешь думать о чем- то хорошем, а не о том, что будет тебя будоражить. Если уж ты должен использовать ум, используй его таким путем.

Прими твердое решение: «Я должен находиться в покое до тех пор, пока не умру», и ты добьешься успеха.




Иногда мой ум танцует от хороших мыслей или вообще свободен от мыслей, а иногда я пребываю в страхе. Почему я должен обращать внимание на эти детские привидения, если могу смеяться вместе с вами и быть Здесь?

Эти привидения — всего лишь старые привычки, и они у всех одинаковы.

Но новая привычка сохранять молчание и не думать о привидениях — явление редкое, ибо все люди постоянно размышляют о своих призраках, и в силу этого они несчастны.

И они действительно предпочитают это!!!

Ты должен сделать по-другому: «Я хочу смеяться, быть счастливым и свободным от всех призраков!».

Призраки — это всего лишь концепции ума. На самом деле никаких призраков нет. Ты изначально Божественен, и ты рожден не для того, чтобы страдать.


ॐ


С самого детства страх является для меня проблемой, которая регулярно возникает, хотя мне ясно, что страх — это всего лишь мысль. Возможно ли, чтобы одна мысль была сильнее другой?

Ты прав! Некоторые мысли слабее, другие — сильнее. Если ты говоришь: «Я хочу то или это», это мысль более слабая. Если же ты говоришь: «Я не хочу ничего», то это сильная мысль. Затем ты начинаешь анализировать, какая мысль сильнее.

Если ты думаешь о том, что хочешь быть с каким-то человеком, осознай тот факт, что этот человек завтра уйдет, и ты будешь в беде. Так что слабые мысли, подобно этой, делают тебя несчастным, и вообще, любые отношения приведут тебя к несчастью. Это знает каждый человек в мире.

Везде, где есть отношения, присутствует страдание. Когда ты спишь и находишься наедине с собой, ты счастлив, но на следующее утро ты опять несчастен, так как хочешь быть с людьми. Так что ты должен выбрать между более сильной и более слабой мыслью.



Как так получается, что хотя я так сильно Люблю вас, и вы Любите меня, я боюсь быть обнаженным, без какой-либо защиты, перед вами?

Когда ты внутри наполнен Блаженством, ты любишь свое Я и всех остальных. Это Атмананда. Если ты испытываешь страх, это значит, что ты не обращаешь свой ум внутрь, к этому Блаженству.

Страх возникает только тогда, когда ум направлен вовне, на какой-либо объект прошлого. Твой страх — это просто страх прошлого. Ты можешь увидеть это сам, заметив, что когда возникает страх, он каким-то образом связан с прошлыми обстоятельствами.

Если ты не смотришь в прошлое, значит, ты находишься Здесь и Сейчас. И теперь ты можешь погрузиться в Блаженство своего Я.

Если ум направляется в прошлое, верни его. Если же не удалось, попробуй снова.

Возвращай ум обратно и просто наблюдай, как он начинает свое движение в прошлое. Ум означает прошлое. Ум — это мысль, а мысль принадлежит прошлому. В настоящем же нет никаких мыслей, только счастье. Просто смотри на ум и не позволяй ему возвращаться в прошлое. Вначале он может беспокоить тебя, но позже перестанет.

Ум — это буйвол, который пасется на чужих полях. Там его избивают, пока он не вернется на свое собственное поле. Но он не понимает, за что его избивают, и продолжает заходить на чужие поля, и его продолжают избивать.

После многочисленных жалоб от соседей хозяин, наконец, привязывает буйвола в сарае и кормит его прямо там. Но когда он ставит бушель пищи перед ним, буйвол не ест ее, так как его никто не бьет.

Так и наш ум: он не слушает увещеваний, снова и снова возвращаясь обратно, чтобы оказаться избитым. Итак, этот буйвол не ест день, два, три, а затем он слабеет, становится очень голодным и начинает есть без побоев. В конце концов, он обретает хорошее самочувствие, и хозяину больше не нужно держать его в сарае.

И хотя буйвол больше не привязан, он больше не бродит по чужим полям. Он знает, что его прекрасно накормят дома, и больше не убегает, чтобы оказаться избитым. Так что если буйвол находится под контролем, позволь ему бродить, где ему вздумается, но он и не пойдет куда попало.

Привяжи ум с помощью твердого решения: «Я не буду возвращаться в прошлое» — и приводи его в Настоящее. Это дело всего трех дней.