Пападжи

Какая разница между Милостью и шактипатом?

Шактипат — это передача тебе той силы, которой человек обладает. Тебе не нужно выполнять какие-либо практики, поскольку он передает тебе свою силу.



Я получил шактипат от одного Гуру, и меня это ввело в состояние глубокого покоя и опьянения, будто я только что выкурил сразу три чиллума.

Зачем тогда идти к какому-то гуру, если ты можешь купить марихуаны на одну рупию за Ашрамом Ганди в Хазрат Гандже? Это состояние опьянения продержится три часа, после чего ты можешь принять еще. Таким же образом шактипат силы без Знания Истины превратит отношения между Гуру и учеником в зависимость, которая наблюдается между потребителем и продавцом наркотиков. Не развивай в себе привычку к чему-либо, поскольку она делает тебя зависимым. Ничего не делай, и не обретешь ничего, что можно потерять. Здесь же нет никакой передачи, или шактипата, все происходит Внутри тебя.

Никто не может дать тебе Покой ума, Он — в тебе.
Близость к Гуру даст тебе Покой, принадлежит же он тебе.

Я никому ничего не передаю, я не даю шактипат. Все что я делаю — это устраняю вашу зависимость от чего-либо еще. Если ты ни от чего не зависишь, скажи мне, что тогда может случиться? Ты ничего не потеряешь. Просто устрани свою зависимость от Бога, от методов и кого бы то ни было, и ЭТО засияет и раскроет себя. Это ты потерять не можешь. Это — та ясность, которая дается здесь.

Устрани все заблуждения и концепции из своего ума, и ты обретешь Покой. Что бы тебе ни дали, ты обязательно потеряешь это, поэтому будь свободен от зависимости. Когда ты ни от чего не зависишь, это само раскрывает себя тебе, без какого-либо метода. Не нужно зависеть от гуру.



В чем состоит Милость Гуру?

Это та Милость, которая привлекла тебя сюда. Находящийся внутри тебя Бог приведет тебя в то место, которое необходимо для выполнения твоего желания. Это Милость. Поскольку ты желаешь Свободы, Милость привела тебя сюда.



Что мешает человеку получить Милость? Сердца и жизни некоторых людей кажутся наполненными Милостью, другие же кажутся не такими удачливыми.

Получить Милость мешает то же, что мешает достичь успеха каждому, кто идет по пути Свободы: они смотрят не туда и не отдают себя на милость Покоя! Даже находясь на Сатсанге, они смотрят куда-то в сторону, а не Внутрь!

Ты находишься там, где находится твой ум. Это напоминает студента, который сидит в классе, но в действительности находится на футбольном поле, где вечером должен состояться матч. Ты пребываешь там, где пребывает твой ум. Так что если ты отдал свой ум в распоряжение своему Я и пребываешь на Сатсанге, времени не понадобится.



Я пришла сюда, так как знала, что мне необходимо, наконец, услышать Истину. Я встретила одного из ваших посланников, который рассказал мне о вас.

Когда наступает время, ты встречаешь человека, который отводит тебя к Учителю. Это большая удача, что ты никому не продала свою душу. Такое огромное количество «учителей» даже не способно отыскать свое собственное Я. Эти люди сами отходят от Истины. Божественное наделило тебя даром различения, благодаря которому ты можешь видеть, кто является хорошим человеком, а кто нет. На санскрите эта Милость называется «Каруна». Это и будет твое имя.



ॐ


Благодарю вас за вашу Милость. В среду я улетаю в Штаты, чтобы заняться своими делами, вместо того, чтобы провести большую часть своего времени в Лакнау, и...

Кто решил, что тебе лучше отправляться в Штаты, и кто привел тебя сюда на Сатсанг? Даже тогда тебе нужно было заниматься делами, но ты же здесь. Так что же привело тебя сюда? Каково различие между Тем, что привело тебя сюда и тем, что желает, чтобы ты вернулся и занялся своими делами?



Я думаю, никакого различия нет.

(Сердито) Нет! Различие есть, и большое! Различие состоит в том, что ты был занят своими делами, и каким-то образом, благодаря Чьей-то Милости и твоим собственным заслугам в прошлых жизнях или даже в этой жизни, этот Некто решил отвлечь тебя от всех твоих дел и привести тебя Сюда.

Теперь ты должен решить, является ли тот, кто зовет тебя обратно, тем же Некто, по воле которого ты оказался именно здесь, или это зов твоего эго. Когда ты говоришь, что «я должен заняться своими детьми», то этот некто эгоист, а не Тот, кто определяет за всех что им делать. Откуда ты знаешь, что тебе лучше — уехать или остаться в Лакнау? Как ты думаешь, кто на самом деле заботится о твоих делах? Кто дает тебе силу и разум вести «свои» дела?

Большинство людей говорят «я уезжаю», и их тело отправляется в путь, но кто управляет телом, чтобы доставить его из Лакнау в Штаты? Само тело заботится о себе, или ум? Что приводит в движение ум, тело и чувства? Кто этот некто?

Мы не знаем, и нам, таким образом, приходится отдать себя во власть Высшей Силы. Если нам нужно ехать, мы едем, если нам нужно остаться, мы остаемся. Разницы не будет, но ты не можешь решать. Чаще всего, если люди принимают решение, они не могут его выполнить.

Пару лет назад один мой друг из Дели собирался навестить меня в Харидваре вместе со своим братом, который владел фабрикой по пошиву одежды в Англии. В последнюю минуту этот брат заявил, что у него нет времени для поездки в Харидвар, и что он лучше займется своими делами в Лондоне. Он пообещал, что когда он приедет в Индию в следующий раз, он непременно навестит Мастера в Харидваре.

Через четыре дня, будучи в Харидваре, я получил телеграмму от своего делийского друга. Он просил встретить его у Куша Гхата, где проводятся похоронные ритуалы, и пепел предается Ганге. Когда мы встретились там, он показал мне небольшой мешочек и сказал: «Это мой брат, который пообещал во время своего следующего приезда в Индию посетить Харидвар».

(Посмеивается.) «Это пепел. Пожалуйста, благослови его душу, и мы предадим его Ганге». Он умер в Лондоне от сердечного приступа.

Так что никто ничего не знает. У тебя нет времени, поскольку ты не знаешь, что произойдет в следующее мгновение. Лучше отдать себя во власть находящейся внутри тебя Высшей Силы, которая принимает решение. Пусть Она примет решение.

Но когда ты говоришь «я должен ехать», это «я» отлично от Того, кто всегда находится здесь и действует во всем, что ты совершаешь. Если ты отдашь себя во власть Высшей Силы, она будет проявлять большую заботу о тебе, не будет совершено никаких ошибок. Даже твой бизнес не пострадает. Ты можешь сказать:

«Бизнесом занимается То», или «Бизнесом занимаюсь я». Так что нужно решить:
«То» или «я».

Ты можешь присматривать за своими детьми, кто говорит что нет? Некоторые находящиеся здесь люди говорят, что они уезжают, а затем возвращаются обратно из аэропорта. Они делают это дважды или трижды, и это значит, что Тот, кто привел их сюда, решил оставить их здесь, поэтому они не могут уехать.



Последние несколько дней я чувствую, что мое желание уехать в Штаты вызвано страхом перемен и потребностью быть активным деятелем.

Да, это так. Это так (посмеивается). Это твой страх.



Но я ощущаю сильную связь с вами независимо от того, где я нахожусь.

В твоем заявлении есть противоречие, оно возникло по той причине, что ты считаешь верным то, что далеко от истины. Быть со мной — значит пребывать в очень высоком состоянии независимо от того, находишься ли ты в моем физическом присутствии или нет. В этом состоянии ты никогда не будешь использовать слово «но».



Есть ли у вас для меня какой-нибудь особый совет?

Ты должен отдать себя во власть Высшей Силы, которая действует во всем, что ты делаешь. Когда ты не занят никакой деятельностью, то Безмолвие сохраняет именно То. Тогда у тебя не будет никаких ошибок независимо от того, здесь ты или нет. Спасибо.


ॐ


Как мы можем узнать, что Атман раскрыл себя, и как заставить Атман раскрыться?

Это не твой выбор. Как сказано в Упанишадах: "Я раскрываю Себя тем, кого Я выбираю."

Выбор делаешь не ты, а Атман. И тогда Он раскрывает Себя Себе.



Я хочу, чтобы вы выбрали для этого меня.

Ты и был выбран! Если твой сосед зовет тебя в гости, ты можешь не пойти. Как же происходит, что когда я зову, люди приезжают со всех концов мира? Они даже не знают, что это я позвал их, пока не прибудут сюда.

Никто этого не знает: Все находятся во мне. Тот, кто зовет, и тот, кого зовут, — одно.

Это нужно знать, когда тебя выбирают. Все страдают и умирают, но если ты обладаешь верой в Защитника, страдание будет уничтожено.

Если ты равен ТОМУ, Божественное возвысит тебя. Поэтому сядь Здесь и пребывай в безмолвии,
ты нигде не найдешь это Учение. Это не мантра и не практика.
Просто сиди в безмолвии, без единой мысли, не совершая усилий.



Значит, никакого метода для достижения Свободы нет?

Нет никакой техники и нет никакого метода, Просто Пребывайте в Безмолвии. Методы принадлежат прошлому. Любой метод, о котором ты думаешь, — это лишь нечто, о чем ты слышал. Так что забудь обо всех методах.



Благодаря вашей Милости я знаю, что мне на голову упал листе дерева Бодхи. Я так благодарен вам за то, что вы мне дали.

Это Милость дерева Бодхи. Этот лист упал на голову Будды, и он стал Просветленным. Сегодня, две тысячи шестьсот лет спустя, люди все еще идут туда. Те, кто искренен и стремится лишь к Мудрости, получают Просветление.



Эта Милость последует за мной обратно на Запад?

Как Милость есть Здесь, так она будет и там, если ты Любишь ее, она тебя не покинет. Она — это самое ценное во всем мире, ибо никто не даст тебе Счастья, кроме Нее.

Гурукрипа


Что такое Гуру-крипа? Как она ведет к познанию Себя?

Гуру есть Истинное Я... Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек обращается к Богу с мольбой об удовлетворении своих желаний.

Когда он начинает стремиться к Богу в большей степени для обретения исходящей от Него благодати, чем для удовлетворения собственных мирских желаний, ум его начнет очищаться. Затем Бог ниспосылает ему свою благодать. Он принимает форму Гуру, является преданному ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и оказывается в состоянии обратиться внутрь.

Посредством медитации ум проходит дальнейшее очищение и в нем воцаряется покой, в котором нет ни малейшего волнения. Эта спокойная гладь и есть Истинное Я.

Гуру одновременно "вовне" и "внутри". "Извне" он дает толчок уму обратиться внутрь, а "изнутри" помогает в его успокоении и направляет ум в сторону Истинного Я. Это и есть Гуру-крипа. Нет различия между Богом, Гуру и Собой.


Шри Рамана Махарши ВЕСТЬ ИСТИНЫ И ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ


* * *


Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. Эта милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание. Духовный практик, который отклоняется и становится обеспокоенным, не достигает ничего.

Если вы выполняете эти практики тысячу веков без полного осознавания и концентрации, то потратите зря всю эту тысячу веков.

Лекции по практике. Свами Лакшман Джу. (Из книги Джона Хьюза "Самореализация в Кашмирском Шиваизме. Устные
наставления. Свами Лакшман Джу")




Сатсанг: общение с Истиной

Сатсанг — это общение с Сат, с Истиной.
Общение лишь с Тем, что не разрушит Любви — это Сатсанг. Быть с Истиной, быть с Мудрыми — это Сатсанг.
В нем ни прошлого, ни будущего, ни того, ни этого, лишь твоя собственная природа, поле Красоты.
Тот, кто приходит на Сатсанг, безмерно Счастлив,
и даже боги примут человеческий облик, чтобы его посетить.

Присутствие Гуру — это Сатсанг. Роль Гуру на Сатсанге —
показать тебе, что нет никаких ролей.
Когда ты не в поиске, ты разделен на части и становишься тем, что можно разрушить.

Сатсанг в человеческом теле бесценен и редок, Не растрачивай его,
задавая вопросы: «Что это, что то?». Спроси лишь смиренно: «КТО Я?».
Не позволяй уму отвлекаться на Сатсанге.
Если ты связан с прошлым веревками памяти и концепций, знай, что ты не на Сатсанге.
Время — это концепция, Сатсанг же вне времени. Будь там, где нет веревок, нет концепций,
нет отвлечений или объяснений. Это — Реальность.

Сатсанг — это учитель без языка, и ученик без головы. Итак, закрой свою голову, и открой Сердце,
и Истина явит себя в Тишине.
Лишь взор обрати на То, открыв свое Сердце.

Сильное стремление к свободе возникает лишь в открытом Сердце.
Это стремление — та плодородная почва,
что примет семя Учения Сатгуру
Сатсанг — это капли дождя на раскрывающемся Сердце. Лишь тем, кто близок к Свободе, нужны наставления;
тем, кто во тьме, и тем, кто уже в Свете, они не нужны.

Только Сатсанг выведет тебя из страданий,
ибо он покажет тебе Тишину, которой ты был всегда.

Сатсанг — отождествление с истинным Я, а не с концепцией «я есть тот-то и тот-то».
Вопрос о том, как ты связан, — это Сатсанг. Сатсанг подрубает корень рабства и высокомерия,
и он — смерть для ума, которую могут принять немногие.
Быть в Покое — не значит пребывать в уме, в воспоминаниях. Покой лишь Здесь, ЗДЕСЬ.
Покой — твоя природа, и Сатсанг напоминает тебе об этом. Если тебя объял огонь гнева, горя или замешательства,
беги прямо в Реку Сатсанга.

Есть три пути: Джняна, Бхакти и Йога.
На Сатсанге мы говорим лишь о Джняне, или Вичаре, Знании того, кто ты есть.
О Йоге здесь не говорится,
а о Любви к Божественному, Бхакти, вообще не может быть сказано.

На Сатсанге ты должен устранить все сомнения,
поскольку лишь сомнения мешают тебе быть Свободным. Эта змея сомнений, пригревшаяся в Сердце,
на Сатсанге находит свою смерть.

Сатсанг — это отказ от верований, намерений и концепций, желаний и иллюзий — вот в чем секрет Свободы!
Концепция творения возникает из Пуруши,
и творец сотворен вместе со всеми концепциями его творения.
Наша привязанность к этим концепциям становится нашей реальностью,
и устраняется она только на Сатсанге. Чтобы избавить себя от страданий,
во что бы то ни стало посети Сатсанг. Не порождать движение ума — значит быть на этом Сатсанге.

Сатсанг — есть место Уединения, Покоя. Это место в твоем Сердце.
Приходи на Сатсанг обнаженным.

Вопрос: Я могу провести здесь всего несколько дней. Как мне провести их наилучшим образом здесь, в Лакнау, с вами? Ваше присутствие уже глубоко затронуло меня и я больше не имею желаний, связанных с объектами или переживаниями этого мира.

Достаточно положить конец твоим желаниям, связанным с объектами мира. Посредством любого из своих чувств ты можешь завязнуть в мире. Рыбы погибают из-за своего чувства вкуса. Олени погибают из-за своего желания слышать определенные звуки. Слоны попадаются из-за своего чувства осязания: охотники ставят макет слонихи на бамбуковые палки, покрывающие яму и, когда слон подходит, чтобы прикоснуться к слонихе, он проваливается в яму и оказывается в ловушке. Мотылек погибает из-за зрения — он летит на пламя и сгорает.

Всех этих ловушек, связанных с чувствами, можно избежать, поскольку человек обладает способностью различения и может заранее предвидеть результаты своих действий. И затем он может сделать выбор в пользу Покоя вместо страдания.

В течение тысячелетий, стремясь к Покою, люди шли к Гуру на сатсанг, длящийся одно мгновение, задавали свой вопрос, и все их сомнения рассеивались. Тогда оставалась только Мокша.



Это нормально не иметь никаких вопросов? Если я ни о чем не спрашиваю, упускаю ли я что-нибудь?

Нет, это не нормально! У тебя должен быть вопрос. Иначе ты упускаешь Свободу. Если ты ничего не спрашиваешь, ты упускаешь Свободу, ведь у свиней, собак, ослов нет никаких вопросов, и поэтому они все упускают. Для того чтобы быть счастливым, каждый человек должен иметь вопрос.

Что это за вопрос? «Кто я?» Если ты не задаешь этот вопрос, значит, ты принадлежишь к той компании, которую я только что назвал! Этот вопрос является последним, и редко кто из людей задает его. Все остальные об этом не спрашивают. Задай этот вопрос, и сама найдешь на него ответ.



Прошлой ночью мне приснилось, что я нахожусь на Сатсанге и задаю этот вопрос.

Это чудесно! Очень многие люди посещают Сатсанг в бодрствующем состоянии и в состоянии сновидений. Следующим будет Сатсанг в состоянии сна, и это будет Вечный Сатсанг.

Сатсанг-Сновидение является хорошим признаком, ибо твои сновидения — это всего лишь твои мысли, которые были у тебя в уме во время бодрствования и оказались перенесенными в сновидение. Это показывает, что ты очень хорошо провела свое бодрствующее состояние.



Мне приснилось, что я явилась на Сатсанг нагишом!

Сатсанг — это Эдемский Сад, где ты и должна быть нагишом. Ты даже должна быть свободна от наготы. Устрани даже саму наготу, и ты устранишь эго. Избавься от одежды и наготы, чтобы сделать Сатсанг действительно хорошим. Тогда ты поймешь, о чем я говорю.



Я ощутила ваш поцелуй, не видя лица.
То, что когда-то было страхом перед неизвестным, сейчас стало приглашением к Свободе.

Прекрасно. Это результат посещения Сатсанга! Чудесное переживание. Это учение нельзя найти ни в одной книге. Ты должна быть без лица, находясь на Сатсанге, тогда Учитель, у которого нет головы на плечах, будет учить тебя, ибо у тебя нет лица. Тех учителей, у которых есть голова, лучше не встречать, так как голова означает эго. Сатсанг случается тогда, когда ни у учителя, ни у ученика нет никакого эго.



Думаю, я откажусь от своих планов насчет отъезда. Просто я хочу остаться здесь.

Пусть свершится отказ, не думай ни о чем, просто останься здесь. Тебе не нужно никуда ехать, так как ЗДЕСЬ ты обретешь все. Куда бы ты ни отправилась, лишь Здесь ты получишь то, что тебе нужно. Так что не думай об этом. БУДЬ ЗДЕСЬ. Пойми, что тебе нужно БЫТЬ только ЗДЕСЬ. Здесь действует некая тайна.



Я ношу в себе ребенка. Вы могли выдать мне какой-нибудь совет? Должна ли я пребывать в безмолвии?

Не нужно молчать, говори со своим ребенком. Начни Сатсанг со своим не рожденным ребенком с тем, чтобы, когда он родится, он был уже знаком с ним. Разговаривай со своим еще не рожденным ребенком.



Вы одарили меня величайшим Сокровищем. И я очень ценю это.

Столько людей выполняют такую трудную работу, не зная, что сокровище покоится под всей этой работой. Им нужен авторитетный человек, чьим словам они могут доверять, который скажет им, что под их работой лежит золото.

Вот это я и говорю тебе и всем, кто верит в меня. Устраните все практики, всю тяжелую работу, и вы тут же обретете богатство, не подлежащее никакой оценке. Ежедневно люди теряют богатство в форме золота. Индия даже потеряла из-за Британии знаменитый алмаз Кохинор. Этим алмазом владели еще Кришна и Пандавы, а сейчас это бесценное сокровище потеряно.

Ты можешь потерять любой приобретенный объект, но ты никогда не сможешь потерять ТО.



Сегодня ночью мне также приснилось, что у меня загорелся дом. Я вызвала пожарную команду, чтобы потушить пожар, и обнаружила, что начальник пожарной команды — вы. От одного вашего взгляда огонь еще больше усилился!

В качестве объяснения значения этого сновидения я расскажу тебе историю. В хижине с тростниковой кровлей жил один садху. Однажды он готовил себе обед из риса на костре. Он на некоторое время отлучился, а когда вернулся, то увидел толпу людей, заливающих водой его хижину и вытаскивающих из огня, охватившего его жилище, немногочисленные его пожитки.

Тогда он схватил свои вещи и бросил их обратно в огонь. Вскоре пошел дождь и огонь начал затихать. Садху отправился к реке и стал носить из нее воду в ведрах, выливая ее на хижину. Некоторые соседи поинтересовались, почему он вначале бросил свои вещи в огонь, а теперь пытается потушить пламя.

Он ответил: «Лишь раз в жизни случается пожар, который сжигает твой дом дотла. Я был так счастлив по этому поводу, что отдал огню все, чтобы не обижать его. Теперь же пошел дождь, и я ношу воду, чтобы поддержать его».

Брось все в огонь, и пусть он сожжет все, включая твои привязанности к прошлому. Пусть сгорят даже твои настоящие и будущие привязанности. Когда все сгорит, на тебя прольется дождь Милости.

Не пытайся ничего сберечь, и Милость явится тебе, она будет помогать тебе и заботиться о тебе и сейчас и в будущем. Тебе не нужно ни о чем думать и не нужно ничего делать. Просто пребывай в Безмолвии и смотри, как оно действует. Сожги кустарник привязанности — и ты увидишь Милость.

Это так интересно. Очень мало кто из людей понимают эту тайну: поддерживай пламя максимально горячим, а когда придет вода, позволь ей литься. Желание свободы и есть это пламя, а Милость — это дождь, ниспосланный истинным Я.

Я ощущаю себя дрейфующим по океану неведения. Вы можете направить меня к берегу? Я желаю быть Свободным. Это единственное желание, которое я принес сюда.

Все пребывают в неведении, но никто этого не знает. Каждый гордится тем, что он сделал. Это называется «мир». Но когда пришло время узнать, что ты находишься в неведении, ты пришел ко мне. Этого достаточно! Этот Сатсанг — тот плот, который перенесет тебя через океан. Тебе не нужно ничего делать, даже говорить об этом океане, ибо в нем обитают крокодилы, которые проглотят тебя.

Бесчисленное множество людей было проглочено, и ежедневно оказываются проглоченными, но никто не знает о существовании плота. Просто взберись на этот плот и храни молчание. Плотом управляет перевозчик, и он несет за тебя ответственность. Тебя доставят на берег в полной безопасности.

На самом деле не существует этого океана самсары. Это все — лишь твои желания, и когда они улягутся, ты увидишь, что ничего никогда не существовало.

Если ты знаешь, что этот океан ужасен
и полон акул и крокодилов, — этого достаточно. Эти крокодилы — твои желания вещей, людей и наслаждений!
Как только ты о них забудешь — ты в безопасности.

ЭТО хороший совет такому молодому парню как ты. Я рад, что ты здесь. Ты пришел сюда в таком хорошем возрасте. Даже Сократ сказал, что для того чтобы познать Бога, тебе должно быть меньше сорока. Рамакришна пишет то же самое. Он предписывает явиться к учителю еще в молодости. И это связано с одним очень интересным наблюдением, которое я лично сделал на пляже Марина в Мадрасе.

Я часто провожу там субботний день и следующую за ним ночь, медитируя на берегу. По утрам я, бывало, наблюдаю, как рыбак забрасывает сеть в океан с двух лодок, и, сделав круг, дает задний ход. Наблюдая за этим, ты можешь увидеть четыре типа рыб, которые, согласно Рамакришне, символизируют четыре типа людей.

Некоторые рыбы сразу же замечают сеть и, решив не трогать ее, уплывают прочь. Это рыбы, или люди, номер один. Они даже не входят в сеть. Примером этого типа является Шукадев.

Рыба под номером два не видит различия между одной стороной сети и второй, они обе не претят ей. Пример этого — Рама Тиртха. Он наслаждался миром, был домовладельцем и профессором математики в Лахоре, но в возрасте тридцати двух лет оставил все и отправился в Гималаи, после чего больше не возвращался в свой город. Это рыба под номером два также избежала сети. Это тот тип людей, который совершает побег в очень молодом возрасте.

Тип людей под номером три выскакивает из сетей в возрасте пятидесяти или шестидесяти лет, после того как сеть уже свернута. Но я видел, что многие из тех, кому удавалось выскочить, в воздухе попадали в клювы чаек или бакланов. Некоторым же удавалось благополучно нырнуть обратно в океан.

А что касается четвертого типа, то они держатся за сеть ртами ради собственной безопасности (посмеивается). Этих-то рыб рыбак и вытянул на берег. Они даже не пытались выпрыгнуть, они лишь прочно держались за сеть. Такие рыбы попадают на обеденный стол каждый вечер!

Я видел, как рыбак загружает всей этой рыбой корзины с помощью своей жены. Это чета была очень счастлива, и в знак благодарности они бросили часть улова обратно в океан, который так щедро обеспечивает их пропитанием. Таким образом, по особой Милости эти рыбешки также избежали сети. Когда муж во второй раз собирался отпустить в океан часть рыбы, жена удержала его за руку и сказала:«Хватит». (Смеется.)

Итак, некоторые люди выбираются из этих сетей в детстве, некоторые — в молодости, а некоторые — в старости, подобно мне! Не держась за сеть, я смог сделать это. Так что всем, чьи головы тронуты сединой, не стоит беспокоиться! Будь уверен в том, что тебя выпустят обратно в океан. Как ты видишь, рыбак очень великодушен.



Зачем здесь продаются эти книги, фотографии и прочие вещи? Они могут снизить чистоту Сатсанга.

Если ты посетишь Хазрат Гандж, ты отправишься в магазин, в котором продается то, что тебе нужно. Если тебе нужны туфли, ты пойдешь в обувной магазин, а не к портному. Так и на Сатсанге — если ты распыляешь свое внимание, направляя его то туда, то сюда, это значит, что ты не пришел на Сатсанг. Ты лишь вошел, чтобы оценить «других».

Если ты пришел за Свободой, ты не видишь больше ничего и никого.
Это подобно тому, когда человеку звонят на работу и говорят, что у него дома пожар. Он тут же убегает. По дороге он встречает друга, который приглашает его пообедать, но он отказывается, так как у него дома пожар. Он направляется прямо домой, чтобы посмотреть, что можно сделать.

Итак, когда твой дом объят огнем Свободы, ты не станешь принимать предложение насчет каких-либо отношений или вынесения суждений. Ты направишься прямо домой и займешься им. Но если у тебя никакого пожара нет, ты можешь после работы отправиться, куда тебе вздумается.

ЭТО должно быть так, как будто дом охвачен пожаром. На самом деле обычный дом не имеет значения, так как ты можешь всегда приобрести новый дом. Но если в огне этот дом, ты должен как можно скорее положить этому конец, поскольку ты не знаешь, когда будет твое следующее воплощение. «Я хочу быть СВОБОДНЫМ» — и есть этот дом в огне.



Я действительно хочу быть Свободным, но скоро я уезжаю домой, и я беспокоюсь, что уеду отсюда, не став ни чуточки мудрее.

Ты должен выяснить, что же не умирает и не рождается, и это ты найдешь на Сатсанге. Оно прячется в полости твоего Сердца, куда смерть не проникает. Это источник той силы, посредством которой ты чувствуешь, видишь, обоняешь, слышишь и ощущаешь вкус. Учитель скажет тебе, что он находится в твоем сердце, поэтому направь свой взгляд Внутрь, и ты увидишь его, и ты станешь ИМ! И тогда тебе больше не придется являться в этот многострадальный мир.



Я хочу это увидеть, и я хочу быть единым со всем, но привычку ощущать свою обособленность и выносить суждения очень тяжело разрушить.

На Сатсанге это произойдет само по себе. Другого пути, кроме Сатсанга, нет. Необходимо лишь желание быть Свободным. Главное препятствие для тебя заключается в том, что ты концентрируешь внимание на других вещах. Ты должен сосредоточиваться на том, чего ты желаешь.



ॐ


У меня нет конкретного вопроса, но я также чувствую, что еще не прибыл домой.

Если ты еще не прибыл домой, как ты можешь говорить, что у тебя нет вопроса? Ты находишься на рыбном базаре, и ты не можешь найти дорогу. Тебе нужно взять проводника и попросить его показать тебе, где находится твой дом. Все сбились с пути, но они счастливы на рыбном базаре. Там они обосновались, и там они умрут!

Лучше все-таки задавать вопросы. Если тебе не нравится этот ужасный базар, обратись к тому, кто знает, как вывести тебя с него.

Если же ты знаешь, что ты на своем месте, тогда ты можешь отправляться куда угодно, даже на рыбный базар, и ты везде будешь Дома.



Я хочу обрести более глубокую связь с вами, хотя ум говорит, что достаточно присутствовать на Сатсанге. Как я могу сильнее ощущать ваше присутствие?

Сидеть здесь не так-то и легко, но скажи уму, чтобы он дал тебе возможность пребывать Здесь в безмолвии. Он может не захотеть молчать, но ты должен выиграть эту битву. Сиди и наблюдай за тем, что делает ум, наблюдай за его наклонностями, наблюдай за тем, откуда он возникает и куда уходит. И тогда ты увидишь, что ум не позволяет хранить безмолвие, ибо он привязан к прошлым событиям, к людям, объектам и мыслям в прошлом. Именно эти привязанности и мешают тебе просто сидеть в молчании. Но если тебе удастся посидеть так всего одно мгновение, это прекрасно. Вот мой совет:

Если ум выскакивает, подобно обезьяне, верни его обратно.
Он снова выскочит — и снова верни его. Он выскочит опять — верни его обратно.
Играй в эту игру, и
в конце концов ум остановится.

В Калифорнии ты этого не делал, ибо, если бы ты это делал, тебе не нужно было бы приезжать сюда. Пребывай в Безмолвии и не позволяй уму скакать, а если он начнет двигаться, возвращай его обратно.

Отбери у ума привязанность к прошлому, и ум станет не-умом,
ибо ум — это и есть сама привязанность. Итак, устрани привязанность,
и увидишь Свет Покоя и Любви.

Сделай это, и если у тебя возникнут какие-либо затруднения, скажи мне, что ты делал, и каковы были результаты. Ты понял, что тебе нужно делать?

Просто смотри на ум, как ты смотришь на очки. Когда ум обращен Внутрь, нет никакого объекта, который можно было бы видеть, и Он останется сам с Собой.

Поскольку ты здесь, воспользуйся возможностью изменить свои старые привычки, которые ведут к страданию. И когда ты вернешься, твои друзья не узнают тебя.



Прежде чем я уеду в Непал, я хочу встретиться с вами наедине.

Ты получаешь приглашение на встречу со мной наедине. Приходи ко мне один (смеется); не приводи с собой никого, не приноси ни свою одежду, ни свое тело, ни свой ум. Тогда ты сможешь встретиться со мной наедине. Ты можешь всегда приходить ко мне таким образом.


ॐ


Я пробыл на Сатсанге месяц, и, хотя на все мои вопросы были даны ответы, я все равно ощущаю, что нахожусь во тьме, и что я не могу сохранять покой. Я чувствую, что никогда не смогу пребывать в безмолвии.

«Я никогда не смогу пребывать в безмолвии», — это ты мог бы сказать, оставаясь и в своей стране. Это всего лишь обусловленность со стороны твоей страны. Забудь о прошлом, пребывай на Сатсанге и ничего не ищи. Это явится само собой, ибо твое желание не имеет границ. За тебя все сделает то, благодаря чему ты оказался здесь, так что просто сиди молча, и ничего не делай.



Я могу сидеть молча, но у меня такое чувство, что я явился сюда с каким-то бременем, и что это бремя по-прежнему со мной.

Ты должен освободиться от бремени, что взвалилось тебе на голову. Представь, что у тебя на голове покоится груз в двести фунтов, и ты идешь к учителю, который говорит, чтобы ты очистил свой ум от всех концепций. Это лишь утяжелит твой груз.

Следующий учитель велит тебе делать то-то и то-то, и это еще одно бремя. Здесь я не велю тебе делать что-либо — никакой практики, никакой медитации, я просто трясу твою голову, и груз падает.

Сказать «Я Свободен» — значит потрясти головой и освободить ее от всяческих аргументов и других подобных вещей. И тогда ты будешь ходить с легкой головой и легким умом.



Нам так повезло находиться на Сатсанге, где понимание происходит само по себе в Сердце, а не в уме. Требуется ли еще что-либо кроме доверия, открытости и пребывания здесь, чтобы достичь осознания Истины?

Этого достаточно. Больше тебе ничего не нужно.



Вы совершаете эту шава шуддху, вы очищаете меня и освобождаете меня от моего бремени.

Что представляет собой этот процесс? Как ты можешь очистить эту шаву, этот труп?



Труп ничего не может сделать.

Вот так это и делается. (Указывает на картину, где Кали изображена стоящей на Шиве). Шива — это шава под стопами Кали. Даже Шива является шавой; все твои знания бесполезны, если ты не покоишься под стопами Учителя. Вот что это значит. Пребывание под стопами Учителя очищает.



У находящихся здесь людей такое особенное выражение лица. Отчего такое различие?

Все становятся здесь молодыми. Обычно в мире беспокойство гложет каждого человека. Тех, кто пребывает здесь, не поглотила эта змея. Так как если в человеке нет беспокойства, он остается вечно молодым, и смерть не может коснуться его.

Вот в чем тайна: пусть у тебя в уме не будет никакого беспокойства. Это беспокойство — смертельно ядовитая змея. Человек может выжить после укуса кобры, но если его кусает беспокойство, у него нет шанса на выживание, оно будет убивать его снова и снова. Люди выглядят намного моложе, когда они находятся на Сатсанге и не ощущают беспокойства.



Мои родители, оставшиеся в Ирландии, переживают за меня и хотят понять, что я здесь делаю. Я пытаюсь объяснить им, но я не могу передать им словами, что здесь происходит.

Похоже, ты приехал сюда без согласия своих родителей, и беспокойство о них сейчас является частью твоего бремени! Ты поступил очень хорошо, и это хорошо не только для тебя, но и для них тоже, так как через тебя они тоже получают пользу. Заверь их в том, что о тебе здесь заботятся, и что у тебя нет здесь никаких проблем.

Некоторые родители посылают своих детей за границу учиться в университете, чтобы они могли получить образование более высокого уровня. Это способствует благополучию всей семьи, и поэтому мудрые родители не переживают, когда их дети уезжают на учебу. Полученное образование может помочь им получить хорошую работу, но это образование, полученное в Лакнау, даст тебе удовлетворенность, покой и любовь, которые ты сможешь передать своим родителям. Так что оставайся здесь при любых обстоятельствах.

Если они недовольны, пусть будет так. Ты должен быть очень сильным и настоять на своем, не стоит ублажать каждого, кто стоит на твоем пути. Шагай вперед, пока битва не будет выиграна. Эта битва происходит между тобой и очень сильным противником, который наносит поражение даже императорам. Этот противник — эго. Оно может выглядеть слабым, но на самом деле является очень сильным противником. Оно одержало победу над всеми обитателями этой вселенной и превратило их в своих рабов. Очень немногие выиграют эту битву жизни.

Я не советую тебе отрекаться от своей семьи, но ты должен осуществить свое желание быть Свободным.

Находясь здесь, в Лакнау, сохраняй лишь одно желание быть Свободным. Затем уже, будучи Свободным человеком, ты можешь вернуться к любому желанию, включая желание оказывать помощь своей семье.



Я так счастлив быть здесь. Мне кажется, это лучшее, что я когда-либо мог сделать!

Посещение Сатсанга и есть лучшая вещь, какую ты можешь сделать, это лучшая работа, какую стоит выполнять. Ты увидел весь мир, но до тех пор, пока ты не познаешь свое собственное Я, ты не сможешь видеть все в истинном свете.

Вначале взгляни на того, кем ты являешься сам, а затем, если есть такая необходимость, смотри на остальное в этом мире.

Если ты видишь свое Я,
тебе не нужно даже стремиться к Богу.

Недавно сюда пришла одна женщина, занимающаяся духовным поиском в течение двадцати пяти лет. Многие свами и гуру предписывали ей различные практики и давали изображения себя и богов. Но ничто так и не дало ей Покоя. Тогда она пришла сюда, и, не задавая ни единого вопроса и не «получая» ничего, она достигла осознания, что она Бог, тот Бог, которого она так долго искала.

Сегодня вечером я уезжаю, хочу посетить другие места и других учителей, но я бы хотел получить от вас наставления.

Ты хочешь получить наставления, но не хочешь остаться на Сатсанге и услышать их. Ты собираешься уехать. Так что лучше тебе продолжить свой поиск. Может быть, через восемьдесят лет ты устанешь. Почему бы тебе не вернуться в 2075 году? А до того времени посещай все эти места и черные дыры.



Пожалуйста, встряхните меня и разбудите. Я хочу найти то, что я ищу.

Тебя уже встряхнули, и поэтому ты здесь, больше тебе ничего не нужно. Для того чтобы прийти на Сатсанг, ты должен был получить встряску. А потом тебе уже ничего делать не нужно. Тебя вытряхнули из предыдущих обстоятельств, и теперь ты следуешь и стремишься к ЧЕМУ-ТО. Я обещаю, что ты будешь это иметь.



Вы можете сказать мне что-нибудь о Свободе?

Вначале стань Свободным, а затем уже войди в мир, и ты никогда не будешь несчастен. Первостепенное должно стоять на первом месте. Что касается тебя, то поскольку ты уже находишься в пожилом возрасте, с тобой этого не произошло. Если ты прежде всего обретешь Свободу, то ты останешься молодым и энергичным, и ты никому не наскучишь, так же как и тебе никто не надоест — ведь ты увидел Красоту внутри.

Сейчас ты находишься здесь. Прошлое прошло. Ты пребываешь на поле Красоты, поскольку Сейчас ты обнаружил, что Свобода — это самое прекрасное, что дает жизнь, и к чему следует стремиться.

Прошлое осталось в прошлом, пусть оно тебя не беспокоит. Сейчас будь Здесь на Сатсанге, и ты увидишь, как каждая клеточка твоего тела будет обновляться. Ты увидишь красоту как внутри своего сердца, так и снаружи. Я счастлив, что ты находишься здесь, и я надеюсь, что ты еще останешься на какое-то время.



ॐ


Моя девушка, с которой нас соединяют сильные взаимные чувства, хочет, чтобы я поехал в Европу и получил консультации по психологии взаимоотношений. Я бы хотел услышать ваше мнение на этот счет.

Люди, которые дают эти консультации, сами имеют массу проблем. Как они могут помочь тебе? Скажи ей, чтобы она приехала в Индию и посетила Сатсанг. Сатсанг — это лучшая консультация.



Благодарю вас за бесценный дар вашего присутствия. У меня очень часто бывают очень живые сновидения о Сатсанге и других вещах.

Эти сновидения — не сновидения, они реальнее, чем реальность. Если серьезно и искренне стремишься к чему-либо, ты увидишь, что даже сновидения будут реальными, и тебе будет сниться то, чем ты был занят в бодрствующем состоянии.

В большей или меньшей степени это является проекцией состояния бодрствования в сновидении. Однако то, что происходит с тобой — это не сновидения, а видения, и эти видения лучше, чем переживания состояния бодрствования. Это указывает на очень глубокое намерение достичь осознания своего собственного Я.

То же происходит и со всеми здесь присутствующими независимо от того, знают они об этом или нет. Однажды ты узнаешь, кто привел тебя сюда. Ты узнаешь, кто является твоим Наставником, и кто заставил тебя явиться сюда и присутствовать на Сатсанге. Ты узнаешь это.



Какая разница между Сатсангом и психотерапией?

Психотерапия — это машина, которая производит деньги. Сатсанг просто дает свободу и не производит денег. Он предназначен для достижения покоя ума, а не для того чтобы беспокоить твой ум. Он дает покой и любовь; психотерапия же может ввести в сильное замешательство.

Если ты пойдешь к обычному психотерапевту, он просто вернет тебя и прошлое и там навеки и оставит!

На Сатсанге мы не занимаемся разрыванием могил. Мы обретаем понимание того, кем
мы являемся и того, что у нас нет никакого заболевания, большинство психотерапевтов постоят перед тобой в течении часа, возьмут с тебя сто долларов, а затем уйдут. Сатгуру же находится с тобой вечно. Вот в этом и заключается разница.



ॐ


Я не чувствую удовлетворения. Я не свободна. Что собой представляет эта неудовлетворенность?

"Мысли, сомнения. Где гнездятся эти сомнения? Если в голове, то отруби голову. Если в носу, удали нос." Это учение семилетней девочки из Варанаси. Ее звали Камали, и ее отцом был святой Кабир.

Кабир давал Сатсанг, и на нем присутствовало много людей. Камали спросила отца:

«Почему столько людей пришли к тебе так рано, в четыре часа утра?».

От ответил: «Они пришли за Свободой и Истиной, для того чтобы стать Просветленными. Зачем бы еще они приходили так рано в зимнее утро, когда на улице так холодно?»

«Папа, пятьсот человек пришли за Свободой и для того чтобы посетить Сатсанг? Я не верю этому, они, должно быть, пришли за чем-то еще».

Затем девочка ушла и занялась своими играми. Однако на следующее утро она встала у ворот и всем, кто приходил к ним, она говорила, что ее отец собирается провести собеседование с каждым человеком, прежде, чем допустит его на Сатсанг.

Она сказала им, что они должны положить голову на бревно, а она отсечет ее и отнесет показать своему Отцу. Если он даст согласие, этот человек будет допущен на Сатсанг. Она заверила каждого, что топор, который находится в ее руке, очень острый, и что они не ощутят никакой боли, когда она быстро отделит голову от туловища.

Первая группа прибывших сказала: «Мы находимся здесь по той причине, что нам предстоит судебное разбирательство, и мы хотели бы получить благословение твоего отца. Но мы уже коснулись его ворот и, таким образом, получили его благословение, так что теперь мы можем идти в суд».

Вторые сказали: «Наш сын очень болен, и мы пришли увидеть твоего отца, чтобы получить его благословение. Тогда наш сын не умрет».

Следующие сказали: «Мы пришли не на Сатсанг, мы хотим получить благословение для своей дочери, которая выходит замуж. Мы лишь выразим свое почтение твоему отцу у этих ворот и уйдем. А завтра мы явимся на Сатсанг».

Все эти люди, а также многие другие, имели свои причины. Два часа спустя отец девочки вышел из пустого зала для проведения Сатсанга. Хотя было шесть часов, никого из посетителей не было видно, только его дочь стояла с топором в руке.

«Я говорила тебе, что никто не приходит за Свободой, — сказала она. — Зачем ты попусту тратишь свое время? Ты даешь ежедневно Сатсанг с четырех до восьми часов утра, а затем ты идешь и даешь Сатсанг в других местах и через
десять дней возвращаешься. Ты даже не даешь нам своей любви. Зачем ты растрачиваешь свое время? Сегодня у всех были какие-то другие интересы».

Так что, если ты хочешь встретиться со Святым, ты должна удалить свою голову, и тогда он станет говорить с тобой. Твои сомнения гнездятся лишь у тебя в голове, и когда ты избавляешься от нее, ты становишься неподвластной сомнениям. Ты Свободна. Если ты понимаешь это, ты не будешь питать никаких сомнений. Сейчас ты пребываешь в сомнениях?



Да.

Тогда выйди и отруби себе голову!



Но, Пападжи, иногда...

Что ты подразумеваешь под «иногда»? Какой учитель обучал тебя такой плохой грамматике? Здесь класс другого рода, в нем нет учителя. Этот Учитель не имеет языка, с помощью которого он бы обращался к ученикам, а у учеников нет голов, с помощью которых они бы понимали. Вот какой здесь класс. Так что если у тебя есть голова, тебе нужно найти какое-нибудь другое место, какую-нибудь бойню, где отрубают головы.

Эго — это голова, понимаешь? Его следует отнести на бойню. Они позаботятся о нем. Мне не нужны головы, мне нужны сердца. Здесь головы не нужны, но существует множество учреждений, нуждающихся только в голове. Избавься от своей головы, а затем уже говори. И тогда впервые твое сердце заговорит на языке Любви.

Позволь своему сердцу говорить! Ты всегда говорила из головы, так что отруби ее, как говорит Камали! Эта девочка знала, как нужно приходить на Сатсанг. На Сатсанге запрещены все эти «я», «ты» и «она». Сейчас ты готова к тому, чтобы встретиться с Истиной лицом к лицу, в этом и заключается значение Сатсанга.

Ты обращена лицом к Истине, Свободе. Кто может убить тебя? Ты боишься своего собственного Я, и ты зависишь от «я» других. Ты слишком вовлекаешься в дела, которые непостоянны, и теперь ты не можешь спасти свою жизнь.

Миллионы раз ты рождалась и миллионы раз ты умирала, так что вкус смерти ты знаешь. Очень хорошо. Теперь настало время узнать, как Жить! Это так легко — всегда пребывать в Блаженстве, но ты желаешь смерти. Этот чудесный сад Любви и Красоты ты превратила в бойню.

Останови мгновение и постарайся увидеть, кто ты такая. Ты ни разу не дала время своему собственному Я раскрыться в тебе, расцеловать и обнять тебя. Миллионы лет ты пыталась пользоваться своей головой, теперь дай, наконец, время своему Сердцу. Сохраняй безмолвие, Просто Пребывай в Безмолвии. Если ты будешь Сохранять Безмолвие, твое собственное Я явится и обнимет и расцелует тебя. Дай время своему собственному Я.

Сатсанг с вами дает такое опьяняющее ощущение. Я пришел к вам, чтобы заново обнаружить то, что всегда находится здесь, и навечно остаться в Я.

Обычно тебе приходится тратить уйму денег на эти опьяняющие вещества. Как ты достиг опьянения здесь?



Ваше Присутствие — лучшее спиртное!

Обычно лучшим опьяняющим средством является виски, но его действие длится всего три часа — и все твои деньги уплывают! Это же опьяняющее средство с каждым мгновением становится все более интенсивным. Это не тот интоксикант, действие которого прекратится через три часа. Ты должен найти знаменитую марку, и тогда одной рюмки тебе хватит на всю жизнь, и этот напиток никогда не испарится!

Очень мало кто из людей пил это вино, ибо они не могут заплатить нужную цену. Ты можешь сказать, что цена очень велика, и ты можешь сказать, что цены вообще никакой нет. Тебе нужно лишь сохранять безмолвие — и это опьяняющее средство твое. Просто сохраняй Безмолвие.

Когда опьянение зависит от кого-то другого, ты просто себя обманываешь, ты себя дурачишь. Ни одно хорошее опьяняющее средство не может быть получено из какого-либо источника кроме твоего Я. Никто не даст тебе Счастье, никто не даст тебе Покой. Ты сам можешь это обнаружить.

Лишь ум в состоянии замешательства будет думать, что счастье можно обрести где-то еще. Эта Любовь и эта Красота возникнут тогда, когда ты всего на одно мгновение станешь Безмолвным. И тогда ты достигнешь Всего. Похоже, ты уже вкусил это. Иначе ты бы так не светился (смеется). О'кей, я очень счастлив встрече с тобой.



Я люблю просто сидеть Здесь с вами в Покое без какой-либо цели.

Тот, кто сидит передо мной без какой-либо цели, получает все. Это же обещает и Бог: «Когда преданный явится ко мне и попросит что-либо, я в то же мгновение дам ему все — будь это ребенок, долгая жизнь, хорошая жена или муж или что-либо еще».

Но у Бога, как и у других, есть страх.
Он говорит: «Я боюсь человека, который ничего не просит, ибо я обязан обеспечивать этого человека всем, и я должен следовать за ним, подобно тени. Того, кто не имеет желаний, я обеспечиваю всем в то же мгновение, когда возникает потребность, так что я привязан к этому человеку».

Так и с человеком, который приходит на Сатсанг, не имея желаний. Ему дается все, даже если он не просит. Нет ничего, чего бы тебе не доставало. Пребывай в уверенности, что обретешь все, в чем когда-либо испытывал потребность.



Пападжи, мне бы хотелось получить новое имя.

Вначале я раскрою тебе его значение. Когда ты складываешь ладони вместе, в форме чаши, и протягиваешь эти пустые руки, бриллиант упадет в них сам по себе. Этот Бриллиант — Знание об истинном Я, и он падает сам по себе, но в твоем уме содержится много слоев отвлечения, за которые цепляются твои руки.

Эти слои являются твоими желаниями. Человек, приходящий на Сатсанг, отворачивает свой ум от желаний и обращает его к своему Я. Это автоматически происходит на Сатсанге.

Тогда эта чаша готова к принятию, бриллиант падает и происходит Самореализация. Я раскрывает Себя Себе. Это положение открытых ладоней, сложенный в форме чаши, называется Анджали. ты можешь вместить в себя Знание о своем Я, ибо твое сердце открыто к получению этого Знания.

Эта история из Упанишад. Когда один человек получил освобождение, и его спросили, как он этого достиг, он сказал: «Это было так, как будто ягода крыжовника или амлаки упала мне в анджали. Я ничего для этого не делал, она просто упала с дерева Сатсанга». Это случится, если ты будешь стоять поддеревом амлаки, а не под каким-либо другим деревом.

Имена, которые вы получаете на Сатсанге, — это имена Любви и Красоты, и те, кто использует эти имена, тонут в Любви, Красоте и Милости. Даже тот, кто назовет тебя по имени, получает пользу. Имя должно быть таким, чтобы все получали от него наслаждение. Если ты произносишь имя радости, ты становишься радостным.

Имена представляют новую линию.
Из страдания рождается страдание, и многие из ваших имен содержат это страдание. Но теперь ты принадлежишь совсем другой атмосфере, и твое новое имя является ее частью. Это часть начала новой жизни — свежей и свободной от прошлого.



Пападжи, должен ли человек созреть, подобно плоду на дереве, а затем быть съеденным Просветленным Существом?

Нет никакого плода, который должен созреть, никакого дерева и никакого леса. Надежды также нет, но ты должен Верить в это. Ничего никогда не существовало. Плоды упадут, так что не сиди на ветке дерева. Отбрось эту привычку падать.



Раньше я очень сильно ощущала себя упавшим фруктом. Первые семнадцать лет моей жизни были подобны аду.

Очень мало кто из людей возвращается из ада. Но я знаю одного человека, который отправился туда. Он был очень хорошим человеком, и на его счету не было никаких грехов, кроме того, что он однажды преградил путь армии оккупантов, будучи вооруженным одним копьем, и нечаянно проткнул глаз ящерице.

Когда же он после смерти предстал перед судьей, было решено, что он должен отправиться на небеса и наслаждаться ими в течение миллиона лет. Однако, поскольку он травмировал ящерицу, которой пришлось остаток жизни прожить слепой, он должен был по пути на небеса пройти через ад, пробыв там несколько секунд.

И вот, проходя через небеса, он спросил охранников, почему все эти люди смеются и танцуют. Они ответили: «За один грех их помещают в огонь, но в отличие от земного огня, который поглощает свою жертву раз и навсегда, здешние костры особенные, и как только ты умираешь от огня, ты тут же рождаешься вновь и вновь тебя бросают в огонь. Так будет продолжаться миллионы лет, ведь это ад! Но они счастливы оттого, что ты находишься здесь. Благодаря присутствию такого хорошего существа, как ты, весь ад очень счастлив».

«Тогда, — сказал тот человек, — я не хочу отправляться на небеса, я хочу остаться здесь, в аду. Если мое присутствие может сделать их счастливыми, я остаюсь здесь!»

Охранники пошли к судье и спросили, что им делать. Судья сказал, что этот человек может остаться, если он действительно этого хочет, но он не должен никому об этом говорить.

А в это время у людей, находящихся на небесах, начались проблемы, ведь хотя они и наслаждались небесами, они наслаждались лишь объектами чувств. Каким-то образом они прознали о существовании в аду Сатсанга, и один за одним начали направляться туда — и вот теперь там их уже около двухсот тридцати человек (смеется). И вот теперь никто не идет на так называемые небеса, все отправляются в этот ад!



Для меня было огромным благословением встречаться с такими людьми, как Мать Мира, Аммачи, Его Святейшество Далай Лама и Тикх Нат Хан. Я так благодарен вам за ваше присутствие на этой планете, и я кланяюсь вам в ноги.

Они дали тебе свои Благословения, и вот ты Здесь. Именно благословение от Бога и множества Святых и Мудрецов дало тебе возможность явиться на Сатсанг. И именно на Сатсанге ты познаешь свое Я. Будь терпелив и не убегай, пока ты не достигнешь цели.

Будда был моим первым Гуру, и моя связь с ним на уровне сердца настолько сильна, что я чувствую, должно быть, я уже знал его раньше. Вас я тоже узнаю, будто я знал вас все время.

Ты должен был знать Будду раньше, мы встречались со всеми множество раз. Это не первый раз. Ты можешь записать эту дату: 1 апреля 1994 года, около 11:30 утра. Мы встретимся снова в это же время, и мы встречались в этот самый день миллионы раз, но большинство людей этого не помнят. Очень немногие помнят данные события и понимают, что это будет продолжаться и впредь, если они не примут решение покончить с этим бесконечным процессом.

Даже Будда прожил миллионы жизней в разных местах и в разных обликах, но он знал это, и ему сказали, что, когда он будет принцем царства Шакья, а его имя будет Амитабха Гаутама, это будет его последней жизнью.

Все мы встречались друг с другом во многих воплощениях, и вот сейчас мы здесь. Цель нашей встречи здесь состоит в том, чтобы больше не появляться, как это сделал сам Будда. То, что он сделал, было таким простым. Он просто сидел под деревом Боддхи, не говоря ни слова, и все закончилось. Он сделал это, и мы также можем сделать это.

У меня в уме всплывает одна история, и я расскажу ее тебе. Это история Рамаяны, произошедшая около семи тысяч лет назад и повествующая о воплощении Бога в облике Рамы.

Между Мудрецами и Асурами, или демонами, развернулась война. Демоны похитили жену Рамы, и, короче говоря, Рама убил демона и вернул свою жену.

И вот теперь они должны были сидеть на троне, и должна была состояться церемония коронации. Рама отправил послание своему Гуру с приглашением явиться во дворец и совершить необходимые пуджи с тем, чтобы он мог восседать на троне уже с благословения Мастера.

Он послал своего брата Лакшмана на самом быстром коне к Гуру, велев ему отвезти Учителю кольцо и попросить его провести церемонию. И Лакшман отправился в лесной ашрам Гуру Рамы и сказал ему: «Я — Лакшман, брат Рамы. Мы благополучно вернулись с юга, и на следующей неделе должна состояться церемония коронации, которую Рама просит тебя провести, и он передает тебе свое кольцо».

Нужно сказать, что царское кольцо обладает такой ценностью, что во всей стране нет ему равных. Оно украшено особыми бриллиантами, которые больше нигде не найти. Лакшман протянул кольцо Гуру, но тот сказал: «Я сейчас занят приготовлением риса, пойди в мою хижину и положи кольцо в глиняный горшок».

Лакшман вошел в хижину и опустил кольцо в горшок. Но когда кольцо упало, послышался необычный звук. Ему стало очень интересно, что же такое находится в горшке, и к тому же он почувствовал, что поступил неверно, бросив кольцо в простой горшок из глины.

Он перевернул горшок вверх дном, и из него посыпалось множество колец похожих на то, которое он бросил только что. «Как это может быть? — думал он. — Здесь так много колец, что я не могу сосчитать их, не говоря уже о том, чтобы найти то, которое я бросил».

Он вышел из хижины и спросил: «Пожалуйста, скажите мне, кто положил все эти кольца в этот горшок?».

Очень серьезно и даже сурово Васиштха сказал: «Лакшман, это сделал ты. Это сделал ты!».

«Разве это возможно? Я пришел сюда впервые!» — воскликнул Лакшман.

«Нет, ты приезжал сюда верхом много раз и каждый раз просил меня явиться на церемонию. А я каждый раз говорил тебе, чтобы ты бросил кольцо в горшок. И это будет продолжаться снова и снова, пока ты не сойдешь с лошади и не устранишь свою гордость. А затем ты должен остаться со мной, и я научу тебя кое-чему, и ты больше не появишься здесь», — ответил Васиштха.

Итак, мы будем продолжать появляться здесь, если не устраним свою гордость и не перестанем отождествлять себя с какой-либо формой или именем, а когда у вас не будет никакой формы и никакого имени, вы осознаете, что ни разу не приходили сюда раньше, и даже в этот раз. Вот в чем красота учения:

ИСТИНА ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТО НИЧЕГО НИКОГДА НЕ СУЩЕСТВОВАЛО.



Я только что приехал из Бодх Гайи, и меня переполняют буддийские идеи о заслугах и карме. Но все кажется таким бессмысленным и не имеющим отношения к свободе, если ничего никогда не существовало!

Это вовсе не бессмысленно, в действительности в этом заложен глубокий смысл. Без хорошей кармы ты бы никогда не попал сюда или в Бодх Гайю. Очень немногие люди имеют заслуги, для того чтобы попасть на Сатсанг. Требуется огромное количество заслуг, чтобы оказаться Здесь, и именно поэтому ты сюда и попал.

Ты обретешь Свободу, когда пробьет твой час, начертанный судьбой, как это было и в случае с Буддой. Сила твоих заслуг будет такой мощной, что Свобода явится к тебе, даже если ты попытаешься отказаться от нее. Если тебе предначертано быть Свободным, обстоятельства сложатся таким образом, что ты не сможешь уехать отсюда, даже если будешь предпринимать попытки к этому!



Пападжи, Ананда как-то сказал Будде: «Облагораживающая дружба — это половина Святой жизни», на что Будда ответил: «Иметь облагораживающие отношения, благородных друзей и союзников — это все составляющие жизни Святого». Пападжи, общение с вами обогатило меня как ничто другое за тридцать девять лет. Спасибо вам за то, что вы находитесь здесь, когда вы могли точно также находиться в горах, наслаждаясь прохладой.

Кабир также говорил об облагораживающем общении с Учителем. Мне придется расшевелить свою память, так как она уже стара и не хочет служить мне.

Если ты общаешься со Святым всего одно мгновение,
грехи твои, которые ты совершал в предыдущих поколениях, исчезнут без следа,
и тебе не нужно будет вновь появляться здесь.


ॐ


Я не хочу жить ради того, чтобы только состариться и умереть, я хочу быть Свободной от этого.

Сатсанг — это нечто вроде салона красоты, где тебе устраняют морщины, ибо он покажет тебе твое Истинное Лицо. Здесь цена не девятьсот пятьдесят рупий, здесь цена заключается в том, чтобы не размышлять. Эту цену может заплатить любой. Если ты не размышляешь, то скажешь мне, как ты можешь быть красивой.

Стисни зубы и сожми кулаки в решимости и соверши прыжок в свое собственное озеро Манасаровар.



Мне кажется, что с тех пор как я приехала сюда, я больше не чувствую себя такой же счастливой как раньше, хотя мне доставляет удовольствие находиться в этой прекрасной санге. Что со мной происходит?

То счастье, которое ты испытывала до приезда в Лакнау, вероятно, было счастьем, созданным умом и основанным на каком-либо человеке или людях или объектах, которые возвращали тебе это счастье.

Может быть, твои собственные концепции давали тебе ощущение самодостаточности. Это не счастье!

Истинное счастье описать невозможно. Если ты можешь описать его или его источник, то это лишь ментальный полет фантазии, имеющий цель обрести или достичь что-либо. Счастье не может исходить от другого человека, даже если это Святой или Мудрец. Счастье исходит Изнутри. О счастье не расскажешь. Ты даже не можешь обрести счастье на Сатсанге, ибо оно всегда Внутри тебя.

Ты явилась на Сатсанг, и тебе говорят хранить молчание и ни о чем не думать, в том числе о своем собственном тепе, уме, эго и деятельности чувств. Тогда ты можешь пребывать в Безмолвии и Покое.

Здесь ты обучаешься молчанию, тому, чтобы не позволять мыслям возникать в своем уме. И тогда ты обретаешь неописуемое счастье, и внутреннее состояние отражается на твоем лице.

Когда ты будешь счастлива, твое лицо изменится полностью. И каждый, кто будет смотреть на него, наполнится счастьем.

Эта пробуждающаяся печаль является хорошим знаком. Она покоилась в глубине твоего сердца, и за все твои жизни непрестанно накапливалась. Эта печаль стала одним целым с твоим телом, она едина с ним.

Подобно тому как пыль собирается на дне стакана с водой, так и твоя печаль накапливается в сердце как следствие неверного поведения и неверных действий.

Причина того, что ты сейчас ощущаешь эту печаль, состоит в том, что Сатсанг расшевелил ее и поднял на поверхность, откуда ее можно устранить.

Ум каждого присутствующего на Сатсанге подвергается стрессу, а то, что годами оставалось незамеченным, поднимается на поверхность. Но печаль не может долго оставаться на Сатсанге, и поэтому она растворяется. В действительности именно страдание и печаль привели тебя сюда, так что ты должна быть благодарна им за это.

Как только ты познаешь свое собственное Я, эта печаль больше не будет для тебя проблемой.

Ты можешь чувствовать себя несчастной, но на самом деле тебе невероятно повезло. Скоро прошлое не будет больше оказывать на тебя воздействие и весь этот груз, который ты носила, не будет иметь для тебя никакого значения. Ты будешь знать только Сейчас!



Я так запуталась в мыслях, в потоке чувств и суждений, что мне трудно ощущать это, хотя в душе я знаю, что мне повезло.

Ты в потоке? Зачем же ты вошла в него, если не умеешь плавать? Лишь хорошие пловцы могут войти в реку и наслаждаться ею. Поэтому я советую тебе не входить в реку, если ты не умеешь плавать. Вначале научись плавать, и тогда ты не будешь бояться никаких рек.

Учись плавать у тех, кто умеет это делать. Постепенно с их поддержкой ты научишься этому. Затем ты сама будешь двигать руками и, таким образом, не утонешь. Движение руками — это плавание. Только приложив собственные усилия ты можешь стать пловчихой. Если ты не будешь делать усилия, ты пойдешь ко дну.

Но ты также можешь воспользоваться глубиной реки и можешь просто лежать на воде, не двигая ни одной частью своего тела. Так что придерживайся общества мудрых, а не глупцов, которые не умеют плавать. Сейчас ты находишься здесь. Постепенно ты научишься тому, как можно плавать, не совершая усилий.



Недавно я вернулась на Запад, где со мной обращались как с членом королевской семьи, куда бы я ни пошла. Но здесь, в Лакнау, ко мне относятся как к обычному человеку, а не как к кому-то особенному.

Это так. Здесь к тебе не относятся по-особому, потому что все такие же, как ты. Когда же ты уезжаешь отсюда, ты видишь, что к тебе относятся, как к королеве, поскольку в Швеции они никогда не видели лица, подобного твоему. Здесь все женщины — королевы, но ты это понимаешь только тогда, когда уезжаешь.

Это можно сравнить с подготовкой в колледжах таких специалистов, как, например, преподавателей. Они все одинаковые, никто не является особенным, но когда они входят в свои классы в школах, все ученики проявляют по отношению к ним свое почтение.

Чтобы быть королевой, чтобы быть Красивой, загляни в свое Я.
Глядя вовне, ты не можешь быть Красивой.
Чтобы быть Красивой, ты должна смотреть Внутрь,
и твоя Внутренняя Красота будет сиять сквозь твои поры, притягивая тех, кто вокруг.

Для меня такое счастье видеть вас вновь и находиться в вашем присутствии.

Я очень рад приветствовать тебя. Я буду видеть тебя, но ты меня не увидишь. Что это за феномен? Обычно, если я вижу тебя, то и ты должен видеть меня, ноты не видишь Меня. Ты видишь лишь мое лицо. Мне не нужно этого. Ты должен видеть лишь то, что не может быть увидено. Тогда ты действительно Увидишь меня, а я Увижу тебя.

Поцелуй свое собственное Я и скажи мне, какой ты ощутил вкус. Чтобы описать этот поцелуй, ты можешь только подарить поцелуй. Его нельзя описать, поскольку он вне концепций ума. Этот поцелуй есть не-ум, а для того чтобы ощутить его вкус, необходимо отсутствие желаний. Так что не имей желаний, и ты ощутишь этот вкус. Вот как это происходит. Когда ты свободен от желаний, появляется Счастье. Попробуй прямо Сейчас, вот в чем заключается счастье.



Я не могу даже выразить словами то, что вы нам дали.

Зачастую люди злоупотребляют использованием слов, и они лишь портят человека. Ты должен говорить о Бриллианте лишь тому, кто может оценить его, а не глупцам.



Одна из тем, о которых я люблю говорить, это крикет. Я знаю, что вы любите крикет. Могли бы вы дать Сатсанг об этом?

Да, все приходит и уходит! Какая бы ни была Лила, просто наслаждайся ею. Тогда это становится Лилой. Если ты позволишь ей себя увлечь, то просто заблудишься в ней и потеряешься.



Папа, я нахожусь здесь, для того чтобы получить шактипат или чтобы устранить свои сомнения или же чтобы удовлетворить свой духовный голод?

Скорее всего, ты здесь, для того чтобы устранить свои сомнения, а после того как они будут устранены, Я передаст тебе свою силу. Это называется шактипат. И тебе следует не удовлетворять свой духовный аппетит, а жить, как сам Дух, Быть Самим Духом.



У меня нет больше вопросов.

Вопросы не возникают у двух категорий людей. К первой категории относятся мудрые люди. Им нечего спрашивать, так как находясь у себя дома, человек не может заблудиться. Другая категория — это те, кто не знает, что есть нечто, о чем можно спросить. Итак, одни не имеют вопросов в силу своей Мудрости и своего Света, а некоторые просто не обладают знанием.

Так что, если вопросы возникают, не бойся и не смущайся, поскольку это хороший признак. Вся грязь, которая скопилась под поверхностью ума, поднимается, если ее расшевелить, и выходит наружу в форме вопроса. Поэтому-то и необходимо задавать вопросы, и не нужно стесняться.

Когда все сомнения будут устранены, в зеркале своего ума ты увидишь отражение своего собственного Я. Тогда ты поймешь, что именно за этим ты и пришел сюда, но ты не сможешь сделать это, когда поверхность неспокойна.

Когда ты приходишь к Учителю, ты обязан задать вопрос, потому что нет такого человека, который решил эту проблему. Все люди без исключения задаются вопросом: «Как быть счастливым?». Все, от крестьянина до царя, несчастны. Поэтому задай учителю вопрос: «Как быть спокойным, как любить свое собственное Я и всех остальных?». Также я прошу тебя задать такой вопрос: «Как пребывать в Покое?».



ॐ


Как-то я спросила вас, могли бы вы положить свои стопы мне на голову, как это делается в индийской традиции, но вы отказались.

Я не следую таким традициям. В такие традиции я не верю. Возможно, это символизировало устранение эго. Но стопы и голова никакого отношения к эго не имеют. И то и другое — физические предметы, а это значит, что Покой и Любовь могут якобы исходить от физического, но это не так.

Именно твое эго ждет каких-то традиционных обрядов. Оно никогда не подчинится. Ты думаешь, что эго растворится, если я помещу свою стопу тебе на голову! Нет! Тогда зачем тратить время впустую? Зачем просить, чтобы тебе на голову возложили стопу? Почему бы тебе сразу не броситься внутрь?! Не жди!



Я была бы очень счастлива броситься внутрь.

Нет, не говори, что ты была бы очень счастлива броситься внутрь, просто сделай так! (Посмеивается.) Счастье придет тогда, когда не будет больше эго. Однако планирование своего счастья относится к будущему. Твое «была бы» относится к будущему, и оно не давало тебе покоя долгое время. Пока твои волосы еще черные, бросайся внутрь. Не жди, когда они поседеют!



Меня куда-то непреодолимо тянет, душа тоскует. Как мне справиться с этим? Я очень переживаю из-за того, что мой муж оставил меня и беспокоюсь за благополучие своей дочери.

Ты оставила свой дом и приехала в Индию, но если ты не оставила дома своих отношений, твой ум будет беспокоен, и твое пребывание здесь не принесет тебе пользы. Если ты наполовину здесь, а наполовину там, тебе потребуется много времени, чтобы достичь Покоя. Ты должна понять, что однажды тебе придется оставить все отношения со своим мужем и детьми. Если твой муж оставил тебя, ты должна быть благодарна и счастлива, ибо ты на опыте убедилась, что все отношения имеют начало и конец. Больше никакие другие отношения не одурачат тебя. Теперь тебе будет легче выйти за пределы отношений, туда, где все есть ОДНО.



Не могли бы вы посоветовать, какие книги мне лучше всего читать, чтобы мои размышления привели к медитации.

Это очень хороший вопрос. Я приведу тебе один пример, и у тебя будет хорошая пища для медитации.

Один человек пошел к царю и попросил у него каких-нибудь несвежих продуктов, объедков, оставшихся после трапезы. Царь тут же дал ему бриллиант, поскольку у царей нет подпорченных продуктов, так как ему подают все только самое лучшее. Он дал бедняку бриллиант, чтобы на вырученные за него деньги, этот человек мог обеспечивать себя пропитанием всю свою жизнь. Ты и есть этот проситель и никто больше! Ты хочешь научиться медитировать по книгам, но скажи мне, что происходит Здесь, Сейчас на Сатсанге с самого начала?!

Тебе не нужно читать книгу, чтобы пребывать в безмолвии и медитировать!



Да, Пападжи, настало время просто сидеть перед вами и наблюдать, как в этом пространстве Ананды ничего не происходит.

Ты нашла своего друга, коим является Ананда. Невозможно описать, кто это такой, когда живешь вечно. Лишь пробудившись, ты узнаешь, кто спит рядом с тобой. Теперь ты знаешь, что он был твоим другом на протяжении множества поколений, хотя ты и не смотрела на него. Ты смотрела в другое место, и в этом заключается беда всех людей. Они смотрят не внутрь своего собственного Я, а ищут кого-то в других местах. Поэтому у них и нет такого близкого друга, как Ананда.



От многих людей я слышала, что наступающее лето будет очень жарким, но никто ни разу не сказал о том, какие чудесные эти Сатсанги жарких дней.

Вероятно, некоторым нравится оставаться здесь по той причине, что пребывая на Сатсанге, они не смотрят на то, что происходит вне Сатсанга. Однажды в июне я тоже был на юге, в Тируваннамалае у Аруначалы. Было очень жарко, около сорока шести градусов по Цельсию. Большинство людей убегали в Ути и другие горные лагеря. По-моему, именно майор Чадвик сказал Махарши, что все богатые люди отправились в горы, а те немногие, кто остался, слишком бедны и не могли себе этого позволить, поэтому они остались здесь с ним.

Махарши сказал: «Я тоже бедный человек и не могу отправиться в горные лагеря. Но позвольте мне заметить, оставаться летом на Сатсанге с Учителем — и есть тапас!».

Знаки и признаки близкой Свободы

Прежде чем Милость Гуру приведет человека на Сатсанг, вначале Она проявляется ему
в виде многих знаков, или условий, которые возникают по мере того,
как он все больше и больше созревает для Свободы, и завеса иллюзии становится все тоньше и тоньше.

Самые важные качества — Святость
и Брахмаджиньяса, жгучее желание Свободы.

Далее — Вивек, способность отличать
Реальное от нереального, вечное от преходящего, Покой от страдания.

Затем идет Вайрагья, бесстрастие и отречение от нереального преходящего мира объектов чувств.

Другие знаки — смирение, спокойствие, дхармическая жизнь, здоровое тело, самоисследование, преданность и ахимса, не-насилие.

Все эти знаки — аспекты одного
Имманентного Я, раскрывающего Себя Себе.

Симптомы эти возникают сами по себе. Не обманись, концентрируясь на них. Постоянно концентрируйся лишь на Я.




Брахмаджиньяса:
стремление к Свободе

Тот Плот, что перевезет тебя через океан самсары, — это твердая решимость быть Свободным.
Страстное желание — неотъемлемое условие.
Сила этого желания сама является Сатгуру, боль в сердце — зов твоего Я.

Всегда желай лишь Я,
ибо ты всегда получаешь то, чего желаешь сильней всего.

Жгучего желания Свободы достаточно,
это результат Благословений. Желание мокши есть Мокша, ибо теперь твои отношения — со Свободой.

Делай различие между «я» и Свободой,
ты должен увидеть, как «я» далеко от Свободы.

Когда нет больше мест для путешествий,
тогда нет больше «я», нет путешественника.

Обрети незыблемую, подобно скале, веру в Свободу, чтобы ни вода, ни ветры сомнений и мыслей не могли ее сдвинуть.

Если желание Свободы непрерывно,
все привычки и отвлечения ума исчезнут.

Размышляй лишь о Свободе, и Свободой станешь, ибо ты есть то, о чем твои мысли.

Пусть будут мысли твои о Я неотступны, как зубная боль.

Желание Свободы — это тот прилив,
который смывает песчаные замки сомнений.

Без этого желания человек — лишь бесхвостое животное.

Вопрос: Я ощущаю жгучее желание быть свободным от всего этого.

Пападжи:

Достаточно того, что в тебе горит желание Свободы. Оно сожжет своим огнем всю вселенную,
сожжет тебя, твой ум, твое эго и твое тело. Пусть все сгорит, а то, что останется,
БРОСЬ ОБРАТНО В ОГОНЬ.

Все, что попадает в огонь, становится огнем; даже мысль о Свободе попадает в этот огонь, сгорает в нем и становится ТЕМ! Это так легко, но очень немногие горят желанием быть Свободными. Большинство людей желает объектов чувств, и они попадают во вселенную по своей собственной воле.

Пусть твоя воля горит этим огнем,
чтобы больше она никуда тебя не увела. Пусть твое эго сгорит в этом Огне
Любви, Покоя, Вечности.
Не бойся этого Огня, Он есть Сама Любовь. ЭТО ЖЕЛАНИЕ СВОБОДЫ
ЯВЛЯЕТСЯ ОГНЕМ ЛЮБВИ!

Большинство людей боятся этого огня. Очень немногие проявили любовь к Свободе, а те, кто позволил этому огню поглотить их, все еще живы. Будда последовал зову Я еще две тысячи шестьсот лет назад. Мысль о Свободе пришла к нему тогда, когда в
саду наслаждений он пребывал в окружении прекрасных юных девушек. Все это было устроено его отцом. Поскольку в его гороскопе было сказано, что он станет царем аскетов, отец держал его в плену удовольствий этого мира. Но огонь Любви бушевал внутри него, и вот он до сих пор жив. Мы не помним своих бабушек и дедушек, но этот Принц Покоя по-прежнему живет в сердцах всего мира.

И ты должен поступить подобным образом. Будда был человеком! Так что, если он смог сделал это, то нам тоже это по силам. Каждый может стать Буддой. Единственное, что требуется, — это огонь Свободы, а также признание того, что мы представляем собой Тишину, что мы также являемся Той Просветленной Сущностью.



Я хочу погрузиться в это озеро Тишины и пить его воду. Позвольте мне растаять в Любви вместе с вами. Я нахожусь на краю.

Очень немногие, чье эго сгорело в Огне Любви, стоят на этом краю, созерцая потоки вод Вечности. Ты оставил позади себя миллионы людей. Было бы хорошо, если бы сейчас ты прыгнул сам, но ты боишься глубины. Я стою сзади и наблюдаю игру между твоим страхом прыжка и желанием прыгнуть.

Поскольку помост для ныряния слишком узок, ты не можешь покинуть его, ибо я преграждаю тебе путь. Так что, если ты не хочешь нырнуть, я тебя столкну (посмеивается). Но лучше тебе все же самому прыгнуть, ибо я не позволю тебе вернуться. Ты увидишь, что ты являешься Вечным Океаном, и ты растворишься в этом океане, подобно тому как растворяется кусок льда, брошенный в воду.

Вот как сказал об этом Рамакришна Парамахамса из Бенгалии, живший на берегу океана и на берегах Ганги:

«Чтобы завоевать Свободу, чтобы измерить глубину себя, стань куклой из соли и нырни в Гангу.
Тогда ты забудешь, что был когда-то куклой, и станешь Гангой».

Это Абсолютное Единство Вечных Вод.
Тебе никогда не позволят вернуться на берег, ибо Его Не Существует!



Я хочу раствориться в своей Истинной природе и никогда не возвращаться обратно.

Ты принял очень хорошее решение, и ты ожидаешь чего-то грандиозного. Постарайся побыть здесь еще несколько дней. Останься здесь, это не займет много времени. Твое решение твердое, поэтому ты получишь немедленные результаты. Не падай духом.

Жил когда-то человек по имени Матвалла. Сев поддерево, он сказал: «Пока я не стану Просветленным, я не поднимусь с этого места». Так он и сидел под тем деревом, медитируя, и не вставал даже, для того чтобы поесть. Однажды к нему подошел какой-то человек и спросил, что он делает.

—Я медитирую, — сказал Матвалла.

—Зачем? — спросил незнакомец.

—Чтобы быть счастливым.

—Вот что я тебе скажу. Видишь сколько листьев на этом баньяне? Вот столько воплощений тебе нужно еще пройти, чтобы стать свободным, — сказал незнакомец.

—Ничего страшного, — ответил медитирующий, — на этом дереве несколько тысяч листьев, я буду медитировать. — И, исполненный этой решимостью, он продолжил свою медитацию. — Мне нет дела до воплощений, я буду сидеть здесь.

Через некоторое время к нему подошел другой Святой и спросил: «Что ты делаешь?».

И снова Матвалла ответил: «Медитирую».

—Зачем? — спросил Святой.

—Все пребывают в страдании, и вот мой учитель велел мне медитировать, чтобы избавиться от страданий, — ответил он.

Тогда Святой сказал: «Вот что, ты должен оставаться здесь и медитировать столько времени, сколько требуется одному листу, чтобы упасть с этого баньяна. Когда лист упадет, ты станешь Просветленным».

Тогда Матвалла завопил: «Я не могу ждать, пока упадет лист. Какое отношение падение листа имеет к моему Свету и моей Мудрости?». Он встал и начал танцевать. Он стал Просветленным!!!

Смысл этой истории заключается в том, что ты не должен ждать год. Это не зависит от количества затраченных месяцев. Ты и так уже потерял тридцать пять миллионов лет, а это дерево все стоит, и листья на нем все растут! Если упадет один лист, вырастет другой. Так как же долго ты будешь ждать? Почему бы тебе просто не встать и не закричать «Я Свободен!».

В конце концов, когда ты будешь Свободным, ты будешь наслаждаться своей жизнью. Почему ты не можешь наслаждаться ею Сейчас?

Большинство людей испытывают страх и могут закричать «я умираю», но я никогда не видел, чтобы кто-нибудь прыгал по дороге и кричал «Я Свободен!». Так что если ты настоящий Матвалла, выйди на дорогу и крикни! Я СВОБОДЕН!!!



ॐ


У меня очень сильное эго. Вы можете помочь мне уничтожить его? Я хочу ощутить Свободу. Во мне нет гнева и страха.

Мог бы ты показать мне свое эго, чтобы я смог сравнить свою силу с силой твоего эго? Ты когда-нибудь видел свое эго?



Только ощущал.

Тебе удалось хотя бы взглянуть на этого мнимого друга? Позволь ему испробовать на тебе свою силу, и ты убежишь от него, ибо эго обладает мощью слона. Поэтому ты должен приручать его с любовью. Если ты будешь любить его, он не будет причинять тебе беспокойство. Оставь его в покое.

Когда ты хочешь что-либо и не получаешь, эго начинает беспокоить тебя. Твое эго должно быть вот каким: «Я хочу быть Свободным». Пусть эго остается. Эго также должно хотеть этого.

Желай Свободы не завтра, а сегодня; не сегодня, а прямо СЕЙЧАС. Если оно сильно, то оно должно сильно желать того же: «Я хочу быть Свободным». Тогда эта сила поможет тебе.

Желание чего-либо — это эго, так что воспользуйся силой своего эго, пожелав Свободы; ни одно другое желание больше не должно касаться тебя. Используй силу эго, пожелав Свободы. Скажи это прямо сейчас.



Я хочу быть Свободным.

Вот так, днем и ночью повторяй, что ты собираешься достичь своей цели. Будда достиг этого, так что и ты сможешь. Скажи так: «Он был человеком, я тоже человек. Он смог достичь этого, почему я не могу?». Сядь под деревом и не вставай, пока не станешь Свободным. Это называется решимостью, и он обладал ею.

Нерешительность не поможет, так что ты должен решиться. Ты прожил множество жизней, и ты побывал в облике многих живых существ. Сейчас — наилучшее время. Ты принял верное решение: ты пришел на Сатсанг. И здесь есть место, где можно сидеть и стать Свободным без какой-либо практики или усилий.

Просто Сохраняй Безмолвие, не порождай ни единой мысли. Здесь тебе не дают никаких методов тренировки. Просто Сохраняй Безмолвие. Не порождай в уме ни единой мысли. Как просто. Ты молодой парень, ты можешь сделать это!

В целом мире
мало тех, кто желает Свободы.
Тех, кто горит желанием Свободы, еще меньше.
Тех, кто стремится к ней целеустремленно, еще меньше. Тех, кто не возвращается к чувствам, еще меньше.
Еще меньше тех, кто идет по лезвию бритвы. И еще меньше тех, кто не падает с него.
И уж совсем мало тех, кто достигает Я!
Устремляйся, устремляйся, ведь быть здесь — такая редкость. Привел тебя сюда твой океан заслуг!
Не расточай их! Устремляйся!

Что ты ощущаешь, когда это желание объединения становится необычайно сильным? Что случится, если ты, не умея плавать, прыгнешь в глубокую реку?



Я утону.

Да, на поверхности появятся несколько пузырей, а затем конец. Так что сведи свои «иногда», когда ты испытываешь бесконечную любовь к своему Я, к Сейчас. Станешь ли ты писать мне письмо, когда пойдут пузыри? Ты не возьмешь свою ручку и бумагу, так как они не нужны, когда ты прыгаешь в само Я. Больше тебе ничего не нужно.

Тебе не нужно сообщать что-либо стоящим на берегу людям, которые еще не совершили прыжок. Это «иногда», о котором ты говоришь, не может быть короче, чем то время, которое требуется, для того чтобы утонуть в реке!

В момент прыжка существует лишь вода, на глубине нет воздуха, иначе эго могло бы продолжать жить и там. Но там очень глубоко, и существует только ТО, только Я. ТАМ СУЩЕСТВУЕТ ЛИШЬ ЛЮБОВЬ.

Здесь ты не для того, чтобы что-то обрести, а для того, чтобы дать нечто тому, кого ты Любишь! Тогда все исчезнет. Если ты испытываешь реальное переживание этого, ничто тебя не потревожит. Но если твой ум взволнован, ты не сможешь увидеть Свет. Это беспокойство будет привязанностью к чему-либо, что ты не можешь забыть.



Мне так надоели все эти привязанности, и я бы очень хотел отдать себя Любви. Сейчас моим единственным желанием является освобождение. Я хочу достичь Дживан Мукти.

Это желание — выражение того переживания, которого ты достиг. Дживан Мукти — освобождение еще при жизни — это все, чего ты желаешь.

Мукти, Мокша, Освобождение бывает двух видов. Первый — достижение Освобождения еще при жизни, Дживан Мукти. Второй — после смерти, Видеха Мукти.

{«Ви» — соответствует «раз» в слове «раз-воплощенный», а «дехам» — это тело, — плоть, то есть Видеха Мукти — освобожденный в развоплощении.}

Это освобождение происходит тогда, когда кто-то не может достичь его при жизни, и оно происходит после смерти. То, что мы делаем здесь — ни Видеха Мукти, ни Дживан Мукти. Здесь мы говорим только о Сейчас, мгновенном Мукти, мгновенном, как растворимое кофе, как «Нескафе». Учитель даст тебе Просветление подобно «Нескафе»!

Это то время, когда ты должен быть сильным и находиться рядом с Учителем, чтобы в случае возникновения проблем ты мог получить совет. Заверши свою работу здесь Сейчас. Не убегай.

Я хочу прочесть для всех суфийское стихотворение, написанное Руми:

Иди сюда, кто бы ты ни был.
Странник, поклоняющийся или любитель знаний — значения не имеет.
Наш караван — не караван отчаяния — иди сюда. Пусть клятву сотни раз нарушил ты, иди сюда, иди и вновь иди.

Пападжи, Любовь и Милость заставят ум замолчать, и при этом не нужны никакие усилия? Должен ли я обратить всю свою волю в устремление?

Ты должен обратить Все в устремление. Устремление твое должно быть таким сильным, чтобы ты забыл, кто стремится и к чему.

Таким должно быть устремление того, кто ищет Истину.
Он должен забыть все остальное. Этого достаточно.
И это происходит лишь на Сатсанге. Так снова и снова будь сильным.
Тогда ты узнаешь, что то, к чему ты стремился, был ты сам, и устремление исчезнет,
когда ты заключишь в объятия свое Я.



Мне кажется, что если бы у меня было истинное желание быть Свободным, я был бы Свободен.

Необходимо иметь стопроцентно истинное желание быть Свободным, прямо Сейчас, и никаких других желаний! Пусть одно лишь желание обретения свободы переполняет тебя, и никакие другие желания мира. Тогда это желание будет немедленно выполнено.



Как я могу обрести истинное желание прямо сейчас?

Прямо сейчас. Вот как. Просто будь этим желанием СЕЙЧАС и скажи мне, что происходит. Посиди одно мгновение с абсолютно Свободным умом. Тогда этот ум сразу же станет Просветленным. Ни о чем не думай в этот момент, и ты увидишь, что ты Свободен.

Посиди после Сатсанга одну секунду и не позволяй своему уму никуда двигаться, а если он начнет поползновения, просто наблюдай.

Созерцай возникновение и исчезновение мыслей, как ты наблюдаешь вдох и выдох. Не останавливайся. Продолжай следить. Освободись от мыслей, и ты обретешь Свободу.


ॐ

Я всегда была тем, кто действует, а сейчас я бы просто хотела пребывать в своей Истинной природе и все время осознавать ее. Это является просто еще одним желанием?

Ты можешь называть это желанием, но оно сожжет миллионы других желаний. У большинства людей как только одно желание исчезает, появляется другое. Этот беспрерывный поток желаний именуется самсарой. Пока есть желание, ты не можешь избежать рождений. Но одно лишь желание «я хочу быть Свободным» может положить всему этому конец. Его можно назвать желанием, но оно сожжет все остальное.

Я так рад, что ты стоишь на верном пути в таком юном возрасте, не откладывая это на потом, когда тебе будет уже много лет. Теперь не прилагай никаких усилий, не думай ни о чем — ни о том, что ты свободна, ни о том, что ты связана. Наступит время, когда желание обрести свободу также исчезнет, но начинать ты должна как ученик, а не как учитель.



Если я оставлю это тело прежде, чем достигну самореализации, продолжу ли я эту работу?

Какое бы желание у тебя ни возникло, если оно остается неосуществленным до самой смерти и, таким образом, является последним желанием на последнем выдохе, то твоя душа вновь родится при определенных обстоятельствах для осуществления данного желания.

Душа будет путешествовать в небесах в поисках подходящего чрева, в которое она могла бы войти. В том случае, если она желает свободы, она будет искать набожную семью, и если она решит, что выбранная ею семья не подходит для данной цели, то, будучи зародышем, она вызовет выкидыш и продолжит свой поиск.

Я слышу от очень многих людей, приезжающих сюда, что в юном возрасте они спонтанно медитировали или занимались самоисследованием. Это признак того, какова была их предыдущая жизнь, и каково было последнее желание в той жизни. Если ты не завершишь свое путешествие в этой жизни, оно воплотится в твою следующую жизнь.



Моя неспособность познать Истину причиняет мне много боли.

Причина лишь в том, что ты не желаешь обрести Истину. Боль и страдание более доступны тебе из-за того, что ты не жаждешь Истины.



Почему меня иногда охватывает сильное желание быть свободной, а иногда оно ослабевает?

Сила желания не имеет значения. Желание Свободы само по себе настолько сильно, что оно разрушит все другие желания. Это разрушение означает, что либо желания не будут возникать, либо они будут выполнены. Желание быть Свободной настолько уникально, что даже если временно возникают другие желания, оно проявляется вновь.



Я так долго планирую везде побывать, но я постоянно отбрасываю свои планы, так как не могу уехать.

Куда бы ты ни направлялась, в конечном итоге для окончательного достижения самореализации ты должна остаться Здесь. Лучший гид — это твое Истинное желание быть Свободной. Оно приведет тебя туда, где ты должна быть, то есть туда, где твой ум будет «мертв». Но он не хочет так легко» сдаваться и будет прикидываться другом. Знай же, что он — твой враг.



Эта смерть ума и рождение в Истине — все, что меня интересует.

Таково Истинное рождение, и оно никогда не столкнется со смертью. Все другие рождения очень скоро заканчиваются смертью. С рождением смерть навсегда устраняется, ибо теперь у тебя есть свое собственное Я, а не кто-то другой.

Если ты любишь кого-то другого, тебе придется столкнуться с последствиями, которые приносит с собой смерть. Если ты не будешь поддерживать контакт ни с каким другим человеком или объектом, ты одолеешь смерть, ибо ты вне смерти. Ты пребываешь в Единстве и счастье истинного Я всех Существ.



Я решилась приехать сюда, хотя мои друзья и моя семья отговаривали. Как я могу оставить все и открыться вашей Милости, наслаждаясь Единством и Блаженством «Я ЕСТЬ»?

Ты оставила все в Дании. Ты не послушала своих друзей, так как последовала своему Зову.

Прими решение найти
свой Свет — Здесь и Сейчас.
Оставь привязанность к друзьям, объектам, мыслям.
Такое решение немедленно даст плод: «Я Хочу Этого Сейчас».

Скажи это, и ты мгновенно изменишься. Я не могу сказать тебе, что произойдет, но я могу сказать, что в тебе не будет ни страха, ни сомнений.

Прими решение, будь тверда, и ты обретешь больше силы, чем любой царь. Достаточно лишь твоего решения Быть Свободной, если ты следуешь ему Сейчас. Зачем тебе сомневаться?

Когда ты говоришь: «Я Свободна», ты должна с почтением относиться к этой Свободе, и в этом случае Свобода будет нести ответственность за заботу о тебе!

Почему ты говоришь: «Я хочу все время быть Свободной?» Когда ты Свободна, ты выходишь за рамки времени. Как ты можешь вернуться обратно к понятию времени? Это та безвременность, которая позаботится о тебе. Ты должна понять, что ты совершила, и какая награда была тебе дана, бриллиант на твоей ладони не подлежит оценке. ТЫ ДОЛЖНА ОКАЗАТЬ ЕМУ ПОЧТЕНИЕ.

Самое важное — придерживаться своего решения. Каждый человек всегда Свободен. Люди уже Свободны, но никто не оказывает почтение Свободе, и поэтому человек страдает.

Люди почитают лишь страдание. Люди принимают во внимание то, что говорят им их родители: «Ты должен страдать, как мы». Соседи, священники, святые, лидеры всех религий — все говорят, что ты страдаешь, и что тебе придется отправиться в ад. Такова декларация основателей религий.

Я говорю тебе, что ты уже Свободна, почему ты игнорируешь мои слова? Ты пришла сюда к Учителю, и ты должна уважать его, ты должна быть послушной и делать то, что велит Учитель. Он говорит тебе, что ты Свободна, так что прими это.

Я не ощущаю никакого счастья, да и вообще я чувствую себя омертвевшей. Пожалуйста, скажите, что мне делать.

Пусть в твоей жизни будет лишь одно желание — желание Свободы. Лишь оно одно не позволит никакому другому желанию беспокоить тебя. Когда бы ни предстала возможность его осуществить, пожертвуй всем ради этого желания! Это желание даст тебе Покой и счастье, и ты больше не вернешься в самсару.

Пожертвуй всем, как это сделали короли и королевы, и ты будешь свободна от всех жизненных битв. Не позволяй уму обманывать себя. Лишь ум удерживает тебя от обретения Свободы. Очень немногие из присутствующих здесь поняли природу ума и больше не будут его слушать. Они отбрасывают то, что исходит от ума, и заставляют ум слушать их. Они пребывают в безмолвии до тех пор, пока не становятся Свободными. Лишь после наступления Свободы они начинают обращать внимание на желания ума и выполнять их.

Ты бхакта Ханумана, не так ли? А у Ханумана было лишь одно желание — служить своему хозяину, он никогда не позволял возникнуть личному желанию. Следуй по стопам Ханумана, работай во имя одного Рамы. Выполняя работу Рамы, ты обретешь силу, которая явится сама по себе, и ты будешь способна перепрыгнуть через Индийский Океан. Вот какой силой ты будешь обладать.



У меня очень сильное стремление вернуться домой, пребывать в Покое и общаться с людьми на более глубоком уровне. От этого стремления у меня даже болит сердце.

Ты очень долго странствовала, но ты не сможешь обрести покой до тех пор, пока не вернешься домой. Сделав все покупки на базаре, ты идешь домой и отдыхаешь. Ты можешь проводить время на базарах и в гостиницах, но дом — наилучшее место, поэтому странствование должно когда-то прекратиться.

Ты провела миллионы лет на базаре, покупая нужные тебе товары, но тебе требуется отдых. Так что возвращайся домой и отдыхай. Дом — всегда лучшее место для пребывания. Я говорю не о том доме, внутри которого ты находишься, а о Доме внутри тебя самой.

Когда ты чувствуешь, что устала от тех, кому нужны твои деньги или что-то еще, возвращайся домой — чем скорее, тем лучше. Иначе ты просто растратишь свою жизнь. Этот Дом всегда доступен для тебя, его двери всегда открыты, тебе лишь следует оглядеться. Когда ты прекратишь идти вовне и станешь двигаться внутрь, ты увидишь, что твой Дом всегда был Свободным, и в нем даже нет дверей! Ты просто не замечала этого. (Она плачет.)

Твои слезы демонстрируют то, что ты уже пребываешь в Доме. Лица людей, которые обрели свой Дом, отличаются от тех, кто бродит по рыбному базару.



Я хочу быть всегда Здесь, я хочу слиться с Источником.

Источник света и жизни ярче миллиона солнц. Когда ты захочешь стать Им самим, он взорвется и мгновенно положит конец всем твоим желаниям и страданиям. Просто смотри на Него. Не задавай вопросов, а растворись в его свете. Пребывай вне мыслей и ума, где не встают ни солнце, ни луна, ни звезды.



Пападжи, слава Богу, что я плачу!

Этот плач является отражением глубокого желания увидеть нечто, что очень немногие видели. Это происходит благодаря твоей предыдущей карме, которая не успела дать своих плодов в твоем последнем воплощении. Вот почему ты находишься здесь, на Сатсанге. Теперь ты станешь улыбаться и смеяться. Твои слезы — хороший знак.

Многие люди плачут из-за потери имущества или любимого человека. Но не это является причиной твоих слез. Точно так же как ребенок плачет, зовя свою мать, и примет лишь ее, и никакой шоколад его не успокоит, так и ты продолжаешь проливать благодатные слезы. Я редко вижу, чтобы кто-нибудь плакал из-за того, что дает им Покой. Продолжай плакать пока ты ни найдешь свою Мать, свое собственное Я, Высшую Силу. Я радуюсь тому, что ты плачешь.



Я плакала, а внутри горела желанием быть Свободной.

Человек должен постоянно гореть изнутри. Когда внутри все сгорает, наступает время встречи со своим Возлюбленным. Оставив что-либо внутри, ты не сможешь встретиться с ним, так что ПУСТЬ ГОРЕНИЕ ДЛИТСЯ ГОДЫ! Тогда ты останешься молодой и свежей для встречи со своим Возлюбленным.

Так что у тебя было очень удачное рождение. Удачное Рождение — это когда ты познаешь свое Я и пребываешь в Покое. Большинство рождений являются неудачными, нежеланными и несчастливыми. Удачные рождения — это когда о тебе хорошо заботятся родители, когда ты испытываешь потребность познать Истину, когда ты находишь свой путь в Сатсанг, и когда ты можешь сказать, что ты видела ТО, а также когда вся тьма исчезает!!!


ॐ


Я пришел к вам, для того чтобы положить конец своей борьбе за обретение Свободы, так как я не могу достичь ее самостоятельно. Безмерность вашего Присутствия уже очень сильно помогла мне.

Ты пришел сюда с пылким желанием обрести нечто, чего ты не мог достичь самостоятельно. Позволь мне сказать тебе, что только самостоятельно, без чьей- либо помощи, ты добьешься положительного результата.

Двое не могут идти рядом по лезвию меча. Это невозможно. Когда ты идешь по мечу, ты должен быть одни. Ты не можешь бросать взгляды налево, направо или назад, ибо лезвие меча настолько остро, что если ты отведешь взгляд, ты окажешься разрезанным на две части. Путь к Свободе напоминает продвижение по лезвию меча. Ты не можешь взять с собой друзей, близких и любимых, ты должен идти в одиночестве и больше никуда не смотреть. Если все же посмотришь, потеряешь равновесие и никогда не прибудешь на место назначения, к Свободе.

Это значит, что твой ум должен быть пуст от каких-либо мыслей, иначе ты окажешься в прошлом. Не размышляй и ничего не предпринимай. Просто направляй свой ум на Свободу, ни на что более. Тогда всего один взгляд Возлюбленной устранит из твоего ума всю тьму, накапливавшуюся там на протяжении веков. Будь настолько безмолвным, чтобы забыть даже то желание, которое привело тебя сюда на завоевание Свободы. Будь настолько безмолвным, чтобы не возникало никаких привязанностей, даже привязанности к самому Безмолвию.

В Присутствии нет привязанностей, ибо нет ума. Ум — это прошлое, а в Присутствии нет прошлого. Ум приведет тебя только на кладбище, так что лишь мертвецы пребывают в уме. О чем бы ты ни думал, все является мертвым, поэтому, если ты хочешь обрести Свободу, не трогай ум. Не позволяй больше этому старому приятелю являться и тревожить тебя. Просто сохраняй Безмолвие, не прилагай усилий.

Ты должен твердо придерживаться стремления проникнуть внутрь, тогда у тебя не будет никаких других побуждений. Поэтому отнесись к этому серьезно. Если ты хочешь быть там, где внешний мир не будет тебя беспокоить, пребывай там, где есть Покой. Снаружи Покоя нет.



Почему так много людей приходят сюда, остаются здесь и испытывают любовь к вам, но не становятся Просветленными, хотя вы говорите, что для того, чтобы стать Свободным, требуется всего одна секунда?

Для Самореализации требуется одна секунда, но в эту секунду нужно суметь сконцентрировать все усилия, чтобы устранить все остальные мысли из ума. Ты должен устранить все из этой секунды и позволить лишь этой секунде остаться с тобой.

В эту секунду ты должен встать на цыпочки и, сжав руки в кулаки, закричать: «Я хочу быть свободным сию секунду!». Такое мощное желание Свободы встречается очень редко, в него нужно вложить всю силу, чтобы даже боги сошли на землю и преклонили перед тобой свои головы. Ты не можешь достичь этого лишь с помощью своего слабого тела. Требуется очень сильное тело, сильный ум и решимость. Тогда эта секунда принесет плоды.

Ты должен СДЕЛАТЬ ЭТО. Не нужно просто читать меню, ешь пищу. Нанеси удар глупому уму. Не ум принимает решение быть Свободным. Когда ты делаешь это, ум отсутствует! Держи ум под контролем и используй его как раба, но ЗДЕСЬ тебе не нужен ум, чтобы быть Свободным.



Пападжи, что собой представляет эта Милость? Что означает это пребывание в Я? Меня тянет к тому «нечто», что вы излучаете.

Эта устремленность к Осознанию может быть классифицирована как само Осознание. Ты должен обладать столь сильным желанием, чтобы забыть, что твое стремление обрести Я является желанием. Тогда ты увидишь Красоту того, к чему ты стремишься. Тебе даже не нужно помнить, что ты Любишь это, но ты должен знать, что ты являешься той Любовью, которую ты любишь. Слейся с ней воедино. Тогда воссияет Свет!

ॐ

Вивек: Различение Покоя и страдания

Вивек — это интеллект, определяющий,
является ли нечто преходящим или вечным.

Вивек — это выбор между Блаженством Я
и чувственными удовольствиями, между Покоем и беспокойством.

С помощью Вивека выбирай то, что реально, иначе совершишь ошибку.
Жить мудро — значит отличать истинное от ложного, радость от страданий, а затем отбросить то, чем ты не являешься.

Различение кладет конец привязанности, раскрывая преходящую природу, иллюзорность влекущих тебя объектов.
Твоим центром всегда должно быть Я.
Лишь это Я есть Истина, все остальное — ложь.

Глубокое понимание этого в твоем уме очень важно. Мгновенно различай, веревка это или змея!

Ошибочное различение — твоя тюрьма, в которой ты раб воображаемой змеи.

Хамса — легендарный лебедь, символ различения.

Из смеси молока с водой Камса выпьет только молоко, а вода останется.


ॐ

После последнего Сатсанга в течение нескольких часов у меня было переживание Лучезарного Единства. Затем постепенно вернулись ум и дуальность. В том состоянии не было ни ума, ни отождествления.

Как только ум возникнет, скажи ему, что ты не будешь с ним отождествляться. Нанеси ему удар мечом. Если возникает дуальность, не отождествляйся с ней. Так просто. Зачем попадать в ловушку? Если возникает дуальность, скажи, что нет никакой дуальности, и также нет единства.



С этим у меня возникают проблемы.

У кого возникают проблемы? У индивидуума? У дуальности? Почему ум создает для тебя трудности? Ты когда-нибудь видела его? Ум не существует. Проблема кроется в твоем собственном эго. Ты думаешь, что ты есть и решаешь, что ты чего-то хочешь. Если ты не получаешь что-то, тогда у тебя возникают трудности.

Все, что ты воспринимаешь, — плод деятельности твоего ума. Если ты заглянешь в суть своего ум, ты не увидишь ни друга, ни врага, ни человека, ни индивидуума, ты даже не увидишь время. Это — сон, в то время как все остальное бодрствует. Не порождай ни единой мысли. Это в твоих руках.

Брось вызов своим мыслям, подняв меч различения, прими решение навсегда — ничто тогда тебя не затронет.

Если твоя решимость шаткая, тогда ты не достигнешь Света, Мудрости, Любви, Просветления. Просветление не для трусов и слабаков, оно для тех, кто обладает силой и может сражаться со слабостью привязанностей и отождествления с личностью. Стой на своих собственных ногах, не нужно ни от чего зависеть.



Как я могу потерять то, что не может быть потеряно?

Это ты должна знать. Ты должна найти То, что не может быть найдено или потеряно. Продолжай применять различение, определяя свою цель, решая, что тебе нужно, а что бесполезно для тебя, что реально, а что нет.

Ты должна применять различение, иначе все — пустая трата времени.

Начни с определения своей цели. Она состоит в нахождении того, что дает тебе Покой. Ты должна знать, что является реальным. Ты находишься здесь ради Просветления, а не ради чего-то еще. Таково твое решение.

Не позволяй мыслям тревожить тебя. Ежеминутно будь на страже. Тогда ты добьешься успеха. Пусть твоя решимость будет непоколебима. Не принимай поражение. Ты должна быть подобна воину с мечом в руке. Разруби обременяющую тебя мысль, и ты добьешься успеха.



Здесь я испытала два различных состояния. Первое — это состояние покоя, безграничности и беспредельности, в котором ничего нет. Второе состояние было подобно пребыванию в чреве, в соприкосновении с большим количеством энергии.

Кто делает различие между этими двумя состояниями?



Мой ум.

Оба состояния представляют собой концепции, и они в равной степени нереальны. Они являются временными проекциями, так же как и сам ум. Именно ум предпочитает одно состояние другому.

Кто переживает эти состояния и делает между ними различие? Выясни это! Кто создает различия? Одно может быть хорошим, другое — плохим. Кто видит эти изменения? Вернись туда, где все состояния исчезают, и тогда ты войдешь в Покой, Абсолютный Покой.

Ум — это и есть различение. Попытайся обнаружить источник этого ума. Откуда возникает дуальность? Иди туда, и ты окажешься в источнике, Абсолютном Безмолвии. Иди туда, где возникают различия, до того как они становятся различиями. Реализуй это здесь и сейчас. Иди туда, но не порождай ни единого намерения или усилия, и тогда ты увидишь это! Сделай это сейчас.



Спасибо! Все так быстро опустело!

Да, здесь ничего не должно возникать. Ничего! Дуальность здесь не проявится, это и есть Свобода. Это твоя собственная природа. Твоя собственная Природа!

Прими ее, отождествись, слейся с ней. Тогда ты увидишь, что весь проявленный мир находится в центре этого Сознания. Все является твоим, и ты становишься всем, никаких состояний, а только «Я есть все это!». Отсюда начинай свой танец.



ॐ


Я не знаю, остаться мне или уйти, где остаться и куда идти.

Чтобы быть счастливым, ты должен использовать различение и знать, когда сидеть в тени дерева, а когда ходить под солнцем. Возможно, не стоит придерживаться только одного. Так что наслаждайся солнцем, но когда его станет слишком много, иди и отдохни под деревом. Наслаждайся всем.

Где бы тебе ни пришлось находиться, наслаждайся тем, что тебя окружает. Ничего не избегай, ничего не принимай.



Со времени моего посещения гхата для кремаций в Варанаси, во мне горит желание быть близко к вам и приблизится к своему Я. Что мне делать?

Когда ты смотрел на сожжение тел, ты видел, что остается всего несколько унций пепла. И эти несколько унций пепла являются тем телом, к которому ты так был привязан. Это различение Гхата для кремаций. Попадая туда, каждый человек обретает его, но вскоре забывает.

Ты должен всегда помнить это различение:

«Это тело скоро станет пеплом,
так что пока этого не случилось,
пусть осуществится предназначение этого тела». Тогда, когда твое тело сожгут, ты будешь счастлив.

Не отказывайся от Покоя ради того, чтобы гоняться за мыслями, которые даже не являются реальными! Пусть мысли приходят, и пусть они уходят, в чем проблема? Твое решение оставить счастье нельзя назвать удачным. Пребывай в Покое.

Ты тревожился в течение миллионов лет. Зачем возвращаться к этому снова, если ты нашел Покой? Пойми это. Определи, что дает тебе Покой, и что вводит тебя в беспокойство. И следуй тому, что является лучшим.



Меня вводят в замешательство ваши слова о том, что мысли и чувства нереальны. Это значит, они вредны или бесполезны?

Все чувства и эмоции нереальны. Они подобны волнам, которые в течение нескольких секунд или минут танцуют на поверхности океана, а затем возвращаются туда, откуда они возникли. Тогда они больше не являются волнами, они — океан. Как долго может волна сохранять свою обособленную индивидуальность?

Имя и форма нереальны.
Направь свой взгляд туда, где они зарождаются. Вот что реально, и ЭТО неподвластно изменениям.

Прежде чем мысль возникнет в твоем уме и направится к объекту чувств для получения удовольствия, взгляни на тот субстрат, из которого она собирается появиться.

Оттуда ты можешь наслаждаться формами мыслей и чувств, так как там ты свободен от неведения. Волна и пузырь подвержены неведению, ибо они совершают свой танец лишь ради собственной формы и собственного имени.

Эти формы преходящи,
и привязанность к ним означает замешательство. Все, что возникает, — мысли, желания, эмоции, чувства или объекты —приведет тебя к страданию,
и избежать этого не может никто в этом мире. И наслаждающегося и объект наслаждения — обоих смывает прочь.

Но мудрый различает, что Реально, а что — нет. Он знает, что Реально, и позволяет возникать своим чувствам и мыслям,
потому что он знает, что все Едино! На этом пути нет страданий.



Я хочу испытать переживание Единства.

Кто испытывает страдание и радость? Не ум и не тело, а нечто иное. Этот вопрос всех вводит в замешательство. Мне говорят: «Я наслаждаюсь», имея в виду тело. Но все обстоит иначе.

Кто Свидетель переживания, в которое вовлечено тело?
Свидетель не принимает участие, он лишь свидетель. И им является твое Я, твое собственное Сердце.
ТЫ САМ ЕСТЬ ТО.


ॐ


Как-то в Польше я гуляла по полям и испытала сильное переживание, которое полностью разрушило реальность мира. Я отчетливо видела, что все является ментальным построением ума, но через две недели это переживание постепенно стерлось. Это ощущение напугало меня, так как я не знала, кто я! Рухнуло мое предыдущее представление о себе.

Видение того, что все является ментальным построением — наилучшее переживание, какое человек может испытать. Почему ты испугалась? Ведь все является лишь плодом деятельности ума.

Если нет ума, то нет и того, к чему можно прикоснуться или что можно видеть или осознавать, так же как ничего не существует в состоянии сна. Когда такое происходит в бодрствующем состоянии, это означает, что человек пожинает плоды своих заслуг и устремлений.

Это переживание может случиться где угодно — в поле, в лесу, в состоянии бодрствования или сна, не имеет значения. Но когда у тебя появляются сомнения по этому поводу, переживание исчезает.

Когда такое происходит, тебе не нужно знать, кто ты! Когда ты задаешь вопрос «кто я?», то должен быть субъект, вопрос и объект. Но если все является иллюзией, как ты сама oб этом сказала, то тогда этот субъект и этот объект также представляют собой иллюзию. Ничего не существует. Это Истина.



Многие из моих друзей после этого переживания советовали мне обратиться к психологу, и я в конце концов согласилась. Но вместо того, чтобы заявить о моем умопомешательстве, как я ожидала, он сказал, что мне пора найти своего Гуру! Я не могла в это поверить. Вскоре после этого я услышала о вас, и вот сейчас я здесь.

Каждого из вас сюда привела Милость! Это Милость пребывающего Внутри вас Божественного, которое говорит: «Иди домой!». Милость привела тебя сюда, чтобы ты устранила свои сомнения и завершила, наконец, свое путешествие. Ты должна максимально использовать свое человеческое рождение с тем, чтобы не оказаться снова брошенной в чрево, где тебе придется страдать.



Как я могу пребывать вне этой обособленности, вызываемой мыслью? У меня такое сильное желание к этому.

Ты желаешь обрести свободу, но в то же время ты стремишься к чему-то еще, поэтому тебе нужно применить различение и понять, что является постоянным, а что временным. Большинство людей жаждут лишь временного удовлетворения ума, которое улетучивается в считанные секунды. Никто не испытывает желания пребывать в Покое и Любви.

Различай, что Вечно, а что движется подобно пузырям по глади моря.

Пузырь движется по поверхности моря, ярко сверкая, но он не имеет никакого отношения к Реальности. Достаточно небольшого порыва ветра, и пузыря больше нет: он возвращается к своему источнику. Так и ты работаешь, для того чтобы слиться со своим источником. Исполнившись твердой решимости, помни, что ты должна достичь цели.

Чем тверже твоя решимость, тем раньше наступит успех.

Вайрагья: отречение от преходящего.

Свобода вне пределов понимания, вне движения ума, и все же интеллектуальная хватка очень важна.
Она заключается в том, чтобы осознать, что ни один объект не даст тебе покоя ума.

Если ты это знаешь, тебя не будет тянуть к преходящим объектам.
Это — бесстрастность, Вайрагья.

Вивек — различение Реального и того, что нереально. Желание свободы — это страсть к Реальному.
Вайрагья же — равнодушие к тому, что нереально.

Это отказ от привязанности
ко всем чувственным удовольствиям,
ибо по сути своей они иллюзорны и преходящи, но не из-за того, что они плохи. Они — это твой Танец.

Пока ты не отречешься от ума, все другие отречения бесполезны.
Все, от чего ты отрекаешься, отрекается умом, но лишь Я дает отречение от самого ума посредством Вайрагьи, не-привязанности к мысли и отказа от всего, что приносит страдание.

Вайрагья — это понимание, что нет постоянных удовольствий. Мудрый отбрасывает все во имя Покоя.


ॐ


Я чувствую, что нахожусь на пути к Свободе, и мне интересно, если я разрушу все свои привязанности, я буду Свободен? Нужно ли мне также разрушать свои отношения?

Если ты хочешь обрести нечто иное, чем эти привязанности и отношения, они отпадут естественным образом, сами по себе. Тебе не нужно разрушать их, они сами рассыпятся, подобно песчаной стене.

Все отношения — не больше чем стены из песка, которые дети возводят на пляже. Нет таких отношений, ради которых стоило бы жить, и которые были бы подобны отношениям с собственным Я. И от этих отношений тебе никогда не удастся избавиться.

Однако любые отношения, которые мешают твоему стремлению найти свое Я, должны быть навсегда отвергнуты.

На самом деле никаких привязанностей нет. Когда ты засыпаешь, твои привязанности исчезают: нет ни матери, ни отца, ни священника, ни церкви — никого, к кому можно испытывать привязанность.

Также и все отношения отпадают сами по себе, когда ты занят поиском Я, ибо они не существуют. Они лишь кажутся существующими, поскольку тебе от них что-то нужно. У тебя есть какой-то интерес, и поэтому ты завязываешь отношения. Единственный тип отношений, которые нельзя разрушить, — это Любовь к своему собственному Я!

Вот путь к Покою! Позже ты поймешь, что ты всегда жил в Покое, но из-за привязанностей ты стремился к ложным ценностям, и ты не видел то, что было у тебя прямо под ногами.

Твои чувства устремлялись к каким-то местам или объектам или людям, и поэтому ты никогда не попадал в это пространство. Итак, мой дорогой друг, с сегодняшнего дня ты находишься Здесь, на Сатсанге. Это лучшее место, оно никогда тебя не обманет, как то, к чему приводили все твои отношения.



Отсюда исходит неописуемое волшебство. Я чувствую, что меня притянули с другой стороны планеты подобно тому, как рыбу тянут удочкой.

Ты все оставил позади. В этом соль волшебства. То, что ты пришел сюда для осуществления своей цели, и есть волшебство. Ты увидишь последствия этого волшебства через пару дней, уверяю тебя. Это начинает происходить, потому что некий внутренний импульс жаждет любви Я.

Этот импульс проявляется не в каждом, а только в очень немногих людях, в тех, кто отвергает свои царства, своих царей, цариц и их сокровища, и кто затем уходит прямо в лес, чтобы достичь успеха.

Будь тверд в своем решении не уходить, пока ты не добьешься успеха. Чем сильнее это желание, тем сильнее огонь, который будет гореть в сердце твоего Возлюбленного Я. Тогда, точно так же как ты отрекся от всего, он откажется от своих небес и предстанет перед тобой, не переживай. Пусть эта свеча вечно горит в тебе. В это пламя прилетит мотылек, и оно всецело его поглотит.



Истина всегда есть, но может ли осознание Истины быть отсрочено во времени?

Нет, осознание Истины не может быть отсрочено!
Отсрочка в познании Истины
вызвана лишь поиском того, что не является Истиной, и отсутствием искреннего желания увидеть Истину.

Истина находится везде, перед тобой, сзади тебя, внизу и вверху. Но ты ищешь что- то другое, какой-то другой объект или другого человека. Если ты не касаешься ненужных объектов, что ты видишь? Тебе тут же открывается сама истина. Ты и есть эта истина.



ॐ


Я потеряла интерес к миру имен и форм. И в конце концов я приехала сюда, в Лакнау.

Иногда люди теряют интерес к миру в силу ментальных напряжений, вызывающих неврологические проблемы. Другие теряют интерес из-за более глубокого интереса к пребывающим внутри них Покою, Любви и Красоте. Я вижу по твоему лицу, что ты не относишься ко второй группе. На твоем лице я вижу блики страха. Наверное, с тобой плохо обошлись, и это послужило причиной твоего бегства. Побудь здесь какое-то время, это тебе поможет.



Мне так надоело находиться под влиянием событий, произошедших давным-давно! Я хочу обрести Свободу и всегда быть подобной легкому ветерку.

Природа ветерка заключается в том, что он никогда не остается на одном месте. Он постоянно движется. Когда он движется через сад, в котором растут розы, он не привязывается к этой красоте. Он не говорит: «Я останусь здесь». Его природа — постоянно находиться в движении.

Следующее место, куда он прибудет, — какая- нибудь мусорная свалка, на которой роются свиньи. И он движется дальше, не отпертая и не принимая, не привязываясь и не отрекаясь. Такова его природа. Эта природа помогает каждому из нас быть Свободным. Она состоит в том, чтобы не привязываться к тому, что появляется перед нами, но и не отрекаться от этого. Нужно просто продолжать свой полет.

Твоя беда кроется в том, что ты привязала себя к одному месту. Это место — отношения, особенно со своим собственным телом. Ты так любишь свое тело, но это не входит в природу ветерка, поэтому все страдают.

Если ты говоришь, что «Это прекрасное тело и прекрасная личность, я хочу остаться в этом теле навсегда», то это значит, что ты отождествляешься с ним. Но ты не останешься в этом теле навсегда.

Ты могла подумать, что какое-то определенное место, какой-то человек или образование сделают тебя счастливыми, но эти мысли только вводят тебя в заблуждение. Счастлив только тот, кто продолжает движение и не привязывается к какому-либо месту, вещам или человеку. Поэтому ветер всегда находится в состоянии счастья.

Жил однажды человек, который пытался найти себе Гуру. Он увидел ветерок и сказал, что тот будет его Гуру, так как он учит не оставаться на каком-то одном месте. «Я тоже буду делать как ты, и я кланяюсь тебе».

Поэтому все, что перед твоими глазами, может стать твоим учителем. В следующий раз он встретил одну девушку, к которой приехали ее будущие свекровь и тесть. Поскольку ее собственных родителей дома не было, ей пришлось самой готовить им обед. Они были очень бедны и у них было очень мало еды, но девушка не хотела, чтобы гости знали об этом. Когда она начала очищать рис от оболочки, ее браслеты стали позвякивать. Она была очень умная и знала, что гости могут сообразить, что она лущит рис, а в Индии это является верным признаком бедности. И тогда она сняла с руки все браслеты кроме одного, и никакого звона больше не было.

Человек, который искал Гуру, увидел все это и понял, что для того чтобы быть счастливым, человек должен находиться в одиночестве. Если ты не будешь пребывать наедине с самой собой, ты будешь лишь растрачивать свое время, занимаясь пустозвонством с другими. Ты должна быть одна, чтобы пребывать со своим собственным Я.

И дальше все, что он видел, он принимал в качестве своего Гуру. Земля также многому научила его. Ты можешь делать что угодно, она не будет роптать. Ты можешь загрязнять ее или же украшать цветами, она остается одной и той же. Она принимает все. И он сказал: «Эта мать-земля — мой Гуру». Так и ты можешь получить Учение от всего, если ты действительно хочешь учиться.

Смысл этой истории заключается в том, что ты не должна иметь дело с тем, что испортит тебя и заставит попусту растрачивать время. Ты должна какое-то время побыть с собой наедине. До тех пор пока ты не обретешь свободу, ты должна пребывать в безмолвии, в одиночестве. Найди несколько мгновений для своего Я и не находись постоянно в обществе; под обществом подразумевается то, что заставляет тебя растрачивать время впустую.

Этого учения будет для тебя достаточно: учись у всего.


ॐ


Пападжи, пожалуйста, проведите меня через горящий лес Самсары и никогда не позволяйте моему уму отклоняться от служения Истине.

Если ты чувствуешь, что весь лес находится в огне, только тогда Истина будет доступна для тебя. Вначале ты должен понять, что страдаешь от самсары, которая подобна бушующему в лесу огню. Если ты чувствуешь это, ты должен отказаться от всего и найти Покой. Сейчас как раз подходящее время, подходящий момент. Если ты упустишь его, ты упустишь его навсегда.

Чайтанья также говорит об этом: «Когда приходит нужный момент, не жди; когда тебе в голову приходит идея того, что ты должен достичь осознания Истины, ты должен оставить все». Именно так он и сделал.

Не жди, оставляй царство. Эта мысль может больше не посетить тебя в этой жизни, и тебе снова придется проходить через бесконечный цикл 8,4 миллионов видов жизни. Итак, прими решение достичь этой Любви в этой жизни, в этом году, сегодня! Твое решение должно быть таким: «Я не вернусь, пока не обрету Покой».

Ты не сможешь обрести Покой, пока все вокруг тебя не будет гореть. Если самсара тебя не беспокоит, это значит, что что-то не так. Если же она тебя все-таки беспокоит, тогда отбрось все. Даже цари поступили так.



У меня очень благоустроенная жизнь, но удовлетворения она мне не приносит. Я сыт по горло и хочу положить конец всем желаниям, этому миражу. Я не хочу даже воды.

Это очень хороший обет, который можно принять. Ты не хочешь реальности и не хочешь миража. Этого вполне достаточно. Только когда ты будешь равнодушен и к реальности и к иллюзии, ты сможешь заснуть и отдохнуть.



Я привело меня сюда, чтобы показать мне Я в вашей форме. Почему я не могу отбросить иллюзию? Почему ум продолжает спорить? Почему он не отпускает меня домой? Я устал, я несчастен и сыт по горло всем этим.

Очень хорошо. Такое решение и нужно принять. Ум какое-то время будет спорить, а затем замолчит. Если ум присутствует, пусть присутствует, у него нет никакой власти. Не бойся позволить уму быть рядом с тобой.

Почему ты испытываешь страх перед умом? Ум — это только имя, он подобен призраку! Он Никогда Не Существовал! Только когда он становится объектом твоего желания, он начинает функционировать. «Я хочу то или это» является проявлением деятельности ума. УМ ПРИСУТСТВУЕТ ТОЛЬКО В СОМНЕНИЯХ И ЖЕЛАНИЯХ. ТОЛЬКО ТОГДА ТЕБЕ НУЖЕН УМ.

Теперь же хитрости ума закончились. Теперь, если ум явится, он будет твоим рабом, твоим слугой, который будет удовлетворять требования твоего тела, а не командовать (сделай то или сделай это) и беспокоить. Он уподобится рабу. Тебе не нужно ни о чем думать, он будет служить тебе. Но если ты не знаешь, что он — слуга, ты будешь страдать.

Скажи уму, что, если он хочет остаться с тобой, он должен выполнять твои команды и заботиться о тебе. Тогда вы поменяетесь ролями, и все изменится. Изменится твое лицо и тело. Когда ум перестает играть с тобой, на тебя спускается озарение. Когда присутствует не-ум, твое лицо преображается, если же у тебя есть желание, то ты несчастен и дисгармоничен. О'кей.



Нужно ли мне вначале освободиться от всех этих проблем и переживаний, прежде чем я смогу отправиться на поиски Бога?

Ты не можешь вначале освободиться от этого, а затем начать поиски Я. Вначале ты должен Засиять, и тогда ты освободишься от всего этого! Иди по прямой, и все от тебя отступит. Иди прямо домой, и за тебя обо всем позаботятся.

Не думай о том, что тебе следует освободиться от чего-либо. Это невозможно, и ты потратишь множество жизней на попытки достичь этого.

Думай лишь об одном: «Я хочу быть Свободным». Ведь столько всего требуют твоего внимания, а жизнь слишком коротка, чтобы заниматься всем. Время идет. Тебе следует поспешить и добраться Домой. Если у тебя в уме останется только Свобода, все остальное исчезнет, поскольку теперь твой ум является не-умом. Ничего другого в твоем уме быть не должно. Люби Свое Я.

Если Свобода требует оставить все, что любишь, это суровая цена, но она Свобода того стоит!

Может ли этот объект, который тебя любит, любить тебя вечно? Отправится ли он с тобой в глубокий сон? Он находится с тобой только в состояниях сновидения и бодрствования. Даже когда ты умрешь, твое тело не останется с тобой.

Поэтому всегда Люби То, что будет с тобой всегда, и с помощью различения найди его Сейчас. Будь всегда вместе со своим Возлюбленным Я.

Святость: невинность и чистота

Истина возносит Святого человека,
поэтому ты должен быть прекрасен, чист и безупречен.
Ты Свят тогда, когда устранены васаны и нет мыслей.

Ты достоин, когда Свят.
Но достоинства недостаточно!
Ты должен найти Того, кто достоин,
и быть свободным от достойности и недостойности.

Как мертвый не может сказать «я достоин», так и достойный не может сказать «я достоин».

Безмолвие абсолютно необходимо. Это обращенный внутрь ум, отвращенный от всех чувств, мыслей, концепций, это свободный ум. Пребывай в Покое.

Ум, устремляющийся к удовольствию, — самсара, ум в самсаре — это цикл рождений, страданий и смертей.

Внешнее Очищение важно — среда, общение, тело и ум.
Внутреннее Очищение — это жгучее желание Свободы.

Саттвичный, чистый, гармоничный ум ведет к Самоисследованию, поэтому рекомендуется дхармическая жизнь и чистая диета.

Самоисследование не может проходить в уме, который потревожен тамасом и раджасом. Ум раджастический, активный,
ведет лишь к гневу и к садхане.

Это обезьяний ум, он не увидит своей природы. Ум тамастичный, притуплённый, заторможенный, ведет ко сну, сомнениям и страху.
Притуплённый ум не слушает учителя. Если ты не занят ничем другим,
единственного слова Учителя достаточно. Таков саттвичный ум.

Жгучее желание Свободы, постоянная медитация, самоисследование и отказ от удовольствий.
Сохраняй безмолвие, не размышляй, и никаких усилий. Тот кто свят, достигнет Истины. Святость — главное условие.


ॐ


Я очень хочу обладать Святостью.

Эта Святость — обязательный атрибут того, кто хочет быть Свободным. Ты должен быть Свят, ибо То раскрывает себя святому человеку, а не тому, кто желает иных ценностей.

СВЯТОСТЬ — ЭТО ЛЮБОВЬ К СОБСТВЕННОМУ Я.

Это Преданность, и она являет собой Любовь! Ты предан тому, что ты Любишь,
и Любишь то, чему предан.

Когда эта Любовь свободна от объекта, когда Она направлена лишь на саму себя,
Она откроет тебе Себя
в той форме, в которой ты желаешь — проявленной или не проявленной.

Если ты жаждешь этой Любви,
не пытайся любить какого-то человека, ибо эта Любовь безличностна —
не имеет ни формы, ни имени. Бог является этой Любовью.


ॐ


Я хочу поблагодарить вас за вчерашний день и за то время, которое вы уделили мне. Все мои проблемы растаяли, подобно туману в лучах утреннего солнца.

Прекрасно, я говорил тебе, что это произойдет. Такие быстрые результаты указывают на то, что ты очень честный человек.

Лишь честный может сделать это:
ИСТИНА ВОЗНОСИТ СВЯТОГО ЧЕЛОВЕКА...
Тот, кто свят, входит в сердце Истины безо всякого труда.

Кто такой Святой человек?
Просто закрой глаза и спроси: я Свят? Достаточно ли я Свят,
чтобы коснуться Божественного?
Нет различия между Божественным
и тем, кто желает видеть Божественное.



Все вопросы, которые у меня есть, мгновенно исчезают.

Это свидетельствует о чистоте ума. Твой ум настолько чист, что не может содержать какие-либо сомнения или вопросы. Многие люди приходят с вопросами, но прежде чем они успевают задать их, они напрочь о них забывают. Это зависит от чистоты ума.

Если человек обладает чистым сердцем, Бог следует за ним по пятам, мгновенно выполняет каждое его желание. Вот как это происходит. Просто скажи как говорил Иисус: «Да будет воля Твоя», и ты будешь счастлив, если отдашься во власть пребывающей внутри тебя Той Воле.



Я все еще чувствую, что не полностью чист, и это мешает мне увидеть пламя. Я хочу стать прозрачным и исчезнуть.

Ты Чист, но если ты ощущаешь, что какая-то часть тебя нечиста, ты не сможешь увидеть пламя. Эта нечистота может быть привязанностью к какому-либо человеку, и она не позволяет тебе быть абсолютно чистым. Если ты искренне желаешь увидеть пламя в своем собственном Я, ты не должен ни к кому привязываться. Если ты испытываешь привязанность к другому человеку, ты видишь его пламя, красоту и любовь. Но прежде ты должен увидеть свою собственную Красоту — тогда ты сможешь различить красоту всех других существ.

Прозрачность — это отсутствие мыслей в твоем уме, только при соблюдении этого условия ты приобретешь прозрачность. Итак, пусть какое-то время у тебя не будет никаких мыслей. Не размышляй, и ты станешь прозрачным.



Как можно очистить кого-то и стать красивым?

Для того чтобы стать красивым, никакого времени не требуется. Это не красота кожи. Это та красота, которую дает Истина. Ты можешь быть красивым, не порождая в уме ни единой мысли.

Мысли в твоем уме искажают красоту, обезображивая ее. Если нет никаких мыслей, Внутренний Свет сияет через поры, делая тебя и весь мир прекрасным.

Когда Будда достиг Свободы, он стал необычайно красивым, даже физические формы его преобразились. Сейчас люди используют множество методов для обретения красоты. В шестидесятые годы они даже пытались преобразить себя, химическим путем изменяя свой ум с помощью ЛСД, но они обнаружили, что эта красота временна, а наркотики испортили их здоровье. Я встречался со многими из них, включая знаменитостей.

Красота, о которой я говорю, является Внутренней Красотой. Когда нет мыслей, ты Красив.



Почему так мало людей становятся Свободными? Почему так мало Будд?

Потому что очень мало людей действительно сильно хотят обрести свободу от рабства.


ॐ


Я чувствую себя недостойным Свободы.

Это чувство не даст тебе стать Свободным. Ты должен доказать, что ты достоин достижения Свободы, ибо Истина возвышает достойного человека.

Истина явится сама, ведь она всегда здесь. Истина была с тобой со времен рождения мира. Тебе не нужно достигать или обретать ее в будущем. Она уже здесь. Не направляй свой взгляд куда-то еще, и она откроется тебе. Не смотри на свое тело. Ты не саттва тела, ты — Бодхи-Саттва!

Бодхисаттва — это тот, у кого нет совсем никаких желаний, даже если он намеренно вовлекает себя в какие-то привязанности.

Вот кульминация Свободы:

Свободному человеку безразлично,
привязан он или свободен от привязанности. Таков Бодхисаттва.



Пападжи, я хочу, чтобы моя концентрация была стопроцентной.

Мирабай концентрировалась на Боге на все сто процентов. Ее концентрация была такой сильной, что она могла даже играть с Кришной в шахматы, что приводило в ужас царя и его сестру, которые думали, что она видит другого мужчину.

Это Я может проявиться тогда, когда ты невинен. Она не знала, что он был «просто» статуей. Если ты сконцентрирован на Я, ты увидишь, что Я проявится в любом виде, в каком ты пожелаешь, ибо именно Я проявляется всюду, в каждой форме. Ты должен изменить «я», и тогда ты познаешь, что все, что ты видишь, является проявлением пребывающего внутри тебя высшего Я.

Ты должен быть искренним, говоря о стопроцентной концентрации. Когда ты Любишь Свободу, в твоем уме, сердце и действиях должна быть только Любовь. Когда ты говоришь, говорит Она. Когда ты слышишь, слышит Она.



Вы можете показать мне Бога?

Это вопрос всех вопросов. Существует много вопросов, но этот — самый возвышенный из всех, какой ты мог задать. Я вспоминаю одну историю. Это был тот же поиск и та же просьба.

Ко мне пришла восьмилетняя девочка и попросила показать ей Бога. Я сказал ей, чтобы она шла в школу, и что завтра я покажу ей Бога. На следующий день она снова пришла ко мне и попросила: «Покажите мне Бога».

Я сказал, что ее ждет водитель, чтобы отвезти в школу. «Ты должна поехать с ним, а завтра я тебе все покажу».

Она ответила: «Ты каждый день говоришь завтра, но СЕГОДНЯ я не иду в школу. Ты должен показать мне Бога!».

Я сказал: «Хорошо, я покажу тебе Бога в этой комнатке, но для того чтобы увидеть Бога, ты должна что-нибудь дать ему. Что у тебя есть, чтобы дать ему?».

—Я дам ему шоколад, который мама положила мне на завтрак, — ответила она.

—Ты дашь ему шоколад, — сказал я, — и Бог явится тебе.

—А где он находится? Я должна знать, чтобы дать ему шоколад, — спросила она.

—Вначале дай шоколад, потом уже Бог придет. Он не придет, пока ты не протянешь руку, — ответил я.

Она была ребенком, у нее не было сомнений, и поэтому она протянула руку. Затем в комнате послышался шум, вошла мать девочки и поинтересовалась, что случилось.

—Мама, я дала свой шоколад Богу, а он взял его целиком, не дав мне половины. И я шлепнула его по лицу. Ты видишь его? Я его вижу, и Папа его видит.

Мать никак не могла принять то, что сказала ее дочь, и тогда девочка нарисовала то, что она видела, и это было самым прекрасным изображением Бога, какое я когда-либо видел! Эта девочка часто ходила со мной на прогулки, медитировала со мной и даже привязала к моей ноге веревку, которую она держала во время сна, чтобы я не ушел.

О чем я хочу сказать? О невинности. Бог находится повсюду. Те, кто не обладают невинностью, не могут его видеть. Ты можешь видеть Бога повсюду, поскольку он находится во всем. Почему ты его не видишь? Потому что ты испытываешь сомнения и не можешь его увидеть.

Вуаль, отделяющая тебя от Бога — это твои сомнения, убеждение в том, что Бога нельзя увидеть или его можно увидеть только после длительной практики самоотречения в пещерах Гималаев. Прямо Сейчас! Что ты видишь?!



Я ничего не вижу.

Я сказал тебе откинуть все сомнения. «Я не вижу» — это сомнение! Устрани сомнения! И снова скажи мне, что ты видишь, избавившись от сомнений? «Не» — это сомнение! Скажи мне еще раз. УСТРАНИ СОМНЕНИЯ. ЧТО ТЫ ВИДИШЬ?


Я вижу Бога!!!

Вера и доверие

Мне хотелось бы быть более восприимчивым к вашей Любви и Милости, но мне не хватает Доверия. Могли бы вы помочь мне?

Если ты не доверяешь мне полностью, о каком учении может идти речь. Ты должен на сто процентов доверять мне. Лишь тогда учение найдет отражение в твоем Сердце.

Этот дефицит Доверия представляет собой невроз, который развился в тебе по причине тех сражений, которые твои родители вели друг с другом, когда ты был еще в утробе. Тебе наносили удары с обеих сторон, ты был подобен бедному теннисному мячу. Здесь же люди любят тебя. Тебе повезло, что ты попал сюда, поэтому просто положись на волю Истины.

Забудь свои старые привычки, своих родителей и свои старые отношения. Теперь твои отношения Здесь. Твои братья и сестры так хорошо приняли тебя здесь. Теперь это твоя семья. Забудь о родителях и даже о своей стране. Начни отсюда. Здесь ты получаешь новое рождение.

Просто будь Безмолвен, и ты получишь бесценный дар от Света, что внутри тебя.
Не переживай о том, что было раньше.
Пробуждение осознания своей ответственности всегда начинается с этого мгновения.

Теперь смейся и улыбайся даже тогда, когда мир плачет, и проповедуй эту Истину, не прибегая к словам.



Я полностью доверяю вам.
Откуда пришла эта полнота?

Полное доверие — это полное доверие, на все сто процентов. Я расскажу тебе о Доверии. Я странствовал по всей Индии в поисках Гуру. Тогда я служил в армии, и у меня была мания величия (посмеивается).

Итак, я находил учителя и спрашивал его, может ли он показать мне Бога. Тогда все преданные смотрели на меня и показывали свои длинные бороды, выросшие во время пятидесятилетнего пребывания с этим Гуру.

Они говорили: «Мы столько лет искали и все безуспешно! Как ты смеешь входить сюда обутый и надеяться, что увидишь Бога в ту же минуту?». Затем они прогоняли меня.

Что делать? Но если ты ищешь что-то с такой решимостью, что даже отказываешься принимать пищу, пока не найдешь это, тогда ты получаешь то, что жаждешь всем сердцем. Эта история заканчивается у стоп Раманы Махарши. Я спросил его: «Вы можете показать мне Бога?».

Он ответил: «Нет, Бога нельзя увидеть, он не является объектом чувств, который можно видеть».

Меня изумили его слова, и мне было интересно, что он еще скажет. Тогда Бхагаван сказал:

ТЫ НЕ МОЖЕШЬ УВИДЕТЬ БОГА, ПОТОМУ ЧТО ТЫ — БОГ! КАК ТЫ МОЖЕШЬ ИСКАТЬ ТО, ЧЕМ ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ?

В то мгновение я ощутил полную Веру в то, что я — Бог, и эта вера была непоколебимой, и она по-прежнему со мной.

Как ты можешь говорить, что доверяешь? Ты испытываешь недоверие. Если бы ты доверял, твое лицо сияло бы, и от тебя исходило бы благоухание. Ты должен доверять тому, чем ты являешься. Чему можно не доверять?



Как я могу обрести доверие?

Попытайся обнаружить, кто произнес эти слова! Я снова повторяю тебе: ДОВЕРЬСЯ МНЕ И ДОВЕРЬСЯ МНЕ ПОЛНОСТЬЮ!
Если ты не доверяешь тому, что я говорю, то ты попал не туда.

Ты был ослом в течение стольких жизней, что не можешь это просто принять. Ослиная природа заложена в твоих генах, и если ты не встретишься со специалистом, который может изменить твою природу на генетическом уровне, ты не освободишься от этой ослиной натуры.



Буду ли я когда-нибудь Львом?
Буду ли я когда-нибудь обладать верой?

Ни один Лев никогда не станет спрашивать другого Льва, будет ли он когда-нибудь Львом. Я расскажу тебе одну историю, связанную с верой.

Однажды во время празднования Шиваратри я был в Варанаси с семью девушками из разных стран, приехавшими на праздник из Ришикеша. И мы отправились в Золотой Храм, куда иностранцам вход воспрещен. Эта надпись была сделана на хинди, и я ничего не сказал им о ее содержании.

Мы вошли внутрь и увидели все то золото, которое было даровано правителем Пунджаба. Они не только увидели храм, но священник помог им совершить пуджу в честь лингама и дал им прасад. Когда мы вышли, все люди смотрели на лица девушек. На их недоумение я ответил, что табличка у входа запрещает вход в храм иностранцам.

Тогда они захотели узнать, почему священник оказал им такую помощь. И я сказал им, что в те минуты он был слеп. Когда мы вошли, их вера ослепила каждого, кто находился в храме. Вера — очень сильная вещь, Она способна победить что угодно.

Хорошая карма и Ахимса

Дхармическая жизнь наполнена благими деяниями, дающими хорошую карму.
Важно, чтобы на начальных этапах твой ум не беспокоили
последствия негативной кармы.
Под действием кармы ум становится саттвичным и чистым, а чистый ум не отличен от Свободы.
Чистый ум всегда в медитации, невинные обретут его первыми.


ॐ


Мой путь к Свободе начался двадцать лет назад с идеи ненасилия. Могли бы вы сказать что-нибудь о доброжелательности и здоровье.

Стань небом, и ты не будешь никому причинять вред. Это Ахимса. Небо — это Пустота. Небо дает защиту всему и является навесом для всего и даже дает земле воду. Первая дхарма каждого, кто идет к Свободе, — Ахимса: «Я не причиню никому вреда ни физически, ни даже мысленно».

Ты должен обладать внутренней и внешней чистотой. Снаружи ты также должен быть чист. Ты должен совершать омовения, говорить Правду, воздерживаться от воровства и причинения вреда другим. Это та основа, на которой необходимо стоять, если ты желаешь обрести Свободу.

Ты должен быть чист сердцем, а также пройти физическое очищение, а после этого находиться на Сатсанге. Утром, проснувшись, ты должен умыться, заняться йогой и медитацией. Это физические упражнения.

Внутренняя чистота — не думать о других плохое. Если уж ты думаешь, пусть это будет во благо всем! Первым предложением, сошедшим с твоих губ утром, должно быть: «Да будут все существа Счастливы, все существа на земле, все существа на небесах, все существа в преисподней. Пожалуйста, о Боже, дай им счастье». Это изменит твое лицо.



Я делаю все в точности так, как вы говорите.

Я думаю иначе, по твоему лицу этого не видно. Ты подобен мяснику, который проявляет любовь по отношению к овце, все время поглядывая на ее ребра. Он не любит овцу, он все время подсчитывает, сколько мяса он получит.

Этот ум подобен мяснику. Ты не должен любить ум. Когда ты говоришь, что так и делаешь, эти слова подсказывает тебе ум: он касается твоих ребер и подсчитывает, сколько мяса он от тебя получит! Этот мясник — смерть, Яма, который охотится за всеми. И не думай, что он обладает состраданием!

Иногда мы приносим боль людям, которых любим, в результате чего ощущаем свою никчемность, которая не дает уму возможность обрести Свободу.

Не причиняй никому боли ни словом, ни действием, ни даже мыслью, ибо это вернется к тебе с десятикратной силой. Если причиняют боль тебе, ты должен простить обидчика и быть сострадательным по отношению к нему. Тогда ты обретешь Покой.

У тебя не должно даже возникать мысли о том, чтобы принести кому-то страдание, даже дереву. Ты не понимаешь язык дерева, но если ты обидишь его, сорвешь лист или цветок, ему не понравятся твои действия, и оно может обидеть тебя.

Однажды я был в Карнатаке на кофейной плантации и жил высоко в горах в очень красивом деревянном бунгало. Когда я утром проснулся, хозяин плантации сказал, что он спустится с горы и отдаст приказание повару приготовить для нас завтрак и ланч.

Я вышел из дома и увидел апельсиновое дерево, сплошь увешанное плодами. Я подошел к нему и сказал: «Доброе утро, мать, ты такая счастливая, у тебя так много детей». Я любовался апельсинами и не имел ни малейшего намерения превращать их в пищу. Когда я уже собирался спуститься с горы, внезапное дерева на землю упали двенадцать плодов. Я осмотрелся, но не увидел ни птиц, ни ветра. И тогда я начал разговаривать с деревом, что является возможным в том случае, если ты полон любви.

Оно сказало, что делает мне подарок, и что я должен принять его. Я хорошо понимал язык дерева. Я обнял его и, поцеловав, принял этот дар. Вот что я советую тебе. Попробуй, и ты увидишь, что произойдет.



У меня было переживание, во время которого я ощутил, что вселенная представляет собой Единое целое.

У тебя было это переживание благодаря счастливой звезде. Ты получил его не потому, что совершал усилия, а потому что Бог любит тебя. Карма твоих прошлых жизней приносит плоды. В противном случае этого не происходит.



Но сейчас мой ум затевает игру, которую можно назвать «Недостоин».

Сейчас в поле твоего зрения попадает то, что несет негативный оттенок. По крайней мере, ты можешь это видеть. Все негативное находится на поверхности. И это благоприятный знак, указывающий на то, что ты знаешь свои слабости.

Большинство людей не знает этого о себе. Они принадлежат к категории тех, кто НЕ знает, что они не знают. Ты находишься на более высоком уровне — ты знаешь, что ты не знаешь; это уровень ищущего. Третья категория — это те, кто знают, что они знают. К ней относится Учитель, за которым ты должен следовать.



Что мне делать с этими сомнениями?

Следи за чистотой внешнего окружения, это поможет тебе очистить свою внутреннюю среду. Если возле твоего дома лежит куча мусора, то дурной запах проникнет и внутрь жилища. Так что вначале избавься от внешнего мусора, а внутреннее само позаботится о себе.

Внешнее окружение — это сомнения, суета, страдания, злословие в адрес других людей, ненависть, отсутствие любви. Это все внешние показатели, внешняя грязь. Ты должен очистить себя от нее, и тогда ты будешь готов к Сатсангу, и тебе будет легко. Положи конец всем своим сомнениям раз и навсегда.



Я чистил обувь, как вы мне велели. Пожалуйста, помогите мне. Я отдаю себя в ваши руки.

Помогла эта чистка твоего эго или нет? Вот для чего я предписал тебе это служение—чтобы твое эго стало настолько смиренным, чтобы ты мог подметать пол и чистить чужую обувь.

В Индии это является традицией. Даже люди, занимающие очень высокие посты, идут к храмам и, снимая пыль со стоп преданных, посыпают ею свои головы. Женщины даже не используют для подметания метлы, они делают это своими сари, которые таким образом освящаются пылью со стоп преданных. Так делают в Индии, и я испробовал этот метод на человеке с Запада, и этим человеком был ты!

Вичар: самоисследование
[Атма-вичара]

Загляни Внутрь, подойди со всей Преданностью Стань Сердцем.

Обожествляй лишь свое Я, поклоняйся Я, ищи свое Я, об остальном за тебя позаботятся.

Избегай бесполезных действий и удовольствий. Просто Сохраняй Безмолвие, это есть Сахаджа Бхава, естественное состояние.

Если хочешь пробудиться, не размышляй и не делай усилий. Это единственный путь.

Это может предстать как Мудрость самоисследования или как Любовь преданности, но обе есть одно и то же.
Истинная Мудрость — это Любовь к своему Я.

Высшее Я, Глубочайшая Любовь,
Источник Радости — вот что должно быть объектом медитации и днем и ночью, что бы ты ни делал, если хочешь Свободы Сейчас.

Отбрось все остальное, смотри только на То, и тебе будет все дано.

Лишь созерцай Существование.
И созерцание это — просто БЫТЬ. Направляйся прямо к Свету.

Вопрос о том, есть для этого время или нет, не стоит, ибо То пронзает собой все время.

Твоя истинная природа — Осознание, его нельзя практиковать.

Если ты этого не знаешь, Осознание обращается вовне, к проявленному, и возникает страдание. Обрати свое лицо внутрь, к источнику «я».

Тогда отражение высшего Я падет на ум,
обращенный к Я, и растворит твой ум в Я. Обратись к Непроявленному, к Я и Покою.

У тебя есть выбор. На одно мгновение отбрось все возможное, и найдешь То, в чем все ЕСТЬ.

Тогда проявленный мир станет Космическим Танцем.

Самоисследование — это Алмаз, и другого метода нет. Это прямой удар по самомнению ума.

Скажи просто: «Я — не тело, я — высшее Я», и найди Того, кто не приходит, не уходит, Того, кто движет твои мысли.

Это исследование — не наблюдение, оно — БЫТИЕ! Наблюдение создает субъекты и объекты.

Бытие — это Внутренний Сатгуру, всегда медитируй на То.

Всегда концентрируйся на Вездесущей Реальности и полностью осознавай,
что ты есть Это Бытие-Сознание-Блаженство. Самоисследование — это само присутствие.

Итак, вопрошай «кто я?».
Это единственный вопрос, не порождающий страдание, ибо он разрывает веревки высокомерия ума и тела.

Он отвлекает ум от его размышлений
и поселяет его в саду собственного Дома. Самоисследование — это Любовь к Я.

Эта мысль «я» есть Сознание, осознающее Сознание.

Но кто осознает это «я»? Спроси «кто я?»
и установи, где основа Сознания. Кто осознает Сознание тела?

Лицо твое определенно когда-нибудь станет пищей для червей!
Займись самоисследованием!

Установи, чей свет идет от этого лица. Полностью используй Сейчас, ибо смерть наступает быстро.

Не порождай движение ума, Будь Безмолвен. Закрой все окна, ведущие к внешнему, устрани все изменения и смотри внутрь, на Неизменное.

Сорви покров с концепции «я» и прыгни в Океан Бытия-Сознания-Блаженства. Не допускай возникновения даже мысли «я».

Не трать энергию даже на то, чтобы не тратить ее, и непрерывно пребывай в этой медитации.

Обрети новую привычку: Сиди и Сохраняй Безмолвие, и Здесь тебя постигнет откровение.

Вначале обрети переживание Того, лишь затем возникнет понимание. Понимание подобно чтению меню, Переживание же — это прием пищи.

Итак, Откровение должно войти в исполненное Блаженством сердце, а не в глупую голову, наполненную высокомерием.

Затем отождествись с этим Откровением,
Слейся в единое с Космическим Сознанием. Отождествление с Абсолютом — это Медитация.

Поддерживай свой дух и сожги все преграды. Отождествляйся с Абсолютом.

Истина очень проста, не усложняй ее.
Ты должен быть в Свете, чтобы познать тьму: просто осознавай себя, этот Свет.
Прыгни в огонь Знания и не заботься о том, что случится с покровом твоих васан и концепций. Этот огонь сожжет все.


ॐ

Вичар — это Безмолвие.
Безмолвие — это отсутствие движения ума длиною в мгновение и созерцание своего лица.

Безмолвие отбрасывает прочь концепции, намерения.

Просто Будь безмолвен, Пребывай в Покое, в Покое, в Покое. Ты есть сама Любовь и Красота.

Храни Безмолвие, и ты узнаешь, что ты есть Я во всех Существах.

Вичар — это Истинная Медитация, концентрация на Осознании.

Осознание Само раскроет Истину:
Нет ни объекта, ни субъекта.

Знание того, что «реален лишь Атман», есть медитация. Медитируй и не направляй свой ум на прошлое и будущее,
пусть пребывает он в Здесь и Сейчас, не поднимая волн мыслей.

Медитируй только на том, кто медитирует, только на том, на ком медитируешь.

Это наблюдение, из которого все возникает, это возвращение Домой, к тому, чем ты являешься. Медитация означает отсутствие усилий и мыслей.
Это не поиск, ибо поиск лишь все упускает.

Медитация — это свободное от усилий обращение ума к Энергии, которая делает ум энергичным.

Эта медитация перерастает в отождествление с Я-Бытием-Единством.
Ты всегда в этой медитации, вечно в Сахадже.

Истинная медитация — это Свобода, пребывание в Источнике Медитирующего.

Все остальное — лишь форма концентрации.

В истинной медитации нет ни начала, ни конца. На самом деле, истинное искусство медитации состоит в том, чтобы медитировать всегда.

Некуда устремляться, нечего делать,
быть в медитации — значит просто быть Дома как Бытие.

Медитация и время несовместимы.

Как медитация разрушает время,
так концепция времени разрушает медитацию.

Даже мысль «я должен медитировать» разрушает медитацию, подобно тому как камень нарушает покой водной глади.



ॐ

Вичар — это особое видение. Ты видишь не с помощью глаз, ты видишь посредством Я.

Это Я, которое видит Я.

Даже с закрытыми глазами ты воспринимаешь, где находятся твои глаза, и откуда это видение, дающее знание.

Ты должен это сделать. Смотри туда, где рождается видение. Этот сосуд полон видения. Смотри в то место, что позади твоих глаз.

Если будешь смотреть вперед, увидишь лишь объекты, если посмотришь назад, увидишь субъект, смотрящего. Это источник всего — источник Любви и Красоты.

Вичар должен длиться всю твою жизнь, каждое мгновение, он должен быть естественным, как дыхание, и должен продолжаться до самого последнего вздоха.

Как говорит мой Учитель:
«Продолжай самоисследование до тех пор, пока не останется никого, кто занимался бы исследованием».

Привычки ума очень трудно разрушить,
поэтому нужно продолжать процесс.

Ты столько лет пребывал в неведении, поэтому познав Истину, ты должен какое-то время поддерживать это знание. Что еще важно?

ТЫ ДОЛЖЕН БЫТЬ ОЧЕНЬ СИЛЬНЫМ. ИССЛЕДУЙ СВОЙ УМ БЕЗ КОНЦА.
ПРИМИ РЕШЕНИЕ НИКОГДА НЕ ВОЗВРАЩАТЬСЯ К ГЛУПОСТИ.

ДОСТИГНУВ ТИШИНЫ, БУДЬ БЕЗМОЛВЕН, КАК САМА ТИШИНА

Направленный поиск

Вопрос: Я не знаю, где мне начать, чтобы пребывать в Тишине. Вы могли бы дать мне какой-нибудь совет?

Тишина, о которой я говорю, — это ни медитация, ни сохранение молчания. Тишина, о которой я говорю, не имеет никакого отношения к медитации или говорению либо неговорению, ибо и тогда твой ум мечется туда-сюда и повсюду

Под Тишиной я подразумеваю отсутствие мыслей, будоражащих ум.



Отсутствие мыслей в уме — это Тишина. Я это понимаю, но чувствую, что мне нужно что-то делать.

Нет, абсолютно ничего не нужно делать. Просто не порождай мысли в своем уме. Не порождать — не значит что-то делать. Просто храни безмолвие и наблюдай за умом. Этого ты не сделал. Поэтому сделай это прямо сейчас, сегодня или завтра. Ты должен совершить это прежде, чем покинешь Лакнау. Смотри на мысль, попытайся прямо сейчас. Наблюдай за мыслью, которая не принадлежит прошлому или будущему. Какая мысль возникает?



Что я сижу здесь перед вами, глядя на вас.

Это не мысль, а то, что видят твои глаза. Даже «я смотрю на вас» возникло откуда- то в виде мысли.

Откуда возникает это «я», глядящее на меня? Вот что я имею в виду.



Я не знаю.

Тогда попытайся узнать. Удели этому больше времени и попытайся увидеть, откуда это «я» возникает. Не прилагай никакого усилия, тебе оно не нужно, чтобы определить место возникновения «я», так же как тебе не нужны никакие размышления. Просто сохраняй молчание и установи, откуда возникает «я».



Я хочу сесть у ваших ног и задать еще один маленький вопрос. Что такое Свобода, как обрести ее и как остаться Свободным?

Свобода наступает тогда, когда нет беспокойства, сомнений, несчастья и страха.

Обрести ее просто, сидя Здесь, не нужно взбираться в горы. Просто сиди Здесь и ни о чем не думай. Вот и все.

Оставайся Здесь, сохраняя Безмолвие, устранив все сомнения и страх.


ॐ


Я хочу раствориться в Источнике.

Источник света и жизни ярче миллиона солнц. Когда ты захочешь стать им Самим, он вспыхнет и в мгновение ока положит конец всем твоим желаниям и страданиям.

Просто смотри на Него. Не задавай вопросов, а растворись в этом Свете. Пребывай вне пределов мысли и ума, там, где не встает ни солнце, ни луна, ни звезды. Это обитель Кришны, о которой он говорит в Гите.

Тебе нужна лишь абсолютная, стопроцентная, полная Наблюдательность. Когда что- то происходит, ты должен быть бдительным, чтобы наблюдать то, что находится перед тобой, тогда это происходит сразу же.

Но нельзя вложить два меча в одни ножны: ты не можешь сохранять все свои старые привычки наряду с вопросом, относящимся к самоисследованию. Так что не все сразу. Что-то ты уже пытался обрести в течение миллионов лет.

Требуются миллионы воплощений, чтобы получить человеческое рождение, и ты очень хорошо играл в эту игру. Теперь прыгни немного выше, в свое собственное Я, и отбрось все остальное.

Отбрасывать - это не значит убегать от жизни, это значит, что ты обращаешь внимание только на то, кто ты ЕСТЬ. Тогда ты можешь жить со всем этим спокойно и безмятежно, ибо все исходит из ТОГО.

Тогда ты узнаешь, что то, что ты называл реальностью, Реальностью не является.

Но вначале тебе нужно испытать это переживание. Установи, кто ты такой, что Реально, а что нереально. Тогда ты узнаешь, что все является самим ТЕМ. Откуда еще все это может исходить?

Откуда исходит вся самсара, все животные, планеты, концепции, деревья, птицы?

Есть лишь один Источник: вернись к нему и слейся с ним. Узнай, что он собой представляет, тогда все будет ИМ самим.

Нет никакого различия между тобой и тем, кого ты называешь «другими»!

Познай это, и сможешь говорить со всеми существами, с каждым камнем, деревом, животным одновременно, ибо время Здесь не существует.

Время есть концепция; прошлое, настоящее и будущее — лишь концепция.

Итак, чтобы познать Реальность,
потрать одно мгновение вне времени
и узнай, что представляет собой весь этот мир объектов.

Задай себе вопрос, будь наблюдателен,
и Узнаешь Ответ — Источник.




Я задаю себе этот вопрос и стараюсь быть наблюдательным, но мой ум подобен американским горкам. Могу я с этим как-нибудь справиться? От этих мыслей даже на физическом уровне, в теле, столько страха и беспокойства. Я не одно десятилетие пытался разрешить эту проблему, я прочел сотни духовных книг, но все безрезультатно.

О'кей, выбери из того потока мыслей, которые беспокоят тебя в настоящий момент, одну любую мысль и скажи мне, о чем она. Ум — это совокупность мыслей, и таким образом мы будем работать с твоим умом.



Я...

Очень хорошо!!! Этого достаточно, мы будем работать над этой мыслью «я», которая связана со всем проявленным миром, который представляет собой всего лишь ум. Побудь с этим «я» какое-то время. Разглядывай его, а теперь ответь, откуда оно возникает, нырни в это «я».

Установи, что является более ранним и даже более настоящим, чем это «я». Подобно тому как волна поднимается из океана и становится индивидуальным именем и индивидуальной формой, из какого Океана возникает это «я»?



Из ничего!

Теперь ты находишься у источника «я», которым является Ничто. В нем нет больше «я», а когда нет больше «я», нет больше и ума. Если нет ума, нет и проявленного мира.

Что ты видишь в этом Ничто? Не цепляйся за прошлое. Это Ничто означает отсутствие ограничений, отсутствие времени, ума, состояний. Как Ничто, что ты видишь?



Что там?

Что ЭТО! Ни там, ни Здесь, просто, что ЭТО! Это ты не найдешь ни в одной книге. Большинство этих книг лишь радуют твое эго, наполняя его гордостью за то, что ты знаешь вещи, которые даже не стоят того, чтобы их знать. Поэтому отбрось все.

Все свои концепции ума, эго и тела. Освободись от всех своих идей и скажи мне, что осталось. Загляни в Это посредством Этого. Отбрось всякое намерение, даже намерение найти ответ. Ты выстрелил, и теперь позволь пуле найти свою мишень.

Мишень — ты, и пуля не может вернуться в ствол! Итак, тебе нужно это установить. Что возникает из этого Ничто, и какие возникают ощущения?



Ощущения приятные, но я чувствую, что снаружи этого Ничто мысли ожидают возможности войти и потревожить его.

Взирай на них изнутри. Это лишь находящиеся снаружи собаки. Эти собаки — твои старые друзья, они просто хотят вернуться и расцеловать тебя, однако поцелуй любой из этих собак является укусом! Так что просто смотри на них — они тебя не тронут. Ты не собака. Смотри на собак очень внимательно и скажи мне, где они.



Я только что понял, что есть одна собака, которую я всегда впускаю. Эта собака лает: «Ты не должен этого делать! Ты не должен быть свободным от беспокойства!»

Найди хозяина собаки.



Ее владелец — «я».

Это «я» также является собакой. Оставайся в Ничто как Ничто и скажи мне, что остается Сейчас.



Остается соблазн слушать собаку страха, которая хочет, чтобы я покинул эту Пустоту.

О'кей. Ты должен появится из Ничто, чтобы покинуть Ничто, правильно? Ты делаешь шаг из Ничто и переносишь свою стопу сквозь Ничто, а затем опускаешь ее. Куда же опустилась твоя нога, когда ты вышел из Ничто?



Этот шаг — просто возникновение мысли!

Итак, эти шаги — мысли. Что собой представляют эти шаги? Если ты покидаешь Ничто, где ты окажешься, куда ты направишь свой следующий шаг? Что находится за тобой и впереди тебя? Что по бокам? Что выше и ниже твоего шага?

Это Ничто представляет собой отсутствие границ, отсутствие концепций и идей. Оно является полностью Завершенным и Совершенным, и все же мы называем его Ничто, ибо это не нечто, о чем ты можешь думать!

Итак, попытайся сделать шаг из этого Ничто, выбеги из него. Давай, беги из этого Ничто. Скажи мне, как ты это делаешь!



Я хватаю мысль!

Итак, ты находишься в океане Ничто. Если ты протянешь руку и схватишь что-либо в пределах этого океана, что это будет? Это будут Гималаи? Это будет камень?



Нет, это будет вода! Я беру Ничто, но затем оно уходит. Может, мне нужно...

Нет никакого «нужно», есть только вода! Все, что приходит, остается и уходит, все это лишь Ничто.

Любая волна, поднимающаяся из воды, ЕСТЬ вода! Все, что возникает из Ничто, есть Ничто. Это было Ничто, и это есть Ничто, и ЭТО ТО, ЧЕМ ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ!!! Оставайся им!!! Оставайся Ничем. Оставайся сейчас Ничем, оглянись вокруг, осмотрись и задай какой-нибудь вопрос.



В теле по-прежнему присутствует какое-то чувство, как некий остаток.

Тела нет!!!



Но ощущения по-прежнему есть.

Эти ощущения представляют собой «я». Ты называешь это ощущением, но на самом деле это «я», которое представляет собой лишь концепцию. Даже создание концепции тела является концепцией, идеей.

С того самого дня, когда ты появился, тебе говорили, что ты ребенок, и ты верил этому настолько, что отождествлял себя с этой идеей. Но ты можешь устранить идею «я являюсь ребенком, человеком с телом» с помощью идеи «Я ЕСТЬ!». Установи, кому это все принадлежит. Выясни, кому принадлежат это тело, этот ум и все эти идеи.


Они принадлежат «я».

Да, творец, все Боги, небеса, ад, планеты — все создается лишь этим «я». Установи, откуда возникает эта идея «я».

Сейчас ты находишься в состоянии бодрствования, и в конце концов ты решишь, что хочешь войти в состояние сна, ты решишь немного отдохнуть и побыть в Покое. И тогда ты начинаешь все отбрасывать. Вначале ты отбрасываешь свой город и друзей и удаляешься в свой дом. Затем ты отбрасываешь свою семью и свой дом и входишь в свою спальню. Затем ты отбрасываешь свою супругу и входишь в свое тело. Затем ты отвергаешь свое тело и входишь лишь в свой ум. И наконец, ты отвергаешь даже свой ум и «собак» и засыпаешь, пребывая в Покое. Скажем, время твоего засыпания — одиннадцать часов вечера. Что ты делал в 10:59:59, для того чтобы заснуть; что должно произойти в эту одну секунду? Окружающие тебя собаки
—это 59 минут и 59 секунд. Что ты будешь с ними делать?



Отброшу их!

Правильно! Пятьдесят девятая секунда завершилась, и собаки исчезли. Шестидесятая секунда также прошла. Теперь говори о «времени» после этого. Что остается у тебя после этого? Что остается от друзей, проявленного мира, ума и тела?



Все исчезает!

Прекрасно! Все исчезает, а кто остается, чтобы узнать об ЭТОМ?



Никого.

Ты говоришь, что в твоем сне нет никого. Кто находится в состоянии бодрствования и знает, что «никого» нет??? Что собой представляет это Сознание, которое находится в бодрствовании пока ты спишь, и которое знает, что там никого нет? Кто это Сознание, которое наслаждается сном? Что собой представляет ЭТО Сейчас?



Просто пространство. Пространство.

Прекрасно! Каково различие между этим «пространством» во время состояния сна и «пространством», в котором присутствуют предыдущее и последующее состояния бодрствования? Что это за «пространство», в котором происходит сновидение? Как все эти «пространства» отличаются друг от друга?



Похоже, во всех трех состояниях присутствует одно и то же пространство. Пространство одно и то же!

Да, Пространство одно и то же! Пространство в этой руке — это то же пространство, что присутствует и в другой руке, и то же пространство, что присутствует в руке каждого человека. Рука может быть другая, но пространство — одно и то же.

ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ ЭТИМ ПРОСТРАНСТВОМ!!!

Ты представляешь собой пространство, в котором состояния бодрствования, сна и сновидения возникают и исчезают. Ты — То, что является полностью Сознающим даже в состоянии сна.

Все эти состояния и все, что они содержат, является проекциями на Чистый и Безупречный Экран. Ты являешься этим экраном!

Экран не имеет ни объектов, ни субъектов. Этот экран ни в малейшей степени не интересует ни объективизация, ни тем более объективизация, ОН ПРОСТО ЕСТЬ!

Ты есть этот Экран, пусть собаки лают, на тебя это не может оказать никакого воздействия. Пусть будут проекции бурь, пожаров, любовных страстей, печали и страданий. Экран остается незатронутым, и Этим Экраном ЯВЛЯЕШЬСЯ ТЫ!



(Смех.) О Боже! Спасибо! Большое, большое спасибо!

Это твоя планета, ходи по этой планете (смех). Это не то, чего ты достигаешь, это не то, что ты обретаешь. Единственное, что произошло, — устранение концепций, собаки ушли. Все является концепцией.

Если ты знаешь это, ты можешь свободно и счастливо жить на этой планете, потому что тогда она становится для тебя небесами! Все такое Красивое. Если ты понимаешь это, все вокруг становится таким красивым и наполняется любовью!

Тебе нужно только понять это! Тебе не нужно взбираться на Эверест: все есть Здесь и Сейчас! Здесь и Сейчас! Это медитация. Здесь начинается Медитация, которую ничто не может нарушить, даже вхождение и выход из нее, ибо эта медитация всегда была и всегда ЕСТЬ!

(Глубоко вздыхает.)

Сейчас твое дыхание впервые свободно, ибо сейчас оно находится в совершенной гармонии с умом. Когда ум и дыхание пребывают в гармонии, наступает Покой, и лишь с этим Покоем мы можем войти в Свободу. Тебе не нужно понимать. Понимание завершилось. Тебе нигде не нужно стоять, не говоря уже о том, чтобы понимать*.

* В оригинале игра слов: stand «стоять» и understand «понимать».




ЭТО всегда было так далеко от меня, но НЕ СЕЙЧАС!

Сейчас оно внутри тебя, так же как все планеты и все остальное. Это Сознание, и все находится в этом Сознании.

Это Сознание — твое собственное Я. Оно в тебе в виде тебя, и оно не бывает вне тебя!
Когда ты говоришь «я», это ОНО!
«Я» — это не эго, а ВСЕ!
В этом различие, «другие» — это эго и проблемы. Настоящее «Я» есть все, Сознание есть твое собственное Я!



Как это мой ум сейчас такой тихий?
Это лишь благодаря Милости?!

Не-ум дается Милостью Гуру. Практика осуществляется посредством движения тела и ума, как ты можешь пребывать в Покое во всей этой ментальной активности? Не- ум свободен от активности и движений. Это достигается отсутствием усилия.

Попробуй прямо сейчас, на одно мгновенье. Если ты выполнял практику, тогда используй эту практику для Сохранения Безмолвия. В противном случае не приводи в движение свой ум практикой, если хочешь иметь безмолвный ум! Просто сиди в Безмолвии, не совершая усилий.

Вы можете объяснить мне, как я могу достичь совершенного и непрерывного Покоя и Счастья?

На этот вопрос можно ответить двумя словами — Сохраняй Безмолвие. Это не прервет твой покой. Не будоражь ум. Просто сиди молча там, где ты есть. Это больше не будет мешать тебе. Но если ты находишься в постоянном движении, следуя за всеми своими желаниями, ты не сможешь обрести Покой в этой жизни.

Так что возвращайся туда, откуда ты пришел и оставайтесь там. Попробуй это, и если не добьешься успеха, возвращайся ко мне завтра.



Я пытаюсь быть безмолвным. Сегодня я проснулся в 3 часа утра и начал повторять Гайятри. Затем я начал выполнять Атма Вичар следующим образом: я сделал несколько глубоких вдохов, чтобы успокоить ум. Затем...

Кто сказал тебе, что для успокоения ума ты должен глубоко вдохнуть? Я тебе этого не говорил!

Когда ты произносишь слово «ум», ты не можешь сделать его тихим. Ум обитает в самом имени, в других местах его никто никогда не видел. Так что когда ты произносишь слово «ум», он уже оказывается активным деятелем, как же ты можешь его успокоить?

Это то же самое, что держать хвост обезьяны, для того чтобы она сидела спокойно! Схвати обезьяну за хвост, и какова будет ее реакция? Она повернется и укусит тебя за палец. Обезьяна и ум — это одно и то же!!!



Затем я мысленно задаю вопрос «кто я?» и отбрасываю тело-ум как не принадлежащие мне. Я обладаю стопроцентной уверенностью насчет этого.

Когда ты отбрасываешь тело и ум, что остается и говорит о том или этом? Если ты говоришь, что ты не есть тело, ум, чувства, эго или интеллект, что остается?



Ничего.

И нужно ли тебе в этом Ничто делать глубокие вдохи?



Нет. Я пытаюсь оставаться в молчании без усилий и наблюдать наблюдающего, видеть видящего.

Когда ты не делаешь усилий, ты пребываешь в молчании. Когда ты находишься в молчании, нет ни наблюдающего, ни наблюдаемого, а также нет наблюдения. В Молчании нет наблюдателя или наблюдаемого. То, о чем ты говоришь, является всего лишь интеллектуальной гимнастикой, не имеющей под собой реального переживания.

Как ты можешь видеть видящего? Если ты видишь видящего, то он должен быть объектом. НИКТО НЕ МОЖЕТ ВИДЕТЬ ВИДЯЩЕГО, ИБО ОН ВНЕ СУБЪЕКТА И
ОБЪЕКТА.

Ты можешь видеть только объекты. Видящий видит только объекты и только тогда становится видящим, но сам видящий не может быть наблюдаем или видим. Если видящего можно видеть, то он является объектом.



Я имею в виду, что я пытаюсь сохранять бдительность, и когда мысли возникают, пресечь их в корне.

Если ты бдителен, никакие мысли возникнуть не могут. Сохраняй бдительность и скажи мне, видишь ли ты какую-нибудь мысль, и если видишь, то что это за мысль. Просто будь бдительным, и ни одна мысль не возникнет. А если нет мысли, бдительность не нужна, ибо Я всегда одно, ему не нужен никакой объект, который нужно было бы наблюдать.



Если мысли сильные, я безразличен к ним, или я пытаюсь быть безразличным.

Это хорошее переживание. Если мысли присутствуют, а ты безразличен, то тебя это не тревожит. Если ты стоишь снаружи Сатсанг Бхавана, перед тобой проходят много людей, животных и машин, но ты безразличен ко всему этому, и ты позволяешь им появляться и проходить мимо.

Точно так же ты должен быть наблюдательным и безразличным. Если мысль приятная, не беги за ней. Если она неприятная, не прогоняй ее!

В большинстве случаев люди являются рабами своих мыслей, увлекаясь, они следуют за ними и больше не возвращаются. Вот так идет насмарку жизнь глупого человека, когда он обретает человеческую форму после странствия в миллионы лет.

Эту форму нельзя растрачивать на чувственные удовольствия. Ты явился сюда для другого — познать, кем ты на самом деле являешься!!! Если ты не разрешишь этот вопрос, будешь снова и снова возвращаться, подобно колесу рулетки, постоянно пребывая в аду страданий.

Это тело — ад, и тот, кто носит его, никогда не бывает счастлив, даже цари и премьер- министры, которые испытывают постоянный страх получить пулю. Они стали чем-то особенным, поэтому они боятся и нуждаются в защите.

Мы явились сюда совсем для другой цели. В мире живет шесть миллиардов людей. Почему только несколько находятся на Сатсанге? Остальные недостойны этого! Они должны страдать. Попасть в Сатсанг не так-то просто.

Почему выбрали именно тебя для поездки в Лакнау? До появления Сатсанга Лакнау не было даже на карте, а сейчас он отмечен даже в «Lonely Planet». Сейчас даже туристы приезжают сюда, решив не посещать никаких других мест. Они постоянно живут Здесь.



Должен ли я ждать, когда произойдет прямое переживание?

Нет! Ожидание означает, что его еще нет. Ожидать — значит откладывать его на будущее и не испытать его СЕЙЧАС. То, чего нет Здесь Сейчас, никогда не будет твоей собственной основополагающей природой!

Я не говорю тебе ждать будущего. Скажи мне, кто ты такой прямо сейчас. Если ты еще не являешься тем, что ты есть, ты становишься чем-то другим, а если ты становишься чем-то другим, ты уже не сможешь найти свое Я. Поэтому не стремись к тому, чего Здесь нет.

Итак, установи, кто есть, здесь сейчас!
А не в прошлом или в будущем.
Что присутствует Здесь Сейчас?



Сознание, ничто.

Итак, если твой ответ «ничто», почему ты ждешь завтра? Ведь это значит, что твой ум устремлен в будущее. Ум означает прошлое.

Когда ум работает, он не остается в настоящем, он начинает разрывать могилу прошлого. Нет никакого различия между прошлым, умом, мыслью и временем. Они представляют собой одно и то же.

Говоря о времени, ты говоришь о последней минуте, не о Сейчас. А это СЕЙЧАС должно произойти на Сатсанге в самую первую секунду твоего пребывания здесь. Это должно произойти, и если это происходит, то оно является дарованной тебе Милостью АТМАНА.

Если это не происходит в данную секунду, то Атман тебя отвергает. Все те, кто несчастен, кто несвободен, кто непросветлен, являются отверженными самим Светом. Кто может спасти их?

Ты должен устремиться к своему Я прямо сейчас! Не откладывай. Этот мир является результатом откладывания. А что еще представляет собой вселенная? Ты просто играешь с объектами, которые не являются Вечными.



Я стою на верном пути к Источнику?

И все же тебя продолжают одолевать сомнения. Тебе нужен путь, чтобы перемещаться из одного места в другое, точно так же как тебе нужна дорога, чтобы приехать из Малайзии в Индию.

Но сколько миль тебе нужно пройти для обретения Я? Куда ты направишься, чтобы найти свое Я? Нужен ли тебе самолет, поезд или автомобиль?

Тебе не нужно никакое средство передвижения, потому что то, что ты ищешь, находится прямо Сейчас и прямо Здесь. Это ты должен понять СЕЙЧАС!

Просто осознай это и не совершай для этого никакой работы. Пойми, что Я Вечно, и оно всегда ЗДЕСЬ! Когда ты движешься куда-то, Я не движется. Я всегда находится внутри тебя, а ты передвигаешься повсюду.

Я обитает в Сердце, в Пещере Сердца. Оно неподвижно, и все существует в нем. Ты должен понять это прямо сейчас: «Я не должен двигаться и совершать усилия, я не должен ни о чем думать». Тогда оно само раскроет себя.



Как?

Через отсутствие усилий. Ты понимаешь, что я имею в виду? Не делай никаких усилий. Этот вопрос «как?» означает, что ты хочешь получить какой-то путеводитель, чтобы куда-то попасть. Тебе нужна карта, и поэтому ты спрашиваешь «как?»

Эти «как?» используются тогда, когда ты перемещаешься из одного места в другое. Ты использовал карты тридцать пять миллионов лет, но сейчас, пребывая на Сатсанге, ты стоишь на вершине горы. Не жди получения карт, они тебе не нужны.

То, что я говорю, ты не услышишь в ашрамах, потому что они все приобрели коммерческий характер. Когда встречаются два человека, в их встрече присутствует какой-то интерес, какой-то бизнес, какая-то коммерческая подоплека. Я никогда не видел, чтобы люди встречались для Сатсанга. Они встречаются только для коммерции, только ради денег. Схожий интерес прослеживается даже в отношениях жен и мужей. Где тот человек, который будет говорить, не проявляя интереса к миру?

На Сатсанге мы представляем собой одну семью, и у нас нет интереса в эксплуатации друг друга. Мы питаем друг к другу намного больше Любви, чем к своим соотечественникам, соседям и родителям, поэтому мы и обосновались здесь.