Пападжи

Зачем страдать? Довольно! Здесь есть все: Счастье, Красота, Любовь! Как бы ты это ни называл, в нем есть все! Как ты об этом думаешь, тем оно и становится, так как это Сознание, а в Сознании возможно все. Ты создал все эти проявленные объекты, все эти волны в Океане. Ты способен на все, ты безграничен, ты завершен, ты полон, ты сознаешь. Ты можешь все это создать, зачем же страдать?

Возникающие в Пустоте объекты не оказывают на Пустоту никакого воздействия. Океан не страдает, когда вздымается волна. Он не страдает, даже когда она спадает. Позволь же волнам танцевать и позволь им наслаждаться этим танцем.

Сам же просто пребывай в Здесь и воспринимай лишь Любовь, Красоту и Счастье. Это Конечное, Высшее Понимание. Для него не нужны размышления, какие-либо процессы или медитации.

Ты — Безграничность, Бездонность, Безбрежность: кто может нарушить эту безбрежность? Куда ты можешь убежать, чтобы больше не быть ЗДЕСЬ? Ты ничем не ограничен! Просто оставайся тем, кто ты есть, ниоткуда не начинай и никуда не направляйся, не порождай мысли.

Эго утверждает, что оно имеет значение, Высшее говорит, что нет.

Даже принятие решения исходит не от эго. Все есть Высшая Сила, и не приписывай ее чему-то еще — это лишь придаст силу призракам. Обратись лицом к Единому.

Чтобы узреть Бога, тебе нужны тело, чувства, ум, и много чего ещё.
Чтоб выйти за пределы Бога тебе не нужно ничего.

Не нужно даже думать
и не нужно тратить энергию, чтобы не думать. Созерцание и почитание Истинного Я — это все, что тебе нужно.

Любовь: Отдай себя во власть Божественного и будь Безмолвен.
Мудрость: Исследуй Божественное и будь Безмолвен.
Знай: «Я дома, Я и есть Дом» и беспрестанно созерцай Я.

Нет ничего прекраснее, чем это Бытие. Если сложить счастье всех существ,
не получишь и одной миллионной части Счастья Бытия. Мысль не способна проникнуть в его Чистоту,
даже мысль об Истинном Я.
Не размышляй и не пытайся понять, просто оставайся Таким.

Настройся на источник, и все твои действия будут верны. Если ты так не сделаешь — жди беды, что бы ты ни делал. С высокомерием эго не может быть подлинностью, а без высокомерия подлинно все.

Точно так же как на пространство в комнате не оказывает никакого воздействия количество мебели в ней, так на пространство не оказывает никакого воздействия ни какая бы то ни было активность, ни ум, ни мысли.

Ты есть Пространство, и не касайся мебели в этом пространстве, то есть не размышляй, не порождай мысли. Если мысли появляются, позволь им прийти и уйти, но не цепляйся за них и не позволяй им остаться. Не думай, что ты есть тело. Напротив, первой и последней должна быть мысль: «Я есть чистое бесконечное Сознание, я есть сама Любовь».

Познай эту Истину, а не просто слова! Истина — это все, что ЕСТЬ!

Если природой чего-либо является отсутствие, не цепляйся. Если природой чего-то является Присутствие, это — Ты, это — Красота, Любовь, Истинное Я. Все остальное — лишь воображение.

Велика сила иллюзии,
так что будь бдителен, участвуя в веселой игре тенденций, ибо стоит кому-то приблизиться к Свободе,
все демоны собирают силы, чтобы напасть. Продолжай Быть Истинным Я,
медитирующим на свое Истинное Я, и пусть это будет частью игры.

В основе всего проявленного лежит Пустота. Займи трон Пустоты — и тогда все будет твоим. Нет ни проявления, ни свободы, ни ума —
это Абсолютная Истина.
Абсолютная Истина заключается в том, что все есть Пустота, и так было всегда.

Ты есть то, о чем твои мысли, так прекрати мышление, и ты станешь тем Ничем, которое все,
Пробужденным и не владеющим ничем, что может быть потеряно.

Когда ум входит в Чит,
сердце танцует, пребывая в Покое и Блаженстве.

Ты всегда есть Любовь,
и Любить ты можешь только себя,
То Неизменное, что содержит в себе даже пространство. В нем нет ни начала, ни середины, ни конца.
Есть лишь Любовь, достойная Любви, и это твое собственное Я.

Итак, прямо Сейчас, Здесь, просто взгляни! Вокруг тебя — океан Покоя!
Где ты стоишь?

Суть моего учения заключается в следующем: я учу о Том, что не может быть достигнуто посредством какого-либо учения. У меня нет учения для достижения той Сути, из которой возникают все учения. Эта Суть не нуждается в каком-либо учении или не учении, поскольку она вне пределов всего. Именно из нее возникают все слова.

Как сказал бы Бхагаван: «Вот Истина, выбирай что хочешь».

Истинное Я

Истинное Я — это то, что ты есть, Ты есть То Непостижимое, в котором возникают
все переживания и концепции.

Истинное Я — это Мгновение, которое не приходит и не уходит. Это Сердце, Атман, Пустота.

Оно светит Самому Себе, Само по Себе и в Себе. Я — это то, что придает дыхание жизни, Тебе не нужно Его искать, ОНО ЗДЕСЬ.

Ты есть То, посредством чего ты искал бы. Ты есть То, что ты ищешь!
И То — это Все, что есть. Есть только это Я.

Ты никогда не рождался, рождается только желание. Ничто никогда не случалось, Ничто не существовало! Этим Ничем ты и являешься, и это Абсолютная Истина. Ты совершенно Один, ибо есть лишь Одна Красота.
Есть только Я.

Ты просто не можешь отрицать, что ты есть Сознание.
Ты пребываешь в Лотосе Сердца как Радость в Блаженстве. Храни Безмолвие, и тогда откроешь Себя Себе.
Познание Себя — это то,
ради чего можно пожертвовать всем,
ибо все остальное — всего лишь мираж, который возникает из Сознания.

Я обитает во всех Существах,
так что Любовь к другим — это Любовь к Себе, к своему Я. Я — величайшая Любовь и любимейший из Возлюбленных. Любовь — притяжение Я к Я, происходящее в Я.
Нет ничего кроме этой Любви, этого источника Радости. Узри свою Красоту, и ты — в ней, ты есть Сама Любовь и Сама Красота.

Нети, Нети*; но то, что ты Есть, отвергнуть нельзя. Это есть Сейчас; бодрствуешь, спишь или видишь сон — все это — Сейчас, и только оно существует. Есть только Я. Этот настоящий Момент есть Свет, Истинное Я.

* Ни это. ни это (санскр.) В Адвайте. Дзэне и др. учениях это означает отвергание противоположностей, двойственности. (прим. редактора).



Этот Момент — не свобода и не рабство. Он бесценен и он вне концепций.
Этот Момент — тот экран,
на который проецируется все.
Он всегда Неподвижен и Неподвержен воздействиям, и он вне времени.

Нет разницы между Абсолютным и этим Присутствием. Чтобы быть в этом моменте, отбрось все желания,
включая желание быть в нем.

То, что вне имени и формы, имеет миллионы имен:
Бытие, Осознание, Блаженство, То-Что-Есть, Атман, Истина, Я, Благо, Красота, Свобода, Божественная Любовь,
Полнота, Пустота, Сознание, Здесь-и-Сейчас, Не-усилие, Безмолвие, Брахман.
Как язык произносит слово «язык», так и ты произносишь все эти имена.

Чтобы вуаль концепций не сокрыла твою природу, Будда, говоря о Я, использовал отрицания: Аната, Недосягаемое, Непроявленное, Невидимое, Недоступное, Непознаваемое, Незапятнанное.

Ты существуешь прежде концепций и творений, поэтому нет таких слов, чтобы могли описать То, что вне слов, языка.

Я не нуждается в постижении Себя, Свобода — вне концепции свободы.
Ты — то, что остается, когда исчезают концепции «я», ум и прошлое.
Ничто — это совсем не концепция.

Будь Покоем-Красотой-Любовью, а не переживай все это. Знай: «Я неподвижен, действия происходят во мне,
Я есть То, Я — экран, я не являюсь и не ухожу». Будь Самим Сознанием.

Если не забудешь, кто ты есть,
то увидишь, что вся деятельность — это Космический Танец.

Оставайся тем, что ты есть, не тем, что приходит и исчезает. Ощущение индивидуального я — это ум, но Бытие не имеет границ. Оно осознает Само Себя. Отождествись с Бытием.

Когда ум будет чист, ты увидишь Я во всех Существах. Очищай ум, устраняя концепции, особенно концепцию чистоты. Тогда Я явит себя Пустому уму, который и есть Сознание.

Эго, ум и все сотворенное возникает из Я в виде Я, даже самые ужасные сомнения и самые глубокие разделения рождаются из Прекрасного Источника Того-Что-Есть.
В Я нет деяний и тех, кто их совершает.

Если есть несчастье, ты не несчастен.
Ты — Незатронутое Осознание этого несчастья.

Подобно тому, как волны не отделены от Океана, а лучи — от солнца,
так и ты неотделен от Существования.
Ты — то Мгновение, в котором все происходит.

В Писаниях сказано о трех Священных реках Внутри. Это Существование, Сознание и Блаженство.
Находясь вне мыслей и усилий,
они не поддаются объективизации или субъективизации. Они такие близкие, родные, ближе глаз и дыхания.

Тебе не нужно видеть Это, Ты есть Это.
Ты не отличен от Существования, Бытия.
Можно Видеть Бытие повсюду, если не всматриваться. Бытие и есть Видение, а не видимые объекты.

Сознание есть изначальная Мать.
Если ты это знаешь — она о тебе позаботится и даст тебе Счастье, Покой и Бессмертие.

Но мы не признаем эту Мать и так попадаем в беду.
Неизвестное — это твоя природа, вернись к Нему, ибо известное не принесет Покоя и не даст вечной Любви.
Блаженство вечно, хотя может казаться, что оно возникает со смертью ума.

Блаженство — не переживание. Это сама твоя природа. Это Сердце Мудрых.
Этот дар постоянно взывает ко всем:
«Ты пребываешь в Сердце всех Существ». Вот Истина: Твое Лицо сияет.

Подобно тому как царь, занятый работой в саду, по-прежнему остается царем, но не становится садовником, так и Я ЕСТЬ может находиться в саду мира и оставаться все тем же Я ЕСТЬ.

Именно ты занят во всех видах деятельности мира. Проникни туда, откуда возникает физическая сущность мира, и ты обнаружишь Бесконечность, тайный Священный центр своего Сердца.

Вот кем ты являешься, но стоит тебе ухватиться за какой-нибудь объект или начать считать себя чем-то, и ты забудешь это из-за желаний и надежд.

Все едино, и Единое есть все. Отождествляйся с центром всего, отказавшись от старой привычки желать и надеяться, — и вот ты уже Правитель Вселенной. Проникни в это Здесь и Сейчас — и вот ты уже ЕСТЬ это Здесь и Сейчас.

Все сущее есть Я. Единственное различие между «ты» и «я» — это слова и концепции.

Я в тебе — это Я во мне и во всех Существах. Все имеет единый Источник, и это — Я, это — Сострадание и Любовь. Попробуй уйти куда-нибудь от Я!

«Я есть Океан, и все видимые формы — это волны, танцующие на мне» —
вот в этом Знание.

Когда волны вздымаются, Океан ничего не теряет, когда волны спадают, что он обретает? Игра волн есть игра Океана.

Я — Океан, Я — вода, Я — волна.
Вода, океан и волна не могут быть отдельными! Нет ни различий, ни беспокойства.

Нет никого, кто мог бы беспокоиться.
Позволить возникнуть мысли «я» или любой другой — значит позволить волне подняться.

Вода остается водой, поэтому позволь всему просто быть, ибо это и есть твое Я.
Как река сливается с океаном, так слейся и ты с тем, что ты есть:
Счастье, Блаженство, Бытие, Космос. Здесь есть только Осознание,
Здесь есть только Я.

Ты есть то, что присутствует даже когда ты забываешь это, ибо ты Сознаешь, что что-то забыл.

Ты есть Сознание Осознания в трех состояниях бодрствования, сновидений и сна. Только Я неизменно во всех трех состояниях.

Я — это не-ум, не-ум не имеет тела,
и из Красоты не-ума рождаются интуиция и искусство.

Ничего никогда не происходило и никогда не произойдет. Ты всегда был и будешь совершенной Любовью и Покоем. То, что подвержено изменениям — неистинно, нереально. Реально лишь то, что измениться не может.

Ты есть Тайна, Чистота вне описаний и изменений, но стоит тебе коснуться «я» — тут же гордостью загрязнен.

«Я», возникающее из усилий эго — не истинное «Я». Истинное «Я» знает, что все есть мое отражение-проекция.

Просто знать: «Я ЕСТЬ Я ЕСТЬ» — это отсутствие усилий, это медитация, Сахаджа, естественное состояние Бытия.

В каждой пылинке пребывают бесчисленные Будды, излучающие сияние в бесчисленных вселенных.

Это очень трудно объяснить, а тебе — трудно понять, но это факт. Ты можешь увидеть это. Все возникает из одного атома. Это тайна, которую никто не может разгадать. Это то же, что и то Мгновение, о котором мы обычно говорим на Сатсанге. В нем ты можешь увидеть все свои жизни. Каждый по сути своей является Буддой.

Вопрос: Я хочу получить Откровение о Вечном, о неподдающемуся никаким определениям Бытии.

Пападжи: Это и есть ты,
зачем питать сомнения на этот счет! Просветление не связано ни со словами, ни с мыслями или концепциями,
которые легко подвергнуть сомнению. Просветление всегда Здесь.

Под «Здесь» я не подразумеваю это настоящее пространство.
ЗДЕСЬ — это где-то Внутри, куда ум не может проникнуть. Присутствие всегда Здесь, а ты — всегда То.

Это Здесь — не противоположность «там». Это Здесь — нигде, это твое Сердце.

Когда ум Безмолвен, все возвращается в Сердце. Весь космос — лишь крупица в твоем Сердце.

Обрати свой ум на Это Здесь — и он исчезнет. Останется лишь Свет, Мудрость и Любовь, и ты не отделен, не отличен от Этого.


ॐ


Если я не есть эта форма тела-ума, что я такое?

Ты есть Бесформенное, принимающее форму Сатьям-Шивам-Сундарам. Это и есть твоя форма: ты являешься Истиной, ты являешься Шивой, ты являешься Красотой.

Это то, над чем мы непосредственно здесь работаем, но тебе не нужно стремиться к этому, Ты есть это: Я есть Сатьям, Я есть Шивам, Я есть Сундарам. Я есть Сатчитананда. Это и есть форма Атмана, Истина-Сознание-Блаженство. Это твое собственное Я, тебе не нужно стремиться к этому, Это Внутри тебя.

Блаженство Внутри.
И это есть ты. Истина Внутри. И это есть ты. Красота Внутри. И это есть ты.
Любовь Внутри. И это есть ты.
Это обращение к твоему собственному Я.



Я хочу пребывать в моем собственном Я.

Тогда прими, что лишь Я существует, и ты никогда не выйдешь из него.
Оно Безгранично, как ты можешь войти или выйти из него? Как ты можешь войти в пределы, если ты Беспределен?

Прими, что ты есть Высшее Я, ты — Истина, ты — Бог, ты — Милость,
И не будет никаких проблем.



В Сознании я чувствую себя как дома.

А где ты находишься, когда ты не дома? Сознание везде, и Дом везде. «Везде» — это лишь небольшой уголок твоего Сердца. Вот какой ты громадный. Некуда путешествовать, так как ты всегда Дома. Откажись от своего эго — и ты окажешься Дома.



Когда я был на Западе, мне приснился сон, что вы мне дали имя Сатчитананда. Что означает это имя?

Это имя истинного Я, Бесформенного. Хотя это имя имеет каждый, оно сокрыто в глубине твоего Сердца.

Сат-чит-ананда — это то, что обитает во всех существах, но мало кто знает об этом. Это имя не человека, а того, что обладает качествами Истины, Сознания и Блаженства, которые представляют собой одно целое. Везде, где есть Истина, Сатьям, там есть и Чит, Сознание, и Блаженство, Ананда.

Ты говоришь, что это было сновидение, а я говорю тебе, что это было не сновидение, не бодрствование, не сон, а нечто, что выходит за пределы этих состояний и известно как четвертое состояние, Турийя на санскрите.

В Турийи ты получаешь даршан Бога и послания от Него. Поэтому этот «сон» так легко запомнился, в то время как другие ты обычно забываешь.



Бытие — это то же самое что Бог? Это Сахаджа самадхи?

Бытие очень сильно отличается от того, что большинство людей называют Богом. Бог — это созданная людьми концепция.

Бытие — это просто Бытие, и никто не создавал его, так как оно вне сотворений и разрушений. То, в чем пребывает все созданное, включая Бога, и называется Бытием.

Сахаджа самадхи — это растворение индивидуального в природном Единстве и Бытии всего сущего.

Это самадхи, которое не связано с усилием, с использованием ума. Это естественное самадхи, являющееся естественным состоянием человека.

Если ты пребываешь Здесь и не занят размышлениями, это Сахаджа самадхи. Находясь в Сахаджа, ты можешь есть, пить, выполнять любые действия. Сахаджа самадхи — это истинное Я в тончайшем переживании Полноты БЫТИЯ!



Что такое истинное осознание?

Есть осознание, которое осознает объекты, такие как, например, цветы. Истинное Осознание — это осознание, которое осознает осознание объектов. Это простое осознание, в котором все возникает и исчезает и которое невозможно нарушить.

Есть Осознание, которое вне
осознания объектов и событий.
Ты есть То Осознание, в котором пребывает осознание объектов.

Это осознание не имеет имени, и когда ты пытаешься дать ему имя, начинаются проблемы. Ты не обладаешь ни именем, ни формой; ты не можешь видеть ничего.

Познай: «Я не имею ни имени, ни формы» и «Я осознаю свое собственное Я».

Чистое Сознание должно притянуть тебя, а не ты входишь в него, так как в этом случае твое Эго входит в него, а не твое истинное «Я».

А если Оно притягивает, это значит, что Оно решило забрать тебя Домой. Это происходит как-то само собой, и мы не знаем почему. Но это происходит очень редко. Как только такое притяжение произошло, скитания этого человека завершаются!

Так что не давай ему никакого имени, иначе оно будет лишь еще одним объектом в области твоего наблюдения.

Сознание нельзя наблюдать, Оно представляет собой саму Полноту, Безграничность, саму Вечность. Ты должен раствориться в нем.

В действительности, это даже не растворение; нет таких слов, которые могли бы это описать.

Ты должен быть так же совершенен и так же чист, как Оно, чтобы быть им выбранным. Ты не можешь добиться этого собственными усилиями. Просто представь, что ты настолько красива, что выбор жениха пал на тебя. Вот и все. Надеюсь, ты понимаешь о чем идет речь.



Я чувствую себя сторонним наблюдателем всего, что происходит.

Никто не может оказать воздействие на этого наблюдателя. Этот наблюдатель вне каких-либо определений, вне имен и форм. Так что, когда ты являешься этим наблюдателем, никто не может коснуться тебя, даже ты сам не можешь коснуться себя, и никакого страха нет.

Ты можешь отправиться в любой лес и не бояться ни львов, ни тигров. Просто взгляни им в глаза — и никто тебя не съест.

У меня был проблеск Высшего Сознания. Это было расширение Сознания при отсутствии центра существования.

Когда у тебя возникает проблеск чего-либо, ты становишься тем, кто видит этот проблеск, видящим, а твой проблеск — объектом видения, видимым.

Чтобы иметь проблеск, должен быть видящий, видение и видимое. Так как же ты можешь иметь проблеск Высшего Сознания — ведь оно не может быть чьим-либо объектом?!

Даже Бог не может видеть его, так как даже Бог является объектом восприятия, к которому преданный испытывает любовь. Преданный расширяет свой ум, и он становится Богом.

Этот проблеск Высшего Сознания невозможен. Оно (Высшее Сознание) не может быть объективировано, так как является субъектом, хотя, по правде говоря, оно не является и субъектом. Там, где нет связи между субъектом и объектом, проблеска быть не может.

Весь мир — это видящий, видение и видимое, но Высшее Сознание нельзя отнести к какой-либо категории. Когда кто-то исполнен сильного желания стать Свободным, он устремляется к Высшему Сознанию, сливается с ним и сам становится ИМ.

Когда мотылек летит на пламя и целует его, что происходит? Нет больше никакого мотылька! Пламя радостно танцует и приговаривает: «Иди сюда, мой дорогой, я жду тебя». Этот мотылек больше не вернется, он стал пламенем.

Подобно этому, не может быть никаких проблесков! Того, кто желает быть Свободным, ведет нечто, что призвало этого человека к себе.


ॐ


Какая связь между энергией, золотым светом и Осознанием?

«Water» — вода по-английски, «aqua» — по-испански, «paani» — на хинди. Три разных наименования для одной и той же субстанции.

Можно также называть это
«шакти» или «свет». «Свет» означает знание о чем-то, например, знание о пропавшем ребенке. С помощью света можно увидеть ребенка, и этот свет есть знание.

Знание — это та энергия, которая приводит тебя к познанию того, что ты есть Единое Целое! Ты есть само Знание и Энергия, и это то же, что и Осознание.

Только разные люди используют разные слова. Один человек скажет: «Я хочу быть Свободным», другие же хотят Нирваны. Все эти слова означают одно и то же, а точнее то, что не имеет имени.

Вода, как бы она ни называлась на других языках:м«paani», «aqua», «water», имени не имеет. Следовательно, ни кто иной как ты сам даешь всему имена, называя это Осознанием, Светом или Энергией, но оно не знает своего собственного имени, так как оно не имеет ни имени, ни формы. Если присутствует имя, значит, есть нечто, что не является истинным.

Любое имя или форма ведет к ТОМУ, что не имеет ни имени, ни формы. Как можно найти то, что не обладает именем или формой?

Не пытайся искать безымянное и бесформенное, ибо ты не сможешь сделать это. Но этот Свет — здесь, и он является Знанием, эта Энергия является Осознанием, нет никакой разницы.

Шакти и Шива — это одно! Шива — это знание, Шакти — это энергия, ведущая к познанию «Я сам являюсь Шивой».

Энергия не может умереть. Энергия будет существовать всегда. Формы могут появляться и исчезать, но энергия всегда будет Здесь.



В виде основы?

Да, это основа, и основа посредством энергии знает: «Я есть основа». Нет никакой разницы. Это знание энергии «Я есть То» является самой Энергией, самим Знанием, самим Светом, самой Мудростью. Это также называется Свободой.



Но я могу иметь Осознание и я могу иметь Осознание энергии — так разве они не отдельны?

Нет, они не отдельны. Волна поднимается из океана и кажется обособленной. И ее никто не называет океаном. Движение другое, высота и ширина другие. К тому же, она движется и забывает, что когда-то она была частью океана! Но нет никакого различия между сущностью океана и волны. Таким образом, волна как-то знает, что она — океан.

Так что волны продолжают бежать к берегу, волны растут и ниспадают, растворяясь в океане. Это и есть мир, который появляется и исчезает, но океан вовсе не беспокоится по этому поводу: Основа, сущность, не имеет ничего против того, чтобы стать волной, и вопрос о подъеме и ниспадании не возникает.



Значит, энергия будет всегда там.

Нет, она всегда будет Здесь. Если есть океан, в нем есть и энергия, которая позволяет волнам возникать и исчезать.



А если ты умираешь?

Это равнозначно ниспаданию волны в океане. О смерти ты только слышал от кого- то, это не твое собственное переживание. Так что ты согласился с тем, что умрешь, только потому, что кто-то сказал тебе, что ты родился. Но сама энергия, сама субстанция не умирает.

Тело, подобно волне и всем формам, исчезнет, в то время как сущность не может измениться. Это понимание называется Энергией. Возвращение к основе называется Шивой, Океаном, который никогда не меняется.



Я хочу войти в пещеру сердца и остаться там.

Это Здесь и Сейчас
и есть пещера Сердца.

В книгах написано, что в Сердце есть пещера, и ты, по-видимому, узнал об этом из старых писаний.

Твое желание найти эту пещеру выталкивает тебя из этого Здесь и Сейчас. И тогда ты теряешь переживание Сейчас и начинаешь поиск пещеры, которой не существует.

Не пытайся жить в пещере, ибо пещера — это всего лишь концепция. Ты можешь жить только в Сейчас.

Если ты будешь пребывать в этом, у тебя не возникнет желания чего-либо еще, и, подобным же образом, ты будешь в этом тогда, когда откажешься от всех желаний, даже от желания быть в этом.

Отбрось желание пребывать здесь или там или где-то еще и отбрось желание «этого» или «того».



Как я могу отбросить желание?

Сохраняя Безмолвие!

Пожалуйста, скажите мне, я потерял свою индивидуальность или я нашел свое Я, которое не имеет индивидуальности?

Ты не знаешь, какую индивидуальность потерял и какую нашел. Индивидуальность — это отождествление с телом, когда ты становишься сыном, отцом, матерью или кем-то еще. Это физическая индивидуальность, и пока она сохраняется, ты не можешь видеть то, что вне всех отождествлений.

Пока сохраняется отождествление с телом, ты не можешь быть в том,
что вне любых отождествлений — в Я ЕСТЬ. Это отождествление с твоим собственным Я, а не с эго-умом-телом-чувствами-объектами.



Как я могу полностью разрушить ум, чтобы красота истинного Я навеки засияла в высшей Свободе?

Будь Океаном Блаженства, и ты перестанешь видеть связь с миром, ты будешь видеть лишь Океан. У тебя не будет никакой связи с тем, что вне Океана, ты будешь связан лишь со своей собственной Полнотой Вод.

Эта полнота представляет собой твое изначальное состояние, и она для наслаждения. Пребывай внутри Океана как Океан, всегда размышляя лишь о Нем. Ничто иное, кроме этого Океана, не должно быть в твоем уме и твоих глазах.

Постоянно пребывай в контакте с сущностью Океана. Вот, что ты должен делать. Размышляй о Том, обоняй То, слушай То, касайся Того. Это приведет к концу всех твоих конфликтов.


ॐ


Полтора года назад, когда в Харидваре во время Девали я получил дикшу, посвящение, все изменилось, хотя внешне осталось таким же. Я так благодарен вам. Пападжи, я ощущаю маленькое пламя, которое горит во всей своей полноте, и я — его слуга, хотя не всегда рьяный. Благодарю тебя.

Где ты видишь это голубое пламя?



Я не вижу его, хотя оно присутствует везде, куда бы я ни посмотрел.

Оно есть, но ты не можешь его видеть. Однако ты его чувствуешь. Оно глядит на тебя!!! Это значит, что ты редкий, везучий человек, на кого это пламя может взирать.

Это пламя есть Сама Божественность, без формы и даже без имени. Оно будет выполнять свою работу, а тебе следует поддерживать его. Это пламя раскроет себя в полной бесформенности.

Подобно тому как ты видишь рассвет перед восходом солнца, так и видение пламени указывает на то, что ты движешься в правильном направлении. Поддерживай его, сохраняй безмолвие и просто знай, что для этого тебе ничего не нужно делать. Оно всегда будет притягивать тебя, и это называется медитацией.

Когда тебя притягивает к чему-либо, это называют медитацией, и это лучшее из всех влечений и лучшее ее проявление. Так что позволь всему быть, как оно есть.

Я могу сказать тебе больше, но я не буду делать этого перед всеми, так как очень многие люди начнут копировать твое переживание, ведь все, что представляется, становится явью. Вскоре многие начнут видеть голубой свет, но это будут лишь фальшивые переживания, (посмеивается).

Этот Свет пребывает Внутри, и Он отражает то, что Внутри, на внешнее. Он — в твоем Сердце, и увидеть его — добрый знак, он даст тебе Счастье и Покой, как бескрайнее голубое небо.

Ты должен увидеть этот Свет в своем сердце размером с большой палец.
И этот Свет в твоем Сердце освещает всю вселенную Отсюда. Это Свет твоего собственного Я, твоего Атмана.

Когда ты обретаешь чистоту, когда у тебя нет желаний, ты можешь увидеть или почувствовать этот Свет, и ты никогда не сможешь от Него избавиться, ибо Он всегда с тобой.

На что бы ты ни смотрел, узри этот Свет и помни, что Он — это твое собственное Я. Этот Свет желает предстать перед тобой на Сатсанге, а не тогда, когда ты находишься на рыбьем базаре. Рыбий базар лишь пропитывает тебя дурными запахами, и большинство людей предпочитают именно его.


ॐ


Что представляет собой этот промежуток в потоке мыслей?

В этом промежутке пребывает Сознание. Между двумя тучами существует промежуток, и этот промежуток — голубое небо!

Замедли поток мыслей и вглядись в промежуток. Да! Вглядывайся в промежутки и обращай на промежуток внимания больше, чем на тучу!
В том месте, где одна мысль уже исчезла, а вторая еще не возникла, пребывает Сознание. Это — Свобода, Это твоя собственная обитель. Ты всегда пребываешь там.

Перемести внимание, измени гештальт. Не смотри на фигуру, смотри на фон!

Если я помещу здесь большую, размером со стену, школьную доску, и, поставив на ней белую точку, спрошу: «Что вы видите?» — девяносто девять процентов из вас не увидят фон, доску! (Смеется.)

Вы будете говорить: «Я вижу маленькую белую точку». Такая большая доска — и ее не видят, и такая крошечная, почти неразличимая точка — и ее видят!!!

Почему? Потому что такова установившаяся привычка ума — смотреть на фигуру, а не на доску, смотреть на тучу, а не на небо, смотреть на мысль, а не на Сознание.

Вот в этом и состоит учение. Всегда направляй внимание на Сознание. Всегда устремляй взгляд на Сознание и знай, что это то, чем ты являешься! Это твое собственное место пребывания, это твоя обитель.

Пребывай Здесь. Никто не может затронуть тебя. Кто может войти в «Здесь», где ты пребываешь? Даже твой ум не может войти.


ॐ


Здесь часто произносится фраза: «Ты не есть это тело». Есть люди, которые верят в то, что тело бесценно и что посредством него можно ощутить святость жизни. Они чувствуют освобождение, полностью сохраняя свое присутствие в теле.

Святость жизни — это Пуруша внутри, ощути Это! Это не тело, которое можно создать мужским или женским. Ты — Пуруша в сердце каждого человека, независимо от его пола.

В Упанишадах и других Священных Сутрах сказано, что этот Пуруша имеет размер большого пальца. Он пребывает внутри твоего собственного сердца, в виде вечно горящего пламени. Это твое собственное Я, твоя собственная Атма.

Если ты будешь концентрироваться на ней, ты увидишь, что ты и есть этот Пуруша, а не существо с половыми признаками мужчины или женщины.

Хотя каждый человек и является Пурушей, по каким-то собственным интересам люди отождествляют себя не с Тем, а со своим телом. Никто не слышал об этом Вечном Пуруше, который не возникает и не исчезает. Поэтому я и говорил, что Я не прихожу, не ухожу.

Именно Этот Пуруша произносит эти слова. Если ты становишься ТЕМ и сливаешься с этим Пурушей, тогда он говорит оттуда, где возникает речь, и он говорит не то, что может произносить язык.

Язык обладает способностью говорить, но откуда возникает сила, дающая ему такую способность? Она возникает из того Фонтана, который именуется Пуруша, Ахам Пуруша. Именно об ЭТОМ Пуруше я и веду речь.



Как можно освободить Я и в то же время пребывать в любви?

Я не связано, Оно не заковано в цепи, для Него нет темницы. Оно всегда свободно.



Я знаю, что лишь ваша Милость пробудит меня от мира моего ума. Даже сила моего устремления к Свободе является вашей Милостью. Скажите, пожалуйста, каково мое настоящее имя?

Все полученные тобой имена даны тебе родителями и священниками, но это не истинные имена. Когда ты рождаешься, ты не приходишь в этот мир с именем. Лишь позже ты становишься Сюзанной или кем-то еще. У тебя нет имени, и не думай, что оно у тебя есть.

Ты безымянен.
Там, где есть форма, есть имя,
и там, где есть имя, должна быть форма. Но ты — не форма, ты внутри формы,
и ты — тот, у кого нет имени —
поскольку только форме нужно имя.

Кто обитает в твоем Сердце?
У него есть имя?
В твоем Сердце обитает То, что ты есть на самом деле.

Ты не рожден от своих родителей,
Ты есть То, что не обладает именем,
не рождается и не умирает, То, что Вечно.

Если ты веришь в то, что говорят люди, почему не поверить, что «Я ЕСТЬ ТО».
Я — Атман, Покой, Любовь и Блаженство. Если ты не веришь в это, всегда повторяй эту мантру: «Я ЕСТЬ БЛАЖЕНСТВО».



Я не хочу принимать какую-либо новую индивидуальность, так как не хочу навязывать форму этому Блаженству, этой бесформенности.

Если ты примешь решение, что ты не желаешь обладать никакой индивидуальностью, которая связана с именем и формой, ты мгновенно станешь бесформенным. Если ты не затрагиваешь эту концепцию индивидуальности, то ты свободен Здесь и Сейчас.

Каждый раз, когда ты используешь свое имя, ты возвращаешься в прошлое. Людям приходится называть тебя каким-то именем, но это имя не должно затрагивать прошлого.

Будда — это также имя, но когда ты называешь его Буддой, тебе приходит в голову какая-нибудь индивидуальность?

Так что твое имя не должно напоминать тебе о каких-либо привязанностях и отношениях. Поэтому-то здесь, на этом Сатсанге, дается много имен, которые не относятся к какой-либо индивидуальности. Люди оставляют здесь свои старые имена и свое прошлое.

Если я велю тебе пойти и привести сюда Мисс Пустоту, ты приведешь ее? Есть слово, есть значение, но приведешь ли ты ее? Это невозможно! Так и Атман, обитающий в тебе, имеет имя, но ты не можешь взять его. Он вне пространства, и его нельзя коснуться.



Я вижу, что мне нет необходимости обязательно отвергать то негативное в жизни, что приходит и уходит, просто мне не следует привязываться.

Все во вселенной приходит, остается на какое-то время и уходит. То, что не приходит, не остается и не уходит — это твое собственное Я.

Утверждают, что существует три категории ищущих: те, которые подобны камфаре и очень быстро достигают цели; те, которые подобны пороху и быстро достигают цели; и те, которые подобны мокрым дровам и медленно продвигаются к цели. Какой совет вы бы дали мокрым дровам?

Такой, что нет никаких категорий и нет ничего, что нужно достигать. Ты всегда Свободен, но твое внимание всегда направлено на что-то другое. Просто верни свое внимание на свое Я, отвлеки его от преходящих объектов. То, чем ты являешься, всегда Здесь.



Я хочу гореть, как камфара, и пребывать Здесь.

Если поместить камфару рядом с огнем, она быстро загорится. Если твои решимость, искренность и намерение действительно сильны, то Гуру становится пламенем, а твое сердце — камфарой.

1/1 тогда, если ты в своем сердце приблизишься к огню, ничего не останется. Если ты — уголь, то потребуется время, и после сгорания останутся следы; для свежей ветки потребуется еще больше времени. Однако даже эти люди достигнут всего за считанные минуты, если будут смотреть лишь на свое Я, и больше никуда.



Это осознание во мне и есть ЭТО?

Нет. Это осознание не есть Это. Ты осознаешь людей, объекты, идеи — и все это относится к прошлому. Осознание прошлого не есть Это. Только тот, кто осознает это осознание, есть Это!

Ты следишь за моей мыслью? Кто осознает осознание? Когда ты видишь какой-либо объект, то ты также понимаешь, что ты осознаешь нечто в своем уме. Так кто осознает это осознание? Обрати свое лицо на То, что осознает что-либо, и когда узнаешь это, забудь это.

Если ты это не забудешь, это станет переживанием прошлого и притянет твое внимание к прошлому, превратив в то, что приходит и уходит! Это не прошлое, так что забудь о переживании Этого.

Если ты сделаешь это, ты — Свободный человек этого мира, не привязанный даже к Просветлению! Забудь обо всем. Это все. Но если ты помнишь, то это воспоминание является памятью, а это прошлое.



Как я могу узнать ЭТО?

Мы описываем Это как Счастье, Покой, Любовь. Но это не совсем то, Оно намного больше. Оно за пределами всего, что ты можешь ожидать.

Ожидание — это всего лишь ум, который и сам-то даже не существует. Оно далеко вне пределов этого, и им можно обладать прямо сейчас, в это мгновение!

Тебе не нужна какая-либо грандиозная программа, чтобы добраться туда. Не нужны никакие усилия, нет никакого метода.

Просто Сохраняй Безмолвие, и Это раскроет себя. Просто не вмешивайся. Дай Этому шанс Сейчас. Ты потратил миллионы лет, а Сейчас посвяти Этому одну секунду. Дай Этому раскрыться, позволь ему проявить себя.

Ты носишься со своими концепциями, намерениями и ожиданиями и поэтому не можешь увидеть его проявления. Это — раскрытие, откровение; тебе лишь следует Сохранять безмолвие — и оно произойдет.

Ни через медитацию, ни через концентрацию, ни через паломничество, ни через посещение церквей, ни через йогу. Все эти вещи не помогут тебе проникнуть туда, Это находится Здесь.

Все эти вещи лишь вовлекают тебя в программу откладывания на потом. Ум обманывает тебя, не слушай его! Просто Сохраняй Безмолвие! Не давай рождение мысли, даже этого усилия не требуется. ЭТО само раскроет СЕБЯ!



Я вижу, что лишь Внутреннее реально, лишь То всегда здесь.

Если внутреннее реально, то внешнее также должно быть реальным. Поэтому я не учу о какой-либо нереальности. Все Реально, все есть Я.



Я бы хотела иметь имя, которое напоминало бы мне об истинном Я.

Когда ты смотришь на небо или океан, они кажутся тебе синего цвета, но если ты зачерпнешь горсть воды или воздуха — они не синие. Как же может то, что бесцветно, иметь цвет?

Благодаря своей глубине оно имеет цвет, и то, что неизмеримо по глубине или высоте, кажется синим. Река не синяя, но когда она прикасается к океану, она становится синей. То же самое с каплей дождя — она прозрачна, пока не коснется океана.

Поэтому бесформенность и глубина именуется Нелима — синева, которая не является синей. Это Незримое во всех существах и является источником всего.

Постижение этого означает Мудрость, Свет, Свободу, освобождение от самсары. Ты должна увидеть, что твоя собственная глубина бесцветна и бесформенна.

Чтобы познать это, тебе нужно отправиться к учителю, который сразу же скажет тебе то, чего ты не знала. Эта синева является синевой Кришны, представляющего собой притягательную непостижимую глубину Любви.



Вы поможете мне сделать первый шаг в эту глубину Любви, что вне пределов ума?

Ты хочешь выйти «за пределы»? Тогда отправляйся в одиночестве и ничего с собой не бери. Не думай ни о чем. Иди без единой мысли. Отсутствие мыслей — это «вне пределов».

Вся беда в твоем мышлении. Ты думаешь о том, что страдаешь или о своих отношениях. Все это нужно полностью отбросить. Тогда ты не вернешься к своим прошлым привычкам. Просто не размышляй и Пребывай в Одиночестве.

Проблемы возникают только вместе с мыслями, так же как и весь Мир возникает лишь из мыслей. Зачем навлекать на себя все эти неприятности?

Просто не размышляй. Если ты не размышляешь, тебе не нужно делать больше ничего. Этого вполне достаточно. И не совершай никаких усилий к тому, чтобы не думать.

(Ей все понятно, она смеется.) Это так просто!

Этот смех из запредельного свободен от концепций, и он очень отличается от обычного смеха. Вот так это и должно совершаться.



Как вы позвали меня Сюда?
Я так благодарна за все.

Ты подобна птице, которая перелетает через границы разных стран, не нуждаясь ни в каком паспорте. Птицу никогда не арестовывают, задерживают только человека.

Ты Свободна, как птица, свободна от всех навязанных обществом ограничений. Не слушай общество. Будь Свободна и отправляйся куда хочешь — и тогда, несомненно, тебя позовут в место Свободы, где летают такие же птицы. Те, кто останутся позади, будут продолжать страдать.



На самом деле ни индивидуальное «я»,
ни «ум» никогда не существовали, и неведение также никогда не существовало.

Это очень трудно понять, но это действительно так. Там, где есть Свет, нет тьмы; а что такое Этот Свет, дающий возможность познать, что свет есть?



Мне так приятно находиться в вашем присутствии, и поэтому мой ум недостаточно проворен, чтобы я могла следить за вашими словами.

Это интеллект!



Я чувствую, что прикоснулась к чему-то, что не похоже ни на что, чего я касалась раньше.

Это и есть Блаженство, это счастье, которое никогда не исчезнет, это — Ничто. Достаточно одного касания этого, ибо оно вне времени. Одного луча этого достаточно для того, чтобы ум навсегда угомонился. Оно не допустит никакого конфликта между тобой и твоими старыми привычками и действиями. Тебе очень повезло.

Есть одна суфийская притча, которой я хочу с тобой поделиться. В одном из великих древних царских дворов все ожидали появления короля. Места занимали согласно субординации. В зал вошел простого вида человек в ветхой одежде и сел в первом ряду. Премьер-министр начал выяснять личность незнакомца:

«Вы министр?»
«Нет, я главнее», — ответил этот человек.
«Вы царь?» — спросил премьер-министр.
«Я выше всех царей», — был ответ.
«Вы Бог?»
«Я еще выше!» — ответил бедняк.
Тогда премьер-министр воскликнул: «Что может быть выше бога? Ничто!»
На что тот ответил: «Я и есть это Ничто».

Поскольку Бог проявился в виде этого мира, можно ли поклоняться земле в качестве поклонения Богу?

Все, что создано, находится в Боге.
Тогда кто кому должен поклоняться?
Если ты отделен, то ты можешь поклоняться, но если ты знаешь, что все сотворенное является намерением Бога, то ты не можешь выразить намерение выйти за пределы этого намерения, чтобы поклоняться этому намерению.

Нам нет нужды кому-то поклоняться, ведь мы сам и ЕСТЬ ТО.
Пусть поклоняются те, кто этого не знает.

Истинное Поклонение — это спонтанная любовь и обожание Я. Все остальное, именуемое поклонением, — это лишь концепция поклонения, исходящая от религиозных лидеров с целью запугать тебя: если ты не будешь поклоняться, ты отправишься в ад. Поэтому поклонение и страх идут рука об руку. Ты не можешь совершать поклонение, если в тебе нет страха. Но зачем этот страх?

Бог пребывает внутри тебя, а ты пребываешь в Боге.

Прими решение, руководствуясь правильным различением. Тогда ты сможешь делать что захочешь. Если ты внедришь в свой мозг концепцию греха и заслуг, тогда ты можешь следовать любой церкви, но я не советую тебе идти в какую-либо церковь, ибо:

Ты и То — неотделимы.
Ты есть То, поверь в этот Факт.

В течение десяти минут перед сном и после пробуждения посиди молча, а остальное время отдай миру, помогая тем, кто нуждается в твоей помощи.


ॐ


Пифагор как-то сказал: «Лучше всего сохранять молчание или же говорить нечто, что лучше Молчания». Мне кажется, он был знаком с Учением.

Кабир сказал нечто подобное. Кабир говорил от чистого сердца, и лишь чистое сердце может понять значение его слов. Вот они:

Джапа мурай, аджап мурай:
Повторение мантры прекращается, Молчание также подходит к концу.
Анахатбхи марджай:
То, что не имеет пределов, пространство, также умирает.
Сурати самани шабд мейн:
Когда Осознание сливается со Словом,
Таако кала на кхайе:
Тогда не умирает То.

То, что ты говоришь, умирает; то, что ты не произносишь, также умирает. То, что не имеет пределов, также умирает. Осознающее Сознание входит в Слово, Которое не умирает.

Многие люди в Кабир Матхе в Варанаси хотели знать, что это за слово Осознания, и как не имеющее пределов может умереть.

«Анахат» означает «беспредельный», это слово также означает ОМ. Таким образом, вне Анахат есть слово, которое никто не знает. Анахат — это не беспредельность.



Ваше учение о том, чтобы СОХРАНЯТЬ БЕЗМОЛВИЕ, наконец достигло своей цели. Большое спасибо.

Я рад, что ты вернулся сюда и что ты посетил Аруначалу, место, дарующее Безмолвие и Покой. Установи свою тождественность с тем Единым, которое не имеет ни индивидуальности, ни имени, ни формы. Отождествляйся с ТЕМ. Там нет никого, кроме Безмолвия. Будь единым с этим Местом.



ॐ


Является ли это Я центром всех вещей?

Я не имеет ни центра, ни окружности, ни медитирующего, который бы медитировал на какой-то центр, ни медитации. Оно предельно свободно, очень текуче, естественно и спонтанно, и оно не знает усталости, так как нет никакой деятельности.

Деятельность — это осознание «я делаю это», «я должен сделать это», «у меня проблемы», «я счастлив». Всех этих отношений там нет, ибо они лишь проходят через тело. Ты же свободен от воздействия всего этого. Ты даже вне концепции всего этого.

Ты можешь повернуться спиной ко всем проявленным объектам, богам, существам, но не избегай своего собственного Я.

Ты избегал его все эти миллионы лет и направлял свой взор на то, что того не стоит. Не избегай же сейчас своего собственного Я. Открой свои Глаза и Смотри!



Пападжи, это же просто пространство!

Прекрасно, прекрасно. Это — Пространство, и оно не имеет ограничений. Все находится в этом пространстве, и ты являешься этим пространством. Я есть Пространство. Нет никаких ограничений.

Все желания осуществляются, когда ты пребываешь в этом пространстве, поскольку это пространство содержит в себе все. Вот так все желания Единого, пребывающего в пространстве, осуществляются еще до того, как они возникают.

Правитель страны не говорит: «Я куплю эту землю и ту землю». Такая мысль даже не приходит ему в голову, ведь он является монархом всего царства, ему принадлежит все. Итак, когда ты станешь этим Пространством, придет конец желаниям и, следовательно, конец страданиям.

Желания приносят тебе страдания. Каждый раз, когда возникает желание, ты хочешь приблизиться к нему, достичь его — и ты достигаешь его осуществления, после чего ты счастлив, не так ли?

Ты можешь подумать, что счастливым тебя сделал объект, на самом деле счастье происходит именно от отсутствия желания, от этого мгновения пустоты.

Быть Пустым и не иметь желаний — Счастье.
Вернись к собственному Истоку — и ты счастлив. В этом весь фокус счастья.

Чтобы избавиться от всех страданий и всех смертей, будь Источником. В нем ничего не существует, все совершенно, это абсолютная полнота и это твоя природа. Ты уже есть То и всегда будешь Тем.

Все эти концепции типа «я являюсь телом» и «я есть эго» приносят тебе страдания. Этим концепциям тебя научили, и было время, когда все эти концепции просто не существовали. Ты был совершенным и ты совершенен даже сейчас.

Освободись от всех этих концепций, которые ты взвалил себе на плечи. Стряхни их! Стряхни их, и ты увидишь, кто ты такой, в это же мгновение. Какая концепция находится у тебя в уме прямо сейчас?

Я замечаю, какая происходит борьба от того, что я не отпускаю себя.

Нет необходимости вести борьбу. Именно эта борьба является страданием. Не порождай никакой мысли, даже мысли «кто будет бороться» и даже мысли «я».

Нет ни «я», ни тела, ни эго, ни ума,
ни чувств, ни объектов, ни проявлений.

Чтобы вернуться обратно, ты должен увидеть, что проявленное — это ничто иное как чувства и чувственные восприятия.

Проявленный мир — это то, чем являются твои чувственные восприятия. Чувства — это ничто иное как ум, устремляющийся наружу. В действительности ты не можешь отделить ум от чувств. Без чувств нет ума.

Ум — это не что иное как эго, а эго — это не что иное как «я». А это «я», ощущение Бытия — не что иное как Источник. Теперь начнем с Источника, и посмотрим что происходит.

«Я» возникает из Истока, как волна из Океана. Пусть это «я» возникает, и пусть все принадлежит тебе. «Я» становится чувствами, чувства становятся объектами соответствующих чувств.

Все это — в тебе, все возникает внутри тебя, в Сознании. Ты должен быть Сознанием, чтобы видеть все в Сознании. Но твои неприятности оттого, что ты воспринимаешь себя как совокупность тела и ума, и в этом кроется причина страданий.

Это самонадеянность — считать себя индивидуальным эго-умом-телом и приписывать все, что ты делаешь, этому индивидууму, одна лишь самонадеянность.

Почему не называть это все Источником? Почему не называть это все Сознанием?
Все это — Пустота, ты лишь играешь в игру, ты в ней танцор, так пусть игра будет сыграна.

Ты можешь видеть себя как человека или как Сознание. Одно есть разрушение, а другое — Покой. Чего же еще? Оставайся как ты ЕСТЬ и НАБЛЮДАЙ.

Тебе не нужно ничего контролировать; ты не должен желать, чтобы что-то произошло. Ты есть Пространство:

Все сущее есть «Я», все сущее есть Ты, и Все является Самим Собой — и это твоя Природа.

Тебе не нужно ничего с этим делать. Раскрой себя и созерцай Пустоту,
тот экран, на который проецируется все.

Когда ты идешь в кинотеатр, ты видишь проецируемое на экран изображение. На некоторых кадрах — горы и реки, на других — история любви, на третьих — нападающие на людей грабители.

Когда фильм заканчивается, на экране нет ни влаги от реки, ни запахов от романтических сцен, ни следов от пуль пистолетов грабителей. Экран безупречно чист.

Весь мир в своем проявлении является проекцией твоих желаний, возникающих в твоем уме и заставляющих тебя отождествляться с проецируемым зрителем, смотрящим этот фильм.

Ты не являешься этими проекциями, ты — Экран. Если ты будешь отождествляться с самим Безупречным, Неизменным, Вечным Экраном, который всегда одинаков, до сеанса, во время него и после — ты не будешь меняться и страдать от перемен, а напротив, будешь наслаждаться ими.

Все Существа являют собой один безупречный экран. Нет необходимости в практике, которая устранила бы с него пыль, ибо он вне всего. Те учителя, которые заставляют тебя выполнять нескончаемые практики, могут стереть эту пыль со своих собственных умов.



Я хочу, чтобы так было вечно!

Раньше этого переживания у тебя не было, а все другие переживания, которые у тебя когда-то были, ушли, их больше нет. Поэтому мы хотим, чтобы оно осталось навсегда! Оно не покинет тебя!

Раньше вещи покидали тебя. Сейчас, здесь ты не будешь покинут. Ты находишься в объятиях Высшей Силы. Тебе не позволят быть покинутым. Теперь это не твой страх. Ты не можешь убежать, теперь тебе не дадут убежать.

Ты не можешь спрятаться от Любви, ты не можешь избежать Любви (смеется). Как только ты коснешься ее, тебя больше нет. Нет ничего, что могло бы выйти обратно. Все растворяется и становится Тем. Когда река входит в океан, она мгновенно превращается в океан.


Я все еще не могу поверить, что это возможно.

Когда река входит в океан, разве она задается вопросом, будет ли так всегда? (Смеется.) Прошлый страх теперь уходит. Все переживания исчезают, так как они были непостоянные, они были невечные.

Они представляли собой лишь плод воображения, лишь галлюцинации, поэтому они исчезают. Это же состояние вне восприятия, концепций, соображений. Как оно может исчезнуть?

Волна испытывает опасение: «Я хочу всегда оставаться волной». Страх находится в уме волны: «Я исчезну, меня не будет». Сейчас волна испытывает страх: «Я исчезну». Как она может исчезнуть? Куда она денется? (Смеется.)

Чем она станет, когда исчезнет? Когда волна исчезает, когда волны больше нет, она возвращается обратно к своему источнику — в Океан. Она была океаном, она остается океаном, и океаном она будет. Как долго? Вечно! Нет никакой концепции времени.

Время существует в уме человека, пребывающего в неведении. Он пребывает в неведении, поскольку в Свете, в Мудрости, нет такой концепции, как «я отделен от Всего: от Полноты, от Безграничности».

Это было раньше концепцией, в уме пребывающего в неведении человека. В Мудрости такие концепции не возникают. Нет никакой отдельности.

Все представляет собой Единство, Любовь и Красоту. Бежать некуда! Неведение исчезло! Это Вечная Жизнь, это Нектар!



Да, я вижу. Я вижу Ничто!

Прекрасно! Если ты видишь, это Видение является Бытием. Когда ты смотришь на объекты глазами, могут возникать искажения, но Это Видение есть Бытие.

Это взгляд совсем через другие Глаза. Все зависит от тебя: какие глаза ты хочешь использовать и используешь.

Это зрение не имеет никакого отношения к глазам. Это внутреннее Бытие, внутреннее зрение, и, действуя таким образом, ты всегда будешь видеть одними и теми же глазами внутреннее и внешнее. Не будет никакой разницы между нирваной и самсарой. (Смеется)

Все, что бы ты ни увидел, будет внутри. Все — Красота, все — Мудрость. Этот Глаз не подвержен никаким ограничениям, для него нет внутреннего или внешнего, понимаешь?

Когда ты перестанешь смотреть через глаза своего физического тела, тогда откроются другие глаза. Так что хватай эту мысль «Я», как ты только что сделал, возвращайся обратно, и это видение откроется. Ты сказал: «Я вижу Ничто». Это Ничто есть Красота ЭТОГО видения, этого Божественного Видения. Ты обретешь это зрение и будешь видеть во всем лишь красоту.

Если ты можешь видеть свинью или собаку, почему бы не увидеть Бога? Бог — это видящий в тебе! Когда ты видишь собаку, знай, что это Бог видит собаку. Вот такой верой ты должен обладать, и ты должен сделать это сам.

Все будут обманывать тебя, говоря, что то, что ты делаешь — глупость! Я счастлив, что ты сильный человек. Не сходи со своего пути, даже если там больше не будет никого. Тогда иди в полном одиночестве!

Я понимаю, что с точки зрения высшего Я, не нужно ничего делать, но с точки зрения человека, находящегося на моем этапе, есть ли что-нибудь такое, что я мог бы сделать для того, чтобы ослабить хватку ума и устранить эту привязанность к это?

Прежде всего, выясни, превосходит ли твоя точка зрения точку зрения истинного Я, и если это так, следуй своей точке зрения. Если ты выше Творца, выше своего Отца, своего собственного Я, если ты выше Атмана, тогда следуй своей точке зрения и посмотри, каковы будут последствия таких практик.

Точка зрения Я и есть Я. Истина есть Истина. Она уже есть Здесь и Сейчас. Какая практика тебе нужна, чтобы достичь своего Я и увидеть свое Я? Нужна ли она тебе?



Нет, но когда появляются мысли...

«Я» предшествует твоему телу, предшествует тому, что ты говоришь, предшествует словам. Как тебе достичь его? Отбрось любую концепцию о практике или методе.

Если ты это сделал, то скажи мне, что ты испытываешь? Где ты находишься? Не создавай никакой концепции усилия или практики. Ничего не предпринимай и не приводи в движение свой ум. Не размышляй и не делай каких-либо усилий. Если ты действительно понимаешь, что я имею в виду, скажи мне, кто ты такой и чего ты хочешь?

Никакой практики, никакой мысли. Не размышляй, не порождай ни единой мысли в своем уме и не совершай каких бы то ни было усилий. Если ты услышал мои слова, тогда твоя очередь говорить. Скажи мне, кто ты? Не думай, не делай никаких усилий.



Я только хочу увидеть Бога.

Бог привел тебя в это здесь и сейчас. Все есть Бог, но мы не видим этого, если не видим Бога в нас самих. Если ты вначале увидишь Бога в себе, ты увидишь его и в животных, и в птицах, и в камнях.



Я все больше и больше вижу, как Бог прячется в глазах людей.

(Смеясь,) Бог не скрывается! Если ты не видишь Бога — значит смотришь не туда.
Итак, ты должен видеть только Бога и больше ничего. Тогда Бог будет смотреть твоими глазами.

Отдай себя во власть Бога, сохраняй Безмолвие, и он возьмет на себя все твои заботы. Пока ты взваливаешь все свои заботы себе на плечи, Бог не вмешивается, и это только кажется, что он прячется.



Вы говорите, что я — Бог.
Капля — это то же самое, что океан?

Нет никакой разницы между каплей и океаном. Океан состоит из бесчисленного множества капель. Неисчислимые капли — это и есть океан.



Они обладают одним и тем же качеством? Ваш не-ум такой же, как и мой?

Да, они одного и того же качества. Одна крупинка сахара и фунт сахара имеют один и тот же вкус. Да, твой не-ум такой же, как и мой.



Вы говорите, что не-ум — это отсутствие сомнений.

(Смеясь) Не-ум — это отсутствие сомнений, поскольку нет ничего, что могло бы сомневаться.


Каково переживание в не-уме?

Никакого переживания нет. Переживания возникают только когда ассоциируешь себя с телом и умом, они исходят от какого-либо объекта.

Если ты избавишься от переживаний прошлого, то в эту же секунду не будет никакого переживания, не будет ничего, что можно переживать, не будет и переживающего. Ты свободен от всего.

Переживания происходят во времени, но в этом мгновении времени нет. Это мгновение находится вне времени.



Кажется, так легко упустить красоту обычного не-ума!

Нет никакого обычного не-ума. Не-ум — это отсутствие ума. Отсутствие ума — это когда ты ни о ком не думаешь. Ни о себе, ни о ком-либо еще!



Когда исчезают слова и язык?

Тогда лишь, когда не задействован твой ум. Пусть ум спит. Это не-ум, Свобода, Просветление. Но когда ум бодрствует, ты связан. Пусть ум спит, а ты оставайся в бодрствовании.



Пожалуйста, осветите мой ум Истиной, которая сделает меня Свободным. Я хочу видеть горящую в сердце Атма Сурью, которая сжигает все желания. Пожалуйста, дайте мне Просветление.

Эта Атма-Сурья, о которой ты говоришь, находится в твоем сердце. Возможность увидеть Свет этой Сурьи подразумевает правильную веру, правильное знание, правильные действия. Тогда ты увидишь его, он раскроется для тебя.

Твоя вера должна быть непоколебимой: «Я должен увидеть это Солнце в своем собственном сердце». Это правильная вера. Понимание этого есть правильное знание.

С ним ты должен изменить свое поведение и отношение ко всему живому. Ты должен нести Любовь и Сострадание, чтобы никому не причинить боль. И это даст тебе возможность увидеть Солнце, обитающее в твоем Сердце.

Это Солнце пребывает в Сердцах всех Существ. Как только ты увидишь свое собственное Сердце, ты сможешь видеть этот же свет во всех существах, и не только в животных, но даже в насекомых. Но вначале ты должен увидеть свой собственный Свет.

У тебя прекрасное имя, Хари.
Кто дал тебе его?



Анандамайи Ма.

Это значит тот, кто похищает Сердца всех существ. Тот, кто поглощает Сердца всех существ. Это прекрасное имя истинного Я.


ॐ


Волна по имени Жасмин желает, чтобы волна по имени Пападжи взглянула ей в глаза и свершилось празднование ТОГО.

Празднование произойдет в том случае, если эти волны будут не отделены от океана. Лишь волна считает себя обособленной: «Я могу путешествовать где угодно в воде. У меня есть длина и ширина, и я плыву к берегу». Но она вновь спадает и становится океаном. Поэтому помни: «Я есть океан», ибо водная сущность воды никак не отлична от водной сущности океана.

Эта вода является основой единства, на которую не оказывают никакого воздействия даже мысли волны о том, что она отдельна от океана. Ты не отлична от океана, а океан не отделен от волны. И праздновать ты должна именно это — конец отделенности.

Не существует ничего вне Я.
Все сущее едино в своем собственном Я.
Волна играет на груди океана,
ощущая отделенность, она движется сквозь время.
В конце концов она падает обратно в океан.
Из океана она вырастает, по океану она гуляет и вновь падает в океан.
Единство не потревожено.
Движение волны Океану безразлично.

Океан, будучи не отдельным от тебя, не может тебя обмануть. Если ты это знаешь, ты можешь играть как тебе нравится, Любовь ничего не забывает. Если ты этого не знаешь, ты будешь страдать.



Прошлой ночью у меня было сновидение очень большой силы, за которым последовала глубокая Тишина. Я не знаю, что это значит.

Эта Тишина — граница. Нет ни бодрствования, ни сна, только молчание. Эта граница за бодрствованием и сном — тишина, в которой ты не испытываешь никаких переживаний. У тебя нет никаких воспоминаний о прошлом. У этого состояния нет имени, но если ты хочешь как-то называть его, лучше всего использовать слова Тишина или Пустота.

То, что ты не знаешь, что это значит, является подтверждением этой границы, этой тишины, поскольку чувства и ум в этом состоянии не действуют, эго отсутствует. Это состояние находится между сном и бодрствованием. В нем нет ни «меня», ни ю«тебя», ни «их». Это можно назвать Пустотой. Из нее все возникает или появляется, и в ней также все исчезает.



Вы могли бы еще поговорить о том, что лицо Будды находится в каждой песчинке?

В каждой песчинке ты можешь видеть лицо Будды. Каждый может увидеть это. Ты можешь всюду видеть свое собственное лицо. Под лицом Будды подразумевается лицо твоей собственной Мудрости, твоего собственного Я, твоего собственного Атмана.

И тогда ты увидишь, что Атман обитает в каждом атоме вселенной. Но вначале ты должна впустить себя в эту песчинку, в эту самую крохотную частичку земли.

Прежде всего, чтобы что-либо увидеть где-либо, ты должна устранить все желания. Тогда ты увидишь свое лицо везде, ибо где тебя нет? Я не могу даже говорить об этом, но это то переживание, которое испытывает каждый Просветленный человек.

Каждый человек достигнет этого переживания, только если откажется от своего желания обладать каким-либо объектом, человеком или идеей.

Как только ты это сделаешь, в то же мгновение ты все увидишь.

У тебя не должно быть желания встретиться с кем-либо, так как каждый человек принадлежит прошлому. Любой объект или концепция, о которой ты говоришь, принадлежит прошлому. Если ты не будешь касаться прошлого, тогда ты будешь видеть свое лицо всюду и будешь знать, что ты — Лев. В противном случае ты будешь считать себя ослом.

Я знаю, что я лев, но я хочу знать, почему я гуляю с ослами? Я хочу избавиться от своей ослиной природы и всегда быть Львом.

Если ты знаешь, что ты лев, тогда нет никаких проблем в том, чтобы гулять с ослами (смеется), так как осел — это пища для льва. Поэтому-то они не могут жить вместе. Проблемы возникают тогда, когда лев забывает о том, что он лев, и начинает считать себя ослом. Я расскажу тебе одну очень поучительную историю о Льве.

Однажды жил один мужчина-прачка. В древние времена вещи для стирки со всей деревни укладывали на спину осла и доставляли на берег реки для стирки.
Однажды к тому месту, где мужчина-прачка занимался стиркой, пришла львица, чтобы попить воды, как вдруг какой-то браконьер выстрелил в нее и убил. Умирая, львица родила детеныша. Браконьер подошел к ней и снял шкуру, не тронув, однако, львенка. Тогда мужчина-прачка подобрал его, отнес в своей корзине домой и стал выкармливать его молоком. А теперь слушай внимательно, что произошло с этим львом.

Этот львенок не знал своей матери, хозяин кормил его и ежедневно брал с собой к реке. Постепенно лев подрос, и мужчина-прачка начал грузить все белье для стирки на этого «осла». Этот «осел» начал есть траву вместе с остальными ослами, ибо с кем поведешься, от того и наберешься — если ребенок живет с курящими, то и сам начинает курить. Так формируются привычки.

Однажды, когда этот «осел» щипал травку вместе с другими ослами, его увидел Лев и подумал: «Ничего не понимаю. Как этот лев может есть траву с ослами? Ослы должны быть его пищей, а он ест с ними траву! Подойду-ка я поближе и посмотрю». Когда он приблизился к ослам, те тут же в ужасе разбежались, включая этого «осла».

Но Лев был очень большой и быстро бегал. Догнав «осла», он схватил его за шею и сказал: «В чем дело? Ты Лев, а бегаешь с ослами и боишься меня! Мы принадлежим одной семье».

«Нет, сэр, не нужно меня дурачить, я осел, — ответил молодой лев, дрожа в зубах мудрого старого Льва. — Я осел. Пожалуйста, не ешьте меня. Мои братья и сестры ждут меня. Пожалуйста, отпустите меня. Не шутите так со мной, я знаю, что я осел».

«Ты — Лев, не будь таким глупцом, не считай себя ослом!» — воскликнул Лев.

«Как я могу поверить в то, что я Лев? Я — осел!»

Тогда мудрый Лев отвел его к реке и сказал: «Взгляни на свое отражение на поверхности прозрачной воды. Разве твое лицо не похоже на мое?»

Молодой Лев воскликнул: «Да, сэр, мое лицо действительно схоже с вашим!».

«А теперь открой рот и зарычи, как я».

Тот Лев не умел рычать. Он издавал ослиные крики вместе с другими ослами и разучился рычать, так как никто ему об этом ничего не говорил. Но рычание было заключено в его природе, поэтому он открыл свою пасть и зарычал! И в то же мгновение он стал Львом. Этот рев устранил все сомнения относительно того, кто он есть на самом деле. И тогда этот Лев отправился вслед за ослами, чтобы пообедать ими. (Посмеивается).



Возникает вопрос: как этот «осел» стал Львом? За одно мгновение он превратился во Льва. Что сделало этого «осла» львом? Он издал рычание! До этого он все время кричал как осел.

Итак, тебе нужен Сатгуру, который отвел бы тебя к реке и показал тебе твое собственное лицо. Ты — не осел, но живешь в обществе ослов, то есть, связанных телом людей, и говоришь: «Я — осел». Все, кто говорят: «Я связан, я страдаю, я умираю», являются ослами. Гуру же говорит тебе, что ты не связана. Зарычи: «Я Свободна». И тогда все изменится.

Но ты все это время лишь блеяла, ибо так принято в обществе, в котором ты живешь. Попадая в дурную компанию, львы становятся ослами.

Когда ты придешь сюда, я силой раздвину твои челюсти и заставлю тебя зарычать. Ты была рождена у родителей, которые являются ослами, и это сделало тебя такой. Но осел не может долго находиться в присутствии Льва.

Хватит тебе топтаться в собственном навозе, который ты извергала в течение множества жизней — будь Львом. Это зависит от тебя. Ты можешь терпеливо ждать, взрослеть, страдать и делать все то, что делают ослы. На тебя навьючат грязное белье и тебя будут понукать прачки. Нет! Однажды какой-нибудь Лев взглянет на тебя, и ты станешь Львом, ибо ты всегда была Львом. Ни один осел не может стать Львом.

Лишь глупое злое общество превращает тебя в осла.
Твои чувства — вот кто осел, ты же в действительности — Лев: Вечное Нерожденное Сознание.
Сатгуру-Дев приводит тебя к Озеру Сознания, чтоб показать тебе твое лицо.
И ты уже есть То,
И это все, что Учитель должен сказать.

Любой, кто считает себя индивидуумом, — овца, и он обладает большим надменным эго.

Львы не имеют ни «я», ни эго, ни индивидуальности. Овец ведут на бойню, чтобы убить, но сами мясники — лишь пища для Львов.

Мой дорогой друг, ты — Свободный человек. Кто сказал тебе, что ты связана? Подумай над этим, никто не связывал тебе руки, никто не заковывал твои ноги в цепи. Ты просто думаешь, что ты связана, и поэтому ты связана. Если ты считаешь себя Свободной, то ты Свободна. Это все зависит от тебя!

Я Свободен, и ты Свободна. Это всего лишь мысль. Когда ты не размышляешь — ты реализованный человек.



Спасибо вам за то, что вы привели меня к реке. До этого я только зевала и никогда не рычала.

Зевание происходит перед сном. Рев же означает, что ты Пробудилась. Когда Лев рычит, это значит, что он не спит, и все лесные звери, такие как олени и кролики, разбегаются — ведь он проснулся. Но когда Лев зевает, все говорят: «Лев засыпает, пойдем же поищем себе еды». Услышав же рев, все возвращаются в свои норы.

Поэтому, когда ты зарычишь, все тенденции твоего ума, твоя лень, а также все похитители Покоя, не дававшие тебе возможности найти свое Я, разбегутся; их больше не будет! И ты пробудишься. А рев такой: «Я Свободна!».

Смотреть на что-нибудь только для того, чтобы давать пищу своему телу или своему уму или просто своим глазам — значит зевать. Поэтому ты должна издать рычание:«Я СВОБОДНА!».

Куда идти? Эго спит, так что сейчас как раз идеальное время для того, чтобы посетить Сатсанг. Те люди, которые спят, еще не слышали рева своего Я, и, значит, они все это время спали и будут продолжать спать.

Нет никакой возможности привести их на Сатсанг, поскольку для этих людей время еще не наступило. Пусть они спят, а ты продолжай бодрствовать, приходи на Сатсанг и рычи, подобно Льву.

Сатгуру

Твое Я — Сатгуру,
Помощь тебе придет Изнутри. Здесь твой Истинный Наставник,
Здесь вся мудрость и все Знание, но в силу своей озабоченности ты не видишь Его.

Сатгуру — Внутри, медитируй только на Него.

Сатгуру превыше всего, выше даже Бога. Сатгуру — это Истина-Осознание-Блаженство, он подобен Солнцу: чтобы видеть его, тебе не нужен светильник.

Поскольку ты не понимаешь языка истинного Я, Сатгуру проявляет себя как внешний Гуру.

Если ты считаешь, что обладаешь телом, Учитель тебе нужен также с телом.
Пребывай с Ним, Святым, кто дарует тебе Покой. Он подобен тенистому дереву в пустыне самсары.

Гуру — тот, кто убивает эго-овцу.
Его задача — сказать тебе: «Я Внутри Тебя», и дать уверенность,
что ты — Существование-Сознание-Блаженство.

Любой Истинный Учитель скажет тебе:
«Загляни Внутрь, нет разницы между тобой, Истинным Я и Гуру».

Гуру лишь указывает на Сокровище, которое всегда в тебе.

Учителя нельзя узнать по бриллиантам на голове или по толпе учеников.

Знай, что Учитель — это Тот,
чье присутствие дает тебе Покой,
и устраняет все желания, привязанности и страсти.

Огонь Джняни сжигает нагромождение ложных убеждений, но как сказал Кабир, нет никого, кто принял бы огонь.

Учитель — это тот, кто познал Истину и может передать Ее смиренному
через касанье, взгляд, мысль
или Молчание, подобно Аруначале.
Такое Молчание — это Свет, в котором отсутствует движение.

Истинный Учитель не имеет учеников,
все есть Бытие, и говорит лишь Молчание. Совершенный Учитель не имеет Учения, ибо он знает То, что ты уже Свободен.

Итак, не-учение Истинного Учителя заключается в том, что нет ни Учителя, ни Ученика ни Учения, что никогда Ничего не существовало.

Это Учение должно быть свободным от слов и должно поселиться в твоем Сердце.

Если будешь пытаться понять его, оно поселится лишь в твоей голове.

Истинный Учитель устраняет все формы, имена и концепции. А проповедник навешивает их на тебя, как петлю на шею.
Проповедник цепляется за тебя, как стервятник за свежий труп.

Истинный Учитель будет учить только тому, что может быть впитано,
отсылая затем ученика.

Итак, ты должен испытать Учителя.
Просмотри его преемственную цепь, это очень важно.

И его ответы должны быть основаны на практическом опыте. Ибо Святые говорят из Пустоты, не из ума.

Связь с умом вовсе не прекрасна и не имеет ценности. Приблизиться к Я — все равно что ходить по лезвию бритвы: двое не могут там пройти, ты не можешь привести с собой даже свой ум или мысль. Поэтому помочь тебе может лишь Одно — твое Я.

Все, что касается Пламени, становится Пламенем. Коснись Мудреца — и станешь Мудрецом, познав Я, ты видишь только Я, и это Я — твой Учитель.

В конце концов, ты должен освободиться от имени и формы — своих и Мастера, ты должен убрать палец, чтобы увидеть луну.

Там, где есть имя и форма — там сплошной обман, это препятствие к Свободе, ибо ничто, что можно видеть, не принесет Свободы.

Когда ты тонешь, держись только за Я,
потянешься к чему-то другому — утонешь.

Сатгуру Внутри, медитируй только на Это! Истинный Учитель — это Я, все остальное лишь указывает на Я.

Не цепляйся за то, что состоит из пяти элементов. У Гуру нет тела — ни видимого, ни невидимого.

Нельзя зависеть ни от какого тела, оно — лишь палец, указывающий на Истину! Гуру — это твое собственное Я, не эго-я, а то Я, что Здесь и Сейчас.

Отбрось форму Гуру — останется лишь Высшее.

Свое Я потерять невозможно,
нужно лишь, чтобы Гуру сказал тебе, кто Ты.

Наставник этот — Любовь-Красота, Свобода эта — Мастер. Будь спокоен: все идет как надо.

Вопрос: Что такое Гуру?

Буквальное значение этого слова — «Тот, кто рассеивает тьму», так что Гуру — это То, что открывает твое Сердце, что показывает тебе свет. Гуру — это сама Мудрость и сам Свет.



Как можно определить истинного мастера? Это правда, что мастер — это тот, кто останавливает твой ум?

Истинного Мастера нельзя узнать по его словам или действиям, но рядом с ним твой ум, скорее всего, станет безмолвным. Люди часто описывают признаки и черты, характерные для Учителя, но Истинный Учитель не имеет никаких признаков. Каким-то образом Он способен передавать свое учение безмолвно.

Однажды ко мне пришли какие-то люди и сказали, что примут меня своим Учителем только в том случае, если я заставлю свое сердце остановиться. Они получили, что хотели, но в действительности остановка сердца или какие-либо другие сиддхи, которых может достичь любой, значения не имеют.



Почему такое большое количество мастеров — мужчины?

Есть лишь один Мастер, и он не является ни мужчиной, ни женщиной. Этот Мастер сияет Внутри тебя в виде твоего собственного Я. То, что ты считаешь себя мужчиной или женщиной, мешает тебе узнать это.



А как насчет Будды, Иисуса и...

Для учителя не существует мужского или женского пола. Учитель пребывает в твоем собственном Я. Он ни мужчина, ни женщина. Ты говоришь лишь о том, что ты видишь. Эти половые различия созданы твоим умом. Когда ты спишь, ты мужчина или женщина?



Нужен ли гуру, живой Гуру, чтобы достичь Реализации?

Ты не можешь достичь осознания Я без Милости живого Гуру. Если ты находишься в теле, тебе нужен физический гуру. Если ты пребываешь в теле, тебе нужен гуру в теле, в противном случае Гуру пребывает внутри, но ты не понимаешь его язык.

Поэтому для ученика, находящегося в теле, нужен Гуру в теле, чтобы они могли беседовать друг с другом, устраняя, таким образом, сомнения ученика. Тогда ученик достигает понимания, что Гуру — внутри.

Тебе нужен Гуру в теле,
Который сказан бы: «Я внутри тебя».

Гуру — это то бесформенное, что Внутри тебя, и ты также не имеешь формы, если обладаешь Знанием, что тебе не нужен Гуру в теле. ЕСЛИ ТЕБЕ ТАК ПОВЕЗЛО, ЧТО ТЫ НАШЕЛ УЧИТЕЛЯ В ТЕЛЕ, НЕ УПУСКАЙ ЭТОТ ШАНС!



Обладают ли Мастера, не находящиеся в теле, способностью быть моими Учителями?

Если ты обладаешь способностью слышать Мастера, не имеющего тела, тогда тебе не нужен воплощенный Мастер, ибо этот Мастер без тела всегда здесь. Именно через него ты говоришь. Он в твоем сердце. Слушаешь ли ты его? Ты слушаешь этого не имеющего формы учителя, который учит тебя, пребывая внутри тебя?



Да, слушаю.

Если бы ты действительно слушал, ты бы не задавал все эти вопросы!



Так как же насчет христиан и буддистов, у которых нет живого гуру?

Ты должен найти живого Гуру — или на Западе, или на Востоке — и испытать его. Если в его присутствии твой ум сохраняет безмолвие, тогда оставайся с ним и повинуйся ему.

Если ты считаешь, что у тебя есть тело, тогда тебе нужен Гуру в теле, который бы помогал тебе. Ты найдешь этого Гуру тогда, когда у тебя будет страстное желание быть Свободным. Тогда ты увидишь, что Гуру сам придет к твоей двери, как это произошло в моем случае. Мое желание было таким сильным, что никаких других желаний у меня в уме не было.



Почему некоторые люди, например, Рамана Махарши, способны достичь Истины без физического Гуру?

У Раманы Махарши также был физический гуру, тело которого было очень большое (Смеется). Это была сама Аруначала. Гуру может быть в любой форме. Аруначала безмолвна и недвижима, что является признаком хорошего Гуру. Истинный Гуру не учит с помощью слов, так как словами невозможно передать Истину. Тишина — это Учение. Рамана Махарши также обучал посредством тишины, подобно горе. Большинство других учителей лишь лают день и ночь.

Если ты Безмолвен и пребываешь в Покое, то Шанти — твой Учитель,
которого можно найти лишь Внутри.

Поэтому мы начинаем каждый Сатсанг с «Ом Шанти, Шанти, Шанти». Затем нужно устранить сомнения из ума ученика, поэтому можно говорить, но это не беседа. Если у тебя есть сомнения, приди к Гуру и задай ему свой вопрос, чтобы твои сомнения могли исчезнуть. Когда у тебя нет сомнений, ты пребываешь в Покое.



Может ли у человека быть два гуру? Нужно ли мне делать выбор между одним и другим?

Все является твоим Гуру; камни учат тебя Безмолвию, деревья учат тебя состраданию, а ветер — не-привязанности. У тебя может быть много гуру, много лекторов и психологов, но САТГУРУ один. Как встретить этого Мастера? Устранив эго.

Сатгуру пребывает в твоем собственном Я, и больше нигде.
Сатгуру обитает в твоем Сердце и в Сердце всех Существ.
Ты не понимаешь его языка,
поэтому он Милостью принимает форму, чтобы направить тебя Внутрь.
Махарши часто говорил:
«Истинный Гуру — Внутри».

Большинство учителей не скажут тебе этого и будут настаивать, чтобы ты хранил только их портрет и ничей больше. Но ты не обретешь с их помощью Покой. Если же ты отправишься в ашрам Раманы и побудешь в зале Раманы, Покой раскроет тебе себя.



Мне кажется, что мое сердце объяли два пламени — пламя любви к Пападжи и пламя любви к моему западному мастеру. Судя по вашим словам, они представляют собой один и тот же источник, одно и то же пламя.

Если ты говоришь, что пламя одно и то же, то тебя не должны беспокоить свечи. Свечей может быть сто, но огонь Один. Пусть тебя не беспокоит количество свечей, просто попытайся установить, действительно ли пламя одно и то же. Опусти палец в каждое пламя, и если оно везде одно и то же, тебе нет нужды беспокоиться.

Огонь Один, и он Внутри тебя. Свечи не имеют никакого отношения к пламени. Тела, имена не имеют никакого отношения к огню. Огонь находится внутри тебя, и Это и есть твой учитель.

Твой учитель — этот огонь внутри тебя. А не тот, что снаружи!!! Это пламя находится внутри тебя, и если ты полагаешься на то пламя, что снаружи, ты совершаешь ошибку.

Все внешнее исчезнет, в том числе твое эго, ум, тело, чувства и объекты. Не исчезнет лишь это Пламя. Попытайся увидеть это пламя Внутри себя и не полагайся на то, что снаружи. Если у тебя есть какой-то проблеск Его, говори со мной об Этом Пламени.



Что представляет собой связь между мастером и учеником? Как она действует?

Мастер — Тот, кто показывает тебе, что ты сам являешься Светом, и что тьма никогда не существовала.

(Он смотрит в ее глаза, какое-то время молчит, посмеиваясь, и затем продолжает свою речь.)

Вот как это будет действовать. Зачем тебе эта связь? Кто говорил тебе, что между учеником и учителем существует связь? Где ты об этом прочла? Ты слышала об этом, но ты не знаешь, что такое эта связь.

Если я скажу тебе, ты этого не поймешь. Ты вначале должна обрести эту связь, но тогда тебе не нужны будут объяснения на этот счет. Точно так же как тебе не нужны объяснения насчет любви, когда ты влюбляешься в парня. Если твоя мать будет объяснять тебе эти отношения, когда тебе семь лет, ты поймешь это?

В этих отношениях ты не должна совершать никаких усилий. Когда ты находишься перед своим Возлюбленным, Он не будет просить тебя совершать усилия.

Этот Возлюбленный позаботится о тебе, и что бы он ни делал, ты примешь это. И в это время ты не будешь думать о том, что происходит, ибо в Любви нет диалога. В Любви нет ни диалога, ни вопросов, ни ответов. Все просто — оба пребывают в безмолвии. Ты пребываешь в тишине, и твой возлюбленный пребывает в тишине, и теперь должно произойти нечто особенное. Тебе нужно ждать.



Какое различие между вами и мной? Почему вы сидите на стуле, а я — на полу?

Тем, кто верит в различия, место на полу. Те, кто не верит, сидят на стуле. (Посмеивается.)



Пападжи, кто вы?

Я Есть То.


Это и то или только То?

Не «это и то». Лишь То является Тем Самым, которое вне пределов досягаемости пальца, указывающего на него, и если ты будешь цепляться за палец, ты не сможешь увидеть Его!



Кто такой Бог и каковы ваши отношения с ним?

Я дам тебе такой ответ: Я ЕСТЬ БОГ. У меня нет с ним никаких отношений, поскольку для того, чтобы были отношения, нужен другой человек, а кроме Бога нет никого. Следовательно, у меня нет отношений с кем-либо. Я Полон, как Бог.



Гуру един с Богом?

Нет никакого различия между Реализованной Сущностью и БОГОМ. Богом с больших букв Б-О-Г. Никакого различия нет, потому что и Гуру, и Бог не имеют формы, а в бесформенности нет никаких различий.



Я ничего не знаю о бессмертии. Что происходит, когда Мастер умирает? Остается ли какая-нибудь сущность? Мой Гуру умер много лет назад, и я часто думаю, можно ли с ним по-прежнему общаться? Каковы были ваши переживания, когда умер ваш Гуру?

МОЙ ГУРУ НЕ УМЕР!!! Я никогда не считал, что мой Гуру-это просто кости, кожа, кровь и костный мозг. Я вижу только моего Бесценного Учителя, и Этот Учитель находится внутри, внутри твоего собственного Я.

Это, находящееся внутри твоего собственного Я, выходит наружу, чтобы учить тебя: «Я пребываю Внутри тебя».

Если бы ты прояснила для себя это
учение, пока твой Учитель был жив, сегодня тебе не пришлось бы печалиться.

Учение важнее, чем тело учителя. Когда ты берешь чашку с водой, разве ты съедаешь чашку и выливаешь воду прочь? Нет. То, что находится в чашке, ценнее того, что снаружи. Снаружи лишь сосуд, а о содержимом не знает никто.

Так что ты видишь, что твой учитель, который был снаружи, по-прежнему находится в твоем сердце в тонкой форме. Эта тонкая форма никогда не умирала. Когда ты заглянешь Внутрь, ты увидишь. Ты также должна обрести тонкость, и тогда ты увидишь тонкую форму каждого, кого ты любила.

Если ты кого-то любишь (даже если эти люди мертвы), ты можешь видеть их с закрытыми глазами. Даже во сне ты можешь видеть их во время сновидений. Но любовь должна быть очень глубокой, это должна быть Истинная любовь.

Если ты кого-то действительно любишь, любишь всем сердцем, этот человек не может для тебя отсутствовать.

Итак, сейчас ты здесь. Останься на несколько дней и попробуй обнаружить то, что ты упустила. Физическая привязанность может сохраняться всегда, поскольку Гуру никогда не умирает.



Вы можете помочь мне найти внутреннего Гуру?

Внешний Гуру дает тебе адрес внутреннего Гуру. Тогда ты узнаешь, что этот внутренний Гуру все это время прятался, поскольку твой ум заполнен слишком большим количеством вещей. Поэтому-то ты и не можешь его видеть.

Ты не видишь внутреннего Гуру, потому что смотришь не туда.
Прекрати поиск,
и Это раскроет тебе себя безо всяких усилий.
Просто не давай уму гоняться
за привязанностями и удовольствиями.

Вся загвоздка в том, что ум беспрестанно гоняется за разными вещами, получая отовсюду пинки. Мало кто из людей желает освободиться от этих отвратительных пинков. Немногие решаются стать Свободными и не быть рабами ума.

Если твой ум, подобно рабу, под контролем — тогда он будет очень полезен тебе.
Об этом ты узнаешь от внешнего Гуру.
Держи раба под контролем, люби его, заставь его замолчать. Не беспокой свой ум и не позволяй ему беспокоить тебя.
Вот так контролируют ум.

Не каждый может сделать это. Лишь у некоторых из вас эта попытка будет успешной.



Могли бы вы что-нибудь сказать о служении Гуру? Служу ли я вам, находясь здесь?


Как-то я сказал, что для того, чтобы получить знание, нужно служить учителю в течение двенадцати лет. В древние времена это было традицией, но сейчас люди так спешат! Они приходят и говорят, что хотят быть Свободными и что у них забронирован билет на вечерний рейс (посмеивается).

Им я говорю: «Вы пришли в спешке и с веревкой, привязанной к чему-то другому».

Древние говорили о двенадцати годах как об испытательном сроке. Если человек не желал Свободы на самом деле, он убегал. Люди, приходящие лишь для того, чтобы обмануть учителя, просто убегут, когда им скажут о необходимости двенадцатилетнего служения Гуру.

Поэтому-то учитель и говорил ученикам, чтобы они жили у него двенадцать лет, прежде чем он даст им Знание.

На самом деле я не требую двенадцати лет. Здесь я хочу лишь мгновения твоего времени, и люди все равно находят это трудным. Из периода целой жизни я хочу лишь одно мгновение, которое будет проведено здесь со мной.

Для большинства это трудно, и если они упустят это, им придется пройти еще через один цикл 35 миллионов лет рождений и перерождений. Так что, если уж ты Здесь, проведи одну секунду со мной.



Я служила своему Мастеру девять лет, прежде чем он оставил тело.

Ты очень хорошо выглядишь. Твое лицо сияет, показывая твои девять лет преданности. Твой предыдущий учитель подтолкнул тебя к тому, чтобы провести три года в Лакнау. Поэтому ты здесь. Это невидимая Милость твоего бывшего учителя. Так что на три года ты останешься здесь.

Я раскрою тебе очень легкий метод обретения Свободы — чистить обувь людей, приходящих на Сатсанг. Это устранит твое эго. Не нужно просто приходить, когда зал готов для Сатсанга. Это не то. Ты должна мыть сидения, мыть пол, а также чистить обувь. Попробуй это хотя бы в течение одного дня. Это будет означать, что ты счищаешь свое эго, а без эго это Ничто становится возможным!



Есть ли что-нибудь, что я могу сделать для вас?

Я только что сказал. Не делай ничего для меня, делай для всех.

Проявляй заботу обо всех,
чтобы они были счастливы видеть тебя. Служить тому, кто предан богу,
лучше, чем служить самому богу.

Вот что говорят. Поэтому в Индии, когда люди идут в храм, прежде чем войти, они собирают пыль с порога храма и наносят ее себе на лоб. Именно это и следует делать. Эго обладает огромной силой, оно не позволит тебе обрести мокшу, освобождение в этой жизни.



Каждый день вы проливаете потоки любви на нас, а я ощущаю, что не достойна этого или недостаточно чиста.

Это хорошо, что ты видишь недостаточность своей чистоты, ибо теперь ты будешь пытаться очистить свое сердце, однако никто не знает или не верит, что его сердце не чисто.

Для начала обрати внимание на свою собственную нечистоту, и когда твой ум будет чист, ты не увидишь никаких загрязнений в умах других. Итак, удали загрязнения, мысли. Там, где есть мысль, там нет чистоты. Если мысли нет, ты достойна!

Пападжи, я хочу задать вам вопрос, так как я собираюсь написать о вас статью. Если хотите, я могу сделать это позже. Я уезжаю завтра в 10 утра.

Почему не СЕЙЧАС? Почему потом? Ты уже откладываешь в течение двух миллиардов лет. Сегодня как раз настало время. Больше не нужно откладывать. Задай свой вопрос прямо сейчас. Времени очень мало, завтра ты уезжаешь.

Но, во-первых, это не путь. Так не идут к Учителю. Если ты идешь к Учителю, ты должен забыть об обратном билете. Ты уже связал себя со следующим днем, который еще не наступил. Зачем ты о нем говоришь? Не говори даже о следующей секунде!

Не откладывай на потом. Ты не знаешь, что может случиться. Поэтому максимально используй само Сейчас. Есть Учитель, есть твое желание Свободы. Какие проблемы?



(Смеясь) Никаких.

Я сказал тебе не откладывать на потом, и ты засмеялся. Откуда взялся этот смех?

(Посмеивается.)

Учитель не дает тебе никакого Учения. Он лишь заставляет тебя смеяться, и в этом смехе присутствует одна только Пустота. Ты можешь сказать, что в твоем смехе что-то содержится? Нет! Смех — это просто смех, и для него не нужно времени.

Для того чтобы плакать, нужен человек, готовый плакать, а не быть счастливым. (Смеется.)

А теперь задавай мне свои вопросы! Задавай мне вопросы, относящиеся лишь к Сейчас. Не задавай мне своих старых, вчерашних, прогнивших вопросов!!! Задавай мне свежие вопросы, которые возникают прямо сейчас.



У меня нет вопросов. На этом листе записан вопрос, который мне нужен для статьи.

На твои вопросы будут даны ответы, когда ты возьмешь в руки бумагу и ручку. Ответы придут одновременно. Вместо того чтобы писать книгу с массой информации, напиши такую статью, которая заставит читателя смеяться.

Пусть твои читатели смеются, научи их смеяться! Это хорошее учение. Книга или статья не должны быть связаны с прошлым. Твои вопросы уже в прошлом, ты должен написать что-то очень свежее.

Прочти мне один из твоих вопросов, и я проясню его для тебя, чтобы ты мог рассказать другим, что же произошло во время твоего пребывания здесь, в Индии.



Индия дала миру так много Просветленных, но люди, которых вы учите, по большей части являются жителями Запада. Вы можете объяснить это?

Конечно, почти все Мудрецы и Святые, которые были Просветленными, были именно из Индии. Я редко видел людей даже с желанием Свободы. Я объездил весь мир с намерением поговорить с теми людьми, которые являются Просветленными, чтобы узнать об их мировоззрении и посмотреть, что они делают.

Однажды мне сказали, что один Просветленный человек живет на горе недалеко от Монсеррат в Испании. Хотя все остальные христиане ходят в церковь, этот человек церковь не посещает. Сам Папа разрешил ему не ходить туда. Иные же христиане, не посещающие церковь, отправятся после смерти в ад. Я также слышал о человеке по имени Альфонсо, живущем в Греции на горе Атос, которая считается очень священной. И вот я решил встретиться с ними обоими.

Человек, живший в Испании, обитал в небольшой хижине, расположенной в 350 шагах выше монастыря. Я застал его медитирующим на расположенный перед ним знак Ом. Он сказали мне, что когда он концентрируется на Ом, все загрязнения устраняются. На шее у него также висел символ Ом. Ему никуда не нужно было ехать, так как концентрации на Ом было достаточно. Я увидел, что эти люди чего-то достигли, но рецепт был индийский: это тот Ом, с которого мы начинаем Сатсанг. Христиане переняли этот Ом и назвали его Аминь. Мусульмане называют его Аммин. Это все формы Ом.

Ты и другие жители Запада приезжаете сюда по той причине, что когда-то вы жили здесь, в Индии. Но у тебя были какие-то личные физические желания, которые ты хотел осуществить — и поскольку в Индии ты осуществить их не мог, эти желания стали причиной твоего рождения на Западе.

Ты спрашиваешь, почему эти западные люди находятся здесь? Ты осуществил свои желания и поэтому ты здесь. Иначе ты бы не приехал сюда. Так что каждый, кто имеет желание, должен осуществить его, иначе это желание станет следующей жизнью.

Если твои желания прекратились, тебе нет необходимости куда-то ехать. Тогда ты увидишь настоящий секрет всего. Все, что ты видишь — это твои желания. Но когда твой ум в покое, свободен от желаний, это называется Просветлением.

Не жди смерти, чтобы сделать это, Делай это Сейчас. Когда ты смеешься, это значит, что твои желания исчезли, и ты просто смеешься. (Посмеивается.)



Мне нужно острое оружие, чтобы убить мои мысли.

Отдай себя во власть человеку, который обладает очень острым интеллектом и который разбирается в тактике войны и мира. Отдай ему поводья своей колесницы. Слушай его приказы и делай все, что он скажет. Нет более острого оружия, чем отдавание себя во власть Учителя. Он будет воевать за тебя.

Советую тебе отдать себя в руки Учителя, и слушать его изнутри.
Затем пусть тело твое станет подобным машине.
Не ты приводишь его в действие, оно действует само. Найди возницу в своем Сердце — и будешь вечно пребывать в Покое.

Последнее время я часто вижу вас в сновидениях. Это правда, что некоторые учителя действуют через сновидения своих учеников?

Такое случается с очень серьезными людьми, которые не нашли Гуру. В сновидениях они будут получать наставления. Лично мне мой Гуру впервые явился подобным образом. Некоторые люди говорят, что он пришел ко мне во сне, но, тем не менее, это факт, что он пришел.

Гуру Экнатха, Джанардин Свами, также явился к нему во сне. Пока Экнатх спал, ему во сне был дан адрес. Проснувшись, он отправился по этому адресу, нашел своего Гуру — и стал Просветленным.

Ты должен быть очень серьезным ищущим, и тогда тебе не нужно будет искать Гуру, ибо твой Гуру сам найдет тебя. Даже боги явятся тебе, но твое отношение к духовному поиску должно быть очень серьезным. Не имеет значения, находится твой Гуру здесь или нет.



Несколько дней назад я увидел во сне Раману Махарши, он пришел ко мне в пещеру. На следующую ночь мне приснились Рама, Сита и Ганга Ма. Это все даршаны или отвлекающие факторы?

Получение даршана Святых и Богов и даже Священной Реки Ганги указывает на то, что твой ум чист. Каждое из этих посещений дает тебе очищение, в них нет вреда. Иметь видение Святого или Бога во сне — прекрасно. Пусть так продолжается и дальше.



Когда вы являетесь людям в сновидениях — это просто сон или действительно посещение?

Это ни сновидение, ни состояние бодрствования. Это четвертое состояние, Турийя. Это истинное состояние человека. Нет никакого различия между преданным и Учителем, поэтому преданный и может увидеть Учителя таким образом.

Мы лишь играем роли, отведенные нам БОЖЕСТВЕННЫМ. Форма, которую мы принимаем, не имеет значения. Актеры играют различные роли: иногда они друзья, иногда они враги, некоторые из них — женщины, другие — мужчины. Но Сущность не относится ни к мужскому, ни к женскому полу. Кто любит или ненавидит? Никто не знает.



Проснувшись сегодня утром, я вспомнил, что вы приходили ко мне в сновидении прошлой ночью. Мы сидели на берегу реки, а затем я дал вам цветок. Вы посмотрели на цветок, улыбнулись и сказали: «Течение реки едино».

Я приведу тебя к жизни Будды. Кашьяпа идет к Будде и дает ему цветок. Будда улыбается, и Кашьяпа становится просветленным — Маха-Кашьяпой. С тех пор в течение множества веков люди пытались исследовать значение этого. Вручение цветка, улыбка, Просветление. Это великое Учение. Ты срываешь цветок, приносишь его Учителю, Он улыбается. Никто не может точно объяснить, как он стал Просветленным посредством улыбки Учителя.

Если ты поймешь значение этого, молчи и просто наблюдай. Кашьяпа вернулся Туда. Это значит, что это так легко. Берешь цветок, предлагаешь его Учителю, он улыбается — и ты Просветленный.

Не спрашивай меня, почему он улыбнулся. Не спрашивай — и тогда, подобно цветку, ты расцветешь. Можно дать много объяснений этому, но не задавай вопросов. Это все имеет очень глубокий смысл. Ты сам должен его обнаружить. Я могу задать тебе такие вопросы:

Что такое цветок?
Как предложить этот цветок?
Каково значение улыбки?
Кому ты дал цветок?
Что означает цветок?



Я хочу жить рядом с вами и пребывать у ваших стоп.

Почему у моих стоп? Почему не ближе? Ты знаешь, что значит ближе? Я хочу, чтобы ты жил в моем Сердце. Это наилучшее место, и оно не знает расстояний. Здесь не сияют солнце, луна и звезды. Это мое жилище.

Как только ты прибываешь Сюда, возврата нет, ибо ты становишься со мной Единым, теряя все васаны, которые при иных обстоятельствах заставили бы тебя вновь появиться на земле. Ты насладился всем в этом мире. Теперь насладись своим собственным Покоем и Любовью, просто сохраняя Безмолвие.



Почему я прихожу к вам, чтобы доверять самому себе?

Если ты не придешь ко мне, ты всегда будешь испытывать недоверие. Приходя к Учителю, ты доверяешь ему, надеясь, что он устранит твои сомнения и тогда твой сон закончится. Поэтому у тебя не должно быть сомнений. Твои сомнения подобны тучам. Как долго они могут закрывать Солнце? Они уйдут, чтобы ты мог обрести доверие к Солнцу, из которого исходит Свет.


ॐ


Можно мне подойти и заглянуть в ваши глаза, чтобы найти покой?

Кто сказал тебе, что если ты заглянешь в глаза человека, то найдешь покой и отдых?

В этом есть Истина; если ты заглянешь в глаза человека, ум которого неподвижен, тогда ты найдешь Покой и внутри своего собственного Я. Взгляни либо в глаза человека, чей ум безмолвен, либо в его Сердце. Тогда и твой ум будет безмолвным. Смотришь ли ты в глаза или в Сердце, не имеет значения. Ты найдешь Покой, тебя притянут эти глаза, и ты забудешь о том, чтобы смотреть куда-то еще.

Загляни в свои глаза, в то, что за глазами, не на внешний объект, а в свои глаза с обратной стороны. Тогда ты узнаешь, в чем состоит фокус сохранения безмолвия.



Я бы хотел есть с вашей тарелки, ходить в вашей обуви и говорить вашими устами. Я ваш. Я Люблю Вас.

Есть с моей тарелки — значит есть слова, которые я произношу. Ты должен переварить эти слова. Если я говорю тебе, что ты свободен, ты должен переварить эту пищу в своем Сердце. Ходить в моей обуви — значит действовать так, как действую я. Говорить моими устами — значит отождествлять себя со мной. Тогда твои уста и язык — мои, и ты можешь произносить слова, которые произношу я. Ты можешь это сделать.



Вы можете показать мне «кто я»?

Я — тигр, ты не видишь? Ты — овца. (Смеется.) Перед голодным тигром сидит овца. Через какое время один из них исчезнет? Эта овца станет тигром за одно мгновение! Вот что такое я. Никакой овцы нет. Блеяние прекратится и раздастся рев: «Я — Тигр!». Любые возникающие вопросы исходят от овцы, и эти вопросы являются блеянием.

Пусть овца предстанет перед тигром. И все. Это конец. Блеяние — это ум. Тигр — это твое собственное сердце. Подтолкни овцу к тигру — и все кончится. Никакого времени не требуется.

Рамана Махарши говорил, что для обретения Свободы необходимы Инициация и Упадеша от Гуру.

Это абсолютно необходимо, так как в противном случае учителя будут давать тебе различные задания. Совершенный же Гуру, достигший Свободы, знает, как передать эту Свободу. Так что, можешь считать, что тебе крупно повезло, если ты нашел Гуру, который даст тебе посвящение в не-метод, не-практику и который лишь скажет тебе, что ты уже Свободен.



Я чувствую, что, приехав сюда, чтобы встретиться с вами, я предаю своего оставившего тело мастера.

МАСТЕР НИКОГДА НЕ УМИРАЕТ.
Не нужно жить на кладбище.



Пападжи, через несколько недель мне нужно уезжать на Запад. Ничего?

Да, нет никакого востока и никакого запада. Они есть только на карте. Для Мастера нет востока или запада. Куда бы ты ни отправился, ты везде будешь находиться в Присутствии Учителя, и ты это почувствуешь. Если ты отдал себя во власть Учителя, то теперь уже на нем лежит ответственность за то, чтобы направлять каждый твой шаг.



На Западе мной снова овладевают старые привычки. Это всего лишь уловка ума? Как присутствие Мастера помогает в том, чтобы быть Свободным?

Почему ты думаешь, что когда ты возвратишься на Запад, твой покой будет нарушен? Когда ты приехал, твой ум был беспокоен, но теперь, когда ты познал Покой, ты возьмешь его с собой В ВИДЕ себя. Этот покой никто не может нарушить. Только ты сам нарушаешь Покой, желая то или это. Попробуй сейчас, и твой Покой не будет нарушен, ты всегда будешь пребывать на Сатсанге.

Лишь немногим счастливчикам повезло иметь Сатсанг за период множества жизней. Ты должен был стремиться к этому Сатсангу в течение миллионов лет, и все это время ты выполнял свой тапас и практики, и вот сейчас ты получишь в награду Покой. Возраст как раз подходящий. Ты молодой человек на Сатсанге. Это редкое явление.

Святые суфии называют это редким явлением: Сатсанг и желание Свободы вместе взятые. Тебе нужно быть Свободным, но в Вашингтоне это не сработает, ты должен быть на Сатсанге.

Святые суфии говорят: «Женщины и вино одновременно, какая удача!!!». Ты, наверное, читал это, а если нет, то можешь почитать Омара Хайяма, великого святого суфия, который написал замечательную книгу «Рубайят». «Вино в одной руке, женщина на коленях и поцелуи». Эти две вещи очень редки, и то и другое (посмеивается).



Я решил не заезжать на Аруначалу по дороге домой, так как она здесь; вы — воплощение Аруначалы. Я слышал, что нужно оставаться с Тем, что зажигает твое пламя.

Некоторые люди верят в то, что нужно отправляться в Гималайскую пещеру, чтобы медитировать, но эти пещеры для животных, а не для людей. Тебе нет необходимости отправляться в пещеру, так как то, что ты ищешь, есть везде. Даже в Хазрат Гандже, в Манхэттене или в лесу. То, что ты ищешь, находится Внутри тебя, так что оставаться там, где ты находишься, — весьма разумно.

Жив ли по-вашему Рамана Махарши в том же смысле, что и Иисус Христос?

Рамана Махарши по-прежнему жив. Это не некая вера, это Реальность. Ничто не сотворено и ничто не исчезает.

Все есть всегда, но лишь открытые глаза могут увидеть это. Все существа по-прежнему Здесь. Они не могут исчезнуть, куда им идти? Они здесь навеки. Все существа космоса существуют в твоем Сердце, и больше нигде.

Все существует и пребывает в самом Сердце. НЕТ НИЧЕГО ВНЕ ТВОЕГО СЕРДЦА.

Все в этой вселенной, от начала до конца,
от горы до метеора — лишь частичка в твоем Сердце. Ты также Здесь. Все навеки ЕСТЬ.

Это вершина всех Знаний:
Нет ни творения, ни сохранения, ни разрушения. ВСЕ ЕСТЬ, КАК ОНО ЕСТЬ, и будет таким вовеки,
и было даже прежде Творца,
рожденного из Сущности ЭТОГО Сердца.



Сегодня после обеда я еду на поезде к Аруначале. Я бы хотел получить ваше благословение.

Да, да, после пребывания здесь единственное место для посещения — это Аруначала, что означает «Гора, которая не движется». Ты должен найти гору, которая не движется. Это и называется Аруначала.

Эта неподвижная гора — Свет Я. Ты его увидишь. Обойди вокруг один, два, три раза, и тогда ты увидишь этот Свет. Аруначала зовет тебя, и ты увидишь, что она зовет тебя. Это Свет истинного Я, и ты должен посетить это место. Аруначала — лучшее место, где можно посидеть в тишине. Если ты чувствуешь зов, ты должен отправиться туда и выполнить свою миссию.



Очень много людей находят этот Свет благодаря вам.

Ты можешь приписывать это учителям, которые говорят им об этом, но они лишь дают информацию о том, что ты уже пребываешь в Покое.

Тот Учитель, что наделяет Покоем, НЕ отличен от Самого Учения.



Если Милость, которую излучает Святой, оказывает такое воздействие на окружающих его людей, я смею предположить, что и сам Святой должен испытывать такое же воздействие на себе. Почему же бывают болезни?

Тело — само по себе уже болезнь. Это излучение исходит не из тела в тело, оно исходит откуда-то еще. Это не отношение «тело-тело».

Когда солнечные лучи попадают на зеркало или озеро, они отражаются, но когда они попадают на камень, этого не происходит. Так и тело того, кто живет в Истине, просто отражает сияние, подобно тому как мяч отскакивает от стены.

Этот свет освещает темный ум и освобождает его, после чего возвращается обратно, поскольку есть только один человек, который излучает и только один человек, на которого направлено излучение. Их не два. Таков ответ на твой вопрос.



Пападжи, я хотел бы провести сегодня с вами больше времени перед своим отъездом.

Время. Даже если ты останешься на триллион лет, ты не достигнешь цели. Ты уже потратил столько времени за такое большое количество жизней и все еще не знал Покоя.

Мне не нужно много времени. Я хочу лишь одну секунду твоей жизни. Всего одна секунда, когда ты не размышляешь и никуда не направляешься, — это все, чего я хочу.

Теперь ты должен убедить меня, что эта секунда принадлежит тебе. Она не должна принадлежать объектам, чувствам, уму или интеллекту, и, если это действительно так, что происходит с этим «я»? Это мой вопрос, и ты можешь ответить как угодно — молчанием, смехом, словом. Не выходи из этой одной секунды.



Я люблю вас и ваше учение.

Я могу читать между строк и знаю, что тебе нанесли боль какие-то разочарования, связанные со мной и учением. Между произносимыми тобой словами скрыто то, что у тебя на уме, поэтому между строк тебе следует Сохранять Молчание.

Тогда не будет никакого различия между твоим языком и твоими мыслями. Многие люди говорят: «Я вас люблю», но это неправда. Их ум отличается от их языка, и поэтому они лишь обманывают самих себя; и Бог, пребывающий внутри, огорчается по этому поводу. Так что делай то, что у тебя на уме и говори то, что Истинно как внутренне, так и внешне. Не должно быть никакого различия, тогда ты будешь счастлив; и это называется Мудростью и Просветлением. Ты все время должен быть одинаковым и говорить то, что чувствуешь.


ॐ

(Пападжи зачитывает длинное письмо, полученное из Америки о длительной борьбе одного человека за то, чтобы стать Свободным и о его попытках изменить окружающую обстановку с тем, чтобы она больше способствовала Свободе).

Комментируя письмо, которое я только что прочитал, я могу сказать, что вижу возникающее изнутри стремление быть Свободным, но обстоятельства мешают этому. Он не сблизился с истинным Гуру, рядом с которым он мог бы находиться и учиться.

Все остальное он сделал, но сейчас он просто привязан к пустыне, монахам и монахиням. Можно жить где угодно. Зачем делать различие между горами и рыбным базаром? Почему вообще должно быть такое различие? Любые различия создаются умом, который обманывает тебя. Можно пребывать в безмолвии посреди Хазрат Ганджа, а можно быть беспокойным в Гималайской пещере. Так что забудьте об этом.

В течение жизни лучше быть с Тем,
кто Знает и может дать Покой и Любовь. Учитель — это плот,
который перенесет тебя через океан жизни. Иначе это очень сложно.
Не трать время на медитацию ни дома, ни в горах. Иди к Учителю.
Он позаботится о тебе, подобно плоту. Лишь плот перенесет тебя,
не медитации и не усилия. Этот плот — Учитель,
узнай это и не теряй времени.
Ищи того, кто знает СВОЕ Я и может рассказать тебе то, что тебе неизвестно.

Сейчас как раз подходящее время. Не нужно его тратить попусту. Здесь я не учу какой-либо медитации или другим упражнениям.

Сохраняй Безмолвие всего одно мгновение,
и пусть в твоем уме не будет ни одной мысли.

Если ты не осознаешь Истину за время, необходимое для щелчка пальцев, тогда подойди ко мне и скажи, что это для тебя не сработало. Стань ко мне лицом к лицу и скажи, что ты не пребывал в безмолвии, и что ты еще не увидел свою собственную Любовь, свой собственный Покой. Это предложение открыто для каждого, сегодня, завтра или на следующий день.

Я слышал, что когда вы встретили Раману, много времени не потребовалось. Это правда, что один единственный взгляд Махарши дал вам освобождение? Какова тогда природа этой преобразующей силы Гуру?

Махарши все время сидел в своем зале с открытыми глазами и ни на кого не смотрел. Его глаза были пусты. Я сидел перед ним и думал, что Он смотрит только на меня и ни на кого больше. Там были также Чадвик, Дэварадж и Рао, но Он смотрел только на меня.

Этот Взгляд и есть Милость, и он падает на того, кто действительно желает Милости Гуру. Одного взгляда достаточно, как написано в Упанишадах. Одного взгляда, одного прикосновения, одного слова Гуру достаточно. Тебе нет необходимости заниматься песнопениями или медитациями или упражнениями, но ты должен быть Святым человеком.

Только тогда этот взгляд проникнет за пределы твоих глаз. Тогда все твое тело будет сиять в Безмолвии и Любви. Я не могу сравнить этот Взгляд даже с глазами величайших Святых и Мудрецов мира.

ЭТО взгляд Я, направленный на Я.

Поэтому я верю в то, что если Мудрец смотрит на тебя, то цель твоего посещения этого мира достигнута. Кабир сказал так: «Благословенна жизнь, в которой ты рождаешься в человеческой форме, поэтому прими решение постичь истину в этой жизни еще до того, как умрешь. Почему в этой жизни? Почему не сегодня? Почему сегодня? Почему не Сейчас? Иначе тебе придется раскаиваться, когда эта птица вылетит из тела».



Я так люблю жить в Манали, но горы не могут сравниться с пребыванием рядом с вами. Глубина самоисследования и сила преданности намного интенсивнее рядом с вами, в вашем присутствии. Многие писания говорят о том, что Бог, Гуру и Я — это одно и то же. Не откроете ли вы мне секрет этого благословенного триединства?

Я знаю, что в Ведах сказано, что Бог, Гуру и Я — одно, но я считаю, что Гуру выше, чем Бог и Я, поскольку ты можешь познать Бога и Я только через Гуру.

Я расскажу тебе историю человека, который был царским цирюльником. Этот человек каждый день в восемь часов утра ходил к царю, чтобы побрить его и сделать массаж.

Однажды утром, когда он уже уходил, к нему в дом пришел его Гуру. Он искупал своего Гуру, приготовил ему завтрак, а затем — обед. Он совсем забыл о том, что должен идти к царю, и вспомнил об этом только тогда, когда Гуру получил полное внимание и заботу.

Цирюльник сказал: «Гуруджи, мне нужно идти к царю и массировать ему ноги, так как он страдает артритом и без двухчасового массажа он не может выйти к придворным. Я и так уже опоздал, и царь может быть очень недоволен мной. И вообще, может быть, я и не вернусь, так как царь может меня казнить!»

Гуру ответил: «Иди, но возвращайся и вечером подай мне мой чай».

И цирюльник ушел во дворец. Когда он проходил через дворцовые ворота, сенаторы широко улыбались ему, а когда он предстал перед царем, тот простерся перед ним!

«Пожалуйста, сэр, не кланяйтесь мне, — сказал слуга. — Вы можете убить меня, но я не могу выносить такой позор, когда вы мне кланяетесь».

Царь ответил: «Сегодня утром твой массаж были таким чудесным, что впервые за несколько десятилетий я могу ходить без посторонней помощи! Мои ноги исцелены. Я хотел подарить тебе в качестве награды свое алмазное ожерелье, но ты исчез».

«Мой дорогой царь, — сказали цирюльник, кланяясь. — Я служил вам столько лет, но больше я не смогу вернуться к вам. Теперь я буду служить моему Гуру». И остаток жизни он провел вместе со своим учителем.

Итак, на первое место я ставлю Гуру, затем — Я, затем — Бога. Вот что ты узнаешь здесь.



Недавно мне приснилось, что я выпрыгнул из самолета, но забыл надеть парашют. Я знаю, что эта ситуация связана с Гуру. Что она означает?

Вот что означает эта история! Она означает, что когда возникает какая-нибудь проблема, ты должен использовать парашют. Держа парашют в руке, ты избежишь всех опасностей и страха. Этот парашют символизирует твою веру в Учителя. Он спасет тебя, и ты не упадешь. Доверяй пилоту, который знает, как управлять самолетом.



ॐ


Вы сказали, что нет ни Учителя, ни учения, ни ученика. У меня есть по этому поводу вопрос. Послезавтра я уезжаю во Францию. Могу ли я найти освобождение без учителя, без визитов в Лакнау, лишь следуя внутреннему голосу? Необходима ли Милость Просветленного?

Без Учителя и его Милости
ты не можешь стать Просветленным, ты не можешь быть Свободным.
Лишь тот, кто смотрит очень ясными глазами, стоя под совершенным углом,
может показать тебе новую луну.

Тот, у кого глаза затуманены желанием, кто стоит в неправильном месте
и смотрит не под нужным углом,
не увидит ее сам и будет просить помощи. Тот, у кого ясные глаза,
велит тебе направить взгляд вдоль его пальца и поверх головы сидящей на дереве вороны.

И тогда, направив взгляд дальше пальца и вороны, ты увидишь луну.
Но если будешь цепляться за палец или ворону — сможешь ли ты увидеть луну?
Указатели никак не связаны с луной,
и Тот, у кого ясные глаза, велит тебе отбросить их. Не привязывайся к форме учителя. Если привяжешься — не жди успеха.

У большинства учителей ученики держатся за этот палец, и обе стороны чувствуют удовлетворение. Эго раздувается и начинается поклонение пальцу, а о новой луне забывают.

Лишь тот, кто лишен эго, велит тебе идти дальше, за пределы, и объявляет себя простым указателем, смиренным посланником, за которого не следует цепляться. Найти этого лишенного эго, с ясными глазами, Учителя, помогающего всем людям, очень трудно.



Еще вы говорили, что если преданный испытывает очень сильную любовь к своему гуру, то эта любовь и желание видеть Гуру заставят Учителя принять еще одно рождение. Это правда?

Это невозможно. Гуру — это то, что делает преданного Просветленным. Многие знаменитые святые, творящие чудеса, на самом деле Гуру не являются.
Гуру — это Тот, кто показывает Свет, и кто дарует преданным Покой, даже когда они его не просят.

Другие — учителя-коммерсанты, заинтересованные в сооружении ашрамов и зарабатывании денег. Лучше быть свободным от желания.

Покой свободного от желаний человека несравним ни с чем в этом мире. Не привязывайся к форме Гуру. То, что умирает, не является Вечным. Все формы умрут, а Сущность формы не имеет. Если ты привязан к форме, ты совершаешь ошибку.

Свет тебе дает не форма, а нечто другое, находящееся глубоко в твоем собственном Сердце. ЭТО и есть твой Гуру. Гуру пребывает в сердце всех Существ, и не только в человеческих существах, но и во всех животных и растениях. Ты увидишь это, когда сможешь видеть свою собственную Сущность внутри. Тогда каждое растение и животное будут говорить с тобой, как они говорят со мной.



Если нет ни учителя, ни ученика, тогда почему же здесь присутствует так много людей, получивших от вас помощь? Вы можете сказать мне об этой Милости? Что она мне может дать?

Когда я говорю, что нет ни учителя, ни ученика, ни дающего, ни получающего, я имею в виду, что нет физического человека. Учитель — это не нечто физическое, так же как и ученик. Тот, кто дает, не является физическим объектом, и Тот, кто получает, также не физический объект. Вот что я имею в виду.

Дает не человек. В физическом теле нет постоянства. Тело появляется и исчезает. Какое учение оно может дать? Чему могут научить ум и чувства? Они сами не имеют постоянства и все время изменяются.

Учение дается только Вечностью
и принято может быть только Вечностью. Вечность ничего не может дать Вечности, так что нет ни учителя, ни ученика.

Ты уже есть ТО,
а не что-то физическое, эмоциональное пли ментальное. Отбрось эти формы и узнай, что осталось,
и что ему надо.

Учителя дают так много способов достичь этого, но они ничего не стоят, ибо то, что обретено, будет когда-то потеряно. Все обретенное имеет временный характер, так как все приходит и уходит.

Смотри на то, что не надо обретать, смотри на то, что уже здесь.
Кто может дать тебе то, что ты уже имеешь?
Поэтому я говорю: тебе не нужен ни учитель, ни учение. В это верят не все, но это так.
Ты не можешь зависеть ни от других, ни от самого себя.
В Зависимости нет ни Покоя, ни Любви.
То, что не зависит ни от чего, и есть Счастье.

Узнай, что такое Покой и что не нуждается в какой-либо помощи извне. Это нельзя познать посредством какой-либо практики, выполняемой во времени. Это не находится во времени, как же его можно там найти?

Время само по себе не является счастьем. Где есть время, там есть и ум. Нет никакой разницы между умом, временем и мыслью. Так что, если ты хочешь пребывать в Покое, не думай о времени. Время и мысль — это одно. Не думай ни о чем, поскольку мысль всегда относится к прошлому.
Покои не связан с прошлым,
Покой — мгновенное Присутствие.

Мысль — это прошлое, ум — это прошлое. Когда ты не используешь мысль, ум или прошлое, это мгновение твоей Мудрости, Света и Покоя. Его нельзя приобрести или достичь. Оно уже Здесь.

Тебе не нужны какие-либо переживания для того, чтобы иметь то, что уже Здесь. Тебе просто нужен некто, кто мог бы сказать, что «Покой уже Здесь, ты не можешь получить его от меня».

Редко кто имеет это понимание. Большинство людей думают, что покой — это чувственное наслаждение. Это не так. Он происходит не от общения с противоположным полом. Это удовольствие длится секунду. Найди же ту радость, которая никогда не померкнет.

Большинство Святых будут говорить тебе, что ты должен делать то или это, подобно тому как на Западе людям говорят, что они должны ходить в церковь, иначе они попадут в ад. Это лишь вселяет страх.

Во всех ашрамах по всему миру в распорядок дня включено так много йоги, севы и медитации, но здесь, в Лакнау, я не велю тебе делать что-либо. Ты совершил уже достаточно действий.

В течение миллионов лет ты что-то делал, но больше ты не будешь деятелем. Если я скажу тебе, что для достижения Свободы ты должен сделать то или это, это значит, что Свобода является всего лишь результатом какого-то действия.

Свобода абсолютно не зависит от какой бы то ни было деятельности и от того, что ты совершил. Когда ко мне приходит кто-нибудь, я не говорю ему делать что-либо.

Просто останься здесь со мной, твоя Свобода — это моя работа. Тебе не нужно ничего делать, просто пребывай в Безмолвии, не порождая ни единой мысли.

Вот такой отдых я тебе даю. Тебе не нужно даже думать, хотя все остальные люди заняты размышлениями. Я говорю тебе, что тебе не нужно думать. Я буду думать за тебя!

Если ты не будешь думать в течение одной секунды, ты увидишь, что цель твоего приезда в Лакнау осуществлена. Если ты не Просветленный, тогда схватишь меня за горло и скажешь, что я лгу! Но прежде побудь в Безмолвии в течение времени, необходимого для того, чтобы щелкнуть пальцами, в течение полсекунды, даже половины полсекунды. И скажи мне, что ты не пребывал в состоянии Осознания в эту четверть секунды.

У меня осталось всего одно желание. Я действительно хочу быть вместе со своим Гуру. Все остальные желания исчезли. Я полностью отдал себя в его руки. Я хочу просто сидеть с ним, подобно тому как все присутствующие здесь сидят с вами. Это хорошо?

НЕТ!!!


Я знал, что вы это скажете!

Твой предыдущий Гуру говорил тебе «нет»?



Нет.

Я говорю тебе «нет», потому что я говорю, чтобы ты не оставался ни с каким человеком, имеющим имя и форму, и не зависел от него. Вот почему я говорю
«нет».

Будь с Гуру, не имеющим формы и имени, будь с Тем, что Бесформенно.

Так что, если ты по-прежнему видишь мою форму, не оставайся с этой формой. Пребывай с моей бесформенностью. Люди, находящиеся ЗДЕСЬ, пребывают с Бесформенностью, не с формой. Некоторым требуется время, чтобы моя форма стала менее заметна (смеется), но они подождут. Некоторые же сразу увидели мою Бесформенность. Те, кто не увидели ЕЕ, не готовы к этому.

Когда ты будешь готов, Милость приведет тебя сюда, и если это не поможет, то это будет позором* для тебя (посмеивается). Когда же это сработает, и ты познаешь Бесформенность, тогда твоя работа завершена. Будь Здесь, положи конец своим желаниям, освободись от них. Такое отсутствие желаний называется Просветлением.

* В оригинале игра слов «grace» — милость, «disgrace» — позор или буквально «отсутствие милости». (Прим. пер.)



Где вас найти?

Что за вопрос! «Где вас найти?» Никто ничего не видит, а то, что ты видишь, не является достоверным фактом. Поэтому ищи меня там, где глазам неподвластно увидеть. Смотри в никуда, и ты найдешь меня. Ты понимаешь? Смотри в никуда, и ты найдешь Бесформенность.



Есть одна тибетская поговорка, в которой утверждается что Гуру подобен огню. Подойди ближе — и ты сгоришь, но если ты не подойдешь достаточно близко, то не почувствуешь тепла.

Это очень верно. Когда ты подходишь близко к Гуру, твоё эго сжигается. Но даже если ты далеко, ты будешь обожжен. Попробуй-ка. Отойди в заднюю часть зала и там ты также обнаружишь жар! Сядь здесь и почувствуешь этот жар.



Как мне придерживаться своей Истинной природы, в которой Блаженство также естественно, как дыхание?

Когда приподнимешь завесу,
которая никогда не существовала,
Тогда обретешь Блаженство и Любовь. Нет никакой завесы и покрова,
Лишь твое желание
скрывает твою Истинную природу.

Ты хочешь жить с тем или иным человеком, но затем он стареет, и ты уже хочешь жить с тем, кто помоложе. Это ухищрения демонов желаний. Ни один человек не может дать тебе Покой, даже Бог не может дать тебе его.

Когда у тебя накапливается гора достоинств, тогда у тебя возникает возможность встретиться с Учителем. Может быть, этот учитель является настоящим Сатгуру. И тогда по Милости этого Сатгуру ты обретешь Покой. Но большинство учителей не являются Сатгуру.

Ты должен иметь способность различать, чтобы узнать кто такой Сатгуру
и понять, что Он может дать тебе Свободу. Но такая способность очень редка.

Ты можешь жить с учителем, не ведая, кто Он такой, потому что его манеры вводят тебя в заблуждение.
Даже его речь и походка могут заслонить от тебя Истину.


ॐ


Я так привязана к вашей прекрасной форме. Я хочу утонуть в ЭТОМ. Пожалуйста, возьмите мою руку и мы пойдем вместе.

Утонуть можно, если ты сама войдешь в реку или океан, но что ты имеешь в виду, говоря, «возьми мою руку, я хочу утонуть»? Я не понимаю! Ты не можешь утонуть таким образом, поскольку ты имеешь защиту того, кто не позволит тебе утонуть. Он переведет тебя через океан самсары, в котором все остальные, не имея защиты, тонут. Лишь немногие ищут защиты Учителя.

Кабир говорит:
Людей смывает в океан самсары.
Все направляются в ад.
Я пытаюсь вывести кого-то на берег, но многие отказываются от защиты.
Я не знаю, как благородный и мудрый Кабир может говорить следующее: Если человек не принимает защиту,
дай ему под зад, и пусть летит на середину реки, где поток бывает самым быстрым.

(Посмеиваясь) Должно быть, ему порядком досталось, если он говорит такие вещи, ведь он был очень мягким человеком.

Что же делаю я? Я не даю под зад этому человеку, я иду к нему, и меня смывает вместе с ним. Вы, должно быть, видели это. И я иду и целую этого человека, не пинаю его. Затем я предлагаю ему выйти из потока, поскольку нас смывает, и говорю ему, что я знаю хорошее место, куда можно выбраться. Затем я вывожу этого человека на берег из океана, туда, где безопасно. Так что если даже тебя смыло, ты оказываешься вытянутым — и не силой, а Любовью.



Почему мы ощущаем такое счастье просто оттого, что находимся в вашем физическом присутствии? Вам даже не нужно говорить что-либо. Люди сразу
«понимают»!

Где есть Учение, там есть притяжение. Поэтому люди и идут к тому человеку, в котором присутствует Учение. Именно То притягивает людей, а не форма. Форма человека, обладающего Мудростью, притягивает, поскольку ТО содержит в себе сострадание. Оно хочет дать то, что имеет, поэтому люди приходят и получают пользу. Что может дать другим бедняк? Царь же даст тебе целую пригоршню драгоценных камней и жемчуга.



Каковы ваши духовные устремления? Что бы вы хотели увидеть выполненным, когда вас больше не будет?

ТОТ ДЕНЬ, КОГДА МЕНЯ ЗДЕСЬ БОЛЬШЕ НЕ БУДЕТ, НЕ НАСТАНЕТ. Ты можешь
вращаться, подобно колесу прялки, 35 миллионов лет, приходя и уходя, и ты увидишь, что я Здесь в этом месте, где я всегда был, и ТО есть моя обитель. Я никуда никогда не уйду, так же как я никуда не вернусь.

У меня нет никаких устремлений. Здесь я или нет, не имеет значения. Я никому ничего не навязываю, поэтому у меня нет личных желаний или амбиций и мне нечего осуществлять. Мне не нужно, чтобы кто-нибудь говорил от моего имени те вещи, которые я не смог сказать в течение своей жизни!

В течение последних семи лет пребывания в Индии я был у многих мастеров. Это нормально, что я оставил их или мне следует вернуться?

Оставайся с тем, кто дает тебе Покой ума. Оценивай его не по его ашраму или бороде, а по тому, обретаешь ли ты Покой или нет. Если ты находишься с ним, устрани все свои сомнения и препятствия. Стремись к обретению Покоя, возможно даже и не в самых удобных условиях.

Так много царей несчастны и так много Святых являются простыми людьми, живущими в простой обстановке, подобно Рекине, извозчику, который был Гуру самого царя.

С помощью этого простого извозчика царь смог найти нечто, чего он не мог получить в своем дворце, и после этого он управлял царством, пребывая в Безмолвии. Так что пребывай рядом с тем, кто дает тебе Покой и следи за тем, что происходит в твоем уме.

Не имеет значения, где находится царь — в Манхэттене или в Гималаях, пусть тебя это не беспокоит. Пребывай в Покое и учись, а затем ты можешь отправляться, куда тебе угодно.



Всю свою жизнь я ужасно боялся смерти, но сейчас этот страх исчез. Я нигде не нахожу его. Сам ум, боявшийся смерти, умер.

Мало людей знают, как избежать страха смерти. Если человек обладает очень чистым умом и повинуется учителю, учитель устранит этот страх посредством взгляда или, если этот человек находится не рядом с ним, посредством мысли или же посредством прикосновения.

А иногда и посредством пинка! Это случается тогда, когда до ученика не доходит, а учитель намерен дать ему это. Такой метод может показаться жестоким, но Учитель стремится помочь тебе, и совсем не обязательно, что твои желания совпадут с его намерением. Он желает дать тебе тот Бесценный Алмаз, за который ты будешь благодарен ему вечно.



Как я могу преодолеть страх получения того, что я действительно желаю, получения Свободы?

Если ты испугаешься и не протянешь руки, чтобы взять алмаз, я сам возьму твой руки и силой вложу его в них. Твоя задача — прийти сюда, а моя работа — втолкнуть пищу в твой рот, даже если ты ее не хочешь.



Я только что прибыл сюда из Раманашрама. Долгое время Рамана был для меня идеальным образцом ЕДИНОГО ИСТИННОГО Я и воплощением моего Сердца. Благодаря его милости я увидел, что я не отличен от самого совершенства Бытия. Я ходил по ашраму и как будто смотрел на все Его глазами.

Это зависит от того, как смотреть.



Вам выпало такое Благословение иметь его своим Мастером, и я надеюсь, вы расскажете мне что-нибудь о вашем общении с ним.

Эго не может затронуть то, о чем ты говоришь. Такие переживания получает тот, кто полностью отдает себя в руки Мастера. Тогда он видит, что он не является исполнителем. Он не делает то или это, он получает приказы Изнутри, и работа выполняется. Не нужно даже думать. За тебя будет думать Я.



Я провел некоторое время с Ламами, которые говорят, что духовный путь труден. Но настало время быть безмолвным и свободным от преходящих страданий и практик. Я покончил с поиском, а также со страданиями, призванными быть моими учителями. Сейчас я просто хочу сидеть у Стоп Мастера.

Заслуга в этом в первую очередь принадлежит твоей матери. В настоящее время редко от кого можно получить любовь, но она создала из любви хороший хребет в твоем теле, и теперь ты можешь противостоять страданиям. И теперь благодаря любви своей матери ты находишься здесь на Сатсанге. Так что ты должен быть благодарен своей матери.

Что касается учения, то когда ты находишься рядом с Учителем, вся ответственность для тебя прекращается, точно так же, как, ступив на паром, ты больше не несешь ответственности и не прилагаешь усилий для того чтобы переправиться через реку.

Какие усилия ты можешь совершать на пароме? Ты станешь бегать с одного конца в другой? Ты можешь бегать или сидеть спокойно, от этого ничего не изменится, ведь не ты, а паром должен доставить тебя на берег.

Однако если ты будешь прилагать усилия, лодка накренится на один бок и тогда ты, другие пассажиры и даже лодочник окажетесь в опасности. (Посмеивается.) Так что пребывай Здесь в Безмолвии. Здесь мы не совершаем песнопений, не медитируем. Это нечто очень легкое, это Сатсанг.

Твоя задача — лишь полностью верить в Учителя, и Учитель даст тебе то,
что ты действительно желаешь,
и что действительно есть благо для тебя.



Вы представляете собой такую тайну для всех. Это так и надо?

Если я скажу, что это так и надо, то это уже не Тайна. Тайна — это Тайна, и ее нельзя одобрить или отвергнуть!



Прошлой ночью мне приснилось, что меня с четырех сторон окружили Ним Кароли Баба, Ошо, Рамана и вы. Вы не могли бы сказать, что значит присутствие такого большого количества духовных учителей? Я так счастлив оттого, что обрел ощущение этой связи с ними.

Эти четыре учителя, как четыре стены комнаты. Если ты привязан к кому-либо из этих учителей, то ты оказываешься обращенным лицом к стене. Устрани стены, они лишь появляются и исчезают. Что было до появления стены и останется после ее исчезновения? Скажи мне!



Тишина.

Для того чтобы обрести это Безмолвие, станешь ты лизать эту стену?


Нет.

Так что нет никакой пользы в том, чтобы лизать стену. Безмолвие все равно останется. Оно было Здесь, ОНО ЕСТЬ Здесь, ОНО будет Здесь. Это Безмолвие не зависит ни от каких стен, которые представляют собой лишь нечто временное. Это лишь концепция твоего ума, что ты будешь счастлив, облизывая стену. Не нужно ничего лизать. (Посмеивается.)

Единственное, что может дать тебе Покой — это Ничто. Держись того, что ты не можешь видеть, осязать, слышать и ощущать на вкус. Это все. Это и есть ИСТИНА!


ॐ


Я люблю вас во всем, что видимо и что невидимо, так как вы есть само мое Сердце. Это такое бесценное ощущение, и оно неописуемо чисто. Хотя я являюсь тем, что не обладает именем, мне бы хотелось, чтобы вы дали мне имя, прежде чем я уеду на Аруначалу.

На поверхности Земли нет другого такого места, которое даст тебе Покой, как Аруначала. Это Гуру моего Гуру. «Аруна» означает свет, «Ачала» означает то, что не движется. Аруначала означает «Недвижимый Свет». В качестве ее чествования проводится фестиваль Дипам, во время которого зажигают огромный костер с использованием тысячи килограммов масла. Когда ты туда доберешься, он, может быть, будет еще гореть.

Итак, я даю тебе имя Аруна. Ты есть Свет. Я даю имена в соответствии с лицами людей, так как лицо показатель состояния духа. Ты не можешь спрятать свой дух, поскольку он отражается на твоем лице; так что ты получаешь имя своего Сердца.

Когда ты будешь ходить по такой Священной земле, как Аруначала, где жил великий Святой, у тебя будут те же чувства, какие сопровождали его физическое присутствие там. Никакой разницы не будет. Всегда помни об этом. Ты можешь хранить пыль этого места у себя. Она такая же Священная. Держи ее в своей комнате, и тебе не нужно будет распевать мантры или даже медитировать.



Иногда вы говорите, что мы должны забыть и отбросить все, включая свою семью и даже Бога!

Да, это высшая Истина, но ты не правильно понимаешь, что подразумевается под
«отказом».

Реальность едина, их не две.
Или реален ты, или реален «другой». Но основа «другого» — ты сам,
так что ты — единственная Реальность. Поэтому ты должен отринуть даже Бога,
то есть отринуть свою отделенность от Бога.
Отбросить «другого» — значит отбросить идею того, что ты и «другой» — отдельны.

Высшее переживание — это когда все исчезает, даже Бог. До тех пор, пока это не произойдет, ты будешь продолжать рождаться. Так что забудь все, даже само забывание, поскольку забывание и память принадлежат уму. При отсутствии ума ты не можешь увидеть своего Бога или Гуру, страну или родителей. Просто старайся не допускать отождествления себя с телом или умом или конкретной личностью — и тогда не будет ни забывания, ни воспоминания. Прежде всего забудь самого себя, то есть прекрати отождествлять себя с телом. Ты есть та Сущность, которая не исчезает. НАЙДИ ЕЕ!



Я могу забыть Бога, и мою страну, и мою семью, но я не могу забыть Гуру! Должен ли я действительно забыть Гуру?

Никаких «должен»! Я не говорю, что ты «должен» что-то делать. Все происходит автоматически. Просто знай, кто ты, и ты будешь знать, кем является Гуру. Может быть, Ученик и Гуру — это одно и то же.

Не создавай никакой концепции обособленных личностей и скажи мне, что получится. О том, что остается, ты не можешь говорить. Даже Блаженство не является адекватным описанию.

Тот, кто отведал его, говорить не может, а тот, кто говорит, не знает его вкуса. Это Бытие, и Оно не зависит от вкушающего. Лишь немногие переживут осознание реального Бытия. Поэтому не имей никаких желаний и никаких связей со временем, и Оно раскроет Себя Самому Себе посредством Себя же.

Любовь, Истина, Свобода —
это то, что возвеличивает Святого Человека.

Итак, ты вначале должен стать Святым, и тогда получишь все, даже не прося.



Куда вы отправитесь после того, как оставите свое тело? Вернетесь ли вы когда- нибудь на планету Земля?

Если я возвращаюсь, я должен уйти, и если я ухожу, я должен возвратиться. Поэтому Истина состоит в том, что я не прихожу и не ухожу. Это Истина.

Кто уходит? Ты говоришь о теле, а не о своем собственном Я. Я не приходит и не уходит. Зачем ему куда-то уходить? Что ему от того, если оно будет перемещаться отсюда куда-то еще? Оно не бизнесмен! Я включает в себя все. Зачем тебе уходить?

Царь не высказывает желание: «Я хочу купить этот дом или эту квартиру или эту местность», поскольку ему принадлежит все царство. У царя нет желания приобретать имущество, ибо все уже принадлежит ему! Поэтому, когда ты станешь царем, у тебя не будет желания идти куда-либо; достаточно тебе хлопнуть в ладоши, и все будет выполнено.



В чем суть вашего учения?

Я учу Тому, что не может быть достигнуто посредством какого-либо учения. Моему учению нельзя обучать. У меня нет учения для той Сути, из которой возникают все учения. Эта Суть не нуждается в каком-либо учении или не-учении, ибо она вне пределов всего. Она исходит оттуда, откуда возникают все слова.



Из самого источника Бытия?

Откуда происходит все, даже слова.



Мастер, я хочу познать Сатгуру, я хочу быть Свободным.

Сатгуру находится Внутри. Махарши говорит то же самое:

САТГУРУ ПРЕБЫВАЕТ В ТВОЕМ СОБСТВЕННОМ СЕРДЦЕ.

Тебе нужно это, и если ты искренен, честен и обладаешь убежденностью и целеустремленностью, тогда ты поймешь, что ты и есть само То. Ты само Здесь. Тебе не нужны никакие усилия, просто убеди себя, что ты — Здесь. Отбрось все свои желания и не совершай усилий, и ты окажешься в одиночестве. Тогда нечто засияет и полностью окутает тебя светом.

Милость [Гуру, — Гурукрипа]

Милость истинного Я порождает стремление к Свободе. Милость Бога приводит тебя к Гуру.
Милость Гуру устраняет все сомнения, оставляя лишь Свободу.
«Я хочу быть свободным» — это первая Милость. Сама Свобода взывает к тебе.
И желание это приведет тебя туда, откуда оно возникает, к Я. Все другие желания сгорят в этом огне.

Милость всех Мастеров и Милость Я привела тебя к Свободе.
Не питай никаких сомнений
на этот счет или на счет Свободы.

Милость — это связь Учителя и достойного ученика, и больше ее нигде нет.

Эта Милость не имеет равных в мире. Как показывает история Кальяна, смиренного подметальщика,
лишь достойный ученик обретает Милость,
тот, Кто чист Сердцем и служит своему Учителю, ибо Истина возвышает того, кто Свят.
Если ты Свят, Учитель принимает тебя, наделяя своею Милостью.

Этот выбор обретения Свободы делаешь не ты. Милость ведет тебя туда, куда ты должен идти за Свободой, к Сатгуру.

Именно Милость дает тебе то, в чем ты нуждаешься, например, преданность и поклонение, самопознание; а устраняет то, что тебе не нужно — мысли, желания.

Без Милости ты не можешь пересечь океан самсары. Без Милости нет Просветления. Этот Покой и эту Любовь нельзя обрести посредством аскетических практик, жертвоприношений или медитации. Но если учитель доволен тобой, он в силу своего сострадания дарует тебе прасад Милости и кладет конец твоему путешествию.

Это дар, его нельзя получить по требованию или приказанию; Боги могут выполнить твои желания и подарить тебе небеса, но они не могут даровать тебе Милость.

Так что будь внимателен и знай, что такое Милость, а что — позор. Даже если царь отдает свое царство своей жене, это не Милость, он делает это ради какой-то корысти, и это не милость. Так что, все, что бы ты ни получил от мира, не является милостью.


ॐ


Вопрос: Я хочу ощущать милость истинного Я каждую минуту своей жизни.

Ты можешь сохранять это желание, занимаясь йогой или чем-либо еще. Оно не помешает твоей карьере. То, что ты узнаешь здесь, будет всегда с тобой, будет пребывать Внутри тебя, куда бы ты ни отправился. Не будет иметь значения, находишься ли ты в Лакнау или в гималайской пещере или в супермаркете Сан- Франциско.

Когда ты обнаружишь, что никакого различия на самом деле нет, это будет означать, что ты пересек океан иллюзии. Начни Здесь. Отправляйся куда пожелаешь, живи где хочешь.



Я ощущаю такую сильную любовь к вам, и я знаю, что эта любовь представляет собой любовь к моему собственному Я. Благодарю вас за ту Милость и Мудрость, которые вы излучаете.

Ты красива, и я Люблю тебя. Я могу сказать только следующее: если кто-либо Любит меня, тогда он приходит сюда и живет в моем сердце. Те, кто любят меня, обитают в моем Сердце, и они так близки мне. Кроме этого от них ничего больше не требуется. Эта Любовь свободна от страха, и она не может умереть.



Я искренне верю в то, что ваша Милость, будто перст, указывает на Истину, и мое чувство благодарности с каждым мгновением усиливается. Можно ли сказать, что чем ближе я к вам физически, тем эта Милость сильнее и доступнее?

Что касается Милости, то совершенно нет никакой разницы, находишься ты рядом с Учителем или нет. Но если физическое присутствие Учителя возможно, то ему следует отдать предпочтение.

Во второй половине нашего века большинство Мудрецов и Святых покинули свои тела, поэтому если присутствие учителя является возможным, используй эту возможность.

Возникающие в уме сомнения тогда можно передать Учителю, который ответит на них и прояснит. Если же Учитель не присутствует физически, трудно поверить в Истину, и эти сомнения будет трудно развеять так же быстро.

Итак, пользуйся возможностью физического присутствия Учителя.
Для Милости не имеет значения, есть учитель или нет.

Например, очень много людей получили великое благо от Будды, хотя лично никогда не встречались с ним. Но в то же время, если бы они находились рядом с ним, подобно Кашьяпе и Ананде, они также извлекли бы пользу от его присутствия.

В день Пара-Нирваны Будды, когда смерть его тела была уже совсем близка, к нему пришел какой-то человек. Ему сказали, что Мастер вот-вот умрет. Однако Будда увидел его и всего за одно мгновение устранил все его сомнения, после чего сделал свой последний выдох.

Присутствие Будды сделало просветленными свыше пятисот человек. Некоторые достигли просветления во время самой первой его проповеди, и по сей день он приносит благо миллионам. Если тебе выпадает возможность побыть с Учителем, не упускай ее!



Я знаю, что пространство и время — это иллюзия, и также я знаю, что Милость реальна. Поэтому мне понятен тот факт, что Милость вне пределов пространства и времени.

Верно. Нет ни пространства, ни времени. Это лишь концепция ума, которая исчезает, когда ты выходишь за его пределы. В это время ты должен быть уверен, что ты достиг всего, и больше нет ничего, что тебе нужно было бы делать. Это единственная вещь, которая стоит того, чтобы ее достигли в этом человеческом воплощении.



Но я действительно ощущаю сильные перемены, находясь рядом с вами, и поэтому я задаю эти вопросы о сущности Милости.

Сущность Милости — дать Просветление
и положить конец кругу рождения и смерти.

Ты должен обладать абсолютной верой. Знай, что тебе больше не предстоит рождаться и, более того, знай, что это настоящее твое рождение является иллюзией. Тогда ты можешь быть уверен, что весь мир с его светилами и звездами
— лишь иллюзия, и что все это реально только в том случае, если мы считаем это реальностью. Когда ты не размышляешь, ничто не является видимым. Я счастлив, что ты здесь, и счастлив отвечать на твои вопросы.



Какова роль Милости в процессе познания своего Высшего Я?

Лишь посредством Милости ты можешь отдать себя в руки Сатгуру, своему собственному Я. Этого невозможно достичь лишь прибегая к своим собственным усилиям. Поэтому ты должен внимать своему Учителю с тем, чтобы он наделил тебя своей Милостью. С помощью этой Милости ты отдашь все в руки Учителя. Только так ты можешь отказаться от своего «я-эго».

Но использование возможностей лишь своего собственного ума и своих собственных усилий нельзя назвать «обретением себя». Нечто должно направлять тебя изнутри, и ты станешь инструментом в руках Божественного.

Пусть действует Божественное, «Да будет воля Твоя». Каждый же желает, чтобы была воля его. Люди хотят получить «то» или «это», но это продлится лишь лет девяносто. И это конец учения. Милость является тогда, когда ты отдаешь себя, это Милость. Другого пути нет.



Заслуживаю ли я пребывать в этом состоянии покоя и счастья, в котором я сейчас нахожусь?

Так мало людей спрашивают об этом, получив максимум. Это, наверное, индийский подход. Люди Запада настолько высокомерны, что они никогда не задают этот вопрос: «Заслуживаю ли я?». Вместо этого многие западные люди говорят: «Я это уже знал» или «Я знаю, каковы будут ваши ответы на мои вопросы». Я слышу это ежедневно. Это называется гордыней. Но есть и такие, которые, услышав слова Гуру, кланяются ему в ноги.

Это подобно тому, как Хануман заявлял, что он не заслуживает Милости Рамы. Хануман пересек океан, чтобы сжечь Ланку, принадлежавшую демону Раване, и чтобы восстановить Мир и вернуть Ситу ее мужу. Тогда Рама сказал ему: «Молодец, Хануман, ты великолепен. Кто еще смог бы пересечь океан и сделать это? Какой же ты отважный!».

Услышав это, Хануман сложил ладони, простерся перед Рамой, а затем три раза обошел вокруг него. После чего он произнес всего одно слово: «Гурукрипа», что значит «Твоя Милость». «Кто я? Я — всего лишь обезьяна, как я мог бы переплыть океан, чтобы сразиться с этим демоном? Лишь благодаря твоей Милости я смог сделать это и сказать Сите, что ты скоро придешь и заберешь ее обратно в Айодхью».