Пападжи

В марте Пападжи и Мира поехали в Лонду, чтобы встретиться с учениками, которые жили в тех местах. Когда они были там, их посетили несколько пандитов, которые хотели поговорить с Пападжи о Джнянешваре, одном из самых знаменитых святых в Индии.

Джнянешвар просветлел, будучи еще маленьким ребенком. Он написал несколько книг, самая знаменитая из которых Джнянешвари, комментарий к Бхагавад Гите.

В возрасте шестнадцати лет он добровольно замуровал себя в пещере. Несмотря на то что это случилось несколько сотен лет назад, его последователи утверждают, что он все еще жив и находится в состоянии глубокого самадхи. Поскольку пещеру с тех пор не открывали, это утверждение не было научно проверено. Мира записала некоторые ответы, которые Пападжи давал пандитам.


23 марта 1975 г.

Пандит: Что вы можете сказать о состоянии самадхи, в котором, как считается, пребывает Джнянешвар? Как оно достигается?

Пападжи: Джнянешвар говорит, что для освобождения требуется несколько шагов: 1. Сначала вы садитесь в ваджра асану и медитируете на форме учителя, которая есть Ом. 2. Вы медитируете на Шиву, повторяя «Сохам» [ «Я есть Он»]. 3. Сосредоточиваете внимание на кончике носа, пока не почувствуете там высшее блаженство. 4. Если это сделано, вы переживаете великую пустоту, махашунью. Когда вы сливаетесь или отождествляетесь с этой махашуньей, не остается разделения между вами и ею. Это абсолютное единство.

Я сказал бы, что ваджра асана и так далее – это всё деятельность ума. Не бывает постепенного, шаг за шагом, просветления. Джнянешвар начал в пустоте, махашунье, и закончил в том же месте. Всё остальное – ум.

Вы спрашиваете, как войти в это состояние. Сначала вы отказываетесь от проявленного. И, когда вы откажетесь от него, вы обнаружите непроявленное, в котором обнаружите, что все проявленное есть Я.

Для Джнянешвара и проявленное, и непроявленное были утрачены. Это его самадхи, его теперешнее состояние. У него нет начала, и у него нет конца.


Пандит: [Зачитывая вслух из Тукарама] «Я вижу Бога снаружи и внутри…»

Пападжи: Когда Тукарам смотрит наружу, он видит только Виттхала [форму Кришны в Пандхарпуре]. Когда Виттхал смотрит на Тукарама, он видит Самого Бога. Оба забыли, кто есть кто.

Пандит: Что такое путь непривязанности?

Пападжи: Нет никакого пути. Сначала вы должны увидеть, почему вы так не любите быть привязанными. Кто привязан, и что есть его привязанность? Это привязанность человека к своему телу, к своему уму. Вы делаете тело своей собственностью. Это и есть привязанность.

Истинный мудрец скажет вам:
«Вы никогда не были привязанными».
Нет никакого способа это понять, нет пути к пониманию этого. Вы просто должны отдать одно мгновение своему собственному Я. Если это мгновение не-мысли посетит вас, ваша несвобода будет навсегда уничтожена.




24 марта 1975 г.

Вопрос: Как контролировать ум?

Пападжи: Сначала ты должен изучить себя, чтобы увидеть, существует ли на самом деле сущность, называемая умом, которую нужно контролировать.


Вопрошающий: Я нахожусь под влиянием мысли. Я не могу отрицать, что это мой опыт.

Пападжи: Кто сказал тебе: «Я нахожусь под влиянием»? Я говорю: «Я не нахожусь под влиянием». Это мой опыт. Тебе внушили, что твой ум причиняет тебе неприятности. Общество промыло тебе мозги, навязало тебе это верование. Ты веришь в это так сильно, что это стало твоим твердым убеждением.

Но я говорю: «Это лишь твоя идея».
Это идея, которую ты можешь отбросить, как только ты перестанешь верить, что это истина. Оставь эту идею. Что останется?


Вопрошающий: Даже когда я слышу от вас: «Я не испытываю влияния», это не меняет меня. Я смотрю на себя, чтобы проверить, подходит ли то, что вы говорите, к моему собственному опыту, и мне приходится говорить: «Это не так. У меня есть ум, и я страдаю от него». Это мой неопровержимый опыт.

Пападжи: Это не факт. Это просто верование, убеждение. Не позволяй подобным суевериям возникать и скажи мне, что останется. Ты рассматриваешь свой ум как объект, который ты, субъект, должен как-то контролировать. Как только у тебя появилась эта идея, ты создаешь расстояние или разделение между собой и своим умом.

То, чем ты являешься, не нуждается в контроле. Оно всегда остается самим собой, осознаёшь ты это или нет. Ты не можешь увидеть свое собственное Я, потому что оно слишком близко от тебя. Ты можешь видеть только те вещи, которые находятся прямо перед тобой. А что касается этого, которое так близко, оно находится за сетчаткой твоего глаза. Нет никакой дистанции между тобой и Тем.


Вопрос: Но как узнать это?

Пападжи: Знание может касаться только тех предметов, которые находятся на некотором расстоянии от тебя. Когда нет никакого расстояния, не может быть и знания. Не зная, не думая, не понимая, ты обнаруживаешь нечто, что находится на нулевом расстоянии от тебя.



Пападжи и Мира остались в Карнатаке почти на три месяца. В начале июня Пападжи принял приглашение поехать в Мисор к мистеру Негинхалу, лесничему, который дал ему десять акров земли, когда он жил в Рам Мандире в 1960-х гг. На момент приглашения мистер Негинхал был начальником управления охраны природы штата Карнатака. Во время этого визита мистер Негинхал организовал сафари в одном из заповедников, за которыми он следил.

Мира описывает, что произошло:

Мы поехали в заповедник, который находился где-то недалеко от границы между Карнатакой и Кералой. Я помню, что это было очень отдаленное, дикое место. Мистер Негинхал сопровождал нас и предоставил нам слонов. Мы шесть часов ехали на слонах через лес. Мы видели много животных, но больше всего учителя развлекла группа обезьян, которые воровали из гнезд птичьи яйца.

Обезьяны убегали, переплывая через реку. Пока они плыли, они держали яйца над водой, чтобы те не намокли. Поездка всем понравилась, хотя Мукти после этого заболела малярией, я думаю, из-за того, что ее там укусил комар. Пока мы были в Мисоре, к нам пришел человек, который представился главным пандитом Махараджи Мисора.

Махараджа каким-то образом узнал,
что учитель был великим духовным человеком и что он был в его городе. Он решил, что учитель – великий знаток священных текстов. Махараджа передал эту информацию своему пандиту, который сразу же отправился к нам, так как у него были проблемы с пониманием некоторых неясных санскритских стихов.

Учитель едва ли вообще знал санскрит, так что он не мог даже прочитать книгу, которую пандит принес ему. Учитель не признался в своем незнании санскрита, так как знал, что пандит должен дать махарадже хороший ответ, и это зависит от него.

Учитель попросил его прочитать стихи вслух, что пандит и сделал. Когда он закончил читать, учитель открыл рот и выдал прекраснейший комментарий. Он прочитал целую лекцию о смысле стихов, языка написания которых он совершенно не знал. Пандит был в восторге от его объяснений.

Это был не первый раз, когда я наблюдала что-то подобное. Я видела это в монастырях в Европе, и я видела это в Ришикеше, когда к нам приезжал свами Абхишиктананда. Люди показывали ему неясные или двусмысленные места в различных религиозных текстах, и учитель сразу же давал на них прекрасные комментарии. После того как я провела с ним некоторое время, я поняла, что у него была какая-то врожденная способность истолковывать или разъяснять духовные тексты так, чтобы это удовлетворяло или даже окрыляло тех, кто воспринимал эти слова как священные писания.

Он никогда не читал и не изучал этих книг, но, когда его спрашивали о них, Я, которое порождало эти слова, давало самые изумительные ответы. Люди, которые не знали этих его способностей, думали, что он провел много лет, изучая эти книги. Хотя учитель и мог очень хорошо объяснять эти тексты, было несколько технических, философских терминов, которые, казалось, всегда интриговали его.

Всякий раз, когда он встречал ученых пандитов, вроде того, которого мы встретили в Мисоре, он всегда спрашивал их о точном значении или смысле определенных слов. Было одно слово, спхурана, которое, похоже, очаровывало его. Оно, вероятно, означает вибрацию, излучение или пульсацию Я, но учителя никогда не удовлетворяли такие простые определения.

В начале 1970-х гг., если рядом с ним оказывались знатоки текстов, он неизменно поднимал вопрос о слове спхурана и начинал дискуссию о его значении. Я не думаю, что он был удовлетворен чьими-либо объяснениями.

Следующие сатсанги были записаны Мирой в Мисоре и Белгауме. Спрашивающим в первых двух диалогах предположительно был сам мистер Негинхал.


21 июня 1975 г.

Вопрошающий: Люди всегда хотят, чтобы реализация пришла к ним без всяких усилий. Смешно!

Пападжи: Судя по моему опыту, люди хотят, чтобы мирские вещи приходили к ним безо всяких усилий, но когда дело касается реализации, они всегда хотят прилагать большие усилия. Так они создают себе проблемы.


Вопрос: Я не понимаю. Почему вы говорите, что реализация приходит без усилий? Вы всегда говорите что-то вроде: «Давайте вместе поработаем над этим». Любая работа требует усилий.

Пападжи: Да. Я говорю «Работай над тем фактом, что тебе не нужно прилагать никаких усилий». Эта работа значит всего лишь приобретение правильного понимания, а правильное понимание приходит из безусильности.


Вопрос: Как можно без усилий получить результат?

Пападжи: Если вы хотите попасть из Хубли в Мисор, вы садитесь в поезд. Чтобы совершить это путешествие, вы должны начать его в месте отправления, Хубли, а затем приложить усилие, чтобы переместиться в желаемое место назначения. Хубли – не Мисор, значит, чтобы попасть из Хубли в Мисор, вы должны приложить определенное усилие.

Усилие необходимо, если вам надо попасть в место, которое расположено на некотором расстоянии от того места, где вы находитесь. Я говорю об осознании вашего собственного Я.

Как далеко вам надо уехать, чтобы сделать это? Насколько далеко от вас ваше собственное Я? Вам нужно только увидеть, где вы находитесь в этот момент, и оставаться там. Какое усилие нужно для этого? Это знание, это понимание и есть истина, которую вы ищете.

Истина, которую вы ищете, – отсутствует ли она в какой-либо момент? Если да, тогда вам нужно искать ее, чтобы увидеть, где вы могли ее потерять. Но если она никогда не отсутствовала, какое усилие вам нужно, чтобы найти ее?

Разве эта истина была когда-то не с вами, отдельно от вас? Нет. Вы прилагаете усилия, чтобы обрести истину, потому что вы думаете, что это что-то такое, чего у вас еще нет.

Все, что вам нужно сделать, – это отбросить эту идею, потому что истина всегда с вами, она ждет, когда вы узнаете ее и признаете ее существование.

Вы не можете увидеть истину, потому что прилагаете усилия, чтобы ее увидеть. Ваше усилия заставляют вас смотреть в неверном направлении, потому что усилие всегда направлено на внешние объекты.

Наша истинная природа – безусильность. Она познается только тогда, когда все усилия прекращаются.


Вопрос: Как закрепить это состояние?

Пападжи: Идея закрепления – это всего лишь желание стать чем-то отличным от того, чем вы являетесь сейчас. Если у вас есть идея, что вы не знаете истину и что вам нужно приложить некоторые усилия, чтобы найти ее, вы автоматически думаете, что истина не присутствует всегда.

То, что не находится все время с вами, – это не истина.

Усилие может потребоваться для того, чтобы достичь ментальных или материальных объектов, но для того, о чем я говорю, вам нужно только понимание.

Поймите, что является моей целью.
Моей целью является то, что вы есть на самом деле.


Вопрошающий: Мне трудно выразить то, что я хочу сказать.

Пападжи: Когда вы не можете выразить это, это значит, что вы есть То. Вы можете выразить только то, что не является вами. То, что вы есть, дает вам способность выражать, но То Само не может быть выражено.

В Катха Упанишаде говорится, что Я раскрывает Себя тому, кого Оно выбирает. Его невозможно раскрыть при помощи интеллекта. Если Я выбирает вас, остается только Я. Его милость являет Себя Себе. Когда вы избавитесь от всех ваших представлений, что произойдет? Раскрытие Я. У вас есть такие понятия, как «мое знание», «мой опыт». Неужели вы не можете отбросить их в одну секунду?


Вопрос: Вы также учили меня бороться. Как примирить безусильность и борьбу?

Пападжи: Они не противоречат друг другу. Сознательно быть Я – это безусильность. Но если у вас возникает идея «я не есть Я», боритесь с ней. Убивайте эту мысль, как только она появляется. Как только вы убьете ее, вы останетесь тем, кто вы есть: Я.

Откажитесь от всех представлений. То, чем вы являетесь, не находится ни внутри вас, ни снаружи. Теперь скажите мне, кто вы.


Вопрошающий: То.

Пападжи: «То» – это просто идея, которую вы нашли снаружи. Кто вы? Где «вы», который нашел эту идею Того? Кто вы теперь?


Вопрошающий: Я – Я.

Пападжи: Кому вы это говорите?


Вопрошающий: Я.

Пападжи: Есть два я? То, которое говорит, и то, которое слушает?

Вопрошающий: Значит, это невозможно сказать.

Пападжи: А, так-то лучше.




22 июня 1975 г.

Вопрос: Как начать садхану?

Пападжи: Вы можете начать только тогда, когда у вас есть место назначения, которого вы хотите достичь. Что это за место назначения, которого вы хотите достичь?


Вопрошающий: Мое Я.

Пападжи: Тогда ваше место назначения – это также ваша отправная точка. Вы пытаетесь объективировать Я, сделать его объектом, которого вы можете достичь или обрести.

Вы не можете завладеть своим собственным Я как собственностью, как объектом. Оно может владеть, но им владеть невозможно.

Ваше место назначения – это безвременность. Когда вы делаете усилие во времени, вы остаетесь вдали от безвременности.


Вопрос: Как сохранить осознание Я?

Пападжи: Не позволяя ни одному представлению проникнуть в вас. Все знание, которое мы приобретаем, приходит снаружи. Затем вы отождествляете себя с приобретением и создаете себе проблемы.

Верните все эти приобретения к источнику, откуда они пришли. Это включает в себя и личность, которая думает, что владеет всем этим. То, что останется, нельзя отбросить. Чтобы оставаться тем, кто вы есть, вам не нужно ничего делать.


Вопрос: Если кто-то изучает мысли, сможет ли он однажды осознать их?

Пападжи: Осознавать их значит держаться за них как за объекты. Если вы просто осознаёте, если вы само осознание, мысли не придут.


Вопрошающий: Сейчас я держусь за одну мысль.

Пападжи: Вы говорите «одна мысль», потому что у вас есть представление о двух или более мыслях, с которыми ее можно сравнить. Разве вы не находитесь в промежутке между мыслями, в месте, где вообще нет мыслей?

Если я – это просто я, и я знаю, что я – это просто я, как тогда можно спрашивать о месте назначения или отправной точке? Я – это просто я.


Вопрошающий: Это звучит так просто.

Пападжи: Это так просто, потому что это рядом с вами, так близко. Если вы живете в мире становлений – «я стал этим, я стал тем», – вы призываете смерть.

Оставайтесь бытием, не становясь ничем, и ничто не сможет затронуть вас.


Вопрос: Как удержать это в повседневных заботах?

Пападжи: Отказавшись от представления «я должен что-то удерживать». Когда вы создаете намерение в своем уме, вы создаете там напряжение. Это напряжение заставляет вашу мысль распространяться, и она создает мир, в котором вы живете и страдаете.


Вопрос: Это теория карма-йоги, что нужно совершать действия без намерения достичь определенного результата?

Пападжи: Карма принадлежит телу или Я? Вы тело или Я? Если вы говорите, что вы Я, почему вы беспокоитесь о том, что принадлежит телу?


Вопрос: Все писания, все святые говорят, что надо возвращаться к Я, которое внутри. Проблема в том, как это сделать?

Пападжи: Я не говорю этого. Где вы сейчас? Разве вы не Я прямо сейчас? Почему вы должны отправляться в какое-то внутреннее путешествие, чтобы достичь его? Просто будьте Я.


Вопрошающий: Значит, единственное, что нужно делать, – это повторять «Ахам Брахмасми» [Я есть Брахман], пока не убедишь себя в том, что это истина.

Пападжи: Если вы повторяете это, вы делаете это объектом. Я говорю: «Пойми это и узнай это на своем опыте». Одного раза достаточно. Узнай это и будь этим.

1 июля 1975 г.

Белгаум

Вопрос: Вы говорите: «Милость всегда здесь», но в то же время вы говорите нам: «Вы должны сами разрушить конструкции, которые построили из своих представлений». Можем ли мы на самом деле сделать это сами? Разве для того, чтобы разрушить эти конструкции, не нужна Милость?

Пападжи: Люди тысячи лет идут одной и той же тропой. Все они думают, что Милость – это что-то хорошее, что может победить плохой ум. Это не то, что я говорю. Милость всегда здесь, она присутствует всегда, но люди ограничивают ее, говоря, что это сила, которая делает вещи лучше.

Бутон розы распускается и становится цветком. Вы можете сказать, что это Милость, но почему вы останавливаетесь на этом? Когда она вянет на следующий день, разве это не та же самая Милость, которая заставляет ее умирать? Почему вы отрицаете силу, которая заставляет цветок умирать, и признаете Милостью только ту силу, которая заставляет его цвести?

Вы все время смотрите на результаты,
но только когда он хороший, вы приписываете его Милости. Собака на улице полна Милости; вор ворует Милостью, и святой достигает реализации Милостью. Когда я говорю о Милости, я не говорю о проявленных результатах, я говорю о причине причин, о силе, которая делает семя семенем, силе, которая превращает бутон в цветок, и силе, которая заставляет его вянуть на следующий день. Всё поддерживается этой Милостью.

Однажды кто-то попросил Махарши о Милости, чтобы осознать Я. Он ответил: «У вас уже есть эта Милость. Милость привела вас ко мне, и Милость побудила вас задать этот вопрос „Прошу вас, дайте мне Милость“. Как вы можете говорить, что вам все еще нужна Милость?»

У вас уже есть Милость, столько, сколько вам нужно. Милость, которая заставляет вас просить о Милости, это та самая сила, которая заставляет цветы расцветать и вянуть.



Мира и Мукти покинули Индию 21 июля рейсом Бомбей-Париж. К тому времени Пападжи уже получил и принял приглашение в Венесуэлу. Он хотел выехать вскоре после отъезда Миры, но бюрократы в Дели думали иначе. Чрезвычайное положение, недавно объявленное индийским правительством, сделало чиновников осторожными, придирчивыми и подозрительными ко всем просителям, приходившим в их кабинеты. Пападжи провел несколько недель в Дели, бегая из одного учреждения в другое, пытаясь добыть необходимые разрешения от своего правительства и посольства Венесуэлы.

Когда он был там, он познакомился с Романом, австралийцем, который посетил несколько других ашрамов и духовных учителей в Индии. Раман описывает обстоятельства их встречи:

"Я был учеником Шри свами Рамы из Рам Кунджа, Сапт Саровар, за несколько лет до его смерти в начале 1970-х гг. Это место находится примерно в трех милях к северу от Харидвара. Позже я узнал, что Пунджаджи провел много времени в соседнем ашраме, но в то время я никогда не слышал о нем.

Во время одного из моих визитов к свами Чандра, который жил в соседнем ашраме, я встретил Ивана Амара, француза, который рассказал мне об учителе [Пападжи]. Он дал мне его маленькую фотографию, не больше ногтя, и сказал мне, чтобы я никому ее не показывал, потому что в то время учитель предпочитал быть инкогнито. Он не любил, когда люди знали, кто он такой или где он находится. Я сразу же почувствовал интерес к нему, но тогда я не знал, где его искать.

В то время людям, которые знали его, не разрешалось рассказывать посторонним, где он находится и куда собирается. После смерти свами Рамы я не хотел больше оставаться в его ашраме, но я чувствовал сильное желание встретиться с этим учителем, о котором рассказал мне Иван. Больше года я искал его по всей Индии.

Зная, что он был учеником Раманы Махарши, я начал с Раманашрама, но там никто даже не слышал о нем. Это было для меня большой неожиданностью. Я остался в Тируваннамалаи на какое-то время, и пока я был там, поехал в Тирукоилур, чтобы встретиться со свами Джнянанандой, старым йогом, которому, как говорили, было больше 150 лет.

Позже я узнал, что учитель был у него за много лет до этого, и получил удовольствие от общения с ним. Джнянананда вначале хотел, чтобы я остался с ним, но через пару недель я понял, что он не был тем, кого я искал. Когда я был там, один последователь Джнянананды попросил меня показать ему ладонь. Он пользовался репутацией великого астролога и хироманта. Какое-то время он рассматривал мою ладонь, а потом сказал: «У тебя есть великий учитель, великий гуру». «Да, – ответил я, – его имя свами Рама. Он умер несколько месяцев назад». «Нет, – сказал хиромант, – он не твой гуру, как и свами Джнянананда. Ты еще не встретил своего учителя. Он намного более велик, чем Джнянананда. Тебе не нужно оставаться здесь с ним».

Это был необыкновенно чистосердечный ответ человека, который считал Джнянананду своим учителем. Я поехал назад в Тируваннамалаи и начал строить планы по продолжению своего поиска. Я знал человека по имени Мадху Сараф, у которого был большой дом в Белгауме, Карнатака. Я знал, что он встречался с учителем и что учитель даже навещал его в его доме в Белгауме. Я подумал, что, возможно, смогу выйти на его след. Я познакомился с Мадху Сарафом через свами Раму. Одно время мы оба были его учениками.

Я написал мистеру Сарафу, что хотел бы встретиться с учителем. Я также спросил его, какое впечатление у него осталось от общения с учителем, поскольку он был одним из немногих людей, которых я знал и которые встречались с ним. В своем ответном письме Мадху Сараф сказал мне, что я не буду разочарован, когда встречусь с Пунджаджи, так как он обладает всеми качествами, которые я ищу в учителе. Однако он не знал, где тот находится, и не знал, когда он снова приедет в Карнатаку.

Не имея другой альтернативы, я поехал в Лонду и Белгаум, чтобы выяснить, не знает ли кто-нибудь там о местонахождении Мастера. Никто не знал или, если даже и знали, никто не хотел мне сообщать. Временно зайдя в тупик, я решил поехать в Бомбей и провести какое-то время с Нисаргадаттой Махараджем.

Морис Фридман, который редактировал «Я есть То», был моим старым другом. Мы жили вместе в Алморе в то время, когда Морис был рьяным последователем Кришнамурти. Я остановился в Бомбее у Мориса и каждый день мы ходили вместе к Нисаргадатте Махараджу. Хотя я каждый день ходил к Махараджу, я также спрашивал всех учеников, которых там встречал, слышали ли они об учителе.

В конце концов я нашел Карлоса Сильву, который приехал из Южной Америки. Карлос сопровождал учителя после его возвращения из Европы и спустя несколько дней поехал с ним в Харидвар. К несчастью, Карлос потерял его след. Мы оба хотели увидеть его, но никто из нас не знал, где его искать.

Я не могу вспомнить, как это произошло, но в конце концов меня представили Б. Д. Дезаю, одному из бомбейских преданных учителя. Я объяснил ему, что безуспешно искал учителя по всей Индии. Дезай дал мне адрес доктора Гупты в Дели, но, давая его мне, он умолял меня не говорить никому, кто дал мне эту информацию. «Если учитель спросит вас, откуда у вас эта информация, не говорите ему, что вы узнали это от меня. Он очень сердится, если люди дают его адрес, не спросив у него разрешения. Вы искали его по всей Индии. Вы можете придумать какую-нибудь историю о незнакомце, который дал вам его адрес».

Как только я получил эту информацию, я упаковал свои вещи и поехал в Дели. Я знал, что Махарадж был великим учителем, но в то же самое время я знал, что он не был тем человеком, которого мне нужно было увидеть. Мне приснился сон об учителе прямо перед тем, как Дезай дал мне эту информацию. Этот даршан во сне наполнил меня еще большей решимостью найти его физическую форму как можно скорее.

Билеты на все поезда из Бомбея в Дели были распроданы на много дней вперед, поэтому я поехал на автобусе. Каждый день я садился в автобус, который ехал в сторону Дели. Я ночью спал в гостиницах, а на следующий день возобновлял свое путешествие. У меня ушло несколько дней, чтобы попасть туда, и за это время я сменил много автобусов. В Дели я остановился в доме мистера Т.Д. Гоуда, который в то время был менеджером банка Америкэн Экспресс в Дели. Я знал его, потому что он тоже был учеником свами Рамы.

По случайности, это не был тот самый знаменитый свами Рама, который поехал в Америку, чтобы там проверили его йогические возможности. Это был менее известный свами с тем же именем. Я распаковал свои сумки в доме мистера Гоуда, привел себя в порядок, а затем отправился по адресу, который дал мне Дезай.

Когда я постучал, дверь открыл доктор Гупта. «Мне сказали, что мистер Пунджа остановился здесь, – начал я. – Можно мне войти и увидеться с ним?» Доктор Гупта посмотрел на меня очень подозрительно. «Откуда вы знаете, что он здесь? Кто вам сказал? И почему вы хотите его видеть?» Он выслушал историю, которую я для него выдумал, и затем исчез в доме. Через несколько минут меня пригласили войти.

Учитель увидел меня в окно и узнал во мне своего соседа из Харидвара. Когда меня привели к нему, он сообщил мне, что знает, кто я такой. «Мы с тобой были соседями в Харидваре, – объяснил он. – Я видел, как ты работал в саду свами Рамы. Я также видел, как ты покупал молоко в магазине возле ашрама, где я жил. Я видел тебя, когда пил чай там же. Я знал тогда, что однажды ты придешь ко мне».

«Но почему вы не заявили о себе? – спросил я, расстроенный. – Я больше года носился по всей Индии в поисках вас. Когда я начал свое путешествие, вы, наверное, сидели в нескольких ярдах от меня!»

«Я никогда не вмешиваюсь, если у кого-то другой учитель, – ответил он. – Пока ты был со свами Рамой, я молчал. Когда он умер, ты начал искать меня». Потом он сменил тему.

«Сколько времени ты медитируешь?» «Двенадцать лет», – ответил я. Похоже, его впечатлил мой ответ. «В таком случае, – сказал он, – ты заслуживаешь кое-какой награды. Пошли!»

Он привел меня в дом Пхула Сингха, еще одного своего преданного, у которого был дом в Дели. Этот дом был одной из многих незаконных построек, которые возникали на всех делийских окраинах. В то время никто не утруждал себя получением разрешения на строительство. Это был невероятно шумный дом. Я не мог понять, почему учитель выбрал остановиться в таком месте.

Пхул Сингх добавил к своему дому еще одну комнату, сказав, что она будет только для учителя. В тот день, когда мы прибыли туда, она была завалена оленьими шкурами, так как Пхул Сингх экспортировал их. Учитель сразу же запротестовал. «Я не охотник, – пожаловался он. – Я не хочу, чтобы здесь находились все эти мертвые животные. Убери их!»

Кроме того, что Пхул Сингх был преданным учителя, он также поддерживал связь с Бабой Харидасом, йогом, который молчал и писал на доске. Харидас поехал в Америку и обзавелся там довольно большим количеством последователей. Пхул Сингх был преуспевающим бизнесменом. Кроме экспорта оленьих шкур он занимался переработкой пластика, превращая старые полиэтиленовые мешки и пластиковые бутылки в сандалии. Мне подарили пару, но они искромсали мне ноги.

Пхул Сингх пускал эти прибыли в дальнейший оборот, покупая издания Рамаяны и посылая их Бабе Харидасу в Америку. Он совершал паломничества в Харидвар, скупал все издания Рамаяны, которые только мог найти, а затем посылал их все в Америку за свой счет. Я думаю, оленьи шкуры он тоже отправлял в Америку, чтобы американские ученики Харидаса могли сидеть на них во время медитаций.

Когда учитель пригласил меня пожить в его комнате вместе с ним, я сразу же согласился. Мне было все равно, насколько шумной она была. Это был редкий шанс побыть в его обществе. Во время одной из этих ранних встреч я показал ему экземпляр книги «Я есть То», которую я приобрел в Бомбее, пока был с Нисаргадаттой Махараджем.

Он забрал ее у меня, но даже не взглянул на нее. С тех пор я больше не видел ее, так как он сказал мне, что я не должен читать, пока я с ним. Он не имел ничего против этой конкретной книги; он просто не хотел, чтобы я читал что-либо, пока он будет работать со мной. Мне в конце концов удалось прочитать эту книгу пятнадцать лет спустя, когда мне сказали, что учитель рекомендовал ее некоторым своим ученикам.

После нескольких дней в Дели он решил отвезти меня в Харидвар. Мы купили билеты, поехали в Харидвар, а затем остановились в Арья Нивас. Это было место, которое учитель в те годы любил больше всех. Он давал адрес этого ашрама в качестве своего адреса в Харидваре, и вся его почта шла туда.

В течение следующих нескольких дней мы были вдвоем. Я задавал много вопросов на духовные темы и получал очень хорошие ответы, но в то же самое время это было похоже на обычную непринужденную поездку в город. Мой прежний гуру, свами Рама, был тантрическим йогом. Его учитель был сиддхой, который жил в знаменитой пещере Амарнатх в Кашмире. Я практиковал кундалини-йогу со свами Рамой, и у меня было много хороших опытов. Я и в самом деле думал, что становлюсь совершенным йогом, но оглядываясь назад, вижу, что я просто набивал свою голову представлениями и идеями.

Пока мы были в Харидваре, учитель пытался вытряхнуть из меня все эти представления, но у него это не очень-то получилось, потому что я был все еще очень привязан к ним....

...Когда мы были в Харидваре, я чувствовал, что учитель довольно активно работает со мной, но в то же самое время я сознавал, что я не могу ухватить смысл того, что он пытается показать мне. Вместо того чтобы пережить на собственном опыте истинность того, что он говорил, я начал обсуждать с ним свои идеи и представления. Учитель хотел показать мне Я, но его слова не проходили дальше моей головы.

Однажды, когда я задавал ему вопросы о кундалини, он просто посмотрел на меня и ввел в состояние, похожее на транс, в котором я больше не мог думать, говорить и даже двигаться. Я осознавал происходящее, но как будто издалека, и не мог думать или формулировать очередные вопросы.

Когда учитель увидел, что он со мной сделал, он засмеялся и сказал: «Где же теперь твоя кундалини? Расскажи мне всё о ней!» Я никак не мог ему ответить. Я был полностью парализован, физически и умственно. Хотя учитель и признавал, что подъем кундалини может вызывать состояние блаженства и переживания, во время которых нормальные функции ума словно бы пропадают, состояние, которое он имел в виду, как он говорил, было чем-то за пределами любых переживаний и первично по отношению к ним.

У меня было много опытов, во время которых я, по-видимому, входил в какую-то разновидность самадхи, в которой я ничего не сознавал, но они были непостоянными. Через какое-то время я «пробуждался» от них и возвращался в нормальное состояние. Однажды я вошел в одно из таких самадхи, но вместо того, чтобы вернуться в свое обычное состояние, я оказался в состоянии полного осознания, но без мыслей, которое, как я знал, было за пределами ума.

Учитель увидел, что это произошло со мной, но прежде чем я успел сказать что-либо о нем, он начал говорить об одном из своих недавних переживаний.

«Сегодня утром на крошечную долю секунды я уловил проблеск чего-то другого, что находится за пределами даже скрытого течения трех состояний – бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Под этим субстратом находится нечто неописуемое, выше слов, выше описаний, выше даже не-описания».

Когда я лучше узнал учителя, я понял, что эти дразнящие проблески чего-то, что находится за пределами субстрата турийи, были отправной точкой его непрекращающегося исследования себя и природы наивысшей реальности.

«Это значит не просто увидеть, что змея – это всего лишь веревка, – сказал он мне однажды. – Веревка – это субстрат, основа, который делает возможной видимость змеи. Все говорят: „Держись основы и не обманывайся видимостями внутри ее“. Я говорю: „Отбрось и веревку тоже“. Когда основа, субстрат, тоже исчезает, остается настоящая чистота».

Во время нашей первой поездки в Харидвар произошло одно ключевое событие, которое я особенно четко помню. Учитель пытался показать мне, кто я на самом деле, но ему это не удалось. Я упустил шанс, я знал, что я его упустил. Впоследствии я извинился за свою глупость.

«Я прошу прощения, учитель. Я упустил это, и я знаю, что я это упустил. Похоже, я неспособен пережить на собственном опыте то, что вы стараетесь мне показать». Казалось, он был разочарован.

«Это удается, может быть, одному из миллиона, а может, и никому. Я сделал все, что мог. Завтра я уезжаю. Я еду в Дели». Прежде чем уехать, он сказал мне написать в моей записной книжке две туманные строчки:

НЕВНИМАНИЕ НЕ ПРИНАДЛЕЖИТ НИКОМУ

То, Что Находится За Пределами Субъекта и Объекта

Я чувствовал себя, как школьник, которого заставили написать упражнение в наказание за то, что он не усвоил урок как следует. Учитель попытался оставить меня в Харидваре, но я поехал за ним в Дели. Я знал, что он собирается остановиться у своей дочери, и я также знал его адрес. Я не собирался оставлять его в покое.

Когда я вошел в дом Шивани и обнаружил его там, я сразу же упал перед ним ниц и попросил прощения за свою глупость. Я все еще был на полу, когда его настроение внезапно улучшилось. «Тогда, – заметил он, по-видимому, имея в виду то время, которое мы с ним провели в Харидваре, – было плохо, зато сейчас намного лучше».

С этого момента он разрешил мне проводить с ним весь день. По утрам и вечерам мы сидели на улице на каменной скамейке, которая стояла в крошечном садике за домом Шивани. Ладжапат Нагар – место, где жила Шивани, – было большим рынком. Этот крошечный садик, похоже, был единственным тихим, непереполненным местом в округе. Пока мы сидели там, у меня были самые изумительные переживания.

У меня со свами Рамой было много опытов, связанных с кундалини, но они были ничем в сравнении с теми состояниями, в которые меня вводил учитель. В иные дни я чувствовал себя так, словно нахожусь в лифте, который едет вверх, а последнего этажа все не было. Я просто поднимался все выше и выше, и не было видно конца этому восхождению. Он также работал со мной по ночам, когда мы спали в разных комнатах. Я встречался с ним во сне, и он продолжал показывать мне все эти различные состояния и области опыта.

Когда мы снова встречались на следующее утро, он точно знал, где он был во время наших ночных встреч. Он упоминал о том, что мы делали ночью, и продолжал с того момента, на котором мы остановились. Однажды я спросил его, как ему это удается. «Я не знаю, – ответил он. – Я могу по своей воле проникать в чужой ум, но я понятия не имею, как я это делаю. Я еще не нашел хорошего объяснения тому, как это происходит».

В рабочие часы у учителя было много дел в разных частях города, так как он все еще пытался выбить разрешение на выезд в Венесуэлу. Его паспорт был просрочен, и он пытался получить новый. Я сопровождал его в этих поездках. Учитель называл их «автобусной садханой». Каждый день мы проводили по нескольку часов, пересекая Дели вдоль и поперек в переполненных автобусах.

Однажды, когда мы стояли в очереди и ждали автобуса, к нам подошел совершенно незнакомый человек и начал склоняться к ногам учителя. Учитель пытался остановить его, но этого человека невозможно было остановить. Когда он спросил его, кто он такой и почему он преклоняется перед ним, тот ответил: «Мой гуру указал мне на вас в видении. Он сказал, что вы будете стоять здесь на этой остановке в этот конкретный момент. Он сказал, что вы великий человек, поэтому я пришел, чтобы выразить вам свое почтение».

Я много путешествовал с учителем в последующие годы. Такие странные вещи происходили везде, куда бы мы ни поехали. Учреждения, которые нам необходимо было посетить, располагались в разных частях города. Прямых автобусов между ними, похоже, не было. Каждый раз, когда мы ехали в новое место, мы должны были делать как минимум одну пересадку. В самих учреждениях царил обычный хаос. Все пытались протолкнуться вперед очереди.

Споры и потасовки случались каждые несколько минут, а чиновники были такими, какими они обычно бывают в подобных местах: ленивыми, безразличными к нуждам посетителей, и в основном были взяточниками.

Учитель мог толкаться и ругаться точно так же, как и все в очереди. Никому не удавалось потеснить нас с нашего законного места в бесконечных очередях, в которых мы стояли.

Однажды, когда в споре возникло временное затишье, я вошел в состояние абсолютного покоя. На меня снизошло новое понимание.

Я повернулся к учителю и сказал:
«Вы находитесь в этом состоянии все время, разве не так? Даже когда вы толкаетесь и ругаетесь, вы находитесь в этом состоянии».

Он улыбнулся и сказал: «Конечно, это единственное мое состояние».

...Меня все еще занимали мысли о кундалини и йоге. Я также серьезно интересовался дзэн. Пока мы ездили из одного учреждения в другое на автобусе, мы разговаривали о том, что меня интересовало в тот день. Мы охрипли, потому что нам приходилось разговаривать очень громко, чтобы слышать друг друга из-за рева мотора и гомона пассажиров. Учитель постепенно истощал мои силы. После многих дней бесконечных крикливых диалогов в автобусах он в конце концов привел меня к осознанию того, что переживания кундалини и видения, которые у меня были, не вели к просветлению.

Я начал обращать больше внимания на его учение и на учение его учителя, Шри Раманы Махарши. Я познакомился с Раманой Махарши во время моего долгого пребывания в Алморе. Примерно год я регулярно посещал Шунья Бабу, датского последователя Махарши, который жил там. Как только я увидел фотографию Шри Раманы, висевшую в его комнате, я почувствовал тягу к нему. Когда я в первый раз увидел его, я даже не знал, кто это такой, но тем не менее чувствовал притяжение.

Мой прежний учитель, свами Рама, тоже определил, что у меня была связь с Раманой Махарши. Все те годы, когда я жил в его ашраме, ученики пытались давать мне разные индийские имена. Свами Рама не принял ни одно из них. Он всегда говорил, что они не подходят. Затем однажды он объявил всем, что завтра он даст мне новое имя. На следующий день у нас была сложная церемония получения имени, в конце которой он объявил, что впредь все должны называть меня «Раман». Когда один из учеников спросил, почему он выбрал это имя, он ответил: «Потому что я вижу, что у него сильная связь с Раманой Махарши».

Я был уважаемым учеником свами Рамы. Многие ученики ожидали, что я останусь после смерти свами Рамы преподавать йогу. Однако свами Рама знал, что судьба предназначила меня для другого. «Я не твой учитель, – сказал он мне. – У тебя сильная связь с Махарши. Когда я умру, ты найдешь своего настоящего гуру».

Я упомянул об этом учителю во время одного из наших первых разговоров. Позже в разговорах я уловил в его голосе и в его отношении к свами Раме еще большее, чем прежде, уважение.

Период «автобусной садханы» длился около шести недель. Все это время я жил у мистера Гоуда, менеджера банка Америкэн Экспресс в Дели. Однажды мистер Гоуд спросил: «Куда ты уходишь каждый день? Ты исчезаешь утром и снова появляешься ночью, но никогда не рассказываешь нам, что ты делаешь». Я не говорил ему, что хожу к учителю, отчасти потому, что учитель не любил, когда кто-то знал, где он, а отчасти потому, что мистер Гоуд был учеником свами Рамы.

Его гостеприимство распространялось на меня, потому что я долгое время был учеником его учителя. Я не хотел, чтобы он думал, что я просто использую его дом как удобную гостиницу, а сам хожу к другим учителям. Однако, когда он прямо спросил меня, что я делаю, я почувствовал, что должен рассказать ему это.

«Я встретил великого святого, – сказал я. – Я хожу на его даршан каждый день». Поскольку мы оба знали Мадху Сарафа с того времени, когда жили в Харидваре, я упомянул, что он тоже очень высокого мнения о нем. Мистер Гоуд вовсе не был разочарован тем, что я посещал других учителей. «Ты должен привести его сюда, – сказал он. – Почему ты прячешь его для себя? Пожалуйста, скажи ему, что я лично приглашаю его к себе домой».

Я не думаю, что мистер Гоуд имел хоть малейшее представление о том, во что он впутывается, приглашая его к себе. Я думаю, он ожидал увидеть традиционного свами с типичной внешностью, рассуждающего о священных писаниях. Однако получил он нечто совершенно другое. Учитель принял приглашение, и мы поехали туда вместе на машине, которую предоставил нам мистер Гоуд. Был вечер, и к нашему приезду приготовили чай.

Присутствовали мистер и миссис Гоуд, а также брат и шурин мистера Гоуда. После того как мистер и миссис Гоуд поговорили с учителем несколько минут, в разговор вступил шурин. «Я атеист и социалист, – сказал он. – Я вообще не верю в религию. Это всё чушь и суеверия».

Учитель был очень вежлив с ним.
«Так во что же вы верите? Я не имею в виду ваши политические убеждения. Я спрашиваю „Кем или чем вы себя считаете? С чем вы отождествляете себя? Вы – это тело, которое я вижу перед собой, или что-то другое?“»

Шурин признал, что он не тело. «Значит, вы ум или интеллект? – спросил учитель. – Или нечто выше этого, что просто использует их как инструменты?»

Шурин подумал какое-то время, а потом решил, что его истинная природа существует независимо от его ума и интеллекта. Затем учитель начал безжалостно задавать ему один за другим вопросы, которые явно были нацелены на то, чтобы подтолкнуть этого человека к переживанию того, что первично по отношению к интеллекту. Я и в самом деле думал, что у него это получится, но в какой-то момент шурин остановился и сказал: «Может, это и правда, то, что вы говорите, но…» Это было пределом того, чего он добился.

Когда учитель работает с таким учеником, он не любит слышать слово «но». Оно означает сомнение, оно означает, что ум пытается отрицать опыт, который учитель старается дать. Как бы то ни было, когда этот человек произнес слово «но», учитель ударил кулаком по столу прямо перед ним и взревел: «У тебя больше никогда не будет такого шанса за тысячу жизней! Это твой единственный шанс, и ты отвергаешь его!» В комнате повисла тишина.

Все члены семейства Гоуд смотрели друг на друга, не зная, что делать дальше. Они пригласили этого человека, думая, что он что-то вроде набожного пандита, а он отплатил им за гостеприимство, наорав на одного из них, и очевидно, без всякой причины.

Мы допили чай в молчании, и через несколько минут уже сидели в их машине и ехали домой. Учитель не произнес ни слова с момента его вспышки в доме Гоудов, но, когда мы были примерно на полпути домой, он повернулся ко мне и спросил: «Как ты думаешь, им понравилось это чаепитие?» Затем он расхохотался и продолжал посмеиваться и хихикать, пока машина не остановилась у дома Шивани.

Когда я вернулся к Гоудам, чтобы посмотреть, как они приняли это, я обнаружил, что они не хотят говорить об этом визите. Имя учителя больше никогда не упоминалось, и в этот дом его больше не приглашали. Я продолжал жить там. Они, похоже, не винили меня за вспышку учителя....

...Несколько дней спустя у меня было интересное переживание, когда я молча сидел в саду мистера Гоуда. Это был красивый цветущий оазис посреди города, полный роз, деревьев и белок. Когда я сидел там, ощущая безмолвие и пустоту, я внезапно обнаружил, что могу общаться с птицами и деревьями вокруг меня. Глядя на них, я понимал все их мысли и чувства, и я обнаружил, что могу даже передавать им свои мысли, точно зная, что они меня понимают. Это было чудесное открытие, которое заставило меня пережить свое единство с окружающей природой.

Когда я в следующий раз увидел учителя, я рассказал ему об этом переживании и закончил словами: «Теперь я знаю то, что знают мистики». Учителя нисколько не впечатлил мой опыт. Его единственным ответом было: «Это был мистический туман. У них всех глаза были затуманены. Они не могли увидеть, что происходит на самом деле».

Это прозвучало настолько убедительно, что мой опыт лопнул, как мыльный пузырь, и я не знал, за что мне держаться или считать «своим». У учителя была необыкновенная способность сводить на нет ценность всех переживаний и любое отождествление с ними.

«В Я, – говорил он, – нет переживающего и нечего переживать. Если переживающий существует, что бы он ни переживал, это не может быть реальностью. Реальность открывается только после того, как все переживания исчезают».

Несколько дней спустя учитель взял меня с собой обратно в Харидвар. Он все еще был полон решимости показать мне, кто я на самом деле. Мы тихо проводили время вместе, просто гуляли, купались, сидели и разговаривали. Он рассказывал мне множество историй и давал много учений, но у меня не было того переживания, которого он непрерывно добивался. Я иногда чувствовал себя дураком, потому что я, похоже, никак не мог уловить смысл того, что он говорил. Мой ум понимал его слова, но я не мог пройти назад до того места, откуда, как он говорил, возникает ум. Иногда у меня были маленькие проблески, но мне не удавалось их удержать.

Один раз, к примеру, мы сидели в его любимой чайной на берегу Ганги. Он читал утреннюю газету, а я сидел рядом с ним и обдумывал те слова, которые он сказал мне.

Внезапно, безо всякого усилия с моей стороны, ход моих мыслей остановился и вместо них появилась невероятная ясность и покой. Прежде чем я смог что-либо сказать, учитель взглянул на меня поверх своей газеты и сказал: «Вот оно. Теперь держись этого».

И снова принялся за газету. Как и все мои остальные переживания, это переживание пришло и ушло. Должно быть, между учителем и мной существовала особая связь, которая заставляла его вкладывать в меня столько энергии. Большинству людей, которых он встречал в то время, он давал один или два шанса. Сцена в доме Гоудов, которую я описал, не была чем-то необычным. Когда к учителю приходили новые люди, он работал над ними пару дней, и, если к тому моменту ничего не происходило, он отсылал их и никогда больше с ними не встречался.

Это было моей большой удачей или судьбой, что учитель долбил мой упрямый ум неделю за неделей, месяц за месяцем. Некоторым людям вообще не удавалось его увидеть.

Во время этой второй поездки в Харидвар группа французов приехала специально для того, чтобы встретиться с ним. Они поселились в Турист Бунгало в Харидваре, а затем послали учителю сообщение, что они хотели бы побывать на его сатсанге. Учитель тайком понаблюдал за ними, пока они ходили вверх-вниз по улице возле Турист Бунгало, но ему, очевидно, не понравилось то, что он увидел. «Иди, скажи им, что я уехал в Дели, – сказал он мне. – Я не хочу их видеть».

Эти люди приехали из Франции специально ради того, чтобы увидеть учителя, но они так и не проникли к нему дальше входной двери. Подобные случаи позволили мне осознать, насколько мне повезло, что я проводил все дни в обществе учителя. Не удивительно, что люди готовы были проехать полмира, чтобы побыть в присутствии учителя. В его сатсангах была мощная трансформирующая энергия. Каждый, кто проводил время с ним рядом, чувствовал этот покой или получал какой-то необычный духовный опыт. Я однажды спросил учителя, почему так происходит.

«Я чувствовал эту особую энергию вокруг нескольких великих святых. И я чувствую ее, когда я рядом с вами. Что это? Почему люди в вашем присутствии ощущают такой покой и счастье? Как вы это делаете?»

«Когда разливается Ганга, – ответил он, – воды так много, что она выходит из берегов. И у божественной энергии святых такое же свойство. Она изливается на людей, которые находятся рядом. Но не нужно зависеть от их энергии. Погрузись в свою собственную Гангу!»

Эту последнюю фразу он произнес с такой силой, что я почувствовал как будто физический толчок. Он остановил мой ум и снова погрузил меня в безмолвие.

Несколько дней спустя мы вернулись в Дели и остановились в доме Пхула Сингха. Я провел с учителем несколько месяцев, но я знал, что мое время истекает. Он принял приглашение поехать в Венесуэлу, и я знал, что не смогу поехать с ним. У меня был обратный билет в Австралию, срок моего отъезда приближался, и у меня не было денег, чтобы поехать куда-нибудь еще. Я начал приходить в отчаяние из-за того, что, как говорил учитель, все время упускаю это переживание, поскольку я знал, что другого шанса у меня никогда не будет. Я знал его достаточно долго, чтобы понять, что он может отослать меня прочь в любой момент, и после этого я никогда его не увижу.

Однажды, после того как мы пообедали у доктора Гупты, я начал донимать учителя вопросами. В это время он обычно ложился спать, но я был в таком отчаянии, что готов был навлечь на себя его гнев, не давая ему спать как можно дольше. Он терпел это какое-то время, но через несколько минут рассердился.

Я не знаю, что он сказал, потому что в первый же момент, когда он разгневался, у меня внутри всё остановилось. Не было ни мыслей, ни чувств, ни ощущений, весь мир исчез, но в то же время я находился в полном сознании. Должно быть, это выглядело так, словно я потерял сознание, потому что потом мне сказали, что я не отвечал ни на чьи вопросы, но не терял сознания. На самом деле сознание – это было единственное, что осталось..."


Раман не помнит, что было потом, поэтому я попросил Пападжи рассказать мне, что произошло после кажущегося обморока Рамана. Вот его ответ:

"Он закрыл глаза и сидел молча, не двигаясь. Когда стало ясно, что он больше не будет задавать вопросов, доктор Гупта подошел к нему и сказал, что он может отдохнуть в одной из соседних комнат до пяти вечера, когда должен был начаться сатсанг. Раман не прореагировал на эти слова. Я посмотрел на него вблизи и обнаружил, что он вошел в нирвикалъпа самадхи. Я упомянул об этом доктору и сказал, что его нельзя беспокоить, пока он не вернется в прежнее состояние.

«Хорошо, но тогда можно хотя бы переместить его в соседнюю комнату, – предложил доктор Гупта. – Если мы оставим его здесь, другие люди, которые не знают, что с ним произошло, могут войти сюда и попытаться пробудить его».

Когда я согласился с его предложением, доктор подошел к Раману, чтобы поднять его. Тут он обнаружил, что Раман полностью перестал дышать. Такое иногда случается в состоянии нирвикалъпа самадхи. Это не проблема, так как тело в этом состоянии может поддерживать жизнь и без дыхания, но доктор Гупта этого не знал.

«Я не могу допустить, чтобы иностранец умер в моем доме, – сказал он. – Полиция сейчас очень подозрительна. Если он умрет в моем доме, у нас всех будут неприятности. Нас даже могут арестовать. Давайте посадим его в такси и отправим назад в дом мистера Гоуда. Если он умрет там, это будет проблема мистера Гоуда, а не моя».

Я пытался переубедить его. «Он не болен и не умирает. Просто он пережил очень глубокий духовный опыт. Через некоторое время он сам выйдет из этого состояния».

Я подошел к Раману и начал делать ему массаж сердца и шеи. Через несколько минут его приостановившиеся жизненные функции начали пробуждаться. Потребовалось какое-то время, чтобы вернуть его в нормальное состояние. С помощью других людей, находившихся в доме, я заставил его ходить взад и вперед по комнате, чтобы он не погрузился обратно в состояние самадхи.

Я также взял бутылку с питьевой водой и каждые несколько минут заставлял его пить понемногу. Через несколько часов он вернулся в нормальное состояние. Когда он смог связно говорить, он подошел ко мне с выражением изумления на лице.

«Я никогда не испытывал ничего подобного, – сказал он. – Что произошло?» Я объяснил ему, что его ум внезапно стал очень тихим, после того как он получил удовлетворительный ответ на вопрос, который задавал. У Рамана было сильное желание получить ответы на свои вопросы, и эти вопросы занимали его ум. После того как эти желания были выполнены, на короткое время его ум остановился, потому что ему уже нечем было себя занять. Наступило самадхи."



Даже несмотря на то что Раман полностью пришел в себя и несмотря на то что Пападжи объяснил хозяевам, что состояние Рамана было результатом глубокого духовного опыта, а не несчастным случаем медицинского характера, хозяева все-таки не хотели оставлять его у себя.


Раман продолжает:
"В первые дни после того, как было объявлено чрезвычайное положение, в Индии была паранойя по поводу иностранцев. Правительство постоянно вело пропаганду, что в стране полно иностранных шпионов. Доктор Гупта доказывал, что, если правительство найдет в его доме мертвого иностранца, его могут обвинить в укрывательстве шпиона. Чтобы успокоить доктора Гупту и его семью, учитель посадил меня в такси и велел поехать в Харидвар на пару дней, а затем вернуться. Я не помню, как я ехал туда, как я там жил и как возвращался, но я помню, как я сидел у ног учителя несколько дней спустя.

Он посмотрел на меня и сказал: «Это и есть то, что видел Будда».

Это мое последнее воспоминание об этом периоде в Индии с учителем. Через несколько дней я уехал в Калькутту, а затем улетел обратно в Австралию. Годы спустя учитель рассказал мне, как приятно ему было видеть это пробуждение.

«Когда приходит момент и открывается реальность, аура полностью меняется. Я люблю видеть эту перемену, и я люблю видеть свет, который льется при этом из ауры. Когда я говорю с человеком, который только что пережил это, я говорю с его тонким телом, со светом, который льется из него. Я не говорю при этом с самим человеком».


Перед отъездом Раман пригласил Пападжи к себе в Австралию. Пападжи принял приглашение и пообещал приехать после своего визита в Южную Америку. Хотя у меня нет точных дат, Раман был с Пападжи примерно между сентябрем и декабрем 1975 г.

В конце декабря Пападжи предпринял длительную зарубежную поездку по Европе и Южной Америке, которая длилась почти год. Поэтому он не смог посетить Романа до начала 1977 г.




Пока Пападжи путешествовал, он поддерживал связь с Романом через письма. Вот ответ Пападжи на первое письмо, которое написал Раман:

" Каракас
8 января 1976 г.

…Твое письмо от 20 декабря пришло сегодня утром. Я ждал его с момента твоего отъезда, потому что хотел увидеть, как ты сохранил свое естественное состояние. Я хотел прочитать, как ты выразил то невыразимое, которое окружает тебя, вне времени. Мне было радостно читать твое письмо, потому что оно не демонстрирует никакого достижения, обретения или просветления.Просветление означает некое событие, а любые события происходят во времени. Событие не может быть реализацией, так как реализация вне времени. Поэтому ничего не произошло.

Ты сидел передо мной в глубоком БЕЗМОЛВИИ: глаза широко открыты, с небьющимся сердцем, как картина, написанная на своей собственной основе. Какая красота, безмятежность и любовь была заключена в этой статуе, которая сидела передо мной! Сама моя ЛЮБОВЬ обняла твое внутреннее Я… "


Следующее письмо Пападжи Роману было написано из Франции несколько месяцев спустя:

" 3 августа 1976 г.

…ты писал в своем письме от 20 июля: «Вы можете убедиться, что у меня нигде нет точки опоры». НЕТ никакой опоры. НЕКОМУ опираться. Кто и на что может опереться? Ты спрашиваешь, где я намерен остановиться в этом году. Ты не поверишь, если я скажу, что не намерен останавливаться нигде.

Помнишь делийские автобусы, ежедневные поездки с пересадками от одного учреждения к другому, от одного Нагара [пригорода] до другого? Я не мог дать остановиться и отдохнуть моему дорогому ученику. Я и сейчас не позволяю ему остановиться, даже при том, что он далеко, далеко, на том берегу океана, который никакая тревога не мо
жет пересечь..."

Зарубежная поездка Пападжи будет описана в следующей главе. Однако перед этим я забегу немного вперед и дам Роману рассказать несколько историй, которые происходили во время его многочисленных последующих визитов. Прежде чем он начнет рассказывать, я должен сказать, что показал ему некоторые главы этой книги до ее публикации, так как думал, что он сможет дать дополнительные подробности к некоторым из этих историй. Его первые комментарии относятся к ответу, который Пападжи дает в главе «Гуру и ученик».


"Я прочитал ответ в рукописи Дэвида, и он по-настоящему поразил меня. Учитель сказал, что гуру может передать огромное количество силы и милости, достаточное для того, чтобы убить тело, но не скрытые склонности ума. Я думаю, это как раз то, что произошло в моем случае.

Этот опыт, который учитель дал мне в Дели, чуть не убил меня. Доктор Гупта позже сказал мне, что он думал, что я мертв, потому что и мое сердце, и дыхание остановились. Даже учитель сказал мне годы спустя, что опасался, что я могу умереть.

«У тебя, должно быть, очень крепкие нервы, раз ты смог выдержать такое переживание», – сказал он.

Мой ум на какое-то время исчез, но в конце концов «скрытые склонности», о которых говорил учитель, снова взяли свое. Я знал, что моя работа еще не закончена. Учитель однажды процитировал поговорку своей матери: «Нельзя залить тигриное молоко в свиную шкуру». Я знал, что не был достаточно чистым и подготовленным для освобождения.

В Австралии я встретил женщину по имени Жасмин и познакомил ее с учителем. Она в присутствии учителя получила глубокое переживание, после которого плакала несколько дней. Мы стали близкими друзьями и в конечном итоге поженились. Когда переживание Жасмин также закончилось, мы оба поняли, что должны вернуться в Индию, чтобы снова увидеться с учителем.

Через несколько месяцев после того, как закончился его визит в Австралию в 1977 г., мы поехали в Индию и нам удалось остаться с ним почти на двенадцать месяцев. В последующие годы, в конце 1970-х и начале 1980-х, мы приезжали к нему почти каждый год. Мы писали ему заранее, просили разрешения приехать, а затем ждали его ответа. Мы оба знали, что должны получить его одобрение. Без этого найти его было бы безнадежным делом. Даже когда у нас было официальное приглашение, иногда было трудно добиться встречи с ним. В один из наших визитов мы несколько месяцев ждали в назначенном месте, прежде чем он наконец появился.

В то время учитель, похоже, постоянно был в разъездах. Иногда он говорил нам ехать в Лакнау, иногда в Лонду, а иногда в Харидвар. Харидвар определенно был его любимым местом, но он не любил, когда к нему там приходили толпы людей. Если люди из Бомбея или Лонды хотели увидеться с ним, он обычно сам ехал к ним, вместо того чтобы приглашать их в Харидвар.

В те годы, когда мы были с ним в Харидваре, он останавливался либо в Сапт Риши Саровар, либо в Бхатья Бхаван. Когда мы приезжали, он заказывал для нас комнаты в ближайшем ашраме. У учителя был славный маленький кутир (хижина) в ашраме Сапт Риши, в которой он подолгу жил один. По утрам он подметал в хижине, стирал одежду, а потом просто часами сидел на берегу Ганги. Пока мы были в Харидваре, мы ели с учителем и совершали долгие прогулки почти ежедневно.

Около семи или восьми утра, если он хотел, чтобы мы составили ему компанию, он приходил попить с нами чаю. После этого либо он шел в одну из библиотек ашрама, чтобы почитать утреннюю газету, либо мы вместе с ним отправлялись на долгую прогулку вверх по Ганге. В то время возле Ганги все еще были большие густые леса. Иногда мы уходили от Ганги в лес, а иногда учитель находил красивое место и сидел часами возле Ганги.

Учителя очень интересовала природа. Он показывал нам разных птиц и описывал их поведение. Однажды он сказал: «Древние риши установили правила, согласно которым индусы должны совершать долгие и частые паломничества. Большинство людей в этой стране не любят бесцельно бродить на природе. Они предпочитают сидеть дома. Древние риши придумали эти правила, потому что это был единственный способ заставить большую часть людей подолгу ходить пешком на открытом воздухе».

Поскольку я все еще очень интересовался буддизмом, я брал с собой на эти прогулки короткие классические тексты. Если у учителя было настроение поговорить, я показывал ему отрывки из Сутры Сердца, Сутры Хуйнэна или диалоги Хуанбо, и просил его прокомментировать их. Он с большим почтением читал их вслух, а затем комментировал.

Он любил классические тексты махаяны и учения старых дзэнских учителей, но не выражал энтузиазма по поводу некоторых учений тибетского буддизма, которые я обсуждал с ним. Однажды я спросил его о традиции бодхисаттв, которые откладывают свое окончательное освобождение и рождаются вновь и вновь, чтобы помочь следующим поколениям учеников.

Его единственным комментарием было: «Если бы они на самом деле знали, они не вернулись бы. Если ты один раз пережил на своем непосредственном опыте, что нет никакой сущности, которая может перерождаться, ты не можешь вернуться. Это невозможно. Если ты переродился, ты не просветленный, а если ты не просветленный, ты не можешь понастоящему помочь людям, которые стремятся к свободе».

Много раз он говорил мне: «Учение – это последняя ловушка эго. Если учитель не реализован, его учение только распространяет путаницу».

Я пытался найти копию Алмазной Сутры в библиотеках ашрамов в Харидваре, но ни в одной ее не было. Когда я рассказал учителю о своей неудаче, он засмеялся и ответил: «Никто бы не стал держать ашрам, если бы у него была такая сутра. Он бы скитался по дорогам, как Будда, с чашей для подаяния».

Однажды, когда мы сидели с ним вместе, он читал вслух биографию Будды, которую я дал ему. Там был момент, когда Будда пытается описать нирвану одному из своих монахов.

«Она не приходит и не уходит, не прекращается и не начинается». Эта фраза потрясла меня. Эти слова были со мной еще несколько часов. Каждый раз, когда я вспоминал их, я чувствовал, как я падаю или погружаюсь в состояние безмолвия. Я рассказал об этом учителю на следующий день, когда мы гуляли вместе. Он, похоже, решил, что я не понял смысла этой фразы.

«Нирвана не приходит и не уходит, не прекращается и не начинается», – повторил он. Затем он добавил: «А еще она не погружается и не падает». Его слова подействовали на меня таким ужасающим образом, что я чуть не потерял сознание.

У меня осталось смутное воспоминание о том, как учитель и Жасмин помогли мне добраться до моей комнаты в Рам Кундж, но я не помню больше ничего из того, что происходило этим днем или вечером.

Мастер пошел к себе в ашрам Сапт Риши, но вернулся в районе 9 вечера, чтобы посмотреть, в каком я состоянии. Он изучал меня в течение нескольких секунд, повернулся к Жасмин и заметил: «Я подумал, что надо пойти посмотреть, не сошел ли он с ума. От подобных переживаний люди часто лишаются рассудка».

Следующее письмо представляет собой интересное высказывание по некоторым философским вопросам, которые обсуждали Раман и Пападжи. Пападжи уехал в Лакнау на несколько дней, оставив Романа в Харидваре.

Книга, которую Пападжи цитирует в своем письме, – это опубликованная докторская диссертация. Она была написана профессором философии из Южной Индии, которого Пападжи встречал и в Мадрасе, и в Тируваннамалаи. Гаудапада, мудрец и философ, чьи идеи обсуждаются в письме, был одним из первых толкователей адвайты. Он разделял радикальную позицию аджаты, согласно которой ничто никогда не было сотворено.

Пападжи тоже считает, что это высшее учение и высшая истина, но он предпочитает выражать это следующими словами: «Ничто никогда не случалось. Ничто никогда не существовало».



"Лакнау
25 марта 1982 г.
Дорогой Раман, Я только что получил твое письмо, датированное 22 марта. Я недавно нашел книгу Гаудапада, Учение ранней адвайты Т. М. П. Махадевана. Очень интересно читать сравнительное исследование адвайты и буддизма, особенно сравнение Гаудапады и Будды. Я выбрал несколько отрывков из книги, которые посылаю тебе, так как мы часто говорим на эту тему.

У нас было несколько дискуссий на тему того, чем они отличаются. Помнишь, я спросил тебя в ашраме Бхумананды в Сапт Саровар: «В чем разница между Брахманом и Шуньей?»

Вот несколько пунктов, которые упоминаются в девятой главе. (Они по большей части взяты дословно из книги, но Пападжи иногда пропускает предложения или передает их своими словами.)

Адвайту постоянно обвиняют в том, что это псевдобуддизм, а ее лидеров критики считают пропагандистами буддийских взглядов под личиной (индуистской) ортодоксальности. Даже великого Шанкару обвиняли в проповедовании учения Будды под фальшивым именем «майявада» (путь майи).

Одна из главных причин, по которым Шанкару клеймили как замаскированного буддиста, заключается в том, что его философ-предшественник, Гаудапада, был en rapport с буддизмом.

Луи де ля Вайе Пуссен писал: «Невозможно читать Карики Гаудапады (его комментарии к Мандукья Упанишаде), не поражаясь буддийскому характеру главных идей и самого изложения»…

Херманн Якоби придерживается мнения, что Гаудапада использовал те же самые аргументы, что и буддисты, чтобы доказать нереальность внешних объектов нашего восприятия, и что есть близкое сходство, доходящее почти до идентичности, между эпистемологией последователей Шуньявады [с одной стороны] и майявадой Гаудапады, с другой.

Сурендранатх Гупта считает, что в Кариках содержатся вполне очевидные доводы в пользу того, что Гаудапада, возможно, сам был буддистом и считал, что учение Упанишад совпадало с учением Будды.

Он писал: «Гаудапада сравнил все буддийские учения Шуньявады и Виджнянавады и решил, что они распространяются и на окончательную истину, которая проповедуется Упанишадами».

Очевидно, самое тщательное и подробное исследование вопроса о принадлежности Гаудапады к буддизму было проведено профессором В. Бхаттачарьей во введении к Карикам,… четвертая пракарана [параграф].

Это его мнение, что Гаудапада принимал и одобрял учение Будды и отстаивал его на всем протяжении Карик. Первое приводимое им доказательство того, что Гаудапада заимствовал у буддийских авторов, заключается в том, что Гаудапада цитировал почти полностью, частично или по сути работы известных буддистских учителей, которых было много в период между 200 г. до н. э. и 400 г. до н. э.

Похоже, что Нагарджуна, Арьядева, Майтреянатха или Асанга и, возможно, Ясомитра предоставили Гаудападе не только философские мысли, которые он принял, но и образцы стихов, которым он следовал при составлении Карик.

Идеалистические школы буддизма, Виджнянавада и Мадхьямика, должно быть, привлекали его как источники идей, очень похожих на его собственные…

Главное, чему учит Гаудапада в Кариках, – это нереальность мира и его абсолютное не-происхождение (аджата). Первое отстаивают сторонники Виджнянавады, а последнее доказывают последователи Мадхьямики.

Гаудапада полностью использовал обе эти точки зрения и выразил абсолютное согласие с ними обеими. Теорию о том, что внешней реальности не существует, разделяют [говорит Бхаттачарья] и Гаудапада, и видж-нянавадины.

Мир, как утверждают они, является плодом воображения (кольпита). Нет никакой разницы между миром яви и миром снов. Оба являются самвритой, заключенной в теле.

Точно так же, как предметы, увиденные во сне, видимы внутри тела, так и объекты мира яви тоже находятся внутри тела, так как они тоже являются плодом воображения. Видимость того, что они вне нас, – всего лишь иллюзия.Внешний мир – это ситта-спандита, порождение ума.

Теория непроисхождения (аджата), которую отстаивает Гаудапада, по сути является точкой зрения сторонников Мадхьямики. Мадхьямакакарика Нагарджуны начинается со слов: «аниродхам анутпадам» (нет ни подавления, ни возникновения).

Гаудапада принял эту доктрину и передал ее своим последователям. Состояние ума, которое буддисты называют нирваной, в Веданте известно как Брахман. Это summum bonum и буддистов, и сторонников Веданты. Гаудапада в своих работах выражает почтение Будде. Он также соглашается с утверждением Мадхьямики, что аджата – это высшая истина. Все это возможно потому, что разница между Ведантой и буддизмом очень мала.

Сам по себе буддизм очень многим обязан Упанишадам. Таково мнение профессора Бхаттачарьи. Когда я приеду в Харидвар, я привезу с собой эту книгу."

Раман продолжает свой рассказ о том, как они с Жасмин проводили дни в Харидваре с Пападжи.

"Наши прогулки длились, как правило, пару часов. Обычно мы возвращались в Харидвар к тому времени, когда пора было готовить себе обед. Где бы мы ни были, учитель всегда сам выбирал меню. Он учил нас готовить простые пенджабские блюда, но часто мы ели только вареные овощи или каши. Иногда пища была такой простой, что мы даже не добавляли ни соль, ни приправы. Когда еда была готова, мы спускались к Ганге и устраивали пикник на берегу.

Примерно раз в неделю учитель водил нас в Гуджарати Бхаван – ресторан в Харидваре – и заказывал нам полный обед. В другие разы он покупал закуски с лотков, которые тянулись вдоль улиц. Его любимыми закусками были пакоры и морковная халва. Когда я впервые встретил учителя в Харидваре и увидел, как он живет, я подумал, что он аскет по натуре. И только после того как побывал с ним в нескольких поездках, я понял, что он использует свое время в Харидваре для того, чтобы сбросить вес.

Когда он приезжал к своим ученикам в Бомбей или Лонду его закармливали огромным количеством пищи. По возвращении в Харидвар у него было около 10 кг лишнего веса. Он садился на интенсивную диету, и все, кто был с ним, вынуждены были питаться так же. Однажды он целую неделю ел одну вареную картошку без соли. Каждый раз, когда она оказывалась в его тарелке, учитель делал одобрительные замечания, такие как «Очень хорошо! Очень простая, чистая еда. Вот так и надо жить».

Убеждая нас есть эту чистую, полезную пищу, он ни словом не упоминал о том, что только что провел три месяца, питаясь жирной, пряной пищей со всех уголков Индии. Когда я впервые встретил учителя в Дели, он как раз сидел на своей диете. Я думал, что ему нравится так жить и питаться, потому что я не видел, чтобы он жил по-другому. И только потом я понял, как он любил хорошую пищу. Когда я пригласил его в Австралию, я специально готовил ему очень простую, почти безвкусную еду. Учитель, должно быть, думал, что я очень плохой хозяин, потому что ни разу не предложил ему ничего вкусного.

Когда учитель хотел закончить свою диету, он никогда прямо не признавался в этом. Он никогда не говорил: «Я хочу сегодня съесть что-нибудь вкусное. Пойдемте поедим». Вместо этого он придумывал какие-нибудь предлоги и отговорки. В один из моих первых визитов в Харидвар он посмотрел на меня и сказал: «Ты выглядишь очень худым и нездоровым. Тебе надо лучше питаться. Пойдем, найдем тебе что-нибудь питательное».

Мы с ним отправились в город, и он заставил меня сесть рядом с лотком, с которого продавали молоко буйволиц со сливками сверху. Молоко буйволиц гораздо более густое и жирное, чем коровье. Продавец снимал сливки с кипящего молока и добавлял его в напитки, которые продавал со своего лотка. Учитель заказал для меня литр, а затем, подумав, заказал литр и для себя. Он не был болен и определенно не страдал от недоедания.

На следующее утро учитель спросил:
«Ты хорошо спал? Ты лучше себя чувствуешь?» «Да, – ответил я. – Я хорошо спал». Вначале я был тронут его вниманием, но вскоре понял, что у него была другая причина спрашивать. Он засмеялся и сказал: «А я совсем не спал. У меня всю ночь было несварение от того, что я выпил слишком много молока буйволиц».

Дни в Харидваре часто были повторением утра. После долгого послеобеденного сна учитель вставал и приглашал нас еще на одну прогулку вдоль реки. По возвращении мы ужинали, а затем около часа сидели с ним в его кумире.

Иногда он брал нас с собой в город, чтобы показать нам, что происходило в некоторых ашрамах. Он всегда очень почтительно склонялся перед каждым свами, возглавлявшим ашрам. Затем, если у него было шаловливое настроение, он задавал духовные вопросы, на которые никто не мог ответить. Он делал это с таким наивным выражением на лице, что свами верил, будто бы перед ним новичок в вопросах духовности, который пришел за советом. Нигде и никогда учитель не признавался, что он сам был духовным учителем. Похоже, он знал все ашрамы и всех свами в Харидваре, но очень немногие в этих местах знали, кем он был на самом деле.

Учитель никогда не придерживался того образа, который отличает духовных учителей. Хотя у себя дома он носил дхоти, – когда ходил куда-либо, он надевал рубашки и штаны, которые, я думаю, остались у него с того времени, когда он работал на шахтах. Он всегда выдавал себя за туриста, бизнесмена или главу семьи в паломничестве.

Однако несмотря на то что учитель был вежлив и почтителен в присутствии других учителей или свами, наедине он мог язвительно критиковать их поведение. В те годы, когда я был с ним, я слышал, как он пренебрежительно отзывался практически обо всех знаменитых учителях Индии.

«У меня есть свои стандарты, – говорил он. – Я жил с Махарши. Никто не может сравниться с ним».



В начале 1980-х гг., когда я проводил много времени с учителем в Лакнау любимой мишенью критики для него был Ошо. Он читал в утренних газетах или в еженедельных журналах статьи, в которых описывалось учение Ошо, его стиль жизни и дикое поведение его последователей. Эти сообщения всегда провоцировали учителя на суровые и часто сердитые речи, главной темой которых было вредное влияние, оказываемое Ошо на умы тех, кто связывался с ним.

Когда я приехал к нему в начале 1990-х гг., после перерыва в несколько лет, я обнаружил, что его окружают бывшие санньясины Ошо. С некоторым удивлением я спросил его: «Как вы относитесь к тому, что к вам приходят все эти люди, после всего того, что вы говорили об Ошо и его учениках десять лет назад?»

Он нахмурился и ответил: «Ошо шлет мне телеграммы из ада».

До этого единственные контакты с большим количеством последователей Ошо у учителя были в Лонде.

Железнодорожный вокзал был перевалочным пунктом, где путешественники, направлявшиеся в Пуну, пересаживались на другие поезда. Днем, если учителю больше нечего было делать, он часто ходил на вокзал, сидел на платформе и наблюдал, как санньясины, едущие в Пуну, переходят из одного поезда в другой. Он находил их поведение, одежду и причуды очень забавными.

В те дни, когда я был с ним, его всегда развлекали их внешний вид и поведение. Иногда мы разговаривали с ними. Он говорил что-то вроде: «Я не могу понять, мальчик это или девочка. Пойди выясни».

И мне приходилось от имени учителя подходить к кому-нибудь из них, чтобы удовлетворить его любопытство. Он не понижал голос, когда отпускал свои пренебрежительные замечания, и санньясины могли слышать все, что он говорил. Эти встречи доставляли учителю огромное удовольствие, но были случаи, когда мне было немного неудобно."



В начале 1980-х гг. Пападжи часто бодрствовал по ночам, чтобы исследовать различные духовные феномены, которые интриговали его. Особенно его интересовало, каким образом явленное проявляется в неявленном. Он глубоко погружался в Я, чтобы наблюдать за процессом творения внутри себя. Пападжи описывал некоторые из этих ночных вылазок в дневнике, который всегда держал при себе. Многие из его записей напечатаны в главе «Дневники».

Раман, который провел много месяцев с учителем в Харидваре, пока он проводил эти исследования, описывает, каким был Пападжи в этот период.

"Учитель проводил ночные часы в чем-то вроде глубокого медитативного транса. На следующее утро, когда он приходил попить с нами чаю, он часто долго и в подробностях рассказывал о состояниях и мирах, в которых он побывал ночью. Иногда по утрам он казался взволнованным ребенком, которому не терпелось рассказать о большом приключении, которое только что произошло с ним.

Однажды утром он появился с запиской в руке. «Я прикрепил это к двери этой ночью, – сказал он. – Я не знал, останусь ли я жив после этого переживания, и поэтому оставил инструкцию, что делать с моим телом, если я умру ночью. Некоторые состояния, в которые я вхожу, настолько тонки, настолько далеки от физического тела, что для меня есть вероятность не выжить после них. Но что-то заставляет меня продолжать эти путешествия. Этой ночью я оставил свою дверь открытой. Я не хотел причинять кому-либо неудобства. Если бы я умер ночью за закрытой дверью, утром кому-то пришлось бы выламывать ее».

То же самое произошло и в следующий раз, когда мы оба жили в Бхатья Бхаван. Когда он не пришел утром к чаю, я пошел искать его и увидел, что его дверь слегка приоткрыта. К двери снова была приколота записка, в которой было написано, кому сообщать о его смерти в случае, если он умрет ночью. Однажды я спросил его, что представляют собой эти внутренние путешествия.

«Опыт Я всегда постоянен, – ответил он, – но, если глубоко погрузиться в него, нет предела открытиям. Это похоже на бесконечную горную цепь. Ты достигаешь вершины одной горы, и видишь вдалеке другую. Ты достигаешь ее вершины, и видишь еще одну.

На самых тонких уровнях бытия можно глубоко погрузиться в структуру одного-единственного атома, можно достичь самых далеких пределов вселенной или можно войти туда, где все творение проявляет себя, и даже выйти за пределы этого».


В письме, которое Пападжи написал Роману в 1981 г., он ссылался на эти свои исследования:

"Лакнау
20 января 1981 г.

…я очень рад, что оказался в затруднении, достигнув границы своих ожиданий. Я прихожу туда и смотрю вперед, в огромное, все еще не открытое измерение. И я иду дальше. Постоянно продвигаться вперед – это игра, которая мне нравится. Может быть, я никогда не дойду до конца. И если я смогу это сделать, возможно, я не смогу это принять. Я приглашаю тебя присоединиться ко мне. Посмотрим, как оно устроено."


В письме, которое Пападжи написал на следующий год, он рассказывает, что произошло, когда он решил приехать из Лакнау в Ришикеш, чтобы продолжить свою интенсивную внутреннюю работу.

"Лакнау
3 мая 1982 г.

Дорогие Раман и Жасмин! Как вы знаете, я собирался поехать в Ришикеш по одному делу. Я думал, что это займет у меня по меньшей мере полгода, если не больше. Я хотел разгадать нерешенную загадку, которая пребывает вне времени. Внезапно ко мне пришло понимание. Я не называю это достижением, приобретением, реализацией или даже просветлением.

Так редко можно столкнуться с такой ситуацией. Я раньше никогда не знал, не слышал, не читал о таком и сам не переживал ничего подобного. Даже в своих костях я почувствовал сильное и очень странное потрясение. Я не могу назвать это свободой, мокшей или нирваной. Нет ничего, с чем можно было бы это сравнить.

Я не могу определить, что это, и все-таки я попробую описать это.

Некая вибрация, которую можно назвать внутренним циклоном, захватила мою душу, ум и интеллект и смела все мои представления о времени и реальности. Раньше я был убежден, что все эти явления сменяли друг друга на фоне сущности, которая недвижима и которую я отождествлял с сознанием.

Теперь я поеду в Гималаи играть, а не выполнять какую-либо работу."


Хотя Пападжи и упомянул о том, что все его прежние представления и переживания в этом состоянии каким-то образом свелись на нет, он не сказал, что пришло вместо них. Много похожих описаний и исследований будут приведены в главе «Дневники».

Раман продолжает свой рассказ:

"Хотя учитель, казалось, проводил по нескольку часов каждую ночь погруженным в глубокие внутренние состояния, он не побуждал никого заниматься какими-либо формальными медитациями. Ему нравилось, когда люди вокруг него ведут себя естественно и непринужденно. Когда я познакомился с ним, я все еще был сильно увлечен формальными медитативными практиками.

Однажды учитель назвал меня «медитоманом», и я знал, что это обвинение справедливо. Однако учитель позволял мне медитировать перед ним, так как знал, что мне это нравится. Иногда он даже притворялся, что медитирует сам, но для него это была всего лишь игра. Если бы его окружали дети, он бы с удовольствием играл в их игрушки; когда рядом с ним были медитирующие, он играл с ними в медитацию, просто чтобы доставить им удовольствие.

Однажды в Рам Мандире, в Лонде, я около двух часов сидел с ним в медитации. По крайней мере, я думал, что мы медитируем вместе. Когда я открыл глаза и посмотрел на него, он все еще сидел скрестив ноги, с закрытыми глазами, но при этом держал возле уха транзистор и слушал комментарии к матчу по крикету. Учитель позволял мне потакать своей страсти к медитации только до тех пор, пока медитации не начинали давать интересные результаты.

Иногда я погружался в экстаз или в транс. Если учитель видел, что это происходит со мной, он тряс меня за плечо, заставлял вставать и идти с ним на прогулку. В Харидваре эти отрезвляющие прогулки были довольно приятными, но если это происходило в Нархи, Лакнау, мне приходилось выходить с ним на многолюдный, шумный базар. Если я был в особенно тихом или чувствительном состоянии, эти переживания были для меня довольно неприятными.

Учитель объяснял свое поведение так: «Не ищи переживаний и не привязывайся к ним. Ты пытаешься схватить то, что не может быть схвачено. Будь нормальным. Будь естественным. Не привязывайся к состояниям счастья. Если ты будешь делать это, ты просто создашь себе больше желаний».



После того как Ом Пракаш прочитал этот рассказ, он прокомментировал его следующим образом:

"В то время Пападжи обычно не позволял людям сидеть перед ним с закрытыми глазами. Раман был исключением. Он регулярно входил в эти самадхи или йогические трансы, и Пападжи разрешал ему находиться в них часами. Раман, видимо, в этих состояниях утрачивал представление о времени, поскольку у него было впечатление, что Пападжи выводил его из них сразу же, как только он в них входил. А я помню, что он регулярно оставался в них по нескольку часов кряду.

Как сказал Раман, Пападжи в конце концов вмешивался, чтобы привести его в нормальное состояние. Он нажимал точку на макушке головы Рамана, и через несколько минут Раман вновь возвращался в нормальное состояние.

Однажды Пападжи сказал, после того как вернул его в обычное состояние: «На сегодня достаточно. Ты можешь продолжить завтра». У меня не было ощущения, что Пападжи был против того, чтобы Раман входил в эти состояния. Он просто не хотел, чтобы он находился в них слишком долго."



Раман продолжает свой рассказ:

"Учитель был безжалостен, когда нужно было смести чьи-либо представления или переживания. Хотя у меня и осталось много теплых воспоминаний о его любви и сострадании, когда я вспоминаю те годы, которые провел с ним, я неизменно помню его жестким, суровым разрушителем, который был всегда готов сокрушить любое проявление двойственности, если замечал таковое в своих учениках. Сейчас люди называют его Пападжи и считают его добрым, любящим дедушкой. Мне он никогда таким не казался. Для меня он был и всегда будет «учителем», со всеми атрибутами авторитета и благоговения, которые несет в себе это слово.

Один французский ученик однажды сказал мне, что во Франции в 1970-х гг. учителя прозвали «мясником», из-за того, как безжалостно он отсекал все притязания, все представления, все отношения.

Во время некоторых наших более поздних визитов в Индию учитель приглашал нас к себе в Лакнау. После широких открытых пространств Харидвара Нархи сильно шокировал нас. Семейный дом учителя находился посреди многолюдного базара. Узкие улочки, по которым едва мог проехать автомобиль, вечно кишели шумной толпой пешеходов, рикш, повозок, торговцев и попрошаек. Мы чувствовали, что нам оказали честь тем, что разрешили остановиться в его доме, потому что там едва хватало места для учителя и его семьи.

Жасмин и я спали в зале на первом этаже, который днем служил гостиной. Жена учителя обычно спала в кухне на полу. У самого учителя была собственная комната наверху, а Сурендра [сын Пападжи], его жена Уша и их дети занимали остальную часть дома. Летом мы все спали на подстилках на крыше, так как жара внутри дома была невыносимой. Бетон днем накапливал солнечный жар, а ночью выделял его в комнаты. На потолках были вентиляторы, но они мало помогали. Хотя мы часто проводили по нескольку месяцев в доме учителя, мы почти не общались с его семьей. Мы сидели с учителем в его комнате, в то время как остальные члены семьи занимались своими делами где-то еще.

Только годы спустя мы как следует узнали Сурендру и Ушу. По вечерам приходили некоторые ученики учителя, жившие в Лакнау, но большую часть дня мы находились одни с ним, просто молча сидя в его присутствии. Основным его занятием дома было чтение. Каждое утро он внимательно читал утреннюю газету и письма, которые приходили ему. В течение дня, если у него было настроение, он брал духовную литературу и зачитывал нам отрывки из книги. Иногда нам везло, и он добавлял свои собственные комментарии.

Даже несмотря на то что учитель подолгу жил в этом доме со своей женой, сыном, невесткой и внуками, он, похоже, почти не общался с ними. Иногда утром Сурендра приходил к нему поговорить несколько минут, но кроме этого ничего не было. Оставшуюся часть дня он проводил по нескольку часов, сидя в своей комнате, не разговаривая и не двигаясь. Его глаза были открыты, и, хотя он, казалось, смотрел на стену перед собой, я не думаю, что он вообще что-нибудь видел.

Однажды, когда мы были там, его жена сказала ему: «Если ты будешь целыми днями сидеть и смотреть на стену, ты сойдешь с ума. Почему бы тебе не найти работу? Ты мог бы работать на заправочной станции на Ашок Марг. Тебе надо ходить и общаться с людьми. Это не очень хорошо для тебя – сидеть целыми днями, смотреть в стену и молчать».

Когда учитель рассказал нам это, мы не могли поверить своим ушам. Мы думали, что нам повезло сидеть на сатсанге с великим просветленным учителем, но его жена, похоже, считала его просто кандидатом на лечение в психушке.

«Разве она не знает, кто вы на самом деле? – спросил я его недоверчиво. – Разве она не понимает, что вы делаете со всеми этими людьми, которые приходят к вам?» Он пожал плечами и ответил: «В этом доме я всего лишь один из членов семьи. Эти люди всегда видели во мне всего лишь родственника. Они слишком близко, чтобы увидеть что-либо еще».

У учителя был специальный пропуск, который давал ему право гулять в зоопарке, расположенном неподалеку, до того, как он официально откроется. Мы ходили туда гулять почти каждое утро. Он был больше похож на парк, чем на зоопарк, потому что там было много пустого пространства, заросшего зеленью, и деревьев. Иногда мы вместо этого ходили в маленький парк, который находился рядом с главным отделением связи. Летом мы всегда были рады этим прогулкам, потому что это была единственная возможность вырваться из удушающей жары дома в Нархи.

У учителя в течение многих лет было повышенное кровяное давление. Однажды, во время нашего пребывания в Нархи, он проводил на себе эксперименты, чтобы проверить, как различные виды пищи повлияют на его давление. Он говорил, что не поверит врачам до тех пор, пока не убедится, что стандартные убеждения медиков в этом вопросе подходят его организму. Учитель решил проверить точность предписаний врачей, поедая пищу, которая должна плохо сказываться на его здоровье. После этого он сам мерил себе давление. Сначала он съедал много пищи, приготовленной в большом количестве масла, закусывал сладостями, а затем просил принести тонометр. Оставшуюся часть дня мы замеряли его давление каждые полчаса, чтобы выяснить, как эта пища повлияла на его организм.

Эксперимент повторялся каждый день с небольшими вариациями в сочетании соли, масла и сахара. Я не знаю, на самом ли деле в этих тестах присутствовал научный интерес, или же он использовал их как повод есть много вкусной пищи. В конце концов он вынужден был признать, что медицина была права: когда он ел запрещенную пищу, ему становилось плохо, а когда избегал ее или ел в малых количествах, он чувствовал себя хорошо.

Учитель любил путешествовать, а также много и вкусно покушать, но ему приходилось уравновешивать эти занятия, потому что, если он ел не ту пищу не в том количестве, ему становилось так плохо, что он не мог путешествовать. Иногда он сидел на диете и путешествовал; иногда он разрешал себе есть то, что ему хочется, и оставался дома."

В начале 1980-х гг. Раман и Жасмин часто ездили в Индию, перемежая свои поездки долгими периодами пребывания в Австралии. Когда они были в Австралии, они общались с Пападжи при помощи писем. Вот несколько ответов Пападжи, относящихся к тому периоду:

"Лакнау
16 марта 1982 г. Я очень рад прочесть твой крик: «Любое слово или птица словно выбрасывает меня далеко за пределы ума. Это удивительное явление. Я был бы действительно рад, если бы этот феномен остался со мной навсегда».

Что значит РАД, ОСТАЛОСЬ, ЯВЛЕНИЕ, НАВСЕГДА? ЭТО НЕ ТО ЖЕ САМОЕ, ЧТО СЛОВО – ЗВУК – ВЫНОСИТ – ЗА ПРЕДЕЛЫ УДИВИТЕЛЬНОЕ – ЯВЛЕНИЕ Итак, когда мы снова встретимся, мы будем работать над этим высказыванием. Здесь все идет хорошо. Как поживает миссис Жасмин? У нее все хорошо получалось без слов.

Пусть она не переживает по этому поводу. ЭТО РАЗВОРАЧИВАЕТСЯ САМО СОБОЙ когда у нас нет представлений. Тогда мы видим это и СТАНОВИМСЯ ЭТИМ. С огромной ЛЮБОВЬЮ."


"Лакнау,
23 февраля 1983 г.

Дорогие Раман и Жасмин, Я был очень счастлив прочитать ваше фантастическое описание неописуемого, невообразимого, которое видится, чувствуется и познается даже порами кожи. Это королева красоты, незатрагиваемая осознанность. Я был не очень доволен вашим шестидесятидневным пребыванием в Индии на этот раз, но количество работы, которую мы выполнили втроем, было огромным. Я оценил его, и могу сказать, что оно было очень большим. Сейчас я уверен, что, когда мы встретимся, мы встретимся не как странные личности. Мы будем трое в одном и один в трех, такая вот особая арифметика. Как следует заботьтесь о своем здоровье. Хорошие устремления создают хороший огонь хорошего ума. Скажи Раману, чтобы он сразу же записывал все слова, которые ты произносишь. Иначе ты не услышишь то, что ты говоришь. Читать эти слова – все равно что рассматривать собственную внешность в зеркале и оценивать собственное Я.

Я ЕСТЬ с вами, где бы вы ни были, дома или в Харидваре. Вы так близки мне, я так люблю вас, что не могу найти слов, чтобы описать наши отношения. Какая любовь, какое необыкновенное понимание сложились между нами! Мне кажется, нигде в мире нет таких отношений. Что касается меня, я пребываю в абсолютном здравии. Давление 130/80, даже при том, что я ем пряную, соленую, острую, жирную и обильную пищу. Я набрал 4 кг между 4 и 22 февраля. Не беспокойтесь о весе или о неправильном сне.

Я не знаю, когда я бодрствую. Мне больше не мешают громкие звуки телевизора, радио, магнитофонов и крики торговцев. Все мои проблемы с шумом исчезли после двадцати пяти лет жизни с собой. Я не считаю свое тело собой и не считаю его не-собой. Нет ничего «другого», есть только фантастическая любовь, но не с какой-то отдельной личностью. Иногда я сильно скучаю по вам и хочу поговорить с вами. Иногда мы с вами одно.

Напиши мне, как твое ухо. Сейчас ты, наверное, уже проконсультировался со специалистом. Теперь я знаю, почему Будда проболтал полвека. Могу ли я послать письмо Жасмин Шашикале, одной леди средних лет из Бомбея, у которой было похожее переживание со мной в Бомбее и которая до сих пор сохранила его?

Она рычит, как тигр: «Я ЕСТЬ, просветленная милостью учителя!» Она красиво говорит."


Переживание Шашикалы будет описано в последующей главе.

"Лакнау
7 июля 1983 г.

…впервые в жизни я прочитал [в твоем письме] нечто такое, чего никогда не читал и не слышал ни от кого больше: ни от человека, ни от бога; ни в настоящем, ни в прошлом. Это была тайна, о которой я упоминал в одном из своих писем из Харидвара, не зная, что она уже раскрыта и отослана в Оман. [Письмо Рамана было переслано оттуда.]

Я не могу подробно прокомментировать твое письмо, которое сегодня лежит передо мной, но я также не хочу его читать еще раз, чтобы насладиться новым языком, который ты впервые усвоил, потому что это то, чем я являюсь. Это то, что я переживаю, чувствую, понимаю и знаю, не в смысле общности или раздельности, а так, как оно есть.

Сейчас время жить и сейчас время умирать. НЕТ смерти, НЕТ жизни, НЕТ обретений, НЕТ потерь. НЕТ света, НЕТ тьмы, НЕТ свободы, НЕТ связанности, НЕТ мысли, НЕТ солнца. Все закончилось, дорогой Раман.

Я поздравляю тебя от имени всех просветленных прошлого, настоящего и будущего. Я полностью сознаю, что язык, на котором я только что говорил, несовершенен. Я просто говорю, чтобы выражаться в общепринятой манере. Обычно я уничтожаю письма, прежде чем ответить на них. Это письмо я сохраню. Диктовка хороша, а диктующий – не-сущность…"


"Харидвар
24 декабря 1983 г.

Радиограммы, которые ты оставил здесь, оказались удобными. Я взял одну, чтобы немедленно рассказать тебе о том, какой у меня только что был фантастический сон. Я тороплюсь, потому что должен выразить это сразу же, иначе оно уйдет. Я отвергаю нирвану и отвергаю сансару. Трудно удержаться в середине, сказать тебе сразу же: «Теперь ты там», потому что там, там нет слов, чтобы это сказать.

Я могу избежать сансары и вернуться в нирвану, когда захочу. На что это похоже? Будет неправильным сказать «великий свет», потому что в нашем уме уже есть представление о солнечном свете. Если я скажу «знание», придется ввести понятие сна. Сон и знание оба устарели, их уже нет сейчас. Это очень новая новизна, вечно живая. Единственность, не двойственность.

Я привязан к тебе. Мое намерение [помочь тебе] накладывает на меня печать бодхисаттвы, что бы это ни было. Меня не интересует ни Будда, ни чувствующие существа, конечно же, но есть роль Пунджа-Раман, которую необходимо сыграть, так же как у Будды была роль Будда-Ананда.

Пока я писал, многое пропало. Мы оба говорили, вплоть до того момента, когда ты улетел домой, но в памяти ничего не осталось. Я хотел донести до тебя что-то при помощи слов, но не могу, однако ты ничего не потерял. Ты единственный человек, ради которого я остаюсь в теле, для взаимовыгодного соглашения, сделки. Я хочу говорить, а ты хочешь слушать. Не обращай внимания. Все закончилось."


"Лакнау
24 февраля 1984 г.

…Как прокомментировать твои письма и письма дорогая Жасмин? Моя рука находится всего в четверти дюйма от радиограммы, ожидая команды ума начать писать то, что я понял и почувствовал в ваших письмах. В уме нет никаких суждений. Она пишет то, что я пишу сейчас, и это все, что она может писать. Ты единственный человек, который так написал мне. Я переполнен счастьем. Даже мои глаза выражают свою благодарность феноменам, незнакомым им и невидимым ими.

Обычно глаза реагируют, когда видят красивый предмет, но в этом случае они не видят ни внешних, ни внутренних объектов и все равно светятся и смотрят радостно. Я чувствую, что, когда человек свободен от мыслей и оболочек, весь мир собирается вокруг него и любуется его красотой.

Один такой свободный человек шел по лесу. Он сел под деревом, и дерево зацвело, хотя был не сезон для цветения, и осыпало его цветами. Небесные существа пришли к нему и преклонились перед ним, потому что на небесах у них никогда не было такого сатсанга."


"Лакнау
29 февраля 1984 г.

…я абсолютно уверен, что ты ЕДИНСТВЕННЫЙ из четырех миллиардов людей, который вышел за пределы ЗАПРЕДЕЛЬНОГО. Я многое хочу тебе сказать. Услышь мои невысказанные слова о неуловимом, неизвестном и невыразимом «не-сущем». В моих глазах появляются слезы, когда я говорю эти слова. Моя дорогая, собственная единственность, мое второе «я». Давай поговорим с тобой вместе вне колеса времени. С любовью к тебе. С любовью к Жасмин…"

Что касается высказывания Пападжи в первом предложении, я видел его письма к другим ученикам, в которых, по сути, говорится то же самое. Подобные утверждения не следует понимать слишком буквально. Когда Пападжи взволнован духовным опытом определенного ученика, в своем энтузиазме он, похоже, каким-то образом забывает все похожие переживания, которые были у других учеников. Можно также сказать, что его эпистолярный стиль имеет тенденцию к преувеличению, особенно когда ему сообщают о необычных переживаниях.

Пападжи иногда признаётся, что, когда он говорит, слова не удерживаются в его памяти. Возможно, его мыслительный процесс имеет такую особенность, что информация о состояниях и переживаниях его учеников не сохраняется в памяти, как обычно. Пападжи может подробно описывать встречи, которые случались десятки лет тому назад, но такие воспоминания никогда не выходят на поверхность, когда он читает рассказ кого-то, кто только что пережил состояние не-ума.

Письма Пападжи продолжаются:

"Лакнау
2 апреля 1984 г.

…Я не могу писать о том, что хочу рассказать тебе. Это невозможно в обычном бодрствующем состоянии сознания. Я часто вхожу в это определенное состояние, которое не является ни бодрствованием, ни сном со сновидениями, ни сном без сновидений. Может быть, это турийя или за ее пределами. Какое прекрасное явление! Мой дорогой Раман, войди прямо ТУДА. И прямо сейчас Я ЕСТЬ ТО. СМОТРИ НА ЭТО. С любовью к Раману. С любовью к Жасмин."



"Лонда
3 августа 1984 г.

Дорогой Раман. Когда я прочитал твое письмо, пересланное из Лакнау, я мог только смотреть в Запредельное, откуда РАМАН смотрит на МЕНЯ! Я один мог целовать ничто, выражая свой экстаз. Чтобы ответить на письмо, Некто-Я еще мог писать на обычном человеческом языке, и этот язык есть не что иное, как моя собственная Бытийность.

Это произошло только что, и никто не смог бы сделать этот так красиво. Это произошло спонтанно, за пределами безымянной сущности. Твое письмо – это самое подходящее выражение природы видящего, лучше, чем большинство людей выражали это до сих пор.

Палец Будды указывает на то, что находится за пустотой. Окончательная Истина, однако, всегда была неизреченной и недостижимой. Она недостижима и неизвестна. СТОП. Я больше не могу писать. Я увидел черточку в букве «в» в слове «неизвестна», которой я не ставил. Кто сделал это? Что это значит? Я знаю, но не могу назвать это. Познав, я потерял способность писать.

Я ЕСТЬ, выброшенный из бодрствующего сознания в состояние абсолютной бесчувственности. Теперь она правит мной. Мое Сердце, брошенное в недвижимость, все еще пишет. Еще раз я принимаю решение закончить это письмо. Мне так много надо было написать, но сейчас я пытаюсь поймать слова…"


"Лакнау
21 сентября 1984 г.

Дорогой Раман! Я вернулся вчера вечером, сразу же нашел твое письмо среди своей корреспонденции и прочитал его. Я никогда не смог бы поверить, что любой другой человек, кроме Рамана, мог выразить это традиционным способом, посредством слов. Оно пришло с другого берега. Ты оставил позади свой ум и интеллект, и даже бумагу и ручку. Это было так, словно ты оставил все это в своей сумке, прежде чем отправиться в это путешествие. Это абсолютная пустота, и все-таки мы говорим друг с другом, как одна не-сущность с другой. Разве это не чудо, что мы остались тем, кем мы были, лишенные всех мыслимых вещей, которыми мог владеть ум?

Теперь начинается наша настоящая работа. Так я и живу все время. Вовлеченный, но без всякой причины. Нет ни поиска, ни пустоты. Как бы ты назвал это?

Раман, после того как я прочитал твое письмо, я мог отреагировать только, поцеловав его. Я целовал его как самую любимую, безличную сущность. Давай встретимся, как только это станет возможным, но, пожалуйста, когда соберешься приехать, сообщи мне заранее. С любовью к тебе и дорогой Жасмин."


" Лакнау
12 марта 1985 г.

Дорогая Жасмин, Твое письмо от 4 марта дошло 12 марта. Я очень хорошо помню, что произошло 21 февраля. Все, что случилось тогда, случилось в мгновение вне времени. Это точка, откуда очень немногие возвращались; один или двое стояли там, в замешательстве, и начали наслаждаться красотой небытия, любви и неописуемой радости; но редкий человек, один раз в эон или в калъпу, бросается в бессмертный океан неизведанного царства запредельного. На этом этапе я оставил тебя одну в Рам Кундж, чтобы ты сама сделала все, что тебе осталось сделать. Если ты не смогла это сделать, не огорчайся. Отсюда нет возврата. Нет карты, следуя которой можно броситься в запредельное. Никакая инструкция, никакой совет не сможет помочь.

Поэтому я ушел, оставив тебя одну. Я скоро снова буду с тобой. Спасибо тебе. С любовью к тебе и к дорогому Раману"



Жасмин послала мне следующую запись о ее переживании в присутствии учителя в этот период:

"Учитель неустанно работал с нами. Каждую минуту он был милостив вне всякой меры. У меня должна была быть куча хороших самскар, чтобы заслужить жизнь с учителем. Я хотела свободы. Это было мое единственное желание. Я знала, что у меня больше нет никаких желаний. Ничего другого не существовало, кроме жажды свободы. И я навеки благодарна за эту милость – быть так близко к учителю. Я все еще поражаюсь своей великой удаче.

Когда я впервые встретилась с учителем, моим ограниченным представлением о просветлении был безмолвный ум. Работа с учителем показала мне безграничное, непостижимое. Наш ограниченный ум и в самом деле не может осознать или описать природу этой вечно расширяющейся вселенной. А для меня это и есть радость жизни. Ее невозможно описать или познать.

Чистая красота мимолетности бытия всегда остается нетронутой. Можно выбрать любое описание, но кто и когда мог понять описание этого?"


Большая часть информации, которую предоставил мне Раман, была взята мною из нескольких источников: длинного письма, которое он написал мне два года назад, ответов Пападжи на его письма, некоторых записей, которые он делал в своем дневнике в 1970-х гг., личных бесед в Лакнау и записи интервью, которую он недавно дал Мире, ученице Пападжи, которая живет по соседству с ним в Австралии.

Заключительным вопросом интервью было: «Какое влияние оказал учитель на вашу жизнь?» Вот ответ Романа:

"Я могу сказать, что влияние было тотальным. Учитель так трудился надо мной и дал мне так много. Когда я только познакомился с ним, я был полностью захвачен медитациями и представлениями.

К 1980-м гг. он так успешно освободил меня от этих привязанностей, что я не мог различить, кто был учитель, а кто я. Он уничтожил все представления, которые заставляли меня верить, что я отделен и отличен от него. Но каким-то образом казалось, что это происходило только тогда, когда я был с ним. В его присутствии я пережил ощущение полного единства с тем, чем он является на самом деле, но когда я возвращался в Австралию, у меня снова начинали появляться идеи о различиях.

Во время одного из моих визитов в 1980-х гг. он сказал: «Молодой побег не может расти в тени большого дерева. Ты должен уйти и побыть какое-то время один». Я чувствовал себя птенцом, выброшенным из гнезда, но в то же самое время сознавал необходимость того, что он делал.

Зная, что я должен научиться летать самостоятельно, я не видел его несколько лет после этого. Что я мог делать в его отсутствие? Я не мог медитировать, потому что он убедил меня в бесплодности этих попыток. Я не мог заниматься никакими практиками, потому что я очень четко видел, что все практики включают в себя желание результатов и поиск новых переживаний. Снова, будучи отброшенным к моим собственным «духовным ресурсам», мне пришлось оставить поиски и успокоиться.

Когда я в конце концов бросил попытки достичь чего-либо, я обнаружил, что покой и единство, которыми я наслаждался в его присутствии, я мог найти и наслаждаться ими везде. Я узнал, что, когда не ищешь результатов, милость повсюду.

Я снова приехал к нему с Жасмин в 1989 г. Была пора затишья, в Харидваре было кроме нас еще двое или трое человек. К моменту нашего следующего визита в 1992 г. все изменилось, потому что его сатсанги каждый день посещало более сотни человек. Нас предупредила об этом новшестве в Дели дочь учителя, Шивани.

Она показала нам журнал, в котором заглавная статья была посвящена ему. Он внезапно стал знаменитым. Когда мы подошли, чтобы поприветствовать его в гостиной его дома в Индира Нагар, он засмеялся и сказал: «Вы не ожидали увидеть меня в такой обстановке, правда?» Говоря это, он показывал на плотные ряды людей на полу и большую группу у ворот снаружи дома. Затем он стал, одной рукой обнял за плечо меня, а другой Жасмин, подвел нас к двери и сказал: «Пойдем прогуляемся вдоль Ганги».

Жасмин и я пошли с ним по улице в объятиях его огромных рук. По-моему, мы все трое воображали, что мы снова в Харидваре, идем по берегу Ганги.

Я редко заходил к нему во время этой поездки, потому что страстное желание все время быть с ним исчезло. Я посещал все его публичные сатсанги, но всего пару раз зашел к нему домой. Я думаю, что птенец, которого он выбросил из гнезда, научился летать и самостоятельно заботиться о себе.

Я также чувствовал, что теперь настала очередь другим получить то, что можно получить в его присутствии. После того как я столько лет просидел с ним практически наедине, я чувствовал, что это было бы эгоизмом и жадностью с моей стороны занимать место в его переполненной комнате, когда столько людей жаждут получить даршан.

Однажды утром я размышлял над тем, что он сказал мне за много лет до этого: «Нет никаких отношений с Учителем». Эта мысль вертелась в моей голове, пока я сидел на кровати, и у меня возникла другая мысль: «Что есть мои отношения с Учителем?»

Я размышлял над этим вопросом, и вдруг какая-то огромная сила словно швырнула меня вперед на кровать, лицом вниз. В комнате больше никого не было, но эта сила была так велика, что я почувствовал физически удар сзади. Лежа там, я пережил то, что лучше всего было бы назвать божественным, космическим видением.

Я увидел бесчисленные вселенные, возникающие из Того и исчезающие в Том, что есть Учитель. Было непосредственное знание того, что Учитель, Я, был источником и основой всего, но в то же самое время было знание, что Учитель, как Я, не имеет отношений с кем-либо и с чем-либо. Я объясняю так, как могу, зная, что никакие слова не могут передать этого ошеломляющего непосредственного знания.

Это не имело ничего общего с мыслью или умом. За пределами любого восприятия, любого понимания, это было непроявленное Я, напрямую показывающее мне, что у него нет никаких отношений с проявленным.

Мне напрямую показали, что Я является сутью проявленного, не являясь его причиной. Это переживание избавило меня от всех вопросов и мыслей. Я знал, что между мной и Учителем никогда не было никакого расстояния, никаких отношений. Я знал, что двойственности и разделения, необходимых составляющих всех отношений, никогда не существовало. Мне больше нечего сказать, кроме «Хари Ом Тат Cam!».


Заключительное высказывание Романа не подлежит переводу. Можно только сказать, что каждое из этих четырех слов обозначает Абсолют. В данном контексте это декларация единства: «Существует только Я, и я есть То».


КОНЕЦ

Об этой книге

Истина есть СЕЙЧАС, и она не заключена в книгах или кассетах! Чтение книг подобно ознакомлению с меню, но меню — это не еда. Если бы книги давали Свободу, библиотекари первыми достигали бы Просветления. Берега реки лучше, чем библиотека.

Не читай книгу, читай только свое раскрытое Сердце в этом Непосредственном Присутствии. Чтение книг до познания Истины погубит тебя, ибо книги загрязняют ум огромным количеством концепций, которые только отвлекают тебя от своего Я.

Слова — это только указатели, так что следуй указателям и не привязывайся к словам. Оставь словоохотливость мира и познай Здесь и Сейчас то, на что указывают слова в этой книге.

Истина, которая ЕСТЬ, не может быть описана словами, о ней нельзя говорить. Учение может быть передано только посредством Тишины от Я к Я в «форме» Сатгуру и ученика. Слова, напечатанные на этих страницах, не являются Учением, они действуют лишь как «пальцы, указывающие» на Истину.

Эта книга состоит из многих глав и разделов. Такое разделение обусловлено лишь разнообразием тем задаваемых вопросов. Ответы на все эти вопросы заключают в себе лишь один смысл: «Ты есть Вечное Бытие, Несвязанное и Неделимое.

Сейчас ты находишься с тем, кто не имеет учений, и единственное, что он может тебе сказать, также не является учением. Просто Сохраняй Безмолвие, все будет хорошо. Сохраняй Безмолвие. Ты есть Сам Бог! Что еще? Здесь и Сейчас, Везде, ты Счастлив, ты есть Покой.

Никогда не думай о том, что ты несчастен. Это все, что тебе нужно делать. Это не поиск, это прекращение отвлечения. Мы находимся здесь, для того чтобы помочь друг другу. Не считай, что кто-то выше, а кто-то ниже, мы здесь находимся, для того чтобы узнать, как быть счастливыми, как можно сделать счастливым весь мир. Мы можем говорить об этом между собой: какой путь ведет к счастью и как передать это счастье всем Существам».

Загляни внутрь
Подойди со всей преданностью Стань сердцем
Истина просто есть




«Я дам нам хороший совет —
не слушать ничьих советов, в том числе и моих. Будьте самими собой.

Прислушайтесь к собственному голосу. Любой совет принадлежит прошлому.
Пребывайте в Покое, не думайте, не прилагайте усилий. Истина извечно Здесь.
Она просто Есть...
Это не поиск, это прекращение отвлечения.
Свобода обретается лишь освобождением от ВСЕХ концепций!!!»

Эта Песнь Сердца сложена из выдержек,
взятых из бесед Пападжи (Шри Х.В.Л. Пунджи) во время проведения Сатсанга в Лакнау

Джай Сат Гуруджи

Введение: ты есть Любовь как проявление танцующей Пустоты

Намаскар,

До начала всех начал ты есть чистое Сознание.
Ты — полнота Любви в Любви и Осознания Пустота.

Ты есть Существование и тот Покой, что за пределами покоя.
Ты тот экран, на который проецируется все.

Ты — Знания Свет,
Ты — тот, кто дал творцу концепцию творения.

Забудь то, что может быть забыто,
и познай себя как то, что нельзя забыть.

Ты — та основа, на которой происходит все движение, позволь же быть движению.

Ты есть Сейчас, Ты — Пребывание-в-Сейчас: есть ли какое «я» вне этого Сейчас?

Ты есть Истина, и лишь Истина Есть.

Ты есть Недеяние. А Действие — это твое отраженье, твоя Игра, твой Мир. Солнце есть Недеяние, а зеркала — активность.

Ты есть это бесценное Мгновение, Само Присутствие. Любой ветерок, коснувшийся тебя, даже демонов наделит святостью.

Ты — то Единое, что Осознает Осознание объектов и идей.
Ты — то Единое, что погружено в Молчание даже больше, чем Осознание.

Ты — Жизнь, которая предшествует концепции жизни. Твоя Природа — Тишина, она недостижима,
Она Есть всегда.

«Пространство» было твоей первой идеей, а первой формой твоей — Сат-чит-ананда. Этот мир — твой ум,
и все, что здесь есть, берет начало в твоем Сердце.

Сердце твое пребывает в Здесь и Сейчас.
Как Любовь ты обитаешь в прибежище этого Сердца, и здесь возникают пространство и время.

Ты есть то Внутреннее, что ни внутри, ни снаружи. Ум без опоры — Внутреннее, и Внутреннее — это отсутствие стен.
Ты — существование во всех атомах, познай это, и ты — Блаженство.

Ты есть Пустота, Абсолютная Сущность:
при удалении Пустоты из Пустоты
лишь Пустота остается, ибо нет ничего вне Ее.
Все возникает из Этого, танцует в Этом и возвращается в Это.

Подобно тому как океан вздымается волной для танца, так и ты есть эта танцующая Пустота!
Нет ничего вне этой Пустоты, поэтому Она есть Полнота.

Пустота пребывает между «есть» и «нет».
Чтобы быть свободным, тебе нужна твердая убежденность, что ты есть эта Основа, этот Покой, эта Пустота.

Ты — то, в чем происходит все происходящее. То, что происходит, должно произойти, поэтому оставайся незатронутым, как сам Покой. Пребывай в Покое — и Он распространится.
Из Покоя возникает Покой, из смятения — смятение.

Так будь Покоем и дари его Вселенной, — это все, что тебе нужно делать.
Даже мысль «Я есть Покой» нарушает этот Покой, поэтому просто пребывай в Покое, будь тем, кто ты Есть.

Ты есть Бытие, не «был», не «буду», а «Бытие».Ты — та Безвременность, куда смерть не может проникнуть, ибо где нет времени, там нет и смерти.Эта Безвременность — Сейчас, и Это есть Бытие.

Бытие всегда сияет, Я ЕСТЬ — это свет Бытия. Этот Алмаз не может скрыться, и спрятать его невозможно. Если ум не мешает, лицо сияет Красотой и Невинностью.

Просто будь в покое, будь тем, кто ты есть.

Ты есть Пространство, которое никогда не бывает в движении. Внутреннее и внешнее относятся лишь к форме и имени.

Устрани из ума эту форму отбросив привязанность к любому объекту, действию, мысли.

Ты — сад Радости,
тебе никто не нужен, чтобы быть счастливым. В саду Радости ты пребываешь, но, вспоминая о старом, печалишься.

Эта Радость, это Мгновение разрушит и ум, и страдание, поскольку это Мгновение как раз и есть Счастье.

Так что не возвращайся больше
к прошлым мгновениям, которые приносят страдание.

Необусловленное Сознание есть Счастье и Покой без «где» и «когда», просто Сейчас.

Счастье, обусловленное мыслью, становится умом.
Даже «я», первейшая из обусловленностей, Счастью мешает. Из-за желаний и надежд, исходящих от эго,
никто не может быть счастлив.

Итак, чтобы достичь Счастья,
не позволяй возникать ни мыслям, ни желаниям, просто Пребывай в Покое, ибо мысль есть могила.

Чтобы быть счастливым, ты должен ничего не иметь и ни за что не цепляться,
иначе от твоих карманов будет разить тухлой рыбой.

Мой дорогой друг, Счастье — это не переживание,Оно — твоя природа, и тебе ничего не нужно для него делать. Лишь Познание «Я» приносит Счастье,
ведь Счастье — природа этого «Я».

Здесь, Здесь — то вино, о котором не знает никто. Все покоится в «Здесь», и это — Сознание.

Сознание — основа всего во Вселенной;
Оно, то есть Ты, пребывает в каждом атоме каждой молекулы, и даже пространство и время рождаются из Него.

Кто осознает, что наделен телом и умом, а рождение и смерть— отпечаток все в том же Сознании?

Ты есть То: все деяние и не-деяние,
вся множественность и единство — все это в Сознании. Рабство — в отрицании этого, Свобода — в Знании Этого. Ты есть То, Ты есть То!

Сознание.

Чувства не могут Его ощутить, Ум не может Его понять. Всюду — Одно лишь Сознание, и в тебе Оно возникает в виде «Я».

Оно — сияние солнца и движение земли. Оно вне пространства и времени,
берущих в Нем свое начало.

Ум не может к Нему прикоснуться, до Него дотянуться, если будет пытаться искать, не найдет.

Эти попытки и есть то движение, что скрывает Покой. Найти Его можно лишь посредством Его самого, когда ум неподвижен.

Прекрати все движения ума на одно лишь мгновение, прекрати все желания и мысли на одну лишь секунду, особенно самую первую мысль «я», — всего на одно мгновенье — и вот ты навечно свободен от цикла рождений и смертей. Цикл этот — самсара, плод твоего собственного воображения.

У него нет начала, и лишь Само-Познание завершит его. Вопрос «Кто я?» положит ему конец.

Итак, прими твердое решение: «Я должен это сделать Сейчас». Это человеческое рождение — такое благословение.
Не растрать его!

Промедление — это самсара, цикл страданий.

Если ты попал в беду, спроси себя: «Мне это снится?» Это тот же вопрос, что и «Кто я?», и он разбудит тебя, и ты полюбишь свое собственное Я.

Тогда ты познаешь и всех «других»
и свечу эту будешь нести с собой повсюду!

(И знание это будет освещать твой Путь, куда бы ты ни шел!)

Храни безмолвие, Не размышляй, Не прилагай усилий.

Ограничения требуют усилий, но Свободе они не нужны.

Покой — вне пределов усилий и мыслей.

Не размышляй и не прилагай усилий,
поскольку это лишь затуманивает То, и никогда Его не Откроет.

Поэтому Безмолвие есть ключ к сокровищам Покоя и Любви.

Это Безмолвие — отсутствие ума, отсутствие мыслей — Свобода.

Будь этим Безмолвием, этим Ничто,
и не позволяй этому превратиться в переживание, поскольку это ум пытается поймать тебя в силки дуальности, в западню наблюдателя и наблюдаемого.

Бытие есть Бытие, нет наблюдателя, нет наблюдаемого.

Испытывать это переживание — все равно, что сказать «Я Свободен»,
а это точно такая же западня, как когда ты говоришь «связан».

Отказавшись от привязанности к объекту, ты не должен также цепляться и за субъект. Отпусти все, Пребывай в Безмолвии.

Цель жизни — пребывать в Покое,
Любить все Существа и знать кто ты есть. Познай свое «Я» — и ты Познаешь все.
Есть только это Безупречное Знание, только Пустота.

Как ты можешь выйти из Пустоты,
если она не имеет границ?
Возникновение проявленного мира — всего лишь Лила этой Пустоты.
Познай кто ты есть, Здесь и Сейчас, просто Пребывая в Безмолвии.

Ты есть это Мгновение, осознай Это и ни к чему не привязывай ум.
Ни к садхане, ни к прошлому, ни к будущему, ни даже к Пустоте своего Сердца, ни даже к Пространству.

Чтобы навеки стать свободным, осознай это Мгновение.
Это Мгновение — всегда это Мгновение, Оно никогда не изменится.
Это Свобода, свободная от ума и концепций, она — твоя по праву рождения.

Лучшее использование этого Мгновения — утонуть в Нем.

Храни Безмолвие, ты — самое сердце сокровенного, не пребывай нигде, не прилагай усилий.
Сама концепция усилия и практики есть связанность. Просто Храни Безмолвие, Где бы ты ни был, просто Храни Безмолвие.

Имя и форма скрывают Реальность: Это и есть Учение.
Давать имя и форму — значит создавать препятствие к Свободе, ибо тогда теряется сама Основа, Сознание.

Назови это скульптурой коня — и не заметишь гранита, назови кольцом — и не увидишь золота.
Имя и форма не могут покинуть Сознание, как и кольцо не может покинуть золото.
Даже пространство находится в Этом, поскольку есть только Я.

Пока волна не поднялась, она есть Океан, пока желание не возникло, оно есть Пустота. Уничтожь желания и рабство,
став переживанием опыта, а не опытом, Видением, а не видящим.

Ты есть Сознание, а не тот, кто Осознает.
Чтобы стать свободным, ты должен быть как Свобода, то есть без желаний.
Все пребывает и познается в отсутствии желаний. Если не желаешь обладать, очисти свои карманы: двойственность!
Прошлое прошло, не нужно носить его в кармане. Зачем идти к могиле, зная, что ты жив?

Все, что временно, нужно отбросить,
просто держись Своего Абсолютного «Я».
Все, к чему ты привязан, все, что ты Любишь, все, что ты знаешь, когда-нибудь исчезнет.

Знание этого, как и того, что весь этот мир — лишь твой ум, и ты его создаешь,
играешь в нем и страдаешь от него, известно как различение. Различай реальное и нереальное.

Все известное нереально, оно приходит и уходит, поэтому пребывай с Неизвестным, с Неизменной Истиной.

Все, что появляется и исчезает — нереально, нектара из него не получишь, поэтому не цепляйся за это, а отпустив — не возвращайся назад.

Стань Вечностью своего собственного Бытия.

Отдай себя Пространству или раствори эго в Знании.

С Любовью и благоговением иди внутрь своего «Я» по дороге Самопознания.
Самопознание — это отказ от всех усилий. Это не поиск того, что потеряно в прошлом, но просто пребывание в настоящем, Присутствие.

Иди внутрь так тихо, чтобы даже мысль казалась слишком громкой.

Храни Безмолвие, сознавая, что ты — не эго, которое должно хранить Безмолвие.
Эта Тишина, это Безмолвие
не связано с говорением или молчанием, ибо даже когда ты молчишь,
твой ум беспрестанно мечется и скачет.
И если ни одна мысль не возникает в твоем уме, тогда это и есть Безмолвие.
Осознание объектов — это не Оно. Оно — это Осознающий Осознание!

Отдать себя — значит отдать свою концепцию отделенности, или эго.
Отдать себя — значит отдать свою глупость и злобу Существованию.
Вот и все.
Ты должен отдать себя, подобно реке, несущей свои воды в Океан.
Отдать себя — значит растворить свою реку отделенности в Океане единого Бытия, отбросив свою ограниченность и позволяя происходить тому, что происходит.

Держи в узде свои намерения и концепции, задав себе вопрос «Что это за движение ума?»

Люди путают Самопознание с йогой и медитацией. Йога — единение с субъектом внутри.

Медитация — концентрация на внешнем объекте. Самопознание не связано ни с тем, что внутри, ни с тем, что снаружи.

Ты не можешь найти свой ум и убить его, он — многоголовый демон:
отрубишь одну голову — отрастет другая,
поскольку «я связан» и «я свободен» — одна и та же западня. Итак, тебе поможет лишь желание Свободы, ибо ты есть то, о чем твои мысли. Думаешь о разрушении ума, и ум обращается разрушителем, а не тем, что разрушено. Думаешь только о Свободе — становишься Свободой.
Пусть твои мысли о «Я» будут неотступны, как неотступна зубная боль.

Если желание Свободы постоянно,
все другие привычки и отвлечения исчезнут.

В Чистой Радости весь проявленный мир создан как Лила, чтобы можно было в нем играть, играть, будто он реален. Это все твое собственное творение, твое собственное «Я».

Все Бытие едино. То, что возникает и исчезает, нереально. Играй в этой Лиле и говори: «Я есть существование».

Если же ты говоришь: «Я есть тело», ты лжешь, и ты страдаешь. «Я» само по себе лишь обусловленность и васаны.

Индивидуальное «я» — это отражение истинного «Я» в грязной луже эго. Отбрось это «я» и его васаны и познай, что ты есть то, что не спит, даже когда эго пребывает в глубоком сне.

Когда эго получает возможность узреть лицо истинного «Я», оно становится Тем. Но когда эго видит лишь чувства, оно становится пребывающим в замешательстве индивидуумом, желающим заполучить объекты чувств.

Не затеряйся же в цикле перерождений ума. О чем бы ум ни думал, это не будет Тем. Освободись от всего, что можно отвергнуть, включая само отвержение. Тогда ум будет находиться в покое, и это состояние невозможно описать — это То-Что-Есть, Пустота, Полнота, и это — Истина!

В Истине нет движения,
ничто не приходит и не уходит.
Движение мысли «я» создает всю Вселенную, но Истина никогда не движется.

Будь бдителен, следи, где и как это «я» возникает. Это — Сатсанг, и это твоя собственная природа.
Ты есть Истина, в которой нет движения.

Но если ты говоришь «я делаю» с точки зрения эго, ты принимаешь себя за индивидуальное движение, за волну! Ты еще больше усугубляешь это положение, создавая объект, проявляя интерес к нему, а затем, желая его, и в мгновение ока ты даже желаешь получить награду за обладание им.

Так, ты испытываешь желание приблизиться к этому объекту, затем ты желаешь заполучить его, ты желаешь владеть им. Как только ты им овладеваешь, в тебе возникает страх потерять его, поскольку там, где двое, всегда присутствует страх расставания.

Когда возникает страх, возникает и гнев. Вместе с гневом возникает замешательство, непонимание, неспособность к различению. Когда ты не в состоянии принимать правильных решений, наступает полный крах.

Итак, кратчайший путь к Просветлению — это чистота ума. Этот кратчайший путь состоит в урезании своих желаний. Объекты желаний — это не то, что дает счастье, они разрушают твой Покой и привязывают тебя к страданию.

Ощущение того, что ты получил объект желания, также не даст тебе счастья. Оно только свяжет. Счастье дает лишь отсутствие желаний.
Лишь желание нарушает вечный Покой. Это желание — болезнь ума.
Живи без него и будь Счастлив.
Счастье — в истинном «Я», и оно всегда Здесь.
Рецепт этого Счастья в том, чтобы просто быть Безмолвным.

Когда тот объект, который ты так желал заполучить, находится перед тобой, вначале возникает ощущение счастья, так как интеллект, благодаря временному удовлетворению, становится неподвижным и возвращается к Источнику, фонтану Блаженства.

Там истинное «Я» отражается в нем, и это отражение переживается как радость, поскольку это и есть природа истинного «Я». Блаженство возникает не из объекта, Оно есть «Я». Поэтому удерживай ум неподвижным, и «Я» отразится в нем и притянет ум к себе.

Удовольствие относится к истинному «Я», оно кроется именно в Я, а не вне этого Я в преходящих объектах. Объекты временны, Блаженство — нет. Ты един с этим Блаженством, и как только ты познаешь это, ты будешь любить все, исходящее из твоего Я, как свое Я своего Я.

Твоя Любовь будет вечной, она не будет исходить от имен и форм и не будет на них направлена, но она всегда будет в твоем Я. Это Сознание дает тебе Блаженство. Не носись с именем и формой, и будешь счастлив; это Блаженство сна*, оно превосходит состояния бодрствования, сновидения и сна**.

Поэтому, имей дело только с Покоем, Радостью и Истиной. Когда это станет привычным и естественным, твое состояние выйдет за пределы трех состояний, и ты перенесешься в то состояние, которое вне всех других. Ты сам должен пережить Здесь и Сейчас.

* Имеется ввиду глубокого сна — сна без сновидений (прим. редактора).

** Имеется ввиду бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений.



Итак, когда что-то происходит, просто будь подобным недвижимой Истине, реагируй на обстоятельства, какими бы они ни были, хорошими или плохими. Просто реагируй, отстранившись от собственнической концепции в самом себе.

Что бы ни происходило, пусть тебя больше всего интересует Истинное Я. Помни, что все, что возникает, есть лишь Я, рождающееся из Я.

Я не стремится к обладанию вещами, поскольку Истинное Я Тотально. Поэтому, делая что-то, не будь заинтересован в награде или обладании. Тогда ты будешь свободен, и все твои взаимоотношения будут строиться на сострадании, а жизнь будет подобна скольжению под парусами, подгоняемыми легким бризом непривязанности. Этот бриз исходит из Истинного Я, и ощутить его можно лишь после Освобождения, но не ранее.

Даже когда ты достигаешь Свободы, тебе все еще нужно продолжать жить, ибо окружающий мир все еще здесь, но твоя жизнь будет наполнена состраданием.

Нужно просто Любить друг друга и ни к чему не питать ненависти. Это зависит от тебя, от твоего восприятия, и от того, исходит это «Я» от эго или из Ниоткуда.

«Я» из Ниоткуда содержит в себе всю вселенную — в этом и заключается все Понимание.

Лишь озабоченность тем, что нереально, удерживает тебя от осознания Истины того, кто ты есть Здесь и Сейчас.
Желать чего-то еще, того, что приходит и уходит — глупо. Мудрый так не поступает.
Так Люби Бога всем сердцем своим.

Метод — это препятствие на пути к Любви, задержка на пути к Свободе, непочтение к Покою. Не используй метод, просто отождествляйся с Тем.

Множество методов ведут к Анандамайякоше и останавливаются у этой тончайшей завесы, но все же существует тот, кто наслаждается Блаженством.

Предрассветный свет не есть Солнце,
Блаженство — не тотальность понимания.

Встать лицом к лицу с Собой —
вот прямая «практика» познания Истинного Я.

Изначальную природу невозможно приобрести и культивировать.
Ты есть Сознание, а не фермер!
Зачем трудиться для достижения того, чем ты уже являешься? Не размышляй, не допускай движения мысли.

Пытаясь выбраться из навязанного рабства, из рабства идеи того, что ты и Существование — разделены, ты окажешься в мире навязанной свободы.

Целью всех видов практики является Безмолвие, твоя истинная природа. Без него ты не можешь пребывать в Покое, поэтому стремись только к Безмолвию.

Даже совершая действия, всегда пребывай в Безмолвии, будь Безмолвием и осознавай Безмолвие.

Главным учением Раманы было Безмолвие, и именно это Безмолвие безмолвно отвечает на все вопросы и устраняет все сомнения. Тренируй свой ум, чтобы он мог войти в Безмолвие.

Как говорил Кабир: «Поддерживай свое тело, свой ум, свой интеллект и свою прану в состоянии покоя, и Мудрость будет следовать за тобой и стремиться к тебе!»

Пребывай в Молчании, направив свой ум на его Источник. Ум, направленный на объект чувств, представляет собой страдание. Тот же самый ум должен исследовать свой собственный Источник, «Я» должно повернуться к своему Источнику лицом.

Это и есть истинный аскетизм, истинная практика и истинная медитация.

Обратись лицом к Атману. Это — Сатсанг, ибо это и есть Дом, Святое общество Истинного Я. Пребывать в Святейшем обществе — значит Быть, как ты есть. Это Свобода.

Это вне пределов воображения, это нечто совершенно новое и очень свежее. Просто храни Безмолвие. Не размышляй. ЭТО есть ты. ЭТО есть ты. Не допускай движения мысли, а если какая-то мысль появляется, позволь ей быть, не нужно колебаться, не подвергай сомнению свое величие. Это так просто.

Тот, кто уже обладает этим, узнает, что ты совершил это. Когда ты пребываешь в молчании, это Красота, Радость и Покой. Это не требует усилий. Усилия лишь сделают твой ум беспокойным, усилия — это игра с трупами на кладбище.

Просто созерцай то, что всегда является безмолвием. Иди к Источнику. Не верь ни во что, просто пребывай в покое и возвращайся домой, не позволяя себе отдыхать, пока не окажешься в нем.

Покой возможен лишь при отсутствии «я», «я» нужно только для того, чтобы выполнять практику.

Секрет достижения Блаженства — в прекращении поиска, в остановке мышления и остановке не-мышления,
в пребывании в Покое.

Лучшая практика — это Знать «КТО Я ЕСТЬ». Ты есть Брахман, Знай это.
Если все-таки хочешь что-то делать, можешь просто любить это Я.

Для Самореализации [Атмасакшаткара] требуется одна секунда, но для этой секунды требуется большое усилие по устранению всех остальных мыслей из ума.

Ты должен удалить все из этой секунды и позволить лишь этой секунде остаться с тобой. В эту секунду встань на цыпочки и, сжав кулаки, крикни: «Я должен быть свободен в эту секунду!». Такое отчаянное желание Свободы встречается очень редко, такая сила и такой порыв даже богов заставят явиться и склонить головы перед тобой. Для этого необходимо очень сильное тело, ум и намерение. Тогда эта секунда даст плоды. Ты должен СДЕЛАТЬ ЭТО.

Не нужно просто читать меню, ешь пищу! Нанеси поражение глупому уму. Это не просто понимание, это Бытие! Не ум принимает решение быть Свободным; когда ты это совершаешь, ума нет!

Держи ум под контролем и рассматривай его как слугу, когда ты в нем нуждаешься, но для того, чтобы быть Свободным, ЗДЕСЬ тебе ум не нужен. Не используй ум и не порождай мысли, Свобода не зависит от медитации и усилий.

Саттвичный ум постигнет это сразу.
Ум раджастичный должен выполнять практику и посещать Сатсанг.
Тамастичный же ум не станет даже посещать Сатсанг. Саттвичный ум кармически чист, постоянно в медитации, и он не отличен от Свободы.

Как ум возникает, так он и исчезает.
Сделай усилие — и он появился, прекрати усилие — и он исчез.

Не выбирай! Оставайся в состоянии простого естественного Бытия без мыслей и ощущения того, что ты деятель.

Из ничего ты можешь сделать что угодно,
не оставив при этом следов.

Нет намерения — нет ограничения, просто будь Безмолвен, не рождай ни одной мысли.

Не задействовать ум — значит не выходить вовне.
Нет никакого пути или метода — просто не стой на пути.

Постижение Я случится только тогда, когда ты не будешь вмешиваться. Сохранять Безмолвие — значит дать шанс этой Красоте и Любви.

Оставайся Таким.

Дхарма — это не-привязанность к концепциям, и Высшая дхарма — отвержение всех дхарм.
Если ты все отвергнешь, что произойдет?
Бремя всевозможных религий и концепций оставит твой ум, и ты обретешь совершенный Покой и Любовь — вот твоя дхарма.

Когда садхана подходит к концу, Гуру подтверждает, что ты Свободен. Ты явился в Лакнау не за свободой,
а затем, чтобы узнать, что ты не связан.

На Сатсанге ты должен устранить сомнения, ибо лишь сомнения мешают тебе быть свободным. Просто храни Безмолвие!