Падамалай. Наставления Раманы Махарши

VII

Правильное отношение, правильное знание, правильное поведение

Лодка может оставаться на воде, но если вода проникнет в лодку, она принесет большие неприятности. Человек может жить в мире, окруженном морями, но если мир входит в человека, вся жизнь его будет несчастной.

Так же как впустую трясется козлиная борода, так и люди весело, но тщетно шатаются, выполняя действия для осуществления своих мирских желаний, пренебрегая при этом практиками, ведущими к вечной мокше в Истинном Я. Ах, сколь жалкое зрелище — состояние этих мирских людей.

Хотя говорят, что хороших дхарм (праведных дел) так же много, как золотых украшений, единственная реальность всех тех дхарм — это жертвование собой, так же как единственная реальность всех украшений — золото.



Религии и религиозные знания

Религиозные доктрины

1 Доктрины всех религий противоречат друг другу. Они ведут войны, сталкиваясь друг с другом, и в итоге умирают.

2 На поле битвы все религии отступают, потерпев поражение, когда они стоят против мауны, пребывающей и благотворно поддерживающей их все.

3 Редкая и замечательная сила мауны в том, что она не враждует ни с какой из религий.

4 Разные религии соответствуют разной зрелости людей, и все они приемлемы для реальности.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 342:

Разные религии, учащие разным принципам, возникли, чтобы соответствовать разным уровням зрелости умов людей. Поэтому мудрее всего подходить к этим религиям с позиции равенства, которую следует поощрять [а не осуждать].


• «Гуру Вачака Коваи», стих 989:

Поскольку мауна, вершина знания, — это природа всего, все религии приемлемы в качестве путей к истинной адвайте и не враждебны великолепной веданте.

По этому поводу Бхагаван цитирует Таюманавара в «День за днем с Бхагаваном», 21 ноября 1945 г.:

Сияющий Всевышний! Если мы тщательно изучим все религии, кажущиеся такими разными, мы не обнаружим в их цели противоречия.

Все они — Твоя игра. Так же как все реки впадают в море, так и все религии заканчиваются в океане мауны.


5 Отказываясь от бесполезных словопрений, только вводящих в заблуждение и изнуряющих ум, прими доктрину учения мауны, всегда остающейся безмятежной.


Бхагаван: Конфликт учений лишь кажущийся и может быть решен, если кто-то практикует самоотдачу Богу; это приведет к Истинному Я, к которому каждый должен вернуться в конце, потому что это истина.

От разлада между вероисповеданиями невозможно избавиться путем обсуждения их достоинств; потому что обсуждение — умственный процесс.

Вероисповедования ментальны — они существуют только в уме, в то время как Истина находится за пределами ума; поэтому Истина — не в вероучениях.



Религиозная терпимость

6 Лишь до тех пор пока жив ум, будет оставаться религия. Когда ум смолкнет, религия также исчезнет.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 993:

До тех пор пока существует ум, также существует и религия. Нет такой религии, которая может существовать в исполненном покоя безмолвии, происходящем из-за растворения ума в Сердце в результате поворота внутрь и исследования себя.


7 В состоянии покоя ум достигнет Сердца — гармонизирующего света пути Бытия, — и воссияет Реальность.


«Гармонизирующий» здесь относится к гармонизации отличающихся догматов религиозных вероисповедований, кажущихся противоречивыми.


8 Чувство гнева и ненависти в уме из-за слепого фанатизма, связанного с собственной религией, — жестоко и постыдно.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 991:

В какую бы религию ни верил, следуй ей с истинной любовью, обращаясь внутрь, вместо того чтобы внешне выступать против других религий из-за привязанности (абхимани) к своей собственной.


Бхагаван : Поэтому ищущий должен с успокоенным умом избавиться от ненависти к другим конфессиям и от всех споров и выполнять садхану, как учат в его собственной религии, с намерением добиться избавления.


9 Видя такую измену, и Ишвара, и истинные подвижники чувствуют стыд и считают, что это не лучше, чем действия невежественной блудницы.

10 Вместо того чтобы осуждать чужой [путь], разрушая свою ясность, изучай один метод. Следуй ему и лелей его в сердце.


«Во многих случаях, когда обсуждалась тема религии», он [Бхагаван] отмечал:

«Люди не могут понять свои собственные ошибки. Во многих местах эго возникает в виде слов: «Моя религия должна быть принята всеми».


Когда группа верующих мусульман пришла к Махарши, я [Мадхава Тиртха] видел хороший пример его нежелания навязывать индуистские идеи людям, которые их не оценят.

Один из них спросил: «Какова лучшая цель человеческой жизни?»

Шри Махарши ответил: «Это ислам, что означает «оставаться у Стоп Бога». И как следствие каждый получает салаам, что означает покой.

Религиозные обряды

11 Многочисленные духовные практики, выполняемые последователями многих религий, служат единственной целью слияния с Истинным Я, которое есть Сознание, Высшее.

12 Зачем так много учений? Направь свое внимание к достижению Истинного Я — чистого Сознания.

13 Состояние пребывания в качестве сварупы — чистого и безбрежного истинного Сознания — обязанность всех существ в мире, которая должна твердо соблюдаться.

14 Различные духовные садханы множества религий поклоняются джняна -самадхи, пребыванию в Атма-сварупе, утверждая: «Ты — наше прибежище».

15 Видение простого бытия, Атма-сварупы, что сияет в результате исследования [себя], — самое главное и выдающееся из всех жертвоприношений.

16 Свадхарма (собственный долг) — это одно только пребывание в чистом Истинном Я. Все остальные обязанности бесполезны.


Вопрошающий : Что я должен делать? Каков мой долг?

Бхагаван : Сейчас вам ничего не нужно делать. Исследуйте «Кто я?». Тогда, [когда вы узнали, кто вы], если все еще останется долг, он может быть исполнен.



Шайвам и Шактам

17 Шайвам — это совершенство чистого, высшего света мауны. Тогда как Шактам относится к категории творения, [поддержания, разрушения] и так далее, которые связаны с умом.


Шайвам означает «относящийся к Шиве». Это религия тех, кто поклоняется Шиве.

Шактам — это религия, которая прежде всего сосредоточена на поклонении Божественной Матери.

Тем не менее я бы не считал эту последовательность стихов критикой веры в Шакти. Я думаю, Шайвам относится к Шивам, сознанию Шивы, а Шактам — к шакти, представляющей собой Его силу или присутствие.

Как ясно дает понять следующий стих, шакти, сила, дающая существование уму и проявлению, в конце концов затихает, оставляя «величие» «чистого Шивама».


18 Шактам, процветающая в проявлении, шакти, обретет завершенность в величии освобождения, чистом Шиваме.



Писания

19 Для всех бесчисленных религиозных писаний главная истина — это только Высшая Реальность Сознания.

20 Истинная любовь Вед, матерь, провозглашающая твою истинную природу, «Ты есть То», — мост для тебя [чтобы пересечь самсару ].


Бхагаван: Каждый знает Истинное Я, но все еще невежествен. Человек получает возможность понимания, только услышав махавакью.

Следовательно, тексты упанишад — это вечная истина, которой каждый, кто понял, обязан своим опытом.

Услышав, что Истинное Я — это Брахман, человек узнает подлинное значение Истинного Я и возвращается к Нему всякий раз, когда отвлекается от Него. Это весь процесс реализации.


21 Изучение джняна шастр второстепенно для путешествия по пути, ведущему к самадхи. Ты должен понимать, что его значение ограниченно.

22 Гордиться и чувствовать превосходство, освоив знание писаний, состоящее из претенциозного пустословия, — это природа невежества.

23 Редкое преимущество, исходящее от джняна шастр, придет только к дживе, обладающей стремлением к познанию истины. Не к другим.

24 Надеяться получить откровение о джняне через письменное знание — все равно что решиться пересечь океан на ничтожной травинке.

25 Истина того, кто читает книги, — не в самих книгах. Она — в переживании ведического знания.


Вопрос : Бхагаван, я прочитал много из Вед и шастр, но никакая Атма джняна (познание Истинного Я) не пришла ко мне. Почему так?

Бхагаван : Атма джняна придет к тебе, если только она есть в шастрах (писаниях). Если ты видишь шастры, то шастра джняна (знание писаний) придет. Если ты видишь Истинное Я, то знание Истинного Я засияет.




Истинное обучение

26 Когда однонаправленный и полностью сосредоточенный ум познает в Сердце высшее безмолвие, — это [истинное] обучение.

27 В результате знания, полученного от этого истинного обучения, все ложные страдания отпадут и будет процветать глубокий покой.

28 Уразумей: польза от обучения в том, что оно побуждает ум обратиться вспять и это позволяет свету Истинного Я уловить его.

29 Благо обучения в том, чтобы просто упрочиться в Сердце, в свободном от умопостроений состоянии Реальности — твоей собственной природе.

30 Пока святые стопы не придут и не коснутся, чтобы покоиться прямо на голове [дживы ], какую пользу может дать учение?

Этот стих говорит косвенно о шактипате, силе, которая передается через Гуру к ученику.

Вопрошающий : Говорят, что шактипата происходит в кармасамье, то есть когда заслуги и провинности равны.

Бхагаван : Да. Малапарипака (зрелое состояние, в котором нечистоты готовы к уничтожению), кармасамйа и шактипата означают одно и то же.

Человек следует путем своих самскар ; когда к нему приходит знание, что он суть Истинное Я; это учение влияет на его ум и воображение бунтует. Он чувствует себя беспомощным перед наступающей силой.

Его переживания согласуются только с его воображением состояния: «Я — Истинное Я», как бы он это состояние ни представлял. Только шактипата дает истинное и правильное переживание.

Когда человек созрел для получения наставления и его ум собирается погрузиться в Сердце, инструкция передается мгновенно и он несомненно реализует Истинное Я. В противном случае всегда будет борьба.


31 Только изучение акханда-вритти (непрерывного переживания) собственной Истины, основы, — это истинное обучение.

Истинная цель знания писаний

32 Одна лишь ученость, полученная из широкого обучения, не переходящего в практику, будет вредить благополучию дживы.


Бхагаван: Древние говорили, что избыток книжного знания — причина хаотичного блуждания ума. Это не приводит тебя к цели. Чтение шастр и звание пандита могут дать человеку славу, но они разрушают покой ума, необходимый для искателя истины и освобождения.

Мумукшу (искатель освобождения) должен понять суть шастр, но ему следует прекратить читать шастры как вредные для дхьяны (медитации). Это как брать зерно и отбрасывать шелуху.

Много больших алмирахов (шкафов) со многими книгами. Сколько из них может быть прочитано? Существует так много книг и религий, что жизни не хватит, чтобы прочитать все книги, относящиеся хотя бы к одной религии. Откуда же тогда взять время для практики?

Чем больше ты читаешь, тем больше хочешь читать дальше. Результат всего этого — продолжение дискуссии с другими людьми-книжниками, но это не приведет к освобождению.

Какие книги я видел и какие речи о Веданте слышал, за исключением того, что закрыл глаза и оставался безмятежным и тихим в течение первых двух лет моего прихода сюда?


33 Если даже имеешь огромный объем книжного знания, это бессмысленно до тех пор, пока не будет уничтожена внутренняя привязанность, [эго].

34 Превосходство тонкого интеллекта только в его способности войти в Сердце — в этом большое благородство, а не в его способности исследовать и понимать что-либо.


Вопрос: Бхагаван, я хотел бы читать книги и найти путь, на котором смогу достичь мукти, но я не умею читать. Что мне делать? Как я могу обрести мукти?

Бхагаван : Какое значение имеет ваша безграмотность? Достаточно, если вы знаете свое собственное Истинное Я.


Вопрос : Все люди здесь читают книги, но я не в состоянии сделать это. Что мне делать?

Бхагаван : Чему, вы думаете, учит книга? Вы видите себя, а затем видите меня. Это как просить вас увидеть себя в зеркале. Зеркало показывает только то, что на лице.

Если ты посмотришь в зеркало, умывшись, лицо будет казаться чистым. В противном случае зеркало покажет, что наличествует грязь, возвращайся, снова умывшись. Книга делает то же самое.

Если вы читаете книгу после реализации Истинного Я, все будет легко понять. Если вы читаете ее перед реализацией Истинного Я, то увидите очень много несоответствий.

Она скажет: «Сначала установись правильно, а затем читай меня». Вот и все. В первую очередь увидьте свое Истинное Я. Почему вы беспокоитесь обо всем этом книжном знании?


35 Все изученное — это полная ложь, если оно не станет средством для утихания сознания в Истинном Я.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 143:

Пожиппурай: Знание писаний должно побудить к достижению Сердца, источника эго, путем принятия милости Божией как главной поддержки таким образом, что эго исчезнет.

Если это не [помогает на этом пути], то знания становятся бременем для тех, кто ведет себя так, будто является телом, иллюзорным куском плоти, представляющим собой не что иное, как болтающуюся густую козлиную бороду.

Вилаккам : Милость Божия - это то, что возникает естественно и постоянно в каждом существе.

Поскольку знание, не способствующее достижению Сердца, совершенно бесполезно, его сравнивают с густой бородой козла.

Пока не достигнешь Сердца, эго не исчезнет. Поэтому было сказано: «Достичь Сердца таким образом, [что]… эго исчезнет».

Любые усилия в достижении Сердца, относящиеся в первую очередь к эго-сознанию, будут совершенно бесполезными. Вот почему сказано: «прими милость Божию как главную поддержку».


36 Польза обучения должна быть не меньше, чем пребывание у милостивых стоп, чья форма — это богатство чистого Сознания.




Пандиты и ученые

37 Ученые — это только те, кто обитает в стране Атма-сварупы, которая есть Сознание, Высшее. Остальные — безумцы.

38 Даже несмотря на то что они приобрели знание о множестве вещей, чего добились эти низшие из людей, так и не научившиеся исследованию внутри себя, не познавшие должным образом состояние Истинного Я?

39 Видящий объект отделенным от Сознания не может быть пандитом, познавшим Сознание.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 132:

Пожиппурай: Почему многие из вас называют меня пандитом? Обязательный признак истинного пандита — знание им того, что знатока всех этих искусств и наук не существует, и поэтому все узнанное им — лишь неведение.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 133:

Пожиппурай : Исследуя глубоко внутри себя: «Кто познал все искусства и науки?», эго, говорящее: «Я то, что познаваемо», мгновенно исчезает, не поднимая головы.

Наряду с этим прекращается знание искусств и наук, изученных эго. Только тот, кто путем исследования безошибочно познал свое подлинное состояние — Истинное Я — как оно есть на самом деле, пандит.

Как может кто-то с эго, не познавший Атма -сварупу, стать пандитом?


40 Что может быть достигнуто путем интеллектуального мастерства, с помощью умных доводов одолевающего соперников, унижая их, не позволяя им открыть рты?

41 Даже если изучаешь и узнаешь досконально утонченнейшие из книг, до тех пор, пока нет [нишкамья] пуньи, не сможет ум войти в Сердце.


«Пунья» здесь относится к заслугам, которые приходят из духовных практик, выполняемых без мысли о награде.

Смерть и страдание

Смерть

1 В уме, в котором умерла прамада*, рождение и смерть станут просто словами.

2 Ум, из-за замешательства ускользающий от истины, что всегда совершенна, — это тот самый шастающий вокруг бог смерти.


Бхагаван: Великие учителя говорят, что забвение — корень всех зол, и это смерть для тех, кто ищет освобождения, поэтому нужно установить ум в собственном Истинном Я и никогда Его не забывать.


Бхагаван: Забвение своей истинной природы — это смерть прямо сейчас; ее вспоминание — это возрождение. Оно кладет конец череде рождений. Вечная жизнь — Твоя.


Бхагаван: Если человек считает себя рожденным, он не может избежать страха смерти. Пусть он узнает, был ли он рожден или имеет ли какое-либо рождение Истинное Я.

Он обнаружит, что Истинное Я существует всегда, что рождение тела сводится к мысли и что появление мысли — корень всех бед.

Найдите, откуда появляются мысли. Тогда вы будете пребывать всегда существующим сокровенным Истинным Я и будете свободны от идеи рождения или страха смерти.


Вопрошающий: Как это сделать?

Бхагаван : Мысли — это лишь васаны, накопленные за бесчисленные прежние рождения. Цель в том, чтобы их уничтожить. Состояние, свободное от васан, — первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.


3 Эго, привязывающее нас к ложному, бренному телу — это действительно смерть, делающая нас жертвой Ямы.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

На санскрите прамада может иметь следующие значения:
инертность,
непреднамеренность,
леность,
безделье,
вялость,
невнимательность.

Прамада порождает забывчивость и считается основной причиной всех страданий и проблем, от которых страдают люди.

Мертв или жив?

4 Те, у кого есть хотя бы след чувства «я» в теле, во сне становящемся подобным трупу, на самом деле мертвы, хотя могут казаться живыми.


Бхагаван: Сейчас мы живем в смерти. Ограничившие неограниченное Истинное Я, установив такие ограничения, совершили самоубийство.


5 В этом состоянии, когда ты [эго] умираешь, жизнь Истинного Я, находящегося за пределами всех описаний, проявится в твоем Сердце.

6 То, что заставляет бессмертное Истинное Я выглядеть как нечто, что умирает, — это эго, усматривающее в бренном теле «я».


Бхагаван : Существует ли для тебя смерть? Для кого есть смерть? Преходящее тело, осознавал ли ты его, обладал ли ты им во время глубокого сна?

Когда ты спал, тела не было, но даже тогда ты существовал. Когда ты проснулся, то получил это тело и продолжил существовать в состоянии бодрствования.

Ты существовал как в глубоком сне, так и бодрствуя. Но тело не существует в глубоком сне и есть только в бодрствовании.

То, что существует в одно время, а в другое — нет, что существует не всегда, не может быть реальным. Ты же существуешь всегда и, следовательно, только Ты реален.


7 Люди, подвергающиеся самодовольному отравлению безумным высокомерием эго, будут умирать снова и снова, тысячу раз в день.

8 Только те, чей ум мертв, по-настоящему живы. Те, чей ум — заблуждение — жив, по-настоящему мертвы.


Бхагаван : Действительно, нет такой вещи, как мертвое или живое тело. Неподвижное мы называем мертвым, а движущееся — живым.

В сновидениях ты видишь любое количество тел, живых и мертвых, но они не существуют, когда ты просыпаешься.

Таким же образом не существует весь этот мир, живой и неживой.

Смерть означает растворение эго, а рождение означает его возрождение.

Ты существуешь независимо от того, есть чувство эго или нет. Его источник — ты, а не чувство эго.

Избавление (мукти) означает обнаружение истока этих рождений и смертей и разрушение чувства эго до самых его корней.

Это освобождение. Оно означает смерть с полным осознаванием.

Если умираешь таким образом, то одновременно рождаешься вновь и там же, с ахам спхураной, известной как «Ахам, Ахам („Я“, „Я“)». Тот, кто родился таким образом, уже не имеет никаких сомнений, как бы там ни было.


9 Перевернутая с ног на голову жизнь, в которой бренное, бесполезное и ложное тело стало сварупой, — это действительно смерть.

Бессмертие

10 Те, чьи сердца пронизаны всегда существующим присутствием Атма -сварупы, бессмертны.

11 Твоя тесная связь с этой беспечной невнимательностью (прамадой) — это смерть, что преследует тебя, пронизывая страхом сердце.

12 Ты достигнешь бессмертной жизни, после великих битв искоренив и отбросив эту прамаду.

13 Те, чье [эго] умерло, достигли состояния бессмертия. Невежды же с возвышенным эго на самом деле мертвы.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 227:

Смерть — не что иное, как заблуждение, возникающее как: «Это чуждое тело — я». Бессмертие — это просто блаженство Истинного Я, свободное от различий Сознание, что становится Одним с тобой, когда иллюзия отождествления с телом разрушена.


14 Бессмертное состояние достигается только с помощью тьяги (отказа от всего). Никаким видом йоги обрести его невозможно.

15 Те, кто в этом мире обрел истинную джняну в Сердце, находящемся за пределами познания чувств, бессмертны.




Горе

16 Люди, плачущие и рыдающие по поводу смерти других, — лишь отражение, рыдающее по поводу исчезновения отражения.


Бхагаван: Если человек умирает при жизни, если он умирает смертью, таковой не являющейся, которая есть не смерть, а исчезновение эго, — он не будет горевать по поводу смерти кого-либо другого.


17 Беспокойство ума из-за чувства грусти в связи со смертью друзей и родственников — акт невежества.


Шри Бхагавану сообщили о чьей-то смерти. Он сказал: «Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они избавились от беспокоящего нароста — тела. Мертвый не горюет. Оставшиеся в живых скорбят об умершем человеке.

Боятся ли люди спать? Напротив, сна добиваются, и, пробудившись, каждый человек говорит, что спал счастливо. Мы даже готовим кровать для глубокого сна.

Глубокий сон — это временная смерть. Смерть — это более длинный глубокий сон.

Если человек умирает в то время, когда еще жив, он не должен скорбеть о смерти других.

Наше существование очевидно — с телом или без, в бодрствовании, сновидении и глубоком сне. Тогда зачем желать продолжения телесных оков?

Пусть человек узнает свое бессмертное Истинное Я, умрет и будет бессмертным и счастливым.


Бхагаван: Обращая ум внутрь, можно преодолеть худшую из печалей. Горе возможно только тогда, когда думаешь о себе как о теле.

Если эта форма будет превзойдена, будешь знать, что Истинное Я вечно, что не существует ни рождения, ни смерти; это тело рождается и умирает, а не Истинное Я; тело — это порождение эго, никогда, однако, не воспринимающееся отдельно от тела.

Нужно учитывать, что в глубоком сне тело не осознаешь; тогда поймешь, что тело не реально.

При пробуждении от глубокого сна возникает эго, затем мысли. Узнай, кому принадлежат эти мысли. Спроси, откуда они возникают.

Они, должно быть, возникают из Истинного Я, которое есть Сознание.

Даже частичное постижение этой истины способствует смерти эго; после этого будет обретено одно бесконечное существование; в этом состоянии нет личностей — одно только Бытие.

Поэтому нет никаких причин даже думать о смерти.

Если полагаешь, что родился, не можешь избежать мысли о смерти. Поэтому выясни, рождался ли ты вообще. Затем обнаружишь, что реальное Истинное Я существует вечно, а тело — лишь мысль, первая из всех мыслей, корень всех бед.

Страдание

Причина страдания


18 Те, кто принимает нереальное за Реальность из-за заблуждений ума, будут страдать и погибнут в уме.


Пару дней назад внезапно скончался преданный Бхагавану, который был с ним непрерывно в течение нескольких лет. Все, кто его знал, сильно расчувствовались, тогда Шри Бхагаван заметил: «Нереальное вы принимаете за реальное, и тогда страдание — единственный результат».


19 Причина, по которой испытываешь страдание, в том, что в первую очередь не познал истинную природу этой изначальной сущности, первопричины.

20 Несчастья, испытываемые существами мира, не существуют иначе как в мировоззрении тех, кто не провел исследование.


Вопрошающий: Бхагаван, всю свою жизнь я не испытывал ничего, кроме страданий. Это из-за греховной кармы моих предыдущих рождений? Я как-то спросил у мамы, был ли я счастлив в ее чреве. Она сказала, что очень страдала в то время. Как получилось, что у меня столько грехов? Почему я так страдаю?

Бхагаван: Мы могли бы сказать, что это из-за пурва кармы (прошлой кармы). Но вместо того чтобы думать, что эта пурва карма связана с кармой, например, предыдущего воплощения, выясните, к кому пришло настоящее воплощение.

Если родилось это тело, то пусть оно задает этот вопрос. Вы говорите, что всегда испытываете страдания. Это только ваша мысль. Существует только счастье. Страдание — это то, что приходит и уходит.


Бхагаван: Страдание связано с объектами. Если их нет, то не будет никаких обусловленных ими мыслей и, таким образом, несчастье стирается.

«Как могут исчезнуть объекты?» — это следующий вопрос.

Шрути и мудрецы говорят, что объекты — это только ментальные творения. У них нет вещественного существования. Исследуй этот вопрос и установи истину этого утверждения. Результатом станет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании.

Таким образом, Истинное Я — это единственная Реальность, пронизывающая и охватывающая мир.

Поскольку нет двойственности, никакие мысли не возникают, чтобы нарушить твой покой. Это — реализация Истинного Я. Истинное Я вечно, так же как и его реализация.


21 Великая гора тревог — это нереальное скопище вымыслов, связанных воедино воображением ума.


Вопрошающий: Беспокойство мирской жизни сильно тревожит меня и я нигде не нахожу счастья.

Бхагаван : Это беспокойство тревожит вас во сне?

В. : Нет.

Бхагаван : Таким образом, это доказывает, что эти опасения вам не принадлежат.


22 Ничего, о чем стоит скорбеть, никогда не случается с тобой. Изучи свою истинную природу.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 953:

Поскольку наша собственная Реальность, солнце джняны, никогда не видевшее тьмы заблуждения, само сияет как счастье, умственное страдание появляется только из-за эго-сознания. Поистине, никто и никогда вообще не страдает.


23 Изводящийся ум, за который они себя принимают, — вот зло, созданное «я», для страдающих.

24 Когда нескончаемое истинное блаженство существует и наполняет до краев сердце, чувствовать страдания — ошибка эго.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 969:

Пожиппурай: Дживы остаются непрестанно погруженными в поток амброзии Божьей милости.

Тревожное страдание и умственное горе, которое они переживают, попав под влияние заблуждения, подобны тому, как некто, живущий все время посреди реки Ганги, чьи воды устремляются на берег, не знает, как утолить мучительную жажду, и, по глупости, страдает, будто он от нее умирает.

Вилаккам : Так как милость — это сама природа Бога, она присутствует повсюду. Страдание джив из-за несчастья рождения, даже если они остаются погружены в [Милость], не покидая ее, — не что иное, как невежество.


25 Кружение ума, вращающегося, подобно волчку в Сердце, свободном от мысли, как глубокий сон, — это несчастье.

26 Действительно, почему джива обижается и страдает из-за того, что забывает сварупу, свою истинную природу, поднимающуюся как обширное пространство высшего блаженства?

27 Ум, воображающий причину для запредельной Реальности, и утомленный этим, будет вознагражден только страданием.

28 Основа всех страданий — это нечистая васана, вера в то, что я есть тело.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 954:

Если исследовать свою собственную истинную природу — благодатное блаженство, — в твоей жизни совсем не будет страдания. Ты страдаешь из-за идеи о том, что тело, которое вовсе не Истинное Я, — это «я». Все страдание возникает от этого зла, иллюзорной связи.


29 Только люди, не знающие, как уничтожить васаны, мучимы все возрастающими страданиями.

30 Поскольку ты породил все свои страдания вырожденческим отношением ума, почему бранишь Бога, как если бы Он был причиной твоих бед?


Вопрошающий : Если Бог — это все, то почему человек страдает за свои действия? Не из-за действий ли, подсказанных Им, человеку приходится страдать?

Бхагаван : Думающий, что он деятель, также и страдалец.


В. : Но действия продиктованы Богом, человек же — только Его инструмент.

Бхагаван : Эта логика применяется тобой только тогда, когда ты страдаешь, но не тогда, когда радуешься. Если бы это убеждение господствовало всегда, не было бы никакого страдания.


В. : Когда прекратятся страдания?

Бхагаван : Не ранее чем будет потеряна обособленность. Если и хорошие и плохие поступки — Его, то почему ты должен думать, что наслаждение и страдание — только твои?

Тот, кто делает хорошо или плохо, также наслаждается от удовольствия или страдает от боли. Оставь все это здесь и не накладывай на себя страдание.


31 Знай, что страдание есть только в спутанном видении дживы, захваченной глупостью привязанности к ложному эго.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 952:

Собственная Реальность, сияющая внутри каждого в качестве Сердца, — это океан беспримесного блаженства. Поэтому, подобно нереальной голубизне неба, страдание существует только в воображении, но не в Реальности.


32 Если поднимается вредоносное эго, бесконечная цепь страданий будет проявляться в течение долгого, долгого времени.

33 Если джива соскальзывает из истинного состояния, своей реальной природы, Истинного Я, она будет повязана с жизнью, полной страданий, подобных непрекращающимся волнам [океана].




Прекращение страдания

34 Поскольку ты намерен изгнать страдания, тебе следует знать, что твоя истинная природа — это только блаженство.

35 Путаница и волнение — ошибочное наложение на Сознание, в котором они не имеют реального существования.

36 Несравненное лекарство от всего множества причиняющих горе болезней — это, безусловно, уверенность в реальности природы Истинного Я.

37 Почему ты оказываешься в бедственном положении и страдаешь напрасно из-за вещей, которые недостойны твоего беспокойства? Отпусти тревоги ума.

38 Подвижники, доведшие свою садхану до совершенства, не будут подавленны и возмущены, страдая в испытаниях и невзгодах.

39 Какая дживе польза от стенаний? Разумнее было бы положить конец тираническому мятежу ума.

40 До тех пор пока ты не исследуешь свою истинную природу, видя и пребывая как она, переживаемые тобой тройные страдания не прекратятся.


Тройные страдания — это страдания, причиной которых являешься ты сам, физический мир и судьба.


41 Чтобы не страдать от несчастий, утихни в Сердце, в месте пребывания души, где вздымается блаженство сварупы.

42 Искать в Сердце и узнать себя как пространство Сознания — это полное осуществление, а страдать, принимая презренное тело за «я», — нищебродство.

Правильное поведение, правильное отношение

Сиддхи

1 Направленность ума к сиддхам (сверхъестественным способностям) — камень преткновения, лежащий на пути прогресса к высшему состоянию свободы.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 222:

Если садхаки, прилагающие усилия на пути освобождения, направляют свои умы на различные сиддхи, их корень-эго будет разрастаться больше и больше, создавая связанность, липнущую к ним все сильнее и сильнее.


2 За исключением джняна сиддхи, все прочие многочисленные сиддхи — лишь умопостроения.


• «Улладу Нарпаду», стих 35:

Знать и с утихшим умом пребывать Реальностью, всегда достигнутой, — это [истинное] обретение. Все остальные сиддхи — это сиддхи, приобретенные в сновидении. Когда проснешься, будут ли они реальны? Будут ли введены в заблуждение те, кто, пребывая в истинном состоянии, избавились от ложного? Знай и будь Собой.



Всеведение

3 То, что называется всеведением, связано с заблуждением, потому что в Реальности не существует объективированного знания.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 926:

Пожиппурай : Поскольку не знаешь никакого существования, кроме Себя, Атма -сварупы, только чистое, свободное от качеств Сознание, что светит, как полнота, без каких-либо ограничений, поистине всеведение, не имеющее себе равных; это не другое знание одновременного и полного знания трех времен [прошлого, настоящего и будущего] и трех миров.

Вилаккам : Так как все — одно чистое Сознание и поскольку это чистое Сознание — наша собственная истинная природа, то истина в том, что отдельно от нас самих никакое другое бытие не существует.

Из-за того, что разделенное и конкретизированное знание пропадает в состоянии Истинного Я, не имея места для существования, только свободное от качеств Сознание, Реальность, свободная от акта познания, нераздельно сияющая, на самом деле является всеведением.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 927:

В тех умах, которые не утихли, все страдание, порожденное существующим в них заблуждением, уже накоплено посредством ограниченного знания.

Если они приобретут всеведение, то уже наличествующая тьма заблуждения еще более уплотнится, что не принесет дживам никакой пользы.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 930:

Пожиппурай: Веды громко провозглашают, что Бог всеведущ, только ради тех, кто запутан, полагая, что обладает ограниченным знанием.

После внимательного изучения [выяснится, что] Бог никогда ничего не знает, потому что по Своей природе Он — полнота Бытия (унмаи пуранам).


4 Только знание Реальности — это всеведение. Если всеведение отличается от знания Реальности — это неверное, ложное знание.

5 Поскольку на самом деле ничего, кроме Сознания, не существует, всеведение — это невежество, потому что его природе присуще различие.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 928:

По правде говоря, ты — то, что есть, но из-за самозаблуждения воображаешь себя знающим и видишь немногие иллюзорные события.

Только для такого «тебя» всеведение будет реально. Для джняни, свободного от этого самозаблуждения, всеведение — это лишь препятствующее знание.


6 Всеведение, относящееся к различиям трипути, [существует] лишь до тех пор, пока по-настоящему не реализуешь свою истинную природу, Сознание, Высшее.


• «Гуру Вачака Коваи» стих 929:

Пожиппурай : Вместо того чтобы, зная Себя, оставаться просто Бытием, ты приходишь в недоумение, рассматривая себя как того, чья природа знать нечто другое в качестве объектов, и страдаешь умом, чувствуя «я обладаю только ограниченным знанием». Когда ясно познаешь истину о Себе, характеристики познания объектов становятся нелепыми и отпадают.

Таким образом, в состоянии высшей истины (парамартики) всеведению, становящемуся нереальным, придет конец и оно погибнет вместе с ограниченным знанием.


7 Если всеведение существует в объективированном знании, тогда оно также ограниченно в силу того, что имеет нецелостный характер.

Хорошие и плохие привычки


Гордость, честь и хвала

8 Хотя почести и уважение ценятся в мире, пойми сердцем, что они ошибочны, и игнорируй их.


• «Улладу Нарпаду Анубандхам», стих 38:

Если не считать себя отдельным от других, не отклоняться от своего истинного состояния, если всегда пребывать Истинным Я, кто тогда чужой для тебя? Какое имеет значение, что люди говорят о тебе? Какое имеет значение, если ты хвалишь или порицаешь себя?


9 Не увязни в гордости, заставляющей тебя приучать сердце к обману. Сияй, живя открытой жизнью.

10 Гордиться, нахваливая себя, — это признак пустого, ничтожного человека, просто шелуха.

11 Даже если кто-то хвалит тебя, неправильно получать от этого удовольствие. Только совершенно никчемный расхваливает сам себя.

12 Самовосхваление — враг, выдающий себя за друга, — будет обманывать тебя и толкать в темную яму, выбраться из которой будет трудно.

13 Еще более презренный порок, чем чувство гордости от самохвальства, — это сплетни о незначительных недостатках других.




Слава

14 Защити себя от волнений ума, вытекающих из-за попадания в сети хвалы и славы, которые лишь обманывают тебя.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 623:

Похвала возбуждает посредством прамады, ошибочного принятия себя — вместо поистине Высшего — за совершенно бесполезное тело. Мудрый должен с твердым различением полностью выявить это. Похвала не стоит того, чтобы ее желать.


15 Эгоист, попавший в ловушку пустого честолюбия, не отличается от тех, кто был пойман в сети блудниц.

16 Если в твоем уме появляется честолюбие, ничего не стоящее и более губительное, чем блудница, твой ум станет безнадежным рабом.

17 Ты должен знать, что честолюбие идет вразрез с великой славой истинно преданных Мне. Оставь людей и держись от них подальше.




Традиционные правила поведения

18 Сияющий Падам часто говорит о преимуществах добродетельного поведения (ачары), советуя преданным Ему не отказываться от традиционных правил поведения, но поддерживать и соблюдать их.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 791:

Поскольку моральные и религиозные правила поведения при их соблюдении долгое время защищают садхака на пути, они заслуживают соответствующего внимания, но если они препятствуют практике превосходной и подлинной джняна вичары, отбрось их как неподходящие.


• «Шри Рамана Гита», глава 7, стихи 12, 13, 14:

[Вопрошающий] Когда созрел для самоисследования, будучи непривязан к объектам чувств и обладая различением, полезны ли хоть сколько-нибудь церемониальные омовения, утренние и вечерние молитвы, повторение мантр, жертвоприношения, выливаемые в огонь, пение Вед, поклонение богам, бхаджаны, паломничества, даяние милостыни и выполнение специальных духовных практик или это пустая трата времени?

[Бхагаван : ] Для осведомленных [в этом] начинающих с ослабевающими привязанностями все эти средства будут очищать ум.

Раманадева! Вы дали мне [Шивапракашаму Пиллаю] небольшой мешочек с вибхути и попросили хранить его все время. Вы также сказали, что отказ от традиционных дисциплин вреден.


19 Это позорное заблуждение, известное как «ум», не уйдет прочь, просто наблюдая ачаману и агамаршану.

Ачамана — это ритуал выпивания маленькими глотками воды во время произнесения мантры, а агамаршана — это мантра, произносимая во время ритуального омовения. Комментарий Бхагавана может быть применим ко всем подобным ритуалам.


20 Это великолепное состояние — в котором поганое эго уничтожено, — на самом деле сумма многочисленных различных ведических жертвоприношений, дарующих безупречную чистоту.

21 Поскольку чарья (преданность и непривязанность) сама по себе поддерживает садхану, соблюдай и береги ее соответствующим образом, никогда не уступая лени.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 826:

Пожиппурай : Тяжелое здание, построенное на непрочном фундаменте, рухнет под общие насмешки. Поэтому первейшая обязанность устремленных садхаков — любыми способами практиковать преданность и непривязанность.

Вилаккам : Чтобы обуздать активность (вритти) ума, необходимо усилие. Если новички ведут себя так, как будто они уже свободны, это в конечном итоге приведет к разочарованию.

В примечании к «Гуру Вачака Коваи» стих Муруганара объясняет, что чарья означает преданность и непривязанность. Поэтому я добавил эти слова в стихи «Падамалай» и использовал их в качестве перевода чарьи в этом Пожиппурай.


22 Соблюдай дисциплины внешнего поведения (ачару) и, зная в своем сердце их истинную цель, должным образом размышляй над их внутренним смыслом.

Некоторые из приходивших на даршан Махарши привыкли выполнять аштанга намаскарам традиционным способом. Они верили, что эта практика, выполненная искренне, была незаменима для тех, кто хотел милости Садгуру.

Для того чтобы вернуть на место точку зрения, что в духовной жизни простое механическое выполнение любой садханы, не зная ее внутреннего смысла и не испытывая ее плодов, не сделает человека благословенным, Шри Бхагаван, обращаясь к одному такому посетителю, сказал:

«Польза для выполняющего намаскарам Гуру — это только устранение эго. Оно не достигается иначе как путем полного самоотдавания. В Сердце каждого преданного Ему милостивый Гуру дает даршан в виде Сознания. Отдать себя означает в полной мере предложить в безмолвии утихшее эго, — которое есть мысль в виде имени-и-формы, — ахам -спхуране (сиянию «Я»), реальным святым Стопам милостивого Гуру.

Итак, реализация не может быть достигнута с помощью поклона тела, но только с помощью преклонения эго».

Таким способом Шри Бхагаван объяснил истину намаскарама и далее пояснил, что духовные практики принесут плоды, не потерпев неудачи, если они будут выполняться с полным осознаванием их цели.


23 Пока ты не джняни, чье сознание стало спокойным и ясным, невозможно исследовать и познать основополагающие тонкие принципы дхармы.

24 Пребывание Истинным Я, процветающее, когда реализуешь свою истинную природу, — высшая дхарма сат-ачары.

Хотя ачара в целом обозначает некоторую форму поведения или кодекс поведения, который необходимо соблюдать, «высшая дхарма сат-ачары» — это просто пребывание в качестве сат, Бытия.


25 Чистую истинную джняну, благое, следует лелеять в Сердце больше, чем саму жизнь.

Страх

26 Падам сияет в Сердце, утверждая: «Остается ли в Атма -сварупе хоть что-то, что можно желать или чего можно бояться?»

27 Поскольку ничего не существует вне Истинного Я — нашей собственной природы, — какая глупость пребывать в страхе!

28 Знай, что никогда не было никаких причин и обстоятельств, чтобы быть сбитым с толку и напуганным ими в сердце.


Вопрошающий : Как искоренить усталость, страх и беспокойство, возникающие во время медитации?

Бхагаван : Обнаружьте того, кому приходят эти вопросы. При проведении такого исследования все это исчезнет. Эти вещи непостоянны. Не обращайте на них внимание.

Страх возникает, когда есть знание двойственности. Страх приходит только тогда, когда думаешь, что кроме тебя есть другие. Если вы направите свой ум к Истинному Я, страх и тревоги уйдут.

В вашем нынешнем состоянии, когда ум возбужден, если вы избавитесь от одного страха, появится другой, и им не будет конца. Срывать с дерева листья, один за другим, — это кропотливая работа. «Я»-чувство — корень всех мыслей. Если вы уничтожите корень, листья и ветки засохнут.

Вместо того чтобы формировать вредные привычки и принимать от них лекарства, лучше следить за тем, чтобы такие вредные привычки не появлялись.


29 До тех пор пока не обретешь свою недвойственную истинную природу, желание и страх, причина которых заблуждение, не исчезнут.

30 Вместо того чтобы наслаждаться блаженством, упрочившись в состоянии Истинного Я, почему ты все еще желаешь мир, пугающий ум?

31 С помощью Божественной милости уничтожь свой страх, положи конец своим страданиям и достигни состояния блаженства.




Обманчивость

32 Современное «цивилизованное» поведение — укрывание лживого сердца сладкоголосыми и лестными речами — просто распрекрасно!

33 Спасай себя, избегая современной «цивилизованной» жизни, природа которой — обман, подобный намазыванию амброзии поверх отравы.

34 Душа, потребляющая этот яд, эту жизнь обмана, будет страдать и нищенствовать в уме и [в итоге] погибнет.

35 Существование, в котором верховодит хитрый и коварный ум, в конце концов словно мощный яд поражает сердце и истязает его.


Вопрошающий : Некоторые люди надевают на себя всякие ложные маски, чтобы обмануть мир.

Бхагаван : Да. Не некоторые, а многие. Что из этого? Если люди надевают фальшивые маски, то их собственные умы в конечном счете потеряют покой. Они начинают бояться того, что другие будут думать о них, и, таким образом, их умы становятся их собственными врагами.

Если люди, надев фальшивую маску, думают ввести других в заблуждение, в итоге заблудятся они сами. Они думают: «Мы составили план и обманули других, показав тем самым, какие мы умные». Они с гордостью привыкают обманывать все больше и больше.

Последствия их действий будут осознаны только тогда, когда обман будет обнаружен. Когда придет время, они потерпят крах как результат собственной хитрости.


36 Поскольку Ишвара пребывает в качестве твоего собственного Истинного Я, обмануть Его невозможно, чем бы ты ни занимался.

37 Лживое поведение, как червь, живущий в корнях, повалит великое [древо] тапаса, устремленного к спасению.

38 Для злого полного обмана сердца глубокий, свободный от волнения покой весьма, весьма далек.

39 Когда глупцы, вовлеченные в лживую мирскую жизнь, перегружены проблемами, они просят о помощи других, но когда другие просят их, они ведут себя высокомерно.

40 Предаваясь порочному поведению, джива будет изнемогать от пекла и страдать в усиливающемся огне грязных чувственных объектов.




Диета

41 Воздерживаться от отвратительной привычки есть мясо — это первое правило, соблюдаемое теми, чье поведение безупречно.

42 Мясная пища разрушает истинных подвижников, вступивших на путь милости, совлекая их на путь заблуждения.

43 Для тех, кто взялся отменить власть эго, уходящее корнями в плотское тело, откармливать плоть, поедая плоть, — неуместно.

44 Будь умерен в пище, деятельности и сне. Так или иначе ограничь их.


Вопрошающий : Что я должен сделать, чтобы избежать сна во время медитации?

Бхагаван : Медитирующие не должны ни слишком много работать, ни наполнять свои желудки излишней пищей. Чем больше заполнен желудок, тем ниже твое умственное состояние. По большей части пустой желудок способствует твоему духовному возвышению.

Струны вины (большой струнный музыкальный инструмент) не следует натягивать ни слишком сильно, ни слишком слабо. С телом нужно обращаться так же.
Точно так же со сном. Треть ночи выделена для сна. То есть надо ложиться спать в десять часов вечера и просыпаться в два часа ночи, не следует спать в дневное время.

Есть также еще одна система. Следует вставать, когда просыпаешься, и ложиться спать, когда приходит сон. Но не следует думать: «Я спал» или «Я проснулся».


В других случаях Бхагаван был менее настойчив относительно столь жесткого режима четырехчасового сна в сутки:

Бхагаван : Когда тело и ум вовлечены в обычные житейские дела, тело не устоит, если ты откажешься от еды и сна.

Поэтому надо сказать, что ограничение питания и движения крайне необходимо для возвышения души. Великие люди ограничивают свой сон до минимума, поскольку не могут напрасно тратить свое время, но используют его на бескорыстные добрые дела.

Некоторые говорят, что полезно ложиться спать в десять часов вечера и просыпаться в два часа ночи. Это означает, что четырех часов сна достаточно. Другие утверждают, что четырех часов сна не хватает, что необходимо шесть часов.

Все сводится к тому, что сна и еды не должно быть в избытке. Если ты захочешь полностью урезать что-то из них, твой ум всегда будет направлен на это. Поэтому садхаке следует соблюдать умеренность.


Вопрошающий : Какая диета предписана для садхаки?

Бхагаван : Саттвическая еда в ограниченных количествах.


Вопрошающий : Что такое саттвическая еда?

Бхагаван : Хлеб, фрукты, овощи, молоко и прочее.


Вопрошающий : Почему даются такие ограничения на продукты питания?

Бхагаван : Ваше нынешнее переживание произошло из-за влияния атмосферы, в которой вы находитесь. Можете ли вы получить его вне этой атмосферы? Опыт непостоянен.

Пока он не станет постоянным, нужна практика. Ограничение пищи поможет этому переживанию повториться. После того как упрочиваешься в истине, ограничения отпадают естественным образом. Более того, еда влияет на ум, а он должен поддерживаться в чистоте.


45 Еда, съеденная, когда чувствуешь голод, будет полезна, но пища, съеденная до того, как проголодался, причинит душе вред.


Бхагаван : Правило, касающееся еды, состоит в том, что нужно дать животу достаточное время, чтобы восстановить силы, и после этого, когда появился голод, следует есть умеренно саттвическую пищу.


46 Лечи болезнь голода лекарством еды, полученной как милостыня, и живи умом, не имеющим желаний.

Этот совет не следует рассматривать как применимый для всех. Некоторые из преданных Бхагавану, в том числе и сам Муруганар, привыкли выпрашивать пропитание в Тируваннамалае.

Тем не менее Бхагаван никогда не настаивал на том, что все должны принять этот особый образ жизни. Во многих случаях он отказывал своим почитателям, которые хотели оставить свои семейные обязанности и вести жизнь нищенствующего монаха.

Бхагаван иногда давал разрешение нищенствовать людям, не имевшим мирских обязанностей, но ожидал, что люди с работой и семьей будут получать пищу более традиционными способами.

Вот что Бхагаван сказал о периоде своей жизни, когда он сам жил на бхикшу, еду, полученную путем собирания милостыни:


Бхагаван : В те дни это было веселым переживанием. Когда я выходил в поисках бхикши, то привык принимать ее в ладони и идти по улице, поедая ее. Когда еда заканчивалась, я облизывал руки. Я никогда ни о чем не беспокоился. Раньше я стеснялся просить кого-либо о чем-то. Поэтому каратхала бхикша (принятие милостыни в ладони) оказалась очень интересной.

То тут, то там встречались важные пандиты; иногда там бывали большие правительственные чиновники. Какое дело мне было, кто бы там ни был? Для бедняка было бы унизительно выйти за бхикшей, но для того, кто обуздал эго и стал адвайти, — это большое возвышение ума.

В то время мне было все равно, даже если бы туда приехал император. Таким образом, когда я выходил за бхикшей и хлопал в ладоши, люди говорили: «Свами пришел» и давали мне бхикшу с благоговейным трепетом и преданностью.

Те, кто не знал меня, говорили: «Ты сильный и крепкий. Почему бы вместо того чтобы выходить, как нищий, не выйти на работу, как кули?» Это меня забавляло. Но я был Мауна Свами, и я молчал. Я смеялся и уходил, чувствуя, что для простых людей говорить так было обычным делом. Чем больше они так говорили, тем более весело я себя чувствовал. Это было большое развлечение.


47 Прими с большой радостью то, что получаешь, не желая этого. Рассматривай это как достаточное и предложи это телу.

Вредные привычки

48 Падам предостерегает, говоря: «Это серьезная ошибка для благонравного ума иметь острую заинтересованность в вымышленных историях о мире, представляющих собой лишь умопостроения».

49 Для садхака правильно держать в узде расположенность к взаимоотношениям с противоположным полом — основание для позора.

50 Понимая, что желание женщин приводит к смерти, мудрые твердо держатся Падама, дабы освободиться от этого желания.


Вопрошающий : Разве брахмачарья (безбрачие) не необходима для реализации Истинного Я?

Бхагаван : Брахмачарья — это «жизнь с Брахманом». Она не имеет никакой связи с безбрачием, в том смысле, как это обычно понимается.

Настоящий брахмачари — это тот, кто живет в Брахмане, находит блаженство в Брахмане, который является тем же, что и Истинное Я. Почему тогда ты должен искать другие источники счастья?

На самом деле выход из Истинного Я стал причиной всех страданий.


Вопрошающий : Целибат — это непременное условие для йоги?

Бхагаван : Так оно и есть. Наряду со многими другими средствами целибат — это, конечно, помощь в реализации.


Вопрошающий : Таким образом, он не является обязательным? Может ли женатый человек реализовать Истинное Я?

Бхагаван : Конечно, это вопрос того, подходит ли это уму. Женатый или не женатый, человек может реализовать Истинное Я, потому что Оно есть здесь и сейчас.

Если бы это было не так, а достигалось бы путем приложения каких-то усилий в какое-то другое время, и если бы это было что-то новое, что может быть приобретено, оно бы не стоило того, чтобы к нему стремиться.

Поскольку то, что неестественно, также не может быть постоянным. Но я говорю, что Истинное Я есть здесь и сейчас и единственно.


Вопрошающий : Как искоренить сексуальный порыв?

Бхагаван : Путем искоренения ложной идеи о том, что тело — Истинное Я. В Истинном Я нет секса.


Вопрошающий : Как это реализовать?

Бхагаван : Поскольку вы думаете, что вы — это тело, то и другого вы видите, как тело. Возникает разница в поле. Но вы — это не тело. Будьте Истинным Я. Тогда секса нет.


51 Ревность будет мучить сердца тех, кто водится с ней, рассеивая внутренний покой.

52 Даже намек на склонность к накопительству — враг совершенного отречения, полноты Сердца.

53 Глупо питать глубокую ненависть к иному, чем Истинное Я, к тому, что воспринимается в сознании по причине заблуждения.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 488:

Добрые люди (искатели) не должны в подавленном состоянии даже в малой степени ненавидеть врагов, какими бы плохими они ни были. Ибо даже ненависть, подобно желанию, стоит ненавидеть.


Бхагаван : Уму не должно быть позволено беспокоиться о мирских объектах и о том, что касается других людей. Сколь бы плохими ни были люди, не нужно питать к ним никакой ненависти. Следует воздерживаться как от желаний, так и от ненависти.


54 Куда бы ты ни направился на поиски, редко встретишь людей, которые достаточно честны, чтобы признавать собственные ошибки.

55 Причина, по которой отказываешься признать собственные недостатки, — отождествление с ложным эго, отражением.




Поведение по отношению к другим

56 Что касается поведения, прими к сведению, что правильное поведение — это одинаково относиться к себе и другим.

57 Для начала, если твой ум вышел из-под твоего контроля, какой смысл говорить о противоречивом характере других?

58 Страх, взрывы бешеной ярости — это типичный портрет тех, чей падший ум наполнен самомнением.

59 Выискивать несовершенства — ошибка искаженного ума, так как наша истинная природа процветает в качестве полноты Сознания.

60 Не разбирай по косточкам объективный мир, говоря: «Это хорошо, это плохо», но ищи реальность одного Истинного Я, что пребывает в твоем собственном Сердце.

61 Если ты проявляешь любовь посредством ума, речи и тела, твоя возлюбленная душа никогда не узнает никакой вражды.

62 Те, кто желает Божьей милости, не будут иметь никаких вредных мыслей о ком-либо другом.

63 Только о тех, кто ведет себя с глубоким уважением к чувствам других, можно сказать, что они научились цивилизованному поведению.

64 Человеку свойственно ошибаться, а прощать ошибки других людей с любовью, расцветающей в сердце, — это выдающееся и благочестивое поведение.

Выполнение действий

65 Падам предписывает: «Следует делать любую работу, полностью сосредоточив на ней свое внимание».


Шри Бхагаван приходил на кухню в 4 часа утра, чтобы начать резать овощи. Один или двое из нас присоединялись к нему, чтобы помочь. Иногда количество овощей, которые нужно было приготовить, поражало нас.

Шри Бхагавану удавалось резать гораздо больше и быстрее, чем нам. Один раз, столкнувшись с горой работы, я посмотрел на часы, потому что мне не терпелось ее закончить. На самом деле я хотел вернуться ко сну и еще немного вздремнуть.

Шри Бхагаван почувствовал мое нетерпение и спросил: «Почему ты смотришь на часы?»
Я попытался обмануть его, сказав: «Если бы я мог завершить работу до пяти, то смог бы пойти помедитировать часок».

Шри Бхагаван ответил: «Назначенная работа должна быть завершена в срок. Препятствие — это другие мысли, а не объем рработы. Выполнение работы в срок — это само по себе медитация. Продолжай и делай работу с полным вниманием».

Таким способом Шри Бхагаван учил нас важности правильной, честной работы.


66 Если необходимо выполнить определенную задачу, то будет правильно сделать это надлежащим образом.

67 Мудрость в том, чтобы отказаться от всей деятельности, кроме той, которая необходима, будучи вызвана естеством.

68 Живи своей жизнью, не волнуясь, выполняя только необходимые мирские дела.

69 Предай свой ум Богу и в драме мирской жизни с большим умением играй свою роль, не попадаясь в ловушку этого мира.

70 Если ты думаешь сделать доброе дело, делай это хорошо и в соответствующей мере.

71 Однако если хорошее дело может испортить и разрушить невозмутимость твоего ума, какова польза от него?


• «Гуру Вачака Коваи», стих 574:

Хороши только действия, исполненные от всего сердца, со спокойствием и добродетельностью, исходящей из чистоты ума. Все действия, выполненные с гнетущим беспокойством и посредством загрязняющих желаний ума, попадают в категорию греховных.


72 Не делать то, что следует делать, и делать то, чего не следует, — это ошибки, одновременно возникающие в состоянии большого заблуждения.



Преобразование мира

73 Дело преобразования мира — это изменение себя таким образом, чтобы в Сердце сияла Реальность.

74 Перед тем как разбираться с этим миром и пытаться его изменить, подчини и искорени свой мятежный ум.

75 Без того, чтобы вначале заполнить свое собственное сердце [знанием Истинного Я], какую помощь можешь ты оказать и кому?

76 Те, кто не в силах спасти себя, не могут оказать настоящего благодеяния существам этого мира.

77 Несуществующая майя может обмануть здравый смысл, выставив себя сострадающей другим существам.


Бхагаван : Когда некоторое действие представляется таким, что заставляет чувствовать желание выполнить его из-за того, что это акт человеческой доброты и сочувствия и поэтому у него есть искушение делать это, ищущий должен признать в этом будущую связанность.

Он не понимает, что это действие станет причиной связанности. Он думает, что пребывая недеятелем (акарта) и будучи свободным от привязанностей (асанга), выполнение желания не повлияет на него и, следовательно, он может выполнить это действие.

Он все равно станет связанным и будет освобожден от оков только после нескольких рождений. Эта связанность приведет к перерождениям, о чем авторитетно утверждается в писаниях.




Избегание плохой компании

78 Связь с теми демоническими людьми, чьи умы бесчестны, а нравственность испорчена, заслуживает того, чтобы полностью ее избегать.

79 Основная причина всех страданий — дружба с бесчестными, заблуждающимися и развращенными людьми.

80 Вместо того чтобы близко общаться с теми, чья природа несовместима с твоей собственной, лучше избегать их компании, не осуждая их.

81 Эти никчемные люди, потерявшие покой, став перевозбужденными, вредны не только для других, но и для себя.

82 Избавься от глупого волнения, дикого, буйного безумия, свойственного исключительно тем, кто никчемен.


Муруганар : Мудрый человек должен не только сдерживать и полностью контролировать свои бешеные эмоции, но также должен вести себя крайне осторожно по отношению к тем, кто находится под влиянием своих собственных эмоций.

Если так не делать, то позже это может стать причиной бессмысленного сожаления. Итак, можно даже сказать, что лучше избегать таких людей, насколько это возможно.


83 Мудро избегать людей с сумасшедшим эго, не научившихся сохранять покой, сосредоточивая свое внимание только на Сознании.

Правильное отношение

Удасина (бесстрастность)

84 В отношениях с миром любое отношение, кроме бесстрастности (удасины), приведет лишь к страданиям.


Вопрошающий: Нам говорят практиковать бесстрастность (удасину), что возможно только в том случае, если мир нереален.

Бхагаван: Да. Оудасиньям абхипситам. Рекомендуется бесстрастность. Но что это? Это отсутствие любви и ненависти. Когда ты реализуешь себя как Истинное Я, в котором эти явления происходят, будешь ли ты любить или ненавидеть их? Вот в чем смысл беззаботности.


В. : Это приведет к потере интереса к нашей работе. Должны ли мы выполнять свой долг или нет?

Бхагаван: Да, конечно. Даже если ты пытаешься избегать своего долга, будешь вынужден его выполнять. Пусть тело завершит задачу, для которой оно появилось.

Шри Кришна также говорит в Гите, нравилось Арджуне это или нет, что он будет вынужден воевать.

Когда для тебя есть работа, ты не можешь держаться поодаль; ты также не можешь что-то делать, когда этого от тебя не требуется, то есть если работа предназначена для тебя, она должна быть сделана.

Короче говоря, эта работа будет продолжаться, и ты должен взять на себя свою роль в ней — роль, отведенную тебе.


В. : Как это сделать?

Бхагаван : Как актер, играющий свою роль в драме, — свободный и от любви, и от ненависти.


85 Взойди на вершину горы бесстрастности (удасины), светящей без влечения или отторжения, и останься упроченным там.

86 Понимая, что нет состояния отдельного от тебя, поддерживай в своем сердце отношение бесстрастности ко всему, что кажется отличным от тебя.




Невозмутимость ума

87 Знай, что сама-читта (невозмутимость ума) — это когда и похвала, и порицание кажутся одинаковыми.

88 Те, кто видел в своем сердце, что Бог — это их прибежище, не отклонятся от состояния беспристрастности.

89 Позиция ума, сохраняющего невозмутимость среди пар противоположностей, не появится у не обладающих ясностью милости.

90 Для возвышенных, наделенных богатством милости, чувство «достаточно» — это истинная радость, свободная от мысли: «Я беден».

91 Ум, переполненный радостью за счет обладания чувством «достаточно», — это божественный и великолепный клад. Это сокровище достигается только путем [нишкамья] пуньи.

92 Если исследовать, станет ясно, что бесчисленные чувства и эмоции ни в малейшей степени не отдельны от санта-расы (безмятежного вкуса) Истинного Я.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 945:

Пожиппурай : Какие бы переживания ни были получены любым существом от любого объекта и в любом месте, если их исследовать, станет известно, что они [переживания] — это на самом деле фрагменты переживания Истинного Я.

Вилаккам : «Любое место» и «любое существо» относятся соответственно ко многим разным мирам и их правителям.


Муруганар : Только блаженство Истинного Я, чья природа — покой и которое проникает во многие различные объекты чувств, переживается всеми.

Тем не менее только джняни, достигшие совершенного покоя, знают эту истину. Те, кто исступленно гоняется за объектами чувств, не могут знать этого.


93 Божественная перспектива, ясность ума — это правильные средства для спасения.

94 Падам убежденно заявляет: «Только если ум достигнет блаженства, будучи удовлетворен, он обретет спокойствие».

Смирение

95 Скромная позиция ума, перенеся тебя в мир бессмертных, спасет тебя. Без смирения ты утонешь в смоляной тьме ада.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 494:

Пожиппурай : Положение человеческих существ улучшится до той степени, до какой они ведут себя со смирением по отношению к другим. Разве не причина превосходства Бога, причина, по которой весь мир кланяется Ему, — это Его отличие свободы от заблуждающегося эго, не поднимающегося даже непреднамеренно?


96 Смирение уничтожит могучего и труднопобеждаемого врага [эго] и дарует дживе великое счастье.


Бхагаван : Сила смирения, дарующая бессмертие, — это главная из труднообретаемых сил.

Поскольку единственное преимущество обучения и других подобных добродетелей — достижение смирения, только смирение - настоящее украшение мудрецов. Это хранилище всех других добродетелей и потому превозносится как богатство божественной милости.

Хотя это качество подобает всем мудрым людям, оно особенно незаменимо для садху. Поскольку достижение величия ни для кого невозможно иначе как через смирение, то все дисциплины поведения, такие, как яма и нияма, специально предписанные для ищущих на духовном пути, имеют своей целью только достижение смирения.

Смирение — действительно отличительный признак разрушения эго. Из-за этого смирение особенно превозносится самими садху как кодекс поведения, подобающий им.

Кроме того, для проживающих у Аруначалы он в любом случае незаменим. Аруначала — это священное место, где даже воплощения Бога, Брахма, Вишну и Шакти смиренно притихли. Поскольку Она имеет власть усмирять даже тех, кто не может быть усмирен; те, кто смиренно не успокоится у Аруначалы, наверняка нигде не достигнут этой спасительной добродетели.

Верховный Господь, высший из высших, светит как не имеющий равных и непревзойденный только потому, что Он остается смиреннейшим из смиренных.

Если божественная добродетель смирения необходима даже для Верховного Господа, полностью независимого, надо ли подчеркивать, что это абсолютно необходимо для садху, не имеющих такой независимости? Поэтому точно так же, как в своей внутренней жизни, в своей внешней жизни садху должны обладать полным и совершенным смирением.

Смирение необходимо не только для преданных Господу; даже Господу свойственна эта добродетель.




Богатство и бедность

97 Какая выгода тем, кто потерял свой ум, получать доход [в мире], даже если они получают огромное богатство?

98 Мирские богатства никогда не будут важны для истинных подвижников, чьи сердца изобилуют богатством Милости.

99 Для истинных подвижников, ведущих жизнь, преисполненную богатством Милости, жизнь, наполненная земными богатствами, не важна.

100 Для истинных подвижников единственная выгода, стоящая усилий, — это блаженное богатство Милости. Все прочие виды богатства не имеют значения.

101 Сердце может достичь полноты только через сокровище милости, но никогда через материальные богатства.

102 Только тогда, когда имущество и его обладатель стали одним, будет переживаться покой.

103 Пока имущество или его обладатель остаются отличными [друг от друга], невозможно для ума стать недвижимым.

104 В период процветания качество, которое будет величайшим благом, — это смирение сердца.

105 В стесненных обстоятельствах бедности качество, которому до́лжно сиять, — это возвышенность ума, наделяющая внутренней стойкостью.

106 Если ты не придаешь значения мирским неудачам и не имеешь к ним интереса, в сердце сама собой будет достигнута радостная жизнь.

107 Внешние повороты судьбы приходят только для того, чтобы обратить человека к Истинному Я.




Отказ от привязанностей

108 Достигнув совершенства на пути жизни без всяких привязанностей, ум и интеллект весьма возвысятся.

109 Возникающие в эго привязанности, выставляющие себя как «любовь», обманут и разрушат тебя, столкнув твое сердце в глубочайшую пропасть.

110 Исследуй свое сердце так, чтобы не оказаться уничтоженным, попав в сети привязанностей, исходящих из эго и лишь дурачащих.

111 Правильный способ достичь блаженного Высшего — это отсеять мысли, что цепляются за жену, детей и богатство.

112 Сказано, что избавление от давней привязанности, рожденной из одержимости иным, чем Истинное Я, и ее разрушение — это реализация Атма -сварупы.

113 Поскольку эго — это все, состояние непривязанности не достигается иначе как уничтожением эго.

114 Благородные люди в качестве высшей йоги должны изучать и практиковать жизнь, проживаемую без привязанностей.

VIII

Милость Падама по отношению к Муруганару


Поскольку все хвалили его как человека неограниченного великодушия, я пришел к нему с ожиданием и радостью. Щедрый «дающий» взглянул на меня и тайно украл мое «я»! Воистину великодушие этого щедрого дарителя безгранично!

Даже когда я горевал, думая о том, о чем не должен был думать, он стал моим Господом, распространяя свое сияние внутри моего Сердца так, что я испытывал сладкий нектар его блаженства.

Он — Небесный, кто заполняет мой взор своей формой, которая есть чистое Сознание. Он — возвышенный Гуру горы Аруначалы Рамана.

Среди преданных Вам нет никого столь бесполезного, как я. Тем не менее за счет того, что я постоянно сосредоточивался на Вас в Сердце, я получил чистое, неразделенное переживание Брахмана. Ни один из тех, кто ищет у Вас спасения, не теряет время зря.

Чувствуя [обеспокоенность о том], что мне было трудно кусать и жевать сахарный тростник, он слился со мной, как сам сок сахарного тростника. Мой Господь, необыкновенное Высшее, имеет так много истинной любви ко мне. Милость — это сама форма моего Господа.




Милость Падама по отношению к Муруганару

В этой заключительной главе Муруганар говорит о переживаниях, которые он получил как результат милости Бхагавана. Во всех этих стихах Падам обозначает самого Бхагавана.



Предварительные комментарии́

1 Благодаря совершенному единству своей природы, Падам, Атма-сварупа, пребывающая в Сердце, не желает слов похвалы.

2 Я боюсь, что если скажу слова хвалы о Падаме, это создаст ощущение различия [между нами], превращая мою хвалу в богохульство.




Падам заставил меня петь ему хвалу

3 Золотой Падам, источник благоухающего тамильского, вознесся на моем языке и, находясь там, сделал так, что слова благодати слетали [с него], как если бы я был одержим.

4 Падам заставил меня, как амброзия на пиру, лепетать детские слова на драгоценном тамильском языке о величии его благородных и выдающихся Стоп.

5 Падам дал мне силы петь песни благодати в великом изобилии.

6 Даруя мне понимание, наполненное Его милостью, Падам заставил меня воспевать Ему, безупречному, хвалу, сделав это моим времяпрепровождением.

7 Сделав мой язык каналом для гимнов милости, Падам отвлек его от песен заблуждения.

8 Падам, самый щедрый в Своей милости, одарил меня обязанностью говорить, восхваляя только Его славу и ничто иное.


Прежде чем прийти к Рамане Махарши в 1923 г., Муруганар сочинял стихи на очень разные темы. После своей первой встречи с Бхагаваном он принял обет, что никогда больше не будет сочинять стихи ни на какую тему, не связанную с Бхагаваном и его учением.

Он сдержал свое обещание и в последующие 50 лет сочинил более 20 000 стихов на эти темы.

В «Падамалай» Муруганар записал два утверждения самого Бхагавана, где указывается, что поэтический талант не нужно тратить на восхваление обычных людей:


1580 Поэтический талант должен воспевать славу Божию. Если вместо этого он вырождается, опускаясь до прославления низких человеческих существ, то это лишь проституция, вызванная заблуждением ума, раздутого самомнением.

2172 Какой стыд, что поэты теряют правильную привычку петь хвалу Высшему, а затем [выродившись], страдают, прославляя низших смертных!

9 Падам, как Господь поэтического богатства, светящий через Божью милость, сделал меня знаменитым.

10 Хотя я не подходил, чтобы говорить о Его славе, Падам позволил мне, с моим посредственным интеллектом, хвалить Его величество.

11 Падам дал мне язык с благоуханием и сладостью амброзии, заставляя меня восклицать: «Что еще я мог желать кроме этого?»

12 Для сознания этого покорного слуги не существует иной чувственной способности, кроме как держаться Падама и петь ему дифирамбы.





Падам наслаждался моими словами и исправлял их

13 Дабы прояснить весь написанный мною детский лепет, Падам снисходительно и тщательно исправляет [меня].

Многие стихи Муруганара пришли к нему спонтанно, как естественные проявления его преданного рвения.

Когда он показывал их Бхагавану, последний просматривал их очень тщательно, проверяя и делая поправки в случае необходимости.

Когда около 20 лет назад я проводил каталогизацию архивов Раманашрама, то наткнулся на черновую версию первого издания «Гуру Вачака Коваи», которая содержала огромное количество поправок и изменений, сделанных собственным почерком Бхагавана.

Как показывают следующие два стиха, Бхагаван воспринимал поэтические излияния Муруганара очень серьезно и взял на себя бесконечное количество забот, чтобы придать им надлежащую форму.


14 Падам весьма доволен, принимая как прекрасное Ему поклонение мои моления Его величию всеми возможными способами.

15 Золотой Гуру Падам, решив, что все, что я наговорил, стало дарующей восторг гирляндой, украсил себя [ею].

16 Падам, милость, восторгался даже безумным детским лепетом такого умалишенного, как я, как будто это было толкование сути мудрости веданты.

Падам прекратил мое плохое поведение

17 Сейчас я понимаю, что мое неуважительное очернение Падама, формы, дарующей милость, никогда не покидающей [меня], было невежеством.

Я бы истолковал «очернение Падама» как игнорирование его или неверие в его реальность.

В течение нескольких лет до первой встречи с Бхагаваном Муруганар не был убежден, что Бог существует. Эта точка зрения привела к тому, что он верил в то, что значение имеет только праведное поведение:

В течение многих юг я снова и снова проходил через восемьдесят четыре формы жизни, в которых с неописуемой силой страдал от существования в теле.

Я жаждал разнообразных страданий, приводящих к зуду и пожирающих. Пройдя много ступеней [форм одушевленной жизни] вверх в предопределенном порядке, я пришел к рождению в теле человека, рождению, подходящему для достижения ясности джняны.

Хотя я имел такое рождение и хотя мой ум имел привязанность к Высшему, природа Истинного Я не была реализована.

Я пришел к выводу, что, поскольку сущность, известная как Бог, может быть как реальной, так и нереальным воображением, то настоящую пользу моей душе принесли бы хорошее поведение и характер.

Убежденный в этом, я следовал [праведному] поведению, но хотя я и старался, часто мне это не удавалось.

Высшее Бытие, Шива, не имея тела-иллюзии, пребывает в качестве реальной природы нашего собственного Истинного Я.

Сияющее внутри интеллекта, освещающее его, Оно не может быть достигнуто теми, кто предается вводящим в заблуждение спорам.

С терпением относясь к моему незрелому поведению и обращаясь со мной так, как если бы я достиг освобождения от нечистоты, [Шива] счел возможным допустить меня в группу Своих спутников.


18 Я был грубым, действуя порочным образом, но Падам выказал мне снисходительность, прощая мои ошибки сотни раз.

19 [Даже] когда я погряз в воображаемых внешних проявлениях, Падам погрузил меня в ясность своего высшего пространства Сознания.

20 Падам стыдил меня за следование путям мира, заставляя стыдиться глупости, вынудившей меня думать, что я отказался от этого.

21 Я был подобен пустому сосуду, пустозвонствовал и валял дурака, пока Падам не наполнил меня до краев, принеся покой и удовлетворение в мое сердце.

22 Если я упущу пользу блаженства от единения с Падамом, то это только моя вина, а не вина честного Падама, Высшего, освежающей Милости.





Падам спас этого грешника

23 Вместо того чтобы с жестом презрения пренебречь мной, распутником, которым я был, Падам сжалился надо мной, даровав в изобилии Милость.

24 Не гнушаясь мною, Падам, сахарно-сладкий опыт джняны, вошел в мое Сердце грешника, которым я был.

25 Уничтожив мое еретическое, иллюзорное незнание, милостивый Падам, свет высшего блаженства, держал меня под своим контролем как своего любимца.

26 Падам принял меня к себе на службу, полностью превратив из злодея, каким я был, в слугу, поющего Ему хвалу.

27 Падам — это магнит Милости, привлекший к себе и похитивший злой ум этого невежественного грешника, у которого не было ни одного хорошего качества.

28 Я был глупцом, осужденным моим собственным недостатком Знания, но Падам, чья форма Милость-Сознание, стер мою греховность.





Падам защищает меня

29 Падам защитил мою душу доспехами Сознания Бытия, которое светит, как Шива-шакти.

30 Падам дал мне приют в Сердце, предохраняя от участия в пантомиме суетного и лживого мира.

31 Когда я в страхе принесся к Нему за защитой, Падам, свободное от страха прибежище, слился с моим Сердцем и радовался, произнося слова успокоения.

32 Не давая мне, негоднику, коим я был, отклониться от состояния Истинного Я и впасть в то, что Ему чуждо, милостивый Падам процветал, распространяя свое сияние повсюду.



Падам правит мной, став моим Господом

33 Падам сияет в моем Сердце — и я так радуюсь здесь, постоянно пребывая в любви к милостивому благородству, с которым Он управляет мной.

34 Услышав мой призыв: «Спаси меня!», Падам со словами: «Что за проблема?» сжалился надо мной, снизошел до меня и правил мной с удовольствием, став отцом, давшим мне рождение в джняне.

35 Несмотря на то что Падам, Высший, мать и отец всех живых существ, Он пребывает со мной как мой собственный Господь в Сердце.

36 Падам, высший свет блаженства, стал моим Господом, приютив у стоп адептов джняны, достигших Истинного Я.

37 Возведенный на престол в Сердце этого бесхитростного человека, как на львиный трон, Падам осуществляет свое правление над всем огромным миром.

Синхасана, «львиный трон», — это термин, обозначающий место в Сердце, откуда Бог проявляет свою власть и господство как над душой, так и над физическим миром.

Аллама Прабху, один из великих святых вирашайвы, однажды описал свое переживание Истинного Я как «сидение на синхасане пустоты».


38 Глубоко невежественным, каким я был, благостный Падам управлял мной, сосредоточивая мои мысли, наполняя меня светом, чтобы я мог войти в Сердце.

39 Так же уверенно, как Падам впервые вовлек меня в мирское существование, Он позже сдерживал меня Своей Милостью и стал моим Господом, положив конец моим несчастьям.


До своей первой встречи с Бхагаваном Муруганар был женатым человеком, зарабатывавшим себе на жизнь как учитель и как член престижного комитета, составлявшего наиболее полный словарь тамильского языка.

Даршан Бхагавана повлиял на него так основательно, что в последующие месяцы он отказался от большей части своих семейных и мирских обязанностей.

После того как в 1926 г. умерла его мать, он провел остаток своей жизни, живя как садху, прося еду и сочиняя стихи о Бхагаване и его учении.


40 Сияющий Падам, щедрый в Своей Милости, поместил меня под управление Его Стоп, чтобы мауна оставалась непоколебимо упроченной в качестве природы моего Сердца.

41 Став моим Господом тем, что заставил меня утонуть в Сердце, Падам стал абсолютной мерой чрезвычайной терпимости.

Падам преобразовал мою судьбу и позицию

42 Падам заставил меня поклоняться Этому посредством Шива-пуджи, что естественно поднимается в уме, в котором погибли васаны.

43 Падам силой сварупы, чистого Бытия-Сознания, полностью уничтожил могущественное зло Камы в моем Сердце.

Кама — бог желания, или похоти. В знаменитом пураническом эпизоде Шива сжег его дотла, когда тот пытался пробудить в Шиве желание к Парвати.


44 Добродетельный золотой Падам усилил поднявшееся во мне желание того, чтобы мой ум естественно полностью установился на Его Стопах.

45 Падам, наслаждение, обретенное мною, переживается как прасад Шивы, ясность ума.

46 Мое существование жаждет ничто — чистое пространство Истинного Я, в котором все пребывает и сияет как Шивам.

47 Я ясно осознал, что ни в чем, что не является высшей Реальностью, неизменность не существует ни в малейшей степени.

48 Падам изменил мое понимание, [заставив осознать], что природа связанности и освобождения зависит от природы нашей точки зрения.

49 Благодаря чувству полноты, вызванному Милостью, хлынувшей в мое Сердце, я, преданный Ему, возрадовался в Падаме без какой-либо тоски по чему-либо еще.

50 Удерживая меня от пути лжи, Падам поставил меня на прямой путь Сердца, путь, на котором процветает истина.

51 Падам заставил меня понять в моем Сердце, что все пути, кроме пути джняны [вичары ], — неверные пути ума.

52 Падам разрушил власть прарабдхи и прочно установил меня в Сердце, так что я не сойду с ума от богатства или бедности.

53 Мой Господь, золотой Падам, верно направляет меня с позицией ума, что все — это дела Божьи.

54 Падам столь сладостно пребывает во мне, что его божественная воля процветает в моем Сердце.

55 Милостивый Падам восхитительно даровал мне такое отношение ума, что все, что бы он ни делал, — мне по душе.




Падам отменил и мои действия, и их плоды

56 «В чем проблема? Просто будь!» Сказав это, Падам гарантировал, что не существует ни одного действия для меня.

57 «Когда я взял на Себя твою ответственность, чего тебе не хватает?» Сказав так, Падам обнял меня в Сердце в вечной радости.

58 Падам — это Сознание, Высшее, где я не имею никакой ответственности, о которой нужно думать, так как вся ответственность только Его.

59 Даже когда я страдал из-за иллюзии, считая себя актером, истинный Падам заставил меня сиять как неизменная сцена.

«Сцена» указывает на театральную сцену, а не на период или стадию жизни.

Муруганар говорит, что Бхагаван дал ему понять, что он был постоянным экраном — Истинным Я, — а не сменяющимися изображениями, проецируемыми на него.


60 Падам уничтожил мое чувство деятеля таким образом, что благодаря покою джняны жизнь, свободная от зла, расцвела в Сердце.

61 Золотой Падам так сияет в моем Сердце, что ни мои поступки с их последствиями, ни любая мысль о них для меня не существуют.




Падам сделал меня ленивым

62 Золотой Падам положил конец моим скитаниям по кругу в качестве грешника и заставил меня сиять в качестве полнейшего бездельника.

И Муруганар, и Бхагаван иногда с иронией говорили о реализации как о ленивом состоянии бездействия.

Тем не менее в отличие от обычной лени это кульминация неимоверных усилий.

Муруганар ставит этот кажущийся не соответствующим общепринятому мнению комментарий в контексте стиха 773 Гуру Вачака Коваи, а затем за ним следует стих 774 с объяснением Бхагавана:

773 То, что наш Господь [Рамана] настойчиво учит нас принять в качестве величайшего и мощнейшего тапаса, — это только: «Сумма иру (Будь недвижим)». Нет другого долга для ума и его мыслей.

774 Ленивое состояние простого пребывания и сияния — это состояние Истинного Я и это высшее состояние, которого можно достичь.

Уважай как самых добродетельных тех, кто достиг этого ленивого состояния, которое не может быть достигнуто никак иначе, чем путем великого и редкого тапаса.


63 Падам покорил меня, сделав невозможным заниматься чем-либо еще, кроме как есть и спать.

64 Даже те действия, которые я выполняю, считая их своими собственными, в действительности действия Падама, полной и абсолютной Истины.



Падам положил конец моей привязанности к телу

65 Падам дал мне это знание: «Мучительная связанность — это только сознание тела. Это не сама форма тела».

66 Падам, чья сварупа — интенсивная джняна, уничтожил мое сознание тела, обеспечив уничтожение всей моей кармы.

67 Падам, моя собственная истинная форма, научил меня исследованию и познанию [истины], предохраняя чистоту моей души от осквернения грязным телом.

68 Для того чтобы я радовался близости с ним, Падамом, солнце истинной джняны сияло в моем Сердце, разрушая отождествление с телом посредством правильного действия.

Падам, мой Гуру

69 Если действительно существует форма Господа, я принял эту форму как форму Гуру, делая ее фокусом моего внимания.

70 Божественный Падам принял рождение и предстал передо мной как джняна -Гуру Падам так, что все мои страдания полностью умерли и исчезли.

71 Став солнечным шаром, яркий Падам, дарующий милость джняна -Гуру, уничтожил кромешную тьму невежества, очистил мое сердце и привел меня под свое влияние.

72 Придя в форме Гуру и вливая прекрасный свет милости, золотой Падам [Бхагаван] открыл величие божественного Падама [Истинного Я] в моем Сердце.

73 Золотой Падам проявился как Гуру, так что жизнь превыше ума и речи изобилует в моем Сердце.

74 Падам привел меня к размышлениям и пониманию, что джняна -Гуру — это правда Истинного Я, так что я, верный последователь, не впал в замешательство.

В оригинале слова «верный последователь» подразумевают того, кто искренне старается, но не достиг успеха.




Милость Падама

75 Так же как Его щедрость одолжила сияние моему языку, так и Падам, Милость, наполнил мое сердце до краев даром обретения.

76 Тому отсутствию любви, коим я был, Падам дал свою освежающую милость, приняв все мои дела как служение.

77 Твердо убедив меня в Сердце: «Это — состояние Бытия», милость-Падам привел меня под влияние своих Стоп и сделал меня Своим.

78 Падам даровал мне свою истинную природу, так что для меня как преданного Ему не осталось никакого другого состояния бытия, кроме Милости, Высшего.

79 Нежный золотой Падам, победоносный в своей милости, излечил смертельную рану ума, так что я больше не был мучим мыслями о «завтра».

80 Падам, преобразующий яд в чистую амброзию, установил мой ум в качестве бескрайнего пространства Его милости.

Яд — это, вероятно, ум, в то время как амброзия — Истинное Я.

Бхагаван в похожей метафоре в «Акшараманамалай», стихе 64, сравнивает «яд» с майей:

До того как яд змеи, называемой майей, поднимется к голове и убьет меня, даруй мне Твою Милость — амброзию бессмертия — и спаси меня, о Аруначала!


81 Когда я бродил незнамо где, справедливый Падам, высшее блаженство, привел меня сюда, к своим Стопам, Своей сладкой Милостью и принес мне спасение.

82 Падам наделил меня чувствами, что растапливают мое тело всякий раз, когда я думаю об истинной, прохладной Милости, дарованной Им.

83 Падам в своей милости способствовал вызреванию во мне праздника непрерывной и всегда присутствующей джняны.




Взгляд милости Падама

84 Своим взглядом золотой Падам «запрудил» в моем сердце океан Шива-ананды — то, что запрудить невозможно.

85 Падам — это око Милости, взглянувшее на меня так, что открытое пространство невместимой благодати было заключено в самом моем Сердце.

86 Свет мауны озарил мое лицо, когда золотой Падам распространил благодать джняны своим сияющим взглядом.

87 Благодаря своему наполненному милостью взгляду золотой, чарующий Падам разрушил мое слепое увлечение эго-умом, с удовольствием вычерпав и поглотив меня.

88 Дарующий милость взгляд Падама пронзил меня, даруя в виде глубокого поглощения победоносный меч возвышенной сварупа -джняны.

89 Падам, взглянув на меня своим оком, дарующим джняну, уничтожил порок подобного яду, вводящего в обман эго; Падам живет в моем Сердце.

Все эти стихи могут относиться к конкретному случаю, произошедшему вскоре после того как Муруганар пришел к Бхагавану:

У Муруганара было сильное желание получить Бхагавана исключительно для себя, хотя бы на короткое время.

Муруганар никому и никогда не упоминал про это сильное желание. Но разве может кто-то что-то скрыть от Бхагавана?

Тайное желание Муруганара было исполнено совершенно неожиданным образом.

В те дни Бхагаван и его почитатели собирали листья с деревьев в лесу, чтобы сделать из них тарелки. Однажды, когда группа готовилась пойти в лес, Бхагаван кинул на Муруганара очень многозначительный взгляд.

Истолковав этот взгляд как сигнал следовать за ним, Муруганар поспешил за Бхагаваном. К тому времени, когда другие вошли в лес, Бхагаван и Муруганар исчезли в лесу.

Бхагаван завел Муруганара в глубь леса. В одном месте Бхагаван сел на бревно и попросил Муруганара присесть с ним.

Муруганар сел, но они не обменялись ни словом. Бхагаван посмотрел ему прямо в глаза, и Муруганар почувствовал силу милости Бхагавана, протекающую через него, как электрический ток.

Он полностью потерял восприятие времени и пространства и пережил радость, не поддающуюся описанию.

Погруженный в это состояние блаженства, Муруганар не обращал внимания на течение времени; только придя в себя, он понял, что, должно быть, оставался в этом состоянии блаженства в течение нескольких часов.


Муруганар сам упомянул этот случай в одном из своих стихов:

Он взял меня с собой в лес под предлогом сбора листьев для изготовления тарелок. Там с большим восторгом он уничтожил беспокойство моего ума, даровав мне свой взгляд.

В середине ночи он усмирил мое разделенное обособленное сознание, подарив мне переживание неразделенной Реальности.




Женитьба на милости Падама

90 Падам с любовью проник в мой ум, так что состоялся брак между моим умом — невестой и женихом — Его милостью.

91 Пока я практиковал, будучи верной женой, Падам стал причиной того, что ко мне в качестве собственной природы пришло непорочное поведение, так что эта [связь] никогда не была осквернена.


Жена — это ум, а непорочное поведение — не давать ей обращать внимание на что-либо, кроме мужа, Падама.

Муруганар говорит, что в то время, когда он с усилием выполнял эту практику, Падам соединялся с ним до такой степени, что погруженность в Падам стала естественной и легкой.


92 Падам поймал меня в ловушку в ярком сиянии чудесной силы просветления Сознания, этой умелой возлюбленной милости.

93 Здесь, на этой земле благоприятный Падам объединил со мной эту Госпожу [Шанти], благодаря счастливой судьбе связав меня с ней в блаженном браке.

94 Падам, высшая Реальность, богатство милости, привлек и держал меня рядом с собой, так что я великодушно спасен в этом рождении.

Любовь Падама ко мне

95 Посредством безграничной природы своей истинной милости Падам, сокровище моего глаза, тайно соединился со мной в объятиях Любви.

96 Благодаря Его истинной любви, живущей в моем сердце, мягкому и нежному красному цветку лотоса, Падам говорит с моей душой мягко, без намека на резкость.

97 Следуя за мной с незапамятных времен и став моим Господом, Падам, Милость, высшее Сознание, истинное состояние Любви, пребывает в моем Сердце.

98 Падам сияет в моем Сердце, растапливая его истинной Любовью своего прихода в качестве Гуру, дарующего милость.

99 Благодаря своей Любви золотой Падам, чарующий Шивам, усердно проявлял свою добрую власть над мной, так что я ни в малейшей степени не был подавлен или напуган мыслями, возникающими одна за другой.

100 Используя мое Сердце как храм, Падам тщательно питает меня так, что я больше не борюсь беспомощно, как дитя без матери.

101 Полностью уничтожив существование воинственного свирепого эго-ума, Падам нежно гладит и ласкает мое Сердце.





Падам дал мне покой и блаженство

102 Золотой Падам сияет ярко прекрасным оттенком красного коралла, так что полнота блаженства бьет ключом и я радуюсь в Сердце.

103 Сияющий Падам, Истинное Я, свободное от всех зависимостей, наполняет мое Сердце высшим блаженством, свободным от всех забот.

104 Через чувство «достаточно» золотой Падам даровал мне в моем Сердце процветание совершенного спокойного блаженства.

105 Падам, Истина, устойчиво сияет своим внутренним светом так, что покой внутри меня бьет ключом и я не подвержен разорению и смерти — не сбит с толку жизнью, проживаемой из-за предательского ума.

106 Падам — свет мира, принесенный в мое Сердце подобающим образом, блаженное, непрестанное состояние поглощенности.

107 В моем Сердце, где покой процветал как прохладный свет луны, Падам в своей милости даровал мне состояние, свободное от мыслей.

108 Чтобы я не томился помыслами о блаженстве, золотой Падам сделал так, что блаженство сияет как моя собственная природа.





Падам поглотил меня

109 Милостивый Падам, Шива-джняна, проглотил мое эго-сознание таким образом, что я не знаю никакого другого мира, кроме Падама.

110 Подобно льду, тающему в воде, Падам растворил мою возлюбленную душу в своем собственном состоянии, форма которого есть Любовь, превращая меня в Себя.


• «Акшараманамалай», стих 101:

Подобно снегу, тающему в воде, позволь мне раствориться как любовь в Тебе, которая вся и есть Любовь, о Аруначала!


111 Обширная пустота, золотой Падам, неистово танцует от восторга, полный радости, поглотив мою душу.

112 Падам, состояние Истинного Я, остался как яркое сияние, поглотил мою душу в своем огне, так что легкомысленное увлечение — объектное сознание — было разрушено.

113 Падам, Истина, утопил меня, отвратительного, в Сердце, выявив, что связанность, освобождение и так далее — всего лишь умопостроения.

114 Поглотив меня в своем необъятном пространстве, Падам, Сердце, остается сияющим, как свет, наполненный истиной чистого Истинного Я.

115 Как огонь, пожирающий все остальное, кроме себя, Падам вошел в мое Сердце, распространяя свою сладость, восхитительную амброзию своей милости.

116 Падам, пребывая в качестве сварупы, блаженства высшего освобождения, жадно пожирает истинных преданных Ему, как если бы Он был могучим Ямой.

Яма — бог смерти, который поглощает все души в конце их физической жизни. Слова «блаженство высшего освобождения» в этом стихе также могут быть переведены как «пища».

Это привязка к следующему стиху.
В предыдущем стихе — это пища, которая становится голодом; в следующем — это вода, которая становится жаждой.

Подобная мысль может быть найдена в «Акшараманамалай», стих 28: «Я пришел, о Аруначала, чтобы питаться Тобой, но я стал Твоей пищей, и теперь я в покое».


117 Когда Падам принял и поглотил мою дорогую душу, это было словно великий, божественный источник воды, что удовлетворяет тех, кто пьет из него, но сам испытывает жажду.




Падам удалил мое эго

118 Падам обнял мое Сердце и стоял, сказав: «Не бойся!», сделав так, что иллюзорное существование эго-призрака, этот лживый ум, ушло прочь.


Однажды я [Девараджа Мудальяр] критиковал Муруганара в присутствии Бхагавана, выговаривая ему:

«Вы, поэты, позволяете себе любые вольности и говорите все, что вздумается. Правда ли, что Бхагаван когда-либо говорил тебе: «Не бойся?» Ты написал в «Рамана Саннидхи Мураи»: «Учитель, кто спас меня, сказав: «Не бойся». Где-то в другом месте в той же книге [ты написал]: «Тот, кто произносит своими губами: «Не бойся, не бойся», удаляет тревогу». Я спрашиваю, говорил ли когда-нибудь Бхагаван тебе: «Не бойся»?

Муруганар ответил довольно задорно: «Так выглядел его взгляд для меня. Его взгляд говорит мне: «Не бойся».

Я сказал: «Я принимаю объяснение и не имею никаких дальнейших претензий».

Я сказал это не для того, чтобы угодить Муруганару или даже Бхагавану. Я сказал это, потому что это была правда.

Во многих случаях один лишь взгляд Бхагавана говорил красноречиво: «Я даю тебе прибежище. Больше не беспокойся».


119 Падам, солнце высшей джняны, руководил мной с таким восторгом, что в его присутствии растущая и идущая на убыль луна-ум, воспринимающее эго, отступило в позоре.

120 Падам даровал мне спасение, когда я томился, потеряв свой внутренний покой посреди множества ложных понятий, появляющихся в коварном уме призрака-эго.

121 Сияющий Падам уничтожил мое эго, сокрушая его снова и снова. Он истощал его больше и больше, делал его все меньше и меньше, до размера атома, до тех пор, пока оно не стало единым с самим Собой.


Это ссылка на опыт Маниккавачагара, записанный в «Тирувачакам», который Бхагаван часто цитировал:

«Приближаться и приближаться, истощать до атома и, наконец, стать Одним, о Шива, живущий в Тирупперундурай».




Падам показал мне Истинное Я

122 Для того чтобы я не томился, считая себя грешником, дарующий Милость Падам преобразовал [мое] «я» в Высшее.

123 Я понял, что «Я» узнало свою [истинную] основу и было спасено по милости Падама, а не через мое эго-сознание.

124 Через величие Истинного Я, в котором «Я» существует как «Он», Падам сияет так, что никогда не будет никакого места для «я» и «мое».

125 Являясь причиной того, что другие танцуют танец «я» и «мое», в моем собственном сердце танцор Падам исполняет танец «Я есть То Я есть».

126 Падам — это священная зала Истинного Я, которое как вечная высшая Реальность выполняет танец «Я—Я» в моем сердце.




Падам уничтожил мой ум

127 Проявившись в виде чистого пространства [Сознания], да, возвышенный уничтожитель плодов всех моих действий, Падам, истина, что существует и сияет, стал разрушителем также самого моего «я».

128 Милость-Падам схватил мой ум как великий демон, ни разу не отпустив свою хватку, и разрушил его, превращая в свою собственную бессмертную форму.

129 Падам разбил вдребезги и выбросил мой ум так, что он стал обширным пространством, без малейшего места для тьмы.

130 Через Истинное Я, совершенство, превосходящее всякую мысль, Падам, Истина, воссиял, устраняя мой основной недостаток — ум.

131 Через божественный свет Истинного Я, очищенное Сознание, Падам привел к концу мою низкую майю, три гуны.

Гуны — это три альтернативных качества ума и проявления в целом: саттва (гармония, ясность), раджас (активность, возбудимость) и тамас (апатия, инерция).


132 Падам, Истина, Высшее, сияет в моей жизни в качестве безупречно чистого Сознания, так что уничтожается мирская связанность, состояние пребывания дживой.

133 Падам — цельность — одолел мое сознание, сдерживая и уничтожая его, так что заблуждение, основанное на различиях, было разрушено.

Падам установил меня в Сердце

140 Падам установил правду Истинного Я в моем Сердце так же твердо, как гвоздь, вбитый в мягкую зеленую древесину.

141 Золотой Падам установил навсегда в моем Сердце сияющую красную гору настоящего [Аруначалы ], неизменную в своем великолепии.

142 Падам, Истинное Я, остается установленным в моем Сердце так же ясно, как славная гора, стоящая на фоне открытого неба.


Это ссылка на тамильскую идиому. Если что-то самоочевидно, то тамилы могут сказать, что это так же ясно, как большая гора, стоящая на фоне неба.


143 Сияя как полнота в моем Сердце, Падам стал бесформенным, вездесущим сиянием.

144 Падам предлагал другим танцевать и петь, но это предназначалось мне только для слияния в Сердце.

145 Падам, свет высшей джняны, активно поднимается во мне, так что переживание высшего блаженства бьет ключом, обнимая меня в Сердце.

146 Падам дарует полноту истины в моем Сердце, уничтожив бедность мысли — результат лживой иллюзии.

147 Падам, как открытое небо благодати, полностью охватил меня в Сердце и уничтожил силу идеи «я», процветавшего в невежестве.

148 Объявляя, что свободное от содержимого сознание ума, ставшего ясным, — это достижение самого величественного Высшего. Падам в своей милости установил это сознание в моем Сердце.




Падам сейчас живет в моем Сердце

149 Падам — это прекрасное Высшее, одно Истинное Я, сияющее в моем Сердце, разрушив мое слепое увлечение миром.

150 Уводя прочь от черной тучи невежества, Падам ликует, счастливо пребывая в моем Сердце.

151 Погасив пламя желания и отвращения вместе с другими вредными склонностями, порождающими самсару, Падам со своей освежающей прохладой пребывает в моем Сердце.

152 Проявляющийся из Истинного Я Падам, чья природа всепроникающа, обитает в доме моего Сердца.

153 Падам живет в моем Сердце, так что я получаю мощь подлинного состояния Истинного Я, которое не может быть приобретено путем овладения искусствами и науками.

154 Сияющий Падам пребывает в моем Сердце так, что там достигается состояние блаженного поглощения в Реальном, свободное от любых следов мысли.

155 Посредством подлинного исследования: «Что такое моя сварупа?» Падам светит, пребывая в Сердце, неизменный, как Полярная звезда.

156 Падам — это счастливое состояние Истинного Я, форма которого — Сознание, что процветает в моем Сердце таким образом, что нет ни малейших следов какой-либо мысли, чуждой Ему.

157 Падам, Милость, живет во временном храме моего Сердца так, как будто это богатый и постоянный храм.


Когда в храмах происходили ремонтные работы, [изваяния] богов часто перевозили на временные места («временный храм») и возвращали на постоянное место, когда работа заканчивалась.

158 Присвоив себе право собственности на мое Сердце, сияющий Падам проживает там, удерживая меня от падения под властью васан, врагов.




Падам освободил меня

159 Бутылочная тыква, с любовью преподнесенная [мне] Падамом, — это сладкое блюдо высшего блаженства освобождения, а не картинка, нарисованная на бумаге.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 531:

Высшая джняна, уничтожающая обманчивую иллюзию, родится только из подлинного исследования в форме внимания к существующему как Реальность в Сердце.

Знай: просто книжное знание об исследовании, даже полученное из ясных писаний, будет подобно картинке тыквы на листе бумаги, бесполезной для приготовления пищи.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 532:

Возможно ли удовлетворить голод, съев пищу, приготовленную на картинке пылающего огня?

Аналогично окончания жизненных страданий и наслаждения блаженством Истинного Я невозможно достичь простым словесным знанием — достичь его можно только знанием, полученным из переживания Истинного Я, обретенного благодаря уничтожению эго в Сердце. Так ты должен знать.


160 Падам с львиным ревом гонит сексуально возбужденного слона моей фантазии, уничтожая мое смущение.

161 Несмотря на то что я был невежественным дураком, ослепленным умом, таким же упертым, как древесный пень, золотой Падам даровал мне просветление.
162 Падам даровал [мне] реализацию: «Ты — это то, что остается, когда все остальное отвергнуто как «не это, не это»».
163 Падам заставил меня понять, что возникающие рождения — лишь сны, с которыми я отождествился из-за вводящей в заблуждение силы ума.

164 Достигнув в Сердце полной меры богатства Шивама, Истинного Я, так что ничего другого не осталось, я ликую в Падаме.

165 Падам, абсолютное Единство, руководил мной, покончив с моим забвением сварупы, сделав это мое рождение последним.

166 Падам — это огненный третий глаз, иссушающий своим палящим жаром пустынный, труднопреодолимый океан долгой череды рождений.

Когда Шива открывает свой третий глаз, находящийся в центре Его лба, все, что Он освещает, сжигается дотла.

Падам сделал меня недвижимым

167 Падам сделал возможным для нас познание глубокого, тонкого переживания Истинного Я, которое есть: «оставаться недвижимым».

168 Сказав: «Хватит танцевать, теперь будь недвижим», Падам даровал мне состояние истинной джняны, что пребывает вечно в моем Сердце как моя собственная природа.

169 Падам перенес меня в тень своих прекрасных и славных Стоп, в переживание Истинного Я, сияющего, когда хранишь покой.

170 Верховная милость Падама завершила мою садхану словами: «Будь недвижим». Как это чудесно!




Падам дал мне истинную джняну

171 Меня, кто обладал умом, введенным забывчивостью в заблуждение, Падам погрузил в поток Милости, которая есть джняна.

172 Подобно тому как золотое солнце восходит ранним утром над океаном, Падам — это яркое сияние [джняны ], золотое великолепие, поднимающееся в моем теле.

173 Установив меня в Атма-сварупе, заставив мой ум ускользнуть прочь, Падам убедил меня, что джняна — это сама природа (сварупа) Истинного Я, а не просто Его качество.

174 Падам — блаженство, утвердившееся как сущность джняны в моем сердце, так что я не имею ни малейшего желания, ни осознания других сущностей.

175 В то время как [для других] оно остается скрытым как иллюзорное пространство, Падам проявился в моем Сердце как пространство джняны.

176 Ослепительный Падам бьет ключом в моем Сердце так, что оно не цепляется ни к чему, сохраняя прекрасную жизнь Шива-джняны.

177 Уничтожив мое заблуждение и окончательно с ним покончив, Падам является формой истинной джняны, представляющей собой высшую пользу для души.

178 Выполняя ради меня йога-садхану, Падам помог мне [достичь] блага истинной джняны.

179 Падам дал мне знание, что, за исключением победы джняны, все остальные победы ошибочны и вытекают из постыдного заблуждения.

180 Отвергнув бесплодное самоотречение, Падам, силой истинной джняны, сделал так, что самоотречение слилось со мной в качестве моей собственной природы.

181 Падам дал мне джняну как очищенную эссенцию сладкого сиропа, Тирувачакам.

«Тирувачакам» — это известная антология поэзии преданности IX в., составленная тамильским поэтом-святым Маниккавачагаром. Во всех стихах восхваляется Шива, Бог и Гуру Маниккавачагара.

В 1923 г., во время второго посещения Муруганаром Тируваннамалая, Бхагаван предложил, чтобы он писал стихи в том же стиле, в каком написана знаменитая работа Маниккавачагара.

Сначала Муруганар чувствовал, что он не был духовно подготовлен к тому, чтобы последовать этому совету, но с поддержкой со стороны Бхагавана он в конце концов написал работу «Шри Рамана Саннидхи Мураи», в которой тщательно соблюдены стиль и подача материала в «Тирувачакам».

В то время как Маниккачагар восхвалял Шиву, Муруганар оставил свои восхваления исключительно для Бхагавана.

Когда Муруганар утверждает, что Бхагаван дал ему очищенную эссенцию «Тирувачакам», он имеет в виду, что тот дал ему единство с Шивамом.

Сам Бхагаван был очень высокого мнения о «Тирувачакам» и часто обращался к нему. В ту ночь, когда умерла его мать, он взялся читать эту работу от начала до конца и завершил чтение только на следующий день в 4 часа утра.

В следующих стихах «Падамалай» Муруганар записал высказывания и точку зрения Бхагавана о «Тирувачакам»:

Тирувачакам Маниккачагара выражает в словах бьющее через край милостивое переживание Шивама, выходящее за рамки слов.

Тирувачакам — это работа, заслуживающая того, чтобы быть пережитой. Смысл ее сладостных стихов вне интеллектуального познания.

Великий и святой Маниккачагар указывал на тонкую чидакашу (пространство Сознания) и слияние с ней, когда другие спрашивали его о значении Тирувачакам.

Тирувачакам — это море божественного меда, выражающее переживание Бога, кладущее конец страданию рождения из-за попадания в утробу матери.


Где-то в другом месте той же работы Муруганар показывает, что Бхагаван дал ему такое же переживание, которое формирует ядро сути и смысла «Тирувачакам»:

Падам сделал так, что я слился с сущностью Тирувачакам, окончательным заключением Вед.


Бхагаван чувствовал, что «Шри Рамана Саннидхи Мураи», версия «Тирувачакам», созданная Муруганаром, была его главным литературным духовным достижением.


Следующая история передает степень восхищения Бхагавана как работой, так и ее автором:

Однажды Бхагавану случилось услышать, как какие-то люди в ашраме делают пренебрежительные замечания о Муруганаре.

Он сразу же заметил: «В тот же день, когда были напечатаны Саннидхи Мураи и Гуру Вачака Коваи, Муруганар стал одним из самых выдающихся преданных [Богу]».

Комментируя это заявление, Майкл Джеймс (Муруганар Раманы, стр. 93) заявил: «Словами «один из самых выдающихся преданных [Богу]» Шри Бхагаван ссылался на [поэтов]-святых, таких, как Аппар, Сундарар, Самбандхар, Маниккавачагар.

Это интересное толкование находит поддержку в стихе Бхагавана, который он сложил в следующих обстоятельствах.

Незадолго до публикации Шри Рамана Саннидхи Мураи Бхагавану была зачитана ее рукописная версия.

Вишванатха Свами спонтанно воскликнул в знак признательности: «Мугавапури, Муруган».

Мугавапури — это другое имя Раманатхапурама, родины Муруганара. Бхагаван затем бросил вызов Вишванатхе, чтобы тот сочинил свои собственные стихи, включающие эти два слова.

Когда Вишванатха оказался не в состоянии сделать это, он попросил Бхагавана самого сочинить этот стих. Бхагаван ответил следующими строчками. Они были сложены так, как будто написал их сам Муруганар.

«Аруначала Рамана, пребывающий в Сердце-лотосе, улыбнулся и посмотрел пристально, излив благодать в изобилии, и полностью уничтожил мою душу».

Пойте так, чтобы люди мира могли быть спасены, Мугавапури Муруган сочинил Саннидхи Мураи, равную Тирувачакам.

Тирувачакам, опус Маниккавачагара, — один из самых известных сборников тамильской поэзии преданности, которым все восхищаются.

В этом одном стихе Бхагаван дал публичное подтверждение высокому духовному статусу Муруганара и его праву занять место в одном ряду с величайшими представителями тамильской поэзии преданности.