Падамалай. Наставления Раманы Махарши

Советы по садхане

Необходимость серьезной садханы

1 Для того чтобы твой ум стал непоколебимым, соблюдай с полным вниманием свой долг, заключающийся в практике садханы.

2 Вместо поверхностной практики следуй садхане со всем усердием, таким образом, чтобы твой ум полностью погружался в нее.

3 Только стремление к светлой небесной тверди высшего Сознания, не имеющего иной окончательной цели, чем мауна, — самое достойное стремление.

4 Милость не совместима с менталитетом летучей мыши. Усердно держись одного.

Летучие мыши надкусывают один плод и улетают искать другой, чтобы погрызть и его. Они никогда не остаются достаточно долго на одном месте, чтобы съесть один плод до конца.


5 Все медитативные практики — средство, позволяющее достичь силы ума, необходимой для Атманишты.


Вопрошающий: Как сделать так, чтобы устранить ум или выйти за пределы относительного сознания?

Бхагаван: Ум по природе беспокоен. Начните его освобождение от беспокойства; дайте ему покой; сделайте его неотвлеченным; научите его смотреть внутрь; сделайте это привычкой. Это делается путем игнорирования внешнего мира и устранения препятствий на пути покоя ума.


В. : Как удалить беспокойство ума?

Бхагаван: Внешние контакты — контакты с объектами иными, чем он сам, — делают ум беспокойным. Потеря интереса к не являющемуся истинным Я (вайрагья) — первый шаг.

Затем следуют привычки самонаблюдения и концентрации. Они характеризуются контролем внешних чувств, внутренними способностями (сама, дама и так далее) и заканчиваются в самадхи (неотвлекающемся уме).


В. : Как их следует практиковать?

Бхагаван: Исследование эфемерной природы внешних явлений приводит к вайрагье. Поэтому исследование (вичара) — первый и главный шаг, который должен быть сделан.

Когда вичара продолжается сама по себе, это приводит к презрению к богатству, славе, праздности, удовольствию и так далее. «Я»-мысль становится более ясной для рассматривания.




Правильное отношение к садхане

6 Если ты считаешь Брахмана, свою собственную истинную природу, чем-то отличным от тебя, Он будет чувствовать себя стесненным, отдельным от тебя и ускользнет.

7 Любое усилие достичь Реальность, считая Ее отличной от себя, унесет недвойственное переживание, в котором пребываешь в качестве Реальности, очень далеко.

8 Не сомневайся ни мгновения, предположив, что столкнулся лицом к лицу с непреодолимыми препятствиями, но оставайся бдительным в том неизменном и надежном методе — не забывать Истинное Я, — который ты принял.


Бхагаван: Все мысли, такие, как «достижение трудно» или «Истинное Я далеко от меня» или «у меня много трудностей, которые нужно преодолеть, чтобы познать Реальность», следует оставить, поскольку они — препятствия; они создаются этим ложным «я» — эго.


9 Губительно придавать значение экстатическим переживаниям ума, через шакти Шивы ясно не познавшего Реальность.




Из чего состоит эффективная садхана?

10 Самое главное во всех духовных практиках — тишина ума; это то, что истинным подвижникам следует практиковать.


Бхагаван: Тишина бывает четырех видов: тишина слова, тишина глаза, тишина уха и тишина ума. Только последняя тишина — чистая, она и самая важная.


11 Какая польза может быть в путях, не открывающих ясно Истинное Я, даже если они проясняют другие предметы?

12 Твой долг — только в том, чтобы уделять внимание уже существующему. Все остальные садханы — это лишь затянувшийся сон.

13 Множество разных садхан приходят в согласие друг с другом, когда садхака узнает и раскрывает истину своей реальной природы.

14 Самая подходящая форма практики, самая лучшая садхана, которую ты можешь делать, — это исследовать внутри себя и пребывать непоколебимо в качестве Истинного Я.




Важность физического молчания

15 Первый и самый важный урок, который должен усвоить садхака, — это молчание.

16 Безмолвие — это лекарство, способное устранить привычку болтать бесцельно, подобно безумцу.



Важность усмирения ума-сознания

17 Обуздай неустанную активность ума-сознания. Затем, так же твердо, как забиваешь гвоздь, уничтожь и истреби его в чистом Сознании.

18 До каких пределов ум-сознание погрузится внутрь, до тех же пределов дойдет и откроет себя блаженство Истинного Я.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 451:

В той степени, в какой углубляешься в Сердце, переживаешь то счастье, которое — на самом деле сияющее как непрерывная природа собственного истинного Я — переживается с перерывами множеством различных способов [посредством чувственных объектов].

Вилаккам: Блаженство сварупы будет проявляться по мере погружения в Сердце. Это равносильно следующему: «по мере того, как уменьшается суттариву».

Бхагаван говорит, что даже когда желаемый объект наслаждения достигнут, блаженство испытывается благодаря тому, что ум погружается в Сердце. Следовательно, когда ум больше и больше пребывает без суттариву в Сердце, подобно человеку, умеющему различать, который не выходит из тени, блаженство Истинного Я воссияет само по себе.

19 Пока ум пребывает только как свидетель и ведет себя соответствующе, что еще делать садхаку?

Отказ от различий


20 Причина замешательства ума — вера в то, что притягательные и вызывающие привыкание пары противоположностей реальны.

21 Как симпатия и антипатия могут быть присущи недвойственной Реальности, в которой невозможен ни отказ, ни принятие?

22 Оставь споры; оставь различие «я» и «это», возникающее из заблуждения, и в славе обрети целостность.

23 Уничтожение ощущения, что есть различия (бхеда-буддхи), — великолепное достижение, обретаемое путем исчерпывающей садханы.

24 Пребывай, постоянно купаясь в ниспадающих водах непревзойденного блаженства, вне всякого разделения.





Игнорирование не являющегося Истинным Я


25 Желание знать что-то помимо Сознания толкает в невежество и заблуждение.

26 Приклеиваться не к форме Сознания, а к тому, что ей чуждо, — поразительная глупость, очевидное подобие опьянения.

27 Вместо того чтобы достичь покоя, рассматривая Сознание как Реальность, почему ты беспокоишься о вещах чуждых так, как будто они — это Реальность?

28 Ты должен знать, что изначальный покой находится внутри тебя, а не в ином, чем Истинное Я.

29 До тех пор пока мысли об объектах иного, чем Истинное Я, не прекратятся, в Сердце не будет обретен покой настоящей собственной природы.

30 Заблуждающиеся, кто не оставил чуждого и кто не хранит верность своей собственной форме Сознания, потеряют контроль и растеряются.

31 Хотя ты можешь узнать во всех подробностях ложные принципы иного, чем Истинное Я (анатма таттвы), все это будет впустую потраченными усилиями.


Вопрошающий: Есть ли необходимость для жаждущего освобождения в том, чтобы исследовать природу категорий (таттвы)?

Бхагаван: Подобно тому как желающий выбросить прочь мусор не нуждается в том, чтобы рассматривать и анализировать его, желающему познать Истинное Я не нужно считать количество категорий или исследовать их свойства. Необходимо отвергнуть все категории, скрывающие Истинное Я. Мир должен рассматриваться как сновидение.


32 Не броди вокруг, обращая внимание на иное, чем Истинное Я. Пребывай в полноте — твоей собственной истинной природе, являющейся блаженством покоя.


Вопрошающий: Является ли отречение необходимым для Самореализации?

Бхагаван: Отречение и реализация — одно и то же. Это разные аспекты одного и того же состояния.

Отказ от не-Истинного Я — это отречение. Слияние с Истинным Я — это джняна, или реализация Истинного Я.

Одно является отрицательным, а другое — положительным аспектом одной и той же единственной истины.


Вопрошающий: Что такое Осознавание и как можно обрести и развить Его?

Бхагаван: Ты есть Осознавание. Осознавание — это другое твое имя. Так как ты — Осознавание, то нет необходимости для Его достижения или развития.
Все, что тебе нужно сделать, — это перестать осознавать иное, чем Истинное Я. Если перестать осознавать это иное, останется лишь чистое Осознавание, это и есть Истинное Я.


33 Почему, отказываясь от Истинного Я, высшей истины, ты носишься с тем, что чуждо [Ему]?

34 Пока желание иного, чем Истинное Я, полностью не исчезнет, эта непрекращающаяся Реальность не будет достигнута.

35 Что может сделать ум, знающий только иное, чем Истинное Я, чтобы познать природу Атма-сварупы?


Вопрошающий: Как обнаружить Атман?

Бхагаван: Невозможно исследовать Атман. Исследовать можно только не являющееся Истинным Я.

Возможно только устранение иного, чем Истинное Я. Истинное Я, будучи всегда самоочевидным, воссияет само по себе.


36 Не броди вокруг в поисках иного, чем Истинное Я, но возьмись за задачу слияния со своей собственной природой, джняной.

37 Те, в чьи сердца проник свет Падама, не увидят [более] иного, чем Истинное Я, причины несчастья.

Йога

38 Достижение хатха-йоги несовершенно, так как оно может быть потеряно. Но для того, кто достиг совершенства джняны, никакие потери невозможны.

Хатха-йога в данном контексте означает «принудительная йога» или йогические достижения, поддерживаемые усилием:


Бхагаван: Еще раз, люди часто спрашивают, как контролируется ум. Я говорю им: «Покажите мне ум, и тогда вы будете знать, что делать». Дело в том, что ум — это всего лишь клубок мыслей. Как ты можешь уничтожить его мыслью о том, чтобы сделать это, или желанием?

Твои мысли и желания — неотъемлемая часть ума. Ум просто откармливается вновь появляющимися мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум с помощью ума.

Единственный способ сделать это — найти его источник и держаться за него. Ум угаснет сам собой.

Йога учит — читта вритти ниродха (контроль за деятельностью ума).
Но я говорю — Атма вичара (Самоисследование). Это более практично. Читта вритти ниродха происходит в глубоком сне, при потере сознания или при голодании.

Как только причина убирается, мысли возвращаются. Какая тогда от него польза? В состоянии ступора есть покой и нет несчастья. Но после выхода из ступора страдание возвращается. Таким образом, ниродха (контроль) бесполезен и не может дать длительный результат.


39 Падам милостиво дарует величие истины путем уничтожения врага, заблуждения, положив конец томлениям контроля дыхания в хатха-йоге.

40 Для тех, кто пытается узнать свою истинную природу, чистое Сознание, по милости Бхагавана, метод пранаямы (контроль дыхания) — вводящая в заблуждение привязанность.


Когда Бхагаван говорил о практике пранаямы, он редко бывал так критичен, как в этих двух стихах. Как правило, он говорил, что пранаяма может быть полезна как предварительная помощь для преданных, которые не могут иначе контролировать свой ум.

Он, тем не менее, всегда добавлял, что эффект контроля дыхания всегда временный. Вот что он говорил по этому поводу в «Кто я?»:

Для того чтобы заставить ум утихнуть, нет подходящих средств, кроме исследования. Если его контролировать с помощью других средств, ум будет оставаться в кажущемся состоянии успокоения, но воспрянет снова.

Например, с помощью пранаямы ум успокоится. Однако он будет оставаться под контролем только до тех пор, пока контролируется прана (дыхание, жизненная сила в организме). Когда прана выходит из-под контроля, ум тоже выходит из-под контроля и блуждает под влиянием васан …

Пранаяма — лишь вспомогательное средство для контроля над умом; она не приведет к его разрушению.




Аффирмация и отрицание


41 Вместо безмысленного пребывания Тем почему ты часто думаешь: «Я есть То», повторяя это как мантру, и устаешь?

Бхагаван различал медитацию, которую определял как медитацию или сосредоточение на объекте, и самоисследование, которое определял как поиск источника «я»-мысли или пребывание в качестве этого источника.

Он говорил, что думать об Истинном Я, например, повторяя «Я есть Шива», «Я есть Брахман» или «Я есть То», — это интеллектуальная деятельность, сохраняющая ум занятым, вместо того чтобы вернуть его обратно к его источнику.

Так он объяснил это в «Кто я?»:

Сохранение ума закрепленным в Истинном Я во все времена называется самоисследованием, в то время как воображение себя Брахманом, Сат-Чит-Анандой, — это медитация. В конце концов все, чему ты научился, придется забыть.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 902:

Пожиппурай: Поскольку Реальность, совершенное Единое, полностью упрочено в качестве природы мауны, почему возникает страдание из-за постоянного мышления: «Я есть То?»

Когда ум достиг этого состояния мауны, это действительно упрочение в Высшем — пребывание с уничтоженным «я». Когда «я» полностью умерло, нет никакой возможности думать «Я есть То».

Вилаккам; Зачем день и ночь громко кричать «Я есть То», описывая Реальность, чье блаженство невыразимо?

Достигшие благой Шива-джняны утверждают, что в состоянии истинной мауны нет «я» (Таюманавар, глава 28, стих 25).

В этом стихе Таюманавар красиво описывает джняну, недвойственное достижение.


42 Вместо того чтобы оставаться в блаженном Бытии Истинного Я, тем, кем мы есть, почему мы думаем: «Я есть это, я есть то»?

Совет, данный в этом стихе, тема которого схожа с темой предыдущего, был когда-то подвергнут сомнению посетителем:


Вопрошающий: Разве аффирмация Бога не более эффективна, чем исследование «Кто я?». Аффирмация положительна, в то время как второе — это отрицание. Более того, оно означает отделенность.

Бхагаван: Этот совет найти свое Истинное Я дается до тех пор, пока вы стремитесь узнать, как это реализовать. Ваш поиск метода указывает на вашу отделенность.

Вопрошающий: Разве не лучше сказать: «Я — Высшее Бытие», чем спрашивать «Кто я?»

Бхагаван: Кто утверждает? Должен быть кто-то, чтобы сказать это. Найдите его.


Вопрошающий: Разве медитация не лучше, чем исследование?

Бхагаван: Медитация подразумевает умственное воображение, в то время как исследование направлено на Реальность. Первое — объектно, в то время как последнее является субъектным.


Вопрошающий: Должен быть научный подход к этому предмету.

Бхагаван: Отказаться от нереальности и искать Реальность — вот что научно.


Вопрошающий: Если мы думаем: «Я реален», будет ли это работать?

Бхагаван: Любые мысли несовместимы с реализацией. Правильное состояние — это исключить мысли о себе и все прочие мысли. Мысль — это одно, а реализация — совсем другое.


43 Истина собственной реальной природы — единственно пребывающей в Сердце, не будучи знаемой интеллектом — не может быть обретена одной лишь остротой интеллекта.

Бхагаван: На самом деле существует Единство, но интеллект создает различия. Все же интеллект — это сила Истинного Я. Но принцип, лежащий за пределами интеллекта, не может быть познан интеллектом.


44 Отпустив привязь джняна сварупы, почему ты держишься за хвост — идею «Я — Шива»?

Под привязью в этом стихе подразумевается веревка, которая идет вокруг шеи быка и через его нос. Бык — это ум, который можно легко вести с помощью этой привязи. В то же время невозможно контролировать быка, таща его за хвост.


45 Заявление, что все есть Истинное Я, — это лишь повторение обманной точки зрения эго, которое это все воспринимает.

Для того чтобы сказать, что все есть Истинное Я, должно быть «я», которое все воспринимает.

Лакшмана Свами объяснил, как такие утверждения выдают отсутствие прямого переживания:

Люди говорят, что видеть повсюду Истинное Я, или Бога, и есть обретение Истинного Я, но это не так. Чтобы повсюду видеть Истинное Я, должно быть «я», которое видит и пока это «я» существует, ум тоже будет существовать.

Джняни не видит ничего, потому что в нем умер тот, кто видит. В Истинном Я нет видения, только Бытие.

Когда ум все еще существует, можно достичь той стадии, когда возможно увидеть весь мир как проявление своего Истинного Я, но когда ум умирает, нет ни того, кто видит мир, и нет мира, чтобы его видеть.

Если у тебя есть ум, то будут существовать земля, небо и звезды, и ты сможешь их видеть. Когда ум умирает, не будет ни земли, ни неба, ни звезд, ни мира.

Мир объектов, имен и форм — это лишь ум, и когда ум умирает, с ним умирает мир. Остается только Истинное Я.

Видение всего как Истинного Я создает впечатление, что Истинное Я распределено равномерно повсюду. Это также идея ума. Когда ум умирает окончательно, ты понимаешь, что нет ни «распределения», ни «повсюду».


46 Истинное Сознание единственного Высшего не станет непреложным и постоянным лишь только за счет мышления об этом, но только тогда, когда будет низложено заблуждение «я» и ему придет конец.

47 Почему ты страдаешь, думая «я, я»? Если ты остаешься недвижимым в качестве Истинного Я, то будешь самим блаженством.


Хотя в этом стихе Бхагаван приравнивает мысль: «я, я» к страданию, в нескольких случаях он признавал, что повторение «я, я» может стать способом обнаружить источник «Я». Однако он, как правило, оставлял этот совет для тех, кто нашел его обычное учение о самоисследовании слишком трудным для того, чтобы ему следовать:


Вопрошающий: Я не обучена писаниям и нахожу способ самоисследования слишком тяжелым для меня. Я женщина с семью детьми и множеством бытовых забот, что оставляет мне мало времени для медитации. Я прошу Бхагавана дать мне более простой и легкий способ.

Бхагаван: Никакого обучения или знания писаний не требуется для того, чтобы познать Истинное Я, так же как ни одному человеку не требуется зеркало, чтобы знать самого себя. Все, что требуется, — это постепенно отказаться от иного, чем Истинное Я.

Работа по дому или забота о детях — это не обязательно препятствие. Если вы ничего больше не можете делать, по крайней мере, продолжайте мысленно говорить «я, я», как это советуется в «Кто я?»…

Если непрестанно думаешь «я, я», это приведет к этому состоянию [Истинному Я]. Продолжайте повторять это, какую бы работу вы ни делали, сидите ли вы, стоите или ходите. «Я» — это имя Бога. Это первая и величайшая из всех мантр. Даже Ом вторичен по отношению к ней.


48 Осознай, что буддхи вьябара (интеллектуальная деятельность) — это также читта вьябара (умственная деятельность). Так как это большое препятствие, избавься от нее полностью.


Несмотря на то что стих относится к интеллектуальной деятельности всех видов, это также предупреждение избегать садхан, таких, как аффирмация и отрицание, этой попытки использовать интеллект, чтобы реализовать Истинное Я:


Вопрошающий: Мы стараемся медитировать, но в нашей медитации никакого прогресса. Мы не понимаем, как его реализовать. Будьте добры, не могли бы вы помочь нам?

Бхагаван: Как вы медитируете?


Вопрошающий: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», исключаю тело как не «я», дыхание как не «я», ум как не «я» и не в состоянии двигаться дальше.

Бхагаван: Хорошо, это настолько далеко, насколько заходит интеллект. Ваш процесс лишь интеллектуальный.

Действительно, все писания упоминают об этом процессе, только чтобы направить ищущего познать истину.

Невозможно непосредственно указать на истину. Следовательно, это интеллектуальный процесс.

Видите, тот, кто исключил все «не я», не может исключить «я». Чтобы сказать: «Я не это» или «Я — то», должно быть «я». Это «я» — только эго или «я»-мысль. После возникновения этой «я»-мысли появляются все другие мысли. Следовательно, «я»-мысль — это корневая мысль. Если корень вытащен, с корнем также будут вырваны все остальные мысли. Поэтому увидьте корневое «я», вопрошая: «Кто я?»; найдите его источник. Тогда все это исчезнет и навсегда пребудет чистое Истинное Я.

Устранение желаний

49 Божественный Падам говорит: «Желать чего-нибудь прекрасного — это повадки невежественного эго-призрака».

50 Невежественные люди, жаждущие такой иллюзорной жизни, толкутся на месте кремации.

51 Злое желание, яма, что никогда не может быть заполнена, — это то, что погружает твою жизнь в непреодолимую нищету.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 371:

Пожиппурай : Сильное желание желаемого объекта заставляет даже атом казаться огромной горой. Однако, когда желаемая цель достигнута, напротив, огромная гора кажется атомом.

Поскольку сильные желания всегда удерживают нас в нищете, мы никогда не видели иную бездонную пропасть — которую невозможно заполнить, — кроме как алчное желание, которое никогда не может быть удовлетворено.

Вилаккам : Тируваллувар также говорит: «Желание, чья природа такова, что оно никогда не может быть удовлетворено». Так как истинное богатство — это только довольство ума, когда это довольство отсутствует, никто не может вытащить себя из нищеты и стать богатым, независимо от того, сколько денег он зарабатывает.


52 Сердце, в котором камья буддхи (ум, желающий определенных результатов) устранен и которое обладает благим и прекрасным нишкамья буддхи (умом, в котором нет желания результатов), будет домом блаженства.

53 Состояние покоя, что сияет, когда всем желаниям настал конец, — это мощное переживание Веданты.

54 Если шесть иллюзорных врагов, начиная с желания, живущие в твоем сердце, будут полностью разрушены, засияет предельно ясный свет джняны.

Шесть врагов — это желание, гнев, жадность, заблуждение, опьянение и зависть.


Вопрошающий : Каков истинный смысл отречения? Подчинение похоти, страсти, жадности и так делее — общее для всех и составляет существенный предварительный этап на любом пути. Разве свобода от страстей не указывает на отречение?..

Бхагаван : Вы сказали все это. Ваш вопрос содержит также и ответ.
Свобода от страстей — необходимое предварительное условие. Когда это завершено — завершено все остальное.


Вопрошающий : Как мне быть с моими страстями? Должен ли я сдерживать их или удовлетворять? Если я следую методу Бхагавана и спрашиваю: «Для кого эти страсти?», они, как кажется, не умирают, но становятся сильнее.

Бхагаван : Это только показывает, что вы неправильно следуете моему методу. Правильный путь — это узнать корень всех страстей, источник, откуда они исходят, и избавиться от этого корня.

Если вы сдерживаете страсти, они могут быть подавлены на данный момент, но появятся снова. Если вы удовлетворите их, они будут удовлетворены только на данный момент, но будут жаждать удовлетворения снова.

Попытка искоренить желания путем их удовлетворения подобна попытке потушить огонь, поливая его керосином. Единственный способ — найти корень желания и тем самым устранить его.


55 Если ты выведешь прочь и устранишь демонов желания и так далее, тогда то, что станет единым с тобой, — это сокровище дома освобождения.

Вопрошающий : Как лучше обращаться с желаниями, чтобы избавиться от них, — удовлетворять их или подавлять?

Бхагаван : Если бы от желания можно было бы избавиться путем его удовлетворения, не было бы никакого вреда в удовлетворении желания.

Но желания, как правило, не уничтожаются путем удовлетворения. Попытка искоренить их таким образом — это все равно что лить спирт, пытаясь затушить огонь.

В то же время надлежащее средство — это не принудительное подавление, так как рано или поздно реакцией на такое подавление неизбежно станет сильное возрастание желаний с нежелательными последствиями.

Верный способ избавиться от желания — это выяснить: «Кто получает это желание? Что является его источником?» Когда это обнаружено, желание будет искоренено и никогда снова не появится или не вырастет.

Маленькие желания, такие, как желание есть, пить, спать и следовать зову природы, хотя их можно также отнести к числу желаний, вы можете спокойно удовлетворять. Они не будут внедрять в ваш ум васаны, требующие дальнейших перерождений.

Эти действия необходимы для поддержания жизни; не предполагается, что они будут развиваться и оставлять после себя васаны, или тенденции.

Как правило, по этой причине нет никакого вреда в удовлетворении желания там, где это удовлетворение не приведет к дальнейшим желаниям, путем создания васан в уме.


56 Это [видение Истинного Я] будет обнаруживаться только у тех, кто свободен от морока желания, а не у тех, чьи испорченные умы полны желаний чувственных объектов.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 149:

Недвойственное переживание будет обретено только теми, кто полностью отбросил все желания. Для того, у кого они есть, — это крайне далеко.

Поэтому тем, у кого есть желания, следует направить их к бесстрастному Богу, так, чтобы через желание Бога их вводящие в заблуждение желания угасли.


57 Сердце, захваченное демоном мощных желаний — низких привязанностей, — пристанище для страданий, текущих потоком, подобно крылатым белым муравьям из их норы.

58 Если все воспринимается как одно лишь Сознание, в твоем уме не останется ни малейшего желания.


Вопрошающий : Как можно ослабить желания?

Бхагаван : Знанием. Ты знаешь, что ты — не ум. Желания — в уме. Такое знание помогает их контролировать.


Вопрошающий : Но они не контролируются в нашей практической жизни.

Бхагаван : Каждый раз, перед тем как удовлетворить желание, приходит знание, что лучше воздержаться. Какова твоя истинная природа? Как ты можешь забыть ее?

Бодрствование, сновидение и глубокий сон — лишь фазы ума. Они не являются Истинным Я. Ты — свидетель этих состояний. Твоя истинная природа обнаруживается в глубоком сне.


Бхагаван : Кама (желание) существует, пока существует объект, отделенный от субъекта, то есть двойственность. Не может быть никакого желания, если нет объекта. Состояние не-желания — это мокша.

Нет двойственности в глубоком сне, а также там нет желания. В то время как в состоянии бодрствования есть двойственность, там есть и желание.

Из-за двойственности возникает желание приобретения объекта. Это — выходящий наружу ум, основа двойственности и желания. Если знать, что блаженство есть не что иное, как Истинное Я, то ум обращается внутрь. Если Истинное Я обретено, все желания выполнены.


59 Быстрый рост желаний в жизни — результат быстрого роста мирских привязанностей, что в свою очередь несет разрушительное следствие в виде забвения своей истинной природы.

60 Это удивительно, что джива гибнет как мотылек в пламени злых чувственных объектов. При этом гибнет она из-за того, что ее целью стало неограниченное желание.

61 Путем разрушения умопостроений желания, накапливаемые в мирской жизни — неестественной и рожденной из заблуждения, — будут уничтожены.

62 Ум, взбаламученный ветрами желаний, на некоторое время обретет покой, думая о Боге.

Потеря склонности к чувственным восприятиям

63 Только Сознание — совершенная Реальность. Все чувства и их восприятие, не являясь Сознанием, — низкие несовершенства ложного ума.

64 Ум, гоняющийся за удовольствиями пяти органов чувств, подавляющий при этом Господа в Сердце своего Господа, — это блудница.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 73:

Пожиппурай : Даже в день, когда поднимается «я», эта дама, луноподобное чувство индивидуальности, связана долгом вести себя внимательно в непорочном состоянии в Сердце — пространстве Сознания — как законная жена Господа, Истинного Я, солнца джняны.

Если она оставляет блаженство Истинного Я, которое в гармонии с ее дхармой, и ускользает от этого праведного поведения, через неверность погружая себя в мирские удовольствия и погрязая в них, — это безумный акт глупости, вызванный безначальной, древней кармой.

Вилаккам: Джива и Истинное Я называются здесь соответственно луной и солнцем, и их место пребывания было описано как Сердце, пространство Сознания.

«Блаженство Истинного Я» — это высшее блаженство, истинная природа человека. Поистине, оно обладает превосходством, выходящим за границы ума.

«Мирские удовольствия» — это наслаждение, переживаемое через пять органов чувств — зрение, слух, вкус, обоняние и осязание.

Эти два типа удовольствия [блаженство Истинного Я и мирское удовольствие] несопоставимы по величию, как гора и яма на дне реки. Они соответственно божественные и демонические достижения, противостоящие друг другу.

Из-за этого сказано: «оставляет блаженство Истинного Я… погружая себя в мирские удовольствия и погрязнув в них, — это просто сумасшедший акт глупости…».

Таким образом, только обретение переживания Истинного Я может стать визитной карточкой того, кто обладает мудростью.


65 Твердое знание Реальности, переживание истины, невозможно для тех, кто после размолвки с состоянием Истинного Я, как с возлюбленным, пошел путем ложных и низких чувств.

66 Как может экатма сварупа (реальность Истинного Я) сиять в Сердце людей с притупленным умом, крайне заблуждающихся?

67 Зная, что реальное препятствие для [достижения экатма сварупы] — это сильная страсть к объектам, воспринимаемым пятью чувствами, избавься от этой страсти.


Однажды кто-то спросил Бхагавана о значении поста. Доброжелательно глядя на него, Бхагаван сказал:

«Если вся деятельность индрий (пяти чувств) отброшена, ум становится однонаправленным. Когда такой ум концентрируется на Боге — это настоящий упавасам (пост). «Упа» означает «быть рядом», «васам» означает «жить».

Где он собирается жить? Он будет жить в своем Истинном Я. Желания — это пища для ума. Расстаться с ними — это упавасам. Если желаний нет вообще, то нет такой вещи, как ум. То, что тогда остается, и есть Высшее Я. Тот, кто может поститься умом, не имеет нужды поститься телом».


68 Не позволяй себе страдать, чувственно воспринимая этот мир, но прочно установившись в дисциплине духовной практики (тапасе), полностью освободись от страданий.

69 Защити свой ум всеми возможными средствами так, чтобы вредная тяга к чувственным объектам мира не цеплялась за него.

70 Не лелей пять иллюзорных чувств восприятия, но познай свое собственное Сознание, которое сияет, пронизывая их все в равной мере.

Из черновой версии «Кто я?»:

Хотя вишайя васаны (тенденции предаваться чувственным восприятиям), повторявшиеся на протяжении веков, поднимаются бессчетно, как волны океана, все они погибнут по мере того, как медитация на свою истинную природу становится все более и более интенсивной.

Не давая даже места такому сомнению, как: «Можно ли уничтожить все эти васаны и остаться как одно Истинное Я?», нужно твердо и настойчиво придерживаться медитации на своей истинной природе.

Каким бы великим грешником ни был человек, вместо того чтобы жаловаться: «О, я грешник! Как могу я достичь освобождения?», он должен полностью отказаться даже от мысли, что он грешник. Человек, стойкий в медитации на своей истинной природе, безусловно, будет спасен.


71 Иллюзорное существование тела и органов чувств не исчезнет иначе как только через прямой опыт веданты.

72 Высочайший и самый героический акт доблести — это сжечь дотла [в огне джняны] злобного врага, принявшего форму чувственных восприятий.

73 Умы тех горемык, кто рассматривает чувственные восприятия как реальные, не могут слиться с блаженством истинной джняны, пребывая в добродетели.

74 Причина желания безвкусных объектов, воспринимаемых пятью чувствами, — неразличение (авивека), отсутствие исследования своей истинной природы.

75 В уме, где господствует божественное сознание, исчезает порожденное ложью чувство влюбленности в грязные удовольствия, получаемые от чувств.

Очищение ума

76 Поскольку чистота ума незаменима для любого вида духовной практики, он обладает превосходством самого высокого порядка.

77 Величие читта шуддхи (чистоты ума) в том, что это мать всех добродетелей. Поняв это, исследуй свой ум каждый день.

78 Для ума, чье поведение высоконравственно, естественно обрести твердое и сосредоточенное спокойствие.

79 Таяние ума и сострадание — средства для очищения ума.

80 Сознание, истинная природа человека, предельно тонко, настолько тонко, что не может быть постигнуто с помощью речи, ума или интеллекта.

81 Поэтому необходимо в первую очередь преобразовать их путем размышления над Милостью-Сознанием Бога.




Васаны

82 Природа мыслей, возникающих в уме, зависит от старых васан.

Бхагаван : Васаны сами по себе есть ум. Если нет васан, то нет ума. То, что есть, — это сат. Сат — это Брахман. Это — сияющее само по себе. Это — Атман; это — Истинное Я.


83 Беспокоящее волнение ума, имеющее место, когда человек пытается утвердиться в садхане, — это нормальное явление, вызванное подъемом васан.

84 Если в это время крепко придерживаешься силы милости парашакти, овладевшей тобой, васана, возбуждающая твой ум и терзающая тебя, будет полностью уничтожена.

«Сила милости парашакти, овладевшая тобой» — ссылка на внутреннее чувство «Я есть», поскольку это чувство в трудах Муруганара часто называется тируварул — божественная милость, ведущая к Истинному Я.


85 До тех пор пока [все] васаны не разрушены, даже Ишвара не сможет даровать состояние освобождения.

86 Счастливое состояние недвижимого непоколебимого покоя достижимо только для разрушивших древнее скопище васан, положив конец всякой привязанности.


Вопрошающий : Поскольку реализация невозможна без васана-кшайя (уничтожение васан ), как мне обрести состояние, в котором васаны эффективно уничтожены?

Бхагаван : Вы находитесь в этом состоянии сейчас!


Вопрошающий : Означает ли это, что если держаться за Истинное Я, то васаны будут уничтожены, как только они появляются?

Бхагаван : Они сами будут уничтожены, если вы останетесь, как вы есть.


87 Прамада (отвлечение внимания от Истинного Я), связь с которой обнаружена в кульминационной фазе садханы, — это исходная васана ума, приводящая его в заблуждение.

88 Достижение Атманишты через садхану — это возвращение к жизни, свободной от страданий, вызванных сжигающими васанами.


Бхагаван : Так же, как вода в горшке отражает огромное солнце в узких пределах горшка, так же васаны, или скрытые тенденции ума индивидуума, действуя как отражающая среда, улавливают всепроникающий, бесконечный свет Сознания, возникающий из Сердца и присутствующий в форме отражения, явления, которое называется умом.

Видя только это отражение, аджняни заблуждается в убеждении, что он — существо, ограниченная джива.

Если путем исследования источника ахам -вритти («я»-мысли) ум разворачивается внутрь, васаны угасают, и в отсутствие отражающей среды феномен отражения, ум, также исчезает, будучи поглощен светом единственной Реальности, Сердцем.

Это суть и основа всего, что должен знать ищущий. Что безоговорочно требуется от него — так это серьезное и однонаправленное исследование источника ахам -вритти.


89 Уничтожь мирские васаны. Взращивай в своем Сердце васану чидакаши (пространства Сознания).




Разрушение васан

90 Изгоняя средоточие зла (васаны) из своего Сердца, запасай обильно богатства Бога.

91 Используя инерцию, накопленную практикой бхакти -йоги, представляющую собой любящего Ишвару, достигни разрушения васан в Сердце.

92 Воистину васаны — это привязанность (санга). Таким образом, ты должен знать, что их угасание — это полный отказ от всех привязанностей.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 912:

Пожиппурай : Тенденции (васаны) в сердце — настоящая привязанность (сангам), от которой следует избавиться. Поэтому, в каком бы обществе (сангам) ни жили люди, ничего плохого не случится с теми великими, кто обладает полным контролем над обманчивым умом [уничтожив все свои васаны и тем самым достигнув манонасы ].

Вилаккам : До тех пор пока нет васан, внутренних привязанностей, внешние привязанности не могут тянуть ум, заставляя его блуждать здесь и там, препятствуя установиться в пребывании Истинным Я.

Поэтому обладающие величием недвижимого ума не навлекают на себя никакого вреда вне зависимости от окружающей среды, где они могут проживать.

Подразумевается следующее: только внутренняя привязанность — это настоящая привязанность; внешняя привязанность — это не проблема.


93 Установи себя в Истинном Я, таким образом васаны, загрязнения, будут искоренены и уничтожены. Это верный путь.


Вопрошающий : Каковы препятствия, мешающие реализации Истинного Я?

Бхагаван : Это привычки ума (васаны).

В. : Как преодолеть ментальные привычки?

Бхагаван : Путем обретения Истинного Я.

В. : Это замкнутый круг.

Бхагаван : Это эго создает такие трудности, творя препятствия, и затем страдает от недоумения из-за кажущихся парадоксов. Выясните, кто задает вопросы, и Истинное Я будет обнаружено.

Вопрошающий : Может ли случиться реализация Истинного Я до того, как васаны будут полностью разрушены?

Бхагаван : Есть два вида васан :
(1) бандха хетух, вызывающая зависимость для невежд, и
(2) бхога хетух, дающая наслаждение мудрым. Последняя не препятствует реализации.


94 В тех сердцах, где возгорелся огонь джняны, Божественная милость, все [васаны] будут полностью и одновременно уничтожены подобно хлопку в огне.

Милость, усилие и зрелость

Необходимость милости

1 Никто не может упрочиться в переживании Реальности, Бытия-Сознания, иначе как силой милости Матери (чит-пара-шакти).

2 Иначе как через милость, Мать, никто не может достичь Реальности, переживания Шивама, который есть истина.

«Мать» — это ссылка на чит-пара-шакти, «Сознание, высшая сила», часто персонифицируемая в женской форме.


3 Невозможно преодолеть концептуализирующую силу ума иначе как через этот возвышенный свет, который есть милость Сознания, высшая сила.

4 Эго может быть уничтожено только силой благодати, а не темным, извращенным знанием (суттариву).





Действие Милости

5 Реализация Истинного Я, кажущаяся очень трудной, будет достигнута очень легко благодаря силе милости.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 512:

Хотя достичь недвойственного знания трудно, это становится легко, когда сильна истинная любовь к Стопам Господа (Шивы), поскольку тогда начинает течь Его Милость, раскрывающий Свет, рассеивающий неведение.


6 То, что называется Милостью, — это только свет чистого Сознания, обладающий силой полностью уничтожить заблуждение невежественности.

7 То, что проявляется в сердцах преданных Ему как поток милости, представляет собой бесконечное пространство Сознания — Реальность.


Муруганар: Значение Милости — это знание Истинного Я, основы, естественно сияющей, когда исчезает эго — наложение. Так как Бог, кто совершенен, имеет форму неразделенного, чистого, недвойственного высшего пространства, то Он не знает ничего, кроме Себя. Эта завершенная полнота, чистое Сознание, представляющая собой Его сварупу, — истинная святая милость.


Вопрошающий: Как я могу обрести Милость?

Бхагаван: Милость — это Истинное Я. Это не то, что приобретается; достаточно знать, что она есть. Солнце — это только светимость. Оно не видит тьмы. Тем не менее вы говорите о тьме, избегая точки зрения Солнца.

Подобно призраку тьмы, невежество преданного исчезает при взгляде Гуру. Вы окружены солнечным светом; но если вы желаете видеть солнце, необходимо повернуться в его направлении и смотреть на него. Так, при правильном подходе, будет обнаружена и Милость, хотя она есть здесь и сейчас.


8 Твердое достижение в уме медитативного переживания [Истинного Я], так чтобы этому ничего не препятствовало, — это жизнь Милости.

9 Божья милость — только дарование уму безмятежности, а не исполнение желаний человека.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 753:

Определяй Божью Милость не достижением различных видов процветания (богатства, здоровья и так далее), приходящих в результате похвальных деяний (пуньи), а только безмятежной ясностью сознания, свободного от всех умственных тревог, вызванных забвением [истинного Я].


10 Не тужи, не падай духом — живи с обильной верой в божественную милость.


Бхагаван: Когда воробей летел, держа яйцо в клюве, яйцо выскользнуло и упало в океан. Воробей, стремясь вернуть его, много раз погружался в океан, набирал немного воды в клюв, возвращался на берег, выпускал воду и махал крыльями. Мудрец Нарада, проходивший поблизости, увидев эти действия воробья, поинтересовался, зачем он это делает.
«Ты, глупый воробей! Разве ты сможешь это довести до конца?» — спросил Нарада.
Воробей ответил: «Меня не волнует, возможно это или нет. Если я упорно добиваюсь, все остальное в Божьих руках».
Нарада, в восторге от его веры, отправился к Гаруде и рассказал об увиденном.
Затем добавил: «Существо, принадлежащее к твоему птичьему племени, напрягает все силы с такой верой. Достойно ли тебе оставаться в стороне? Разве ты можешь не помочь?»
Выслушав эту историю, Гаруда тут же полетел к воробью. Как только он захлопал крыльями, воды океана разделились надвое так, что стало видно воробьиное яйцо. Воробей сразу взял его в клюв и улетел.

Так же и те, кто медитирует на Истинном Я и делает добрые дела, если они тяжело трудятся, не сетуя: «Это неподъемная задача! Нет никого, чтобы помочь! Возможно ли это для меня?», помощь Божия придет к ним сама собой.

Уменьшилось ли количество воды в океане из-за того, что воробей набирал воду через клюв и выпускал ее на берегу? Воробей выполнял свою задачу с верой (шраддхи) и настойчивостью. Точно так же, если кто-то прилагает усилие, оно рано или поздно принесет плоды.

Для всего важна только вера. Для тех, кто участвует в добрых делах, если они работают с верой, помощь Божия придет, так же, как Он сделал это через Гаруду. Пока помощь не приходит, нужно работать с непоколебимой верой и с предельным усилием.




Усилие и Милость

11 Устранение «я» не может быть полностью и в совершенстве осуществлено только за счет садханы, усилия дживы.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 648:

Ты должен знать, что Истинное Я становится очевидным только посредством милости Божией, которая раскрывается, когда предлагаешь себя с любовью стопам Господа; но эта истина столь тонка, что не может быть познана и обретена через усилия интеллекта дживы.


Бхагаван: Как только пробуешь совершить самоотдавание, эго поднимает голову и приходится подавлять его. Самоотдавание — трудная задача. Убить эго нелегко.

Только тогда, когда Сам Бог по Своей милости обращает ум внутрь, может быть достигнуто полное самоотдавание. Но такая милость приходит лишь к тем, кто уже в этой или предыдущих жизнях прошли через всю борьбу и садханы, подготавливающие к уничтожению ума и убийству эго.


12 Без сияющего света милости что может сделать незначительная джива, чтобы вырваться из сетей заблуждения и достичь ясности?


• «Гуру Вачака Коваи», стих 634:

В этом мире, взаимодействующем с дживой в состоянии невежества, совершенно невозможно, кроме как посредством чистого света Божией милости, для заблудшей дживы пережить блаженство Реальности, Сознания, сияющего даже в состоянии темноты [глубокого сна].


Вилаккам: Не может быть даршана Реальности без милости. Бхагаван [в Атма Видья Киртанам] сказал: «Милость крайне необходима». Те, кто думает, что джняна может быть обретена посредством их собственной силы, не получат ее до тех пор, пока не прибегнут к силе милости.


13 Из-за присутствующего всегда тождества (эканма-бхава) между двумя [Ишварой и дживой, или Гуру и учеником], милость и благая преданность неотделимы друг от друга.


С точки зрения Истинного Я эти «два» — одно и то же. Следующий стих излагает следствие этой тождественности:

14 «Поэтому нет противоречия в высказывании, что одно является причиной другого». Так говорит совершенный Падам, чья мудрость созрела.


«Одно» относится к вопросу о том, получается ли милость посредством усилия или приложение усилия побуждает милость.


Вопрошающий: Но разве милость Гуру не является необходимой для прогресса в вичаре?

Бхагаван: Да, но вичара, осуществляемая вами, сама по себе — милость Гуру или Бога.

В. : Тогда могу ли я обойтись без посторонней помощи и за счет своих собственных усилий, сам обрести более глубокую истину?

Бхагаван: Сам факт, что вы находитесь в поисках Истинного Я, — проявление божественной милости, арул.

Это сияющее в Сердце, внутреннее Бытие, подлинное Истинное Я. Оно тянет вас изнутри. Вы должны попытаться достать Его снаружи.

Ваша попытка — это вичара, глубокое внутреннее движение — это милость, арул. Вот почему я говорю, что нет никакой настоящей вичары без милости и нет действенной милости для того, кто не практикует вичару. И то и другое необходимо.


В. : Необходима ли для достижения реализации божественная милость, или самостоятельные искренние усилия могут сами по себе привести к состоянию, из которого нет возврата к жизни и смерти?

Бхагаван: Божественная милость необходима для реализации. Она приводит к реализации Бога. Но такой милости сподобится лишь истинный преданный или йогин, тяжко и непрерывно прилагавший усилия на пути к свободе.

Зрелость и незрелость


Незрелые умы

15 Из всех сложных задач самая трудная — объяснение настоящей причины их радости тем, чьи умы опьянены [чувственными удовольствиями].

16 Только после того, как опьянение несколько ослабнет, таким людям могут быть полезны учения, приводящие к джняне.

17 Перед лицом Сознания, Высшего, пребывающего как всегда достигнутая Реальность, глаза тех, подобных сове, чьи умы введены в заблуждение, ослепнут.

18 Для тех людей, чьи умы засохли, находясь в заблуждении, невозможно достижение полного отсутствия санкальп (мыслей или намерений).

19 Забывание о благородной цели прихода [к Садгуру] и развитие одержимости иным, чем Истинное Я, — это обман, вызванный незрелостью, в тех, чей ум туп.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 152:

Пожиппурай : Подобно тому как темные тени у основания фонаря всегда остаются неподвижными, обманчивое эго некоторых людей не утрачивается, даже если в силу своей судьбы (прарабдхи ) они живут, стареют и умирают у Стоп джняна- Гуру, который не может быть ограничен ни временем, ни пространством; возможно, это обусловлено их незрелостью.

Вилаккам: Гуру — это яркое солнце Истинного Я, тот, кто устраняет внутренний мрак через свою истинную природу. Поистине, он — пространство Сознания, не имеющее ни восхода, ни захода.

Поэтому сказано: «Джняна -Гуру, который не может быть ограничен ни временем, ни пространством».

Смысл этого стиха заключается в следующем: те, кто, по редкой благоприятной удаче, пришел к джняна -Гуру, не должны забывать о цели, ради которой они пришли к Нему.

Сосредоточив все свое внимание на Нем день и ночь и приняв его милость в качестве главной поддержки, они обязательно должны обрести счастье Истинного Я.

Наладьяр говорит: «Если получивший счастье близкого общения с мудрецами, которое нельзя купить ни за какие богатства, тратит свое время расточительно, он человек незрелого ума».


20 Рассматривать саму церемонию бракосочетания как подлинное состояние брака, как супружеское блаженство — ошибочно и незрело.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 599:

Девочка, еще не достигшая возраста половой зрелости, чувствует себя очень счастливой, считая великолепие празднования ее замужества супружеским соединением.

Точно так же образованные, не предпринимавшие внутреннее исследование и не узнавшие Истинное Я чувствуют себя очень гордыми и счастливыми, обсуждая книжную веданту, которую они считают недвойственным знанием (адвайта джняной).





Определение зрелости


21 Когда ум, благодаря качеству предельной чистоты, вливается в Сердце, он обретает такое совершенство, как покой.

22 Если ум, подобно кончику травы дарбы ставший однонаправленным, сливается с Сердцем, очень легко обнаружится переживание чистого Бытия, которого, казалось, невозможно достичь.

23 Используя толстый лом [в качестве иглы], невозможно сшить очень тонкой нитью тончайшую шелковую ткань.


Одиннадцатый вопрос Вичары Санграхам звучит так: «Возможно ли переживание Истинного Я для ума, природа которого — постоянное изменение?» Одна часть ответа Бхагавана гласит:

«…Только нечистым умом, находящимся под влиянием раджаса и тамаса, не может быть пережита эта Реальность, тонкая и неизменная; так же, как кусок тонкой шелковой ткани не может быть сшит с помощью тяжелого лома или как подробности мелких предметов невозможно различить в свете пламени лампы, что мерцает на ветру…»


24 Что бы это ни было, ничего не может быть достигнуто без необходимой зрелости для этого.


Я [Баларам Редди] сказал: «Существует учитель и его ученики. Учитель дает одни и те же наставления всем ученикам, сидящим перед ним. Как же получается так, что некоторые ученики слышат наставления, применяют их на практике и достигают быстрого прогресса, в то время как другие слышат и применяют эти наставления, но прогресс их мал или его нет вообще?»

Махарши ответил: «Некоторые, должно быть, следовали этой линии учения в своих прошлых жизнях, в то время как другие только начинают. Кроме того, некоторые рождаются более продвинутыми и более подходящими к этому, чем другие».


• «Шри Рамана Гита», глава 7

Кто считается пригодным для этого исследования? Может ли человек сам узнать, насколько он пригоден?

[Бхагаван: ] Про того, чей ум очищен с помощью упасаны и других средств или заслуг, приобретенных в прошлых жизнях, кто воспринимает несовершенство тела и чувственных объектов и чувствует полное отвращение к функционированию ума среди объектов чувств, кто понимает, что тело непостоянно, говорят, что он подходит для самоисследования.

По этим двум признакам, то есть по ощущению бренности тела и непривязанности к чувственным объектам, можно узнать пригодность человека для самоисследования.


Бхагаван : Стремящийся может быть критопасакой (чье поклонение завершилось непосредственным переживанием личного Бога) или акритопасакой (чье поклонение этим не завершилось).

Первый способен реализовать Истинное Я даже при малейшем толчке: только некоторые незначительные сомнения стоят на его пути; они легко удаляются, как только он слышит от Учителя истину. Он обретает состояние самадхи немедленно. Предполагается, что он уже завершил шравану, размышления и тому подобное в предыдущих рождениях; они более не нужны ему.


25 Люди с непостоянным умом, ранее не выполнявшие никаких садхан, не могут получить четкого понимания от одних лишь наставлений.

26 Для всех, кроме тех, кто все завершил и чей ум свободен от желаний и пребывает недвижимым (сумма ирутал), это не просто.


Вопрошающий : Есть ли в практике медитации какие-либо признаки природы субъективного переживания или иные способы, которые бы указывали на прогресс человека, стремящегося к реализации Истинного Я?

Бхагаван : Степень свободы от нежелательных мыслей и степень концентрации на одной мысли — мера для оценки прогресса.


Вопрошающий : Возможно ли для всех людей придерживаться пути самоисследования?

Бхагаван : Правда, что это возможно только для созревших умов, это не для незрелых умов. Для последних были предусмотрены повторения молитвы или святого имени в ритме дыхания (джапа), поклонение образам, контроль дыхания (пранаяма), визуализация колонны света (джьотиштома) и прочие аналогичные йогические, духовные и религиозные практики. Используя такие практики, люди созревают, а затем реализуют Истинное Я, следуя пути самоисследования.


Вопрошающий : Свами, для реализации исследование «Кто я?» — это единственный способ?

Бхагаван : Исследование — не единственный способ. Если выполнять духовную практику (садхану) с именем и формой, с повторением святых имен (джапу) или каким-либо из этих методов с неумолимой решимостью и настойчивостью, то становишься Тем.

В соответствии с возможностями каждого человека говорят, что одна духовная практика лучше, чем другая, и приводятся несколько оттенков и вариаций этого. Некоторые люди очень далеки от Тируваннамалая, некоторые из них очень близко; некоторые из них — в Тируваннамалае, в то время как некоторые попадают в холл Бхагавана.

Для тех, кто пришел сюда, достаточно, если им говорят, когда они делают первый шаг в холл: «Вот Махарши», и они обретут его немедленно. Другим надо рассказать, какой маршрут выбрать, на какие поезда сесть, где сделать пересадку, на какую дорогу свернуть. Подобным образом, в соответствии со способностями практикующего, должен быть выбран конкретный путь.

Эти духовные практики — не для познания собственного Истинного Я, пронизывающего все, но только для избавления от объектов желания. Когда все это отбрасывается, остаешься таким, как есть.


27 Без зрелости ума не созреет пребывание в переживании сахаджа самадхи.

28 Если не обладаешь предельно чистым саттвическим умом, невозможно получить даршан в Сердце Реальности, который есть джняна.

29 Благодаря зрелости ума (читта-парипаке) то, что очень трудно для многих, крайне легко для очень немногих.


Бхагаван: Мы должны бороться против вековых самскар. Они все уйдут. Только в случае тех, кто уже выполнял садхану в прошлом, они уйдут сравнительно скоро, в остальных случаях — спустя долгое время.

Вопрошающий: Эти самскары уйдут постепенно или они вдруг исчезнут за один день? Я спрашиваю об этом, потому что хотя я здесь оставался довольно долго, но не почувствовал никакого постепенного изменения в себе.

Бхагаван: Когда встает солнце, тьма уходит постепенно или сразу?


30 Те очень немногие, кто реализовал Истинное Я через дайва гатхи и получил искупление, имеют полностью зрелый ум.

Ниже приведено объяснение дайва гатхи от Кунджу Свами:

В те первые дни моего пребывания в Скандашраме, всегда находясь рядом с Шри Бхагаваном, я обнаружил, что мои сомнения рассеивались лишь оттого, что я слушал ответы на вопросы других почитателей.

Более того, слушая эти ответы, я смог узнать много новых аспектов учения Шри Бхагавана. Сам я редко задавал вопрос.

Обычно в ожидании подходящего момента, чтобы поднять вопрос о какой-либо духовной теме, другой человек задавал Шри Бхагавану тот же самый вопрос. Ответ Шри Бхагавана рассеивал сомнения нас обоих.

Этот метод приобретения знаний в писаниях известен как дайва гатхи. Хороший пример дайва гатхи можно найти в Васиштам, где сказано, что царь Джанака получил разрешение своих сомнений и достиг Знания, слушая разговор некоторых сиддхов.

В таких книгах, как Веданта Чудамани, были упомянуты три способа реализации: дайва гатхи, вивека гатхи и вирактха гатхи. Приблизиться к Садгуру и получить знания одновременно путем изучения духовных текстов и путем практики различения называется вивека гатхи.

Вирактха гатхи — это мгновенный рассвет знания, подобный вспышке молнии, независимо от возраста и окружения. Джняни, такие, как Будда, Паттинатхар и Шри Бхагаван, — примеры этого вирактха гатхи.

«Васиштам», авторитетный текст, провозглашает: «Подобно плодам, неожиданно падающим сверху, легко возникает истинное знание».

Человек, пришедший получить даршан от реализованной души без всякого на то желания, обнаруживает, что последний отвечает на духовные вопросы своих учеников.

Когда он слышит ответы, благодаря его прошлым заслугам, рассвет реализации наступает сразу, как зажигается электрическая лампочка при нажатии на выключатель. Это известно как дайва гатхи.

Причиной достижения знания любым из трех указанных выше способов становятся благие кармы, выполненные во многих прошлых рождениях. Многие другие тексты в писаниях провозглашают ту же истину.

Творение

Теории

1 Из-за различий в характере тех, кто воспринимает творение, накопилось много приведенных в шастрах различий в теориях творения.


Бхагаван: Есть так много теорий, духовных и научных. Достигли ли они какой-то завершенности? Они не могут…
Может быть любое количество теорий творения.

Все они простираются вовне. Для них нет никаких ограничений, потому что время и пространство неограниченны. Однако они только в уме.

Если вы превзойдете ум, время и пространство, то Истинное Я будет реализовано.

Творение научно или логически объясняется для собственного удовлетворения. Но есть ли в этом какая-то завершенность? Такие объяснения называются крама сришти (постепенное творение).

С другой стороны, дришти сришти (теория о том, что мир создан тем, кто его видит) является югапад сришти (одновременное творение).

Без того, кто видит, нет объектов, которые видятся. Найдите того, кто видит, и он включает в себя все творение. Зачем искать вовне и продолжать объяснять явления, которые бесконечны?


2 Все идеи о творении и им подобные — лишь воображаемые творения ума, бродящего вокруг, исследуя их, как заблудившийся бык.

3 Теории творения, упомянутые в шастрах, — только для тех, кто, забыв Себя, пришел в недоумение, видя творение.


Хотя Бхагаван преподавал различные теории творения разным людям, его собственное переживание было в том, что само творение никогда не происходило иначе как в воображении тех джив, которые считали себя непросветленными и ощущали себя частью физического мира:

Вопрошающий: Как появилось сришти (творение)? Одни говорят, что это из-за кармы. Другие говорят, что это лила, или игра Господа. Что является истиной?

Бхагаван: В книгах приведены различные мнения. Но есть ли творение? Только если есть творение, мы должны объяснять, как оно произошло.

Мы можем не знать всего этого. Но то, что мы сейчас существуем, — это точно. Почему бы не познать «я» и настоящее, а затем посмотреть, есть ли творение?


Вопрошающий: В Веданте Шри Шанкарачарьи принцип творения мира был принят ради новичков, но для продвинутых выдвинут принцип нетворения. Каково ваше мнение по этому поводу?

Бхагаван:

На ниродха на чотпаттир
Набаддхо на ча садхакаха
На мумукшур на вай мукта
Итиеша парамартхата

Эта шлока появляется во второй главе (стих 32, вайтхатхья пракарана ) из Карики Гаудапады (комментарий к Мандукья упанишаде ).

Это ясно означает, что нет творения и нет разрушения. Нет связанности, никто не выполняет духовные практики, никто не ищет духовного освобождения и никто не освобожден. Тот, кто упрочился в Истинном Я, видит это по причине знания Реальности.





Процесс творения

Когда Бхагаван говорил о пути, которым мир приходит в существование, он обычно предлагал теорию мгновенного творения. Он говорил, что мир — проекция ума, который его видит. Это расширение «я»-мысли и ее васан:

4 Безначальное эго-сознание, присутствующее в Сердце, — это семя мира.

5 Проявление древних васан — это творение. Уничтожение васан — это конец творения.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 84:

Замечательной красоты сцена фейерверка уже присутствует в [незажженном] фейерверке. Точно так же все, что проявляется через мозг, уже присутствует в Сердце в виде древней сказки васан, проявляющихся внешне.


Бхагаван часто говорил, что мир проецируется наружу умом так же, как в кино картинки проецируются на экран.
В предыдущей главе я цитировал шестой стих из «Аруначала Аштакам».

В этом стихе, написанном Бхагаваном, объясняется, как эго и присущие ему васаны оживляются силой Истинного Я, расширяются и становятся всем миром и тем, кто воспринимает его.

Бхагаван любил в кинематографических метафорах объяснять процесс, кульминация которого — появление видимости мира. Он иногда говорил, что если бы во времена древних учителей, таких, как Шанкара, были кинотеатры, они бы тоже использовали их в качестве примера для объяснения проекции видимости мира.

Так как мир создают васаны, то когда они разрушаются путем реализации Истинного Я, за этим естественно следует исчезновение картины мира как объекта восприятия:


6 Мир создает санкальпа (мысль). Покой, достигаемый при уничтожении санкальп, — это [окончательное] разрушение мира.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 29:

Пожиппурай: Мир отчетливо видится только в бодрствующем состоянии и в сновидениях, когда появляются санкальпы [мысли]. Разве он когда-нибудь виделся в глубоком сне, где санкальпы не возникают ни в малейшей степени? Только санкальпы — материальная субстанция мира.

Мир как отражение в Сознании (чидабхаса)

Переходя к более детальному рассмотрению процесса, завершавшегося появлением мира, который, как кажется, был отделен от того, кто его воспринимает, Бхагаван иногда говорил, что мир проецируется на экран Сознания и видится там, как проекция на экране.

Это отражение известно как чидабхаса; чит — это основополагающее Сознание, поддерживающее изображение; в то время как абхаса — это отраженная картинка, в Нем появляющаяся.

Эта чидабхаса — проявление ложного, разделенного сознания, суттариву, которое проецирует мир и искусственно делит его на мир и на того, кто его воспринимает.


7 Отраженное сознание (чидабхаса), суттариву, известное как ум, имеет чрезвычайно прекрасную, но обманчивую внешность.


От Истинного Я последовательно возникают: [1] чидабхаса, являющаяся своего рода светимостью, [2] джива, индивидуальное сознание или тот, кто видит, согласно первой концепции, [3] явления.

…В момент возникновения ум — это только свет; только после этого возникает мысль: «Я есть это».

«Я»-мысль формирует дживу и мир.


Для того чтобы имело место отражение, должна быть отражающая поверхность. С. С. Коэн записал мнение Бхагавана по этому вопросу:

Вопрошающий: Существует ли свет, дающий отождествление с чувством «я» и знание невежества мира, или чит, Сознания?

Бхагаван: Это только отраженный свет чит делает так, что «я» считает себя отличным от других. Это отраженный свет чит также заставляет «я» создавать объекты, но для этого отражения должна быть поверхность, на которой происходит отражение.


В. : Что это за поверхность?

Бхагаван: При реализации Истинного Я обнаруживаешь, что отражение и поверхность, на которой оно происходит, на самом деле не существуют, но и то и другое — одно и то же чит.


8 Падам удивляется: «Как странно, что джива сбивается с толку, видя свое собственное отражение!»

9 Причина в том, что она недостаточно хорошо знает свою природу, Истинное Я, чтобы испытать блаженство.

10 Зачем, подобно невежественным детям, иметь двойственную точку зрения на мир, существующий как отражение твоей сварупы?





Удаление отражения

11 Падам, Истинное Я, выражает истину следующим образом: «Объединение дживы с Брахманом — это просто устранение отраженного сознания (чидабхасы)».


Вопрошающий: Если Атман бездеятелен в то время, как он познает Себя?

Бхагаван: Для Атмана нет ничего, чтобы знать или быть известным. Это тот, кто не имеет знания, должен приложить усилие, чтобы получить его. Это то, что происходит в бодрствующем состоянии.

Анатман, не являющийся Истинным Я, который также можно назвать чидабхасой, отраженным сознанием, — невежествен, поэтому это отраженное сознание должно приложить усилие для обретения джняны, или Знания.

Знание и незнание имеют место для иного, чем Истинное Я. Истинное Я не должно получать знание, ибо Оно есть само Знание.

Когда чувствуется тот, кто знает, отраженное сознание, то в это время присутствует аджняна, или невежество.

Тот, кто чувствует это невежество, прилагает усилие для достижения джняны, которая есть знание.

Когда отраженное сознание получает знание, оно исчезает. Так происходит, потому что отраженное сознание всегда остается в невежестве или митьяджняне (ложном знании).

Во время глубокого сна нет отраженного сознания. Так что [в то время] ложное знание не обретается.

Познать Истинное Я означает познать форму Истинного Я. Это [объяснение] происходит с точки зрения текущего разговора. На самом деле есть только Атман. Поэтому нет ничего, чтобы знать, и нет ничего, что должно быть познано.


12 Глупцы, не ищущие света Сознания, а отправляющиеся по пути чувств, веря в другой свет (в чидабхасу), будут изнемогать от зноя.


Бхагаван: Чтобы увидеть объект в темноте, требуются как глаз, так и свет лампы. Чтобы видеть только свет, достаточно глаза. Чтобы увидеть солнце, никакой другой свет не требуется. Даже если взять с собой лампу, ее свет утонет в свете солнца.

Наш интеллект, или буддхи, бесполезен для реализации Истинного Я. Для того чтобы видеть мир или внешние объекты, ум и отраженный свет, или чидабхаса, всегда при этом возникающая, необходимы.

Для того чтобы увидеть Истинное Я, нужно просто повернуть ум внутрь, и тогда в отраженном свете не будет необходимости.


13 Джива, рассматривающая свою отраженную форму как саму себя, оставит свою истинную форму, Падам, и будет сбита с толку.

14 Почему ты страдаешь, принимая отражение за реальность? Исследуй свой ум и стань безмятежным.

15 Ум-луна, создатель имен и форм, сам установится и погаснет в качестве концепции перед солнцем Сознания, нашей истинной природы.


Бхагаван учил, что ум, подобно луне, не имеет собственного света. Он может только казаться сияющим, отражая свет, исходящий из другого места.

Это свет, исходящий от солнца Сердца, освещающего ум-луну.


• «Шри Рамана Гита», глава 5:

Бхагаван: Как солнце дает свет луне, так и Сердце дает свет уму.
Смертный, отлученный от Сердца, воспринимает только ум, точно так же, как свет луны воспринимается ночью в отсутствие солнца.

Не понимая, что настоящий источник света — собственное Истинное Я, и мысленно воспринимая объекты как отдельные от себя, невежда находится в заблуждении.

Джняни, пребывающий в Сердце, видит свет ума, слившийся со светом Сердца, как лунный свет в дневном свете.

Видящий и видимое

Видение создает видимое

1 Каждый раз в этом акте видения предстает много сцен, кажущихся реальными видящему Сознанию.

Творение — это не что иное, как ви́дение. Видеть и творить — один и то же процесс. Уничтожение — это лишь прекращение видения и ничего другого; потому что мир приходит к концу путем правильного осознавания себя.

Вопрошающий: Каковы отношения между умом и объектом? Контактирует ли ум с чем-либо отличным от самого себя, а именно с миром?

Бхагаван: Мир «ощущается» в состояниях бодрствования и сновидения или является объектом восприятия и мыслью, причем и то и другое представляет собой мыслительную активность.

Если нет такой активности, как мысль бодрствования и мысль сновидения, то не будет «восприятия» или вмешательства предполагаемого «мира».

В глубоком сне нет такой активности, и «объекты и мир» для нас там не существуют.

Следовательно, «реальность мира» может быть создана эго актом своего появления из глубокого сна; и эта реальность может исчезнуть или быть поглощена душой, вновь обретающей свою природу во время глубокого сна.

Появление и исчезновение мира подобно тому, как паук производит паутину, а затем вбирает ее обратно.


Майор Чадвик пытался убедить Бхагавана, что мир имеет какую-то реальность и постоянство.

«Если мир существует, только когда существует мой ум, — начал он, — то исчезает ли также и внешний мир, когда ум затихает в медитации или засыпает в глубоком сне? Я думаю, нет.

Если принять во внимание переживания тех, кто бодрствовал, пока я спал, то придется прийти к заключению, что мир тогда существовал. Не правильнее ли сказать, что мир был создан и всегда существует в каком-то огромном коллективном уме? Если это так, то как можно говорить, что мира нет и что это только сновидение?»

Бхагаван отказался изменить свою позицию:

«Мир не говорит, что он был создан в коллективном уме или что он был создан в индивидуальном уме. Он появляется только в нашем небольшом уме. Если твой ум будет разрушен, мира не останется».





Мир и Истинное Я не могут восприниматься вместе

2 Взор, видящий иное, чем Истинное Я, — это то, что скрывает природу Атма -сварупы.

3 Узнай путем различающего исследования, что из этих двух, мира и Высшего, только одно пребывает в Сердце и включает в себя [второе].

4 Эти два не остаются в Сердце вместе, поскольку одно с другим несовместимо. Попытка удержать их вместе — результат заблуждения.

5 Так как одно закрывает другое, одно из них представляет собой видимость, воображаемую внутри другого.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 876:

Пока длится ложная видимость змеи, ее основа, реальная веревка, не будет познана. До тех пор пока не исчезнет фальшивая видимость мира, основополагающая Реальность, Истина, сварупа, не раскроет Себя.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 877:

Пожиппурай: Только когда уйдет знание о мире, разграничивающее сознание, в котором мир предстает отдельно от Атма -сварупы, будет достигнуто переживание Истинного Я, в котором все сияет как Истинное Я.

Только жизнь в слиянии с сияющим светом Истинного Я естественна для дживы. Все прочие жизни, связанные с отличиями, являющимися объектами для суттариву, — иллюзорны.

Вилаккам : Поскольку слово «лока» (мир) означает «то, что видимо», следует считать, что фраза «знание мира» означает знания, связанные с различиями.

Слово «свет» означает сияние Реальности — чистого Сознания, свободного от свойств.

Поскольку свойства, включающие трипути -различия, — следствие заблуждения, и поскольку это заблуждение нереально, то сказано, что естественна лишь та жизнь, в которой сливаешься с сияющим светом Истинного Я.

Слова о том, что «все другие жизни… иллюзорны» — свидетельство того, что все знание, основанное на установлении различий, даже то, что относится к божественным мирам, — это только невежество.


6 Этим истинным лучезарным светом — знанием Истинного Я — мир будет полностью затмлен, представ чистым Сознанием.


Бхагаван сделал следующие замечания, когда объяснял один из своих стихов, посвященных Аруначале:

Бхагаван : Солнце освещает Вселенную, в то время как солнце Аруначалы настолько ослепительно, что Вселенная тускнеет и остается непрерывное сияние.

Но в настоящем состоянии оно неосознанно и может быть осуществлено, только если расцвел лотос Сердца.

Обыкновенные лотосы цветут в свете видимого солнца, в то время как тонкое Сердце цветет только в свете солнца солнц.

Пусть Аруначала сделает так, чтобы цвело мое Сердце и Его непревзойденное великолепие сияло все время.


7 Трипути и их источник, чистое Сознание, не могут ни при каких обстоятельствах появляться одновременно. Как кусок дерева и вырезанный из него слон: когда один появляется — другой исчезает.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 46:

Высшее Я скрывается, когда появляется мир, но когда сияет Истинное Я, мир исчезает.

Будучи разными по природе, подобно [кажущемуся] псу, [видимому в] камне, оба они не могут быть видимыми вместе.


Бхагаван: Неправильные трактовки древних высказываний не редкость. Мы часто слышим: «Собаку видно, камня не видно; камень виден, собаки не видно».

Обычно это понимается так, что под рукой нет обломка кирпича, чтобы бросить его в бродячую собаку. Но это популярное высказывание имеет гораздо более глубокое значение.

Оно основано на следующей истории:
Дом одного богатого человека строго охранялся. Там также была свирепая собака, прикованная к столбу у ворот. Однако и собака, и цепь представляли собой очень искусные произведения искусства. Они были высечены в камне, но казались живыми.

Однажды проходящий мимо человек испугался при виде свирепого животного и ушибся, пытаясь от него уклониться. Любезный сосед сжалился над ним и показал, что собака была не живая.

Проходя мимо нее в следующий раз, человек восхищался мастерством скульптора, забыв свой прошлый опыт.

Итак, когда ему казалось, что это собака, он не мог видеть камень, из которого она была сделана; в следующий раз, когда он обнаружил, что это скульптура, он не видел собаки, которая могла бы причинить ему вред.

Отсюда пословица. Сравните ее со [стихом Тирумандирама ]: «Слон скрывает дерево и дерево скрывает слона». Ведь это о деревянном слоне.

Истина видящего

8 Так как видимое не существует без Бытия-Сознания того, кто видит, то [Бытие-Сознание видящего] — основное и наиболее самоочевидное из всего самоочевидного.


Бхагаван: Может ли мир существовать без того, кто бы его воспринимал? Что первично? Бытие-Сознание или возникающее сознание? Бытие-Сознание всегда здесь, вечное и чистое. Возникающее сознание возникает и исчезает. Оно преходяще.


Вопрошающий: Разве в то время как я сплю, для других не существует мира?

Бхагаван: Такой мир посмеивается над вами также и за то, что вы знаете его, не зная Себя. Мир — это продукт вашего ума. Познайте свой ум. Тогда увидите мир. Вы поймете, что он не отличается от Истинного Я.

Бхагаван: Люди видят мир. Восприятие предполагает существование видящего и видимого. Видящему объекты чужды. Видящий, будучи Истинным Я, сокровенен.

Однако люди не обращают внимание на то, чтобы найти очевидного видящего, но заняты тем, что анализируют видимое.

Чем больше расширяется ум, тем дальше он уходит и делает осуществление Истинного Я более тяжелым и сложным. Следует непосредственно увидеть видящего и обрести Истинное Я.


Вопрошающий: Итак, это сводится к синтезу явлений и обнаружению за ними единой Реальности.

Бхагаван: Почему вы до сих пор берете во внимание явления? Смотрите, кто есть видящий. Синтез означает вовлечение ума во что-то другое, это не путь реализации.


9 Величие видящего намного превышает величие видимых «самоочевидных» объектов.

10 До тех пор пока видящий не увидит и не узнает в Сердце себя, невозможно достичь состояния обладания совершенным пространством Сознания как своей собственностью.

11 До тех пор пока видящий не увидит и не узнает истину своей реальной природы и не станет единым с ней, он не может обрести покой ума.

12 Видящий, видя истину своей реальной природы, получит освобождение из бесполезного рабства привязанности, возникающего из плотной тьмы [невежества].

13 Только даршан истинной природы того, кто видит, обладает реальным величием. Кроме этого — что бы ни видел видящий — это только иллюзорное видение.

14 Глупость заблудшего эго заключается в зацикленности на смотрящем на движущееся.

«Смотрящий» — воспринимающий объекты, свидетелем которых он является, и «движущееся» — мир, который он видит.





Победа над видимостью мира

15 Для того чтобы видимое угасло как концепция ума, пусть твой ум стихнет, наблюдая того, кто его видит.

16 Если препятствие в виде загрязнения-эго разрушено, творение (сришти), что представало как мир, предстанет просто видимостью (дришти).

17 Лучезарный Падам говорит: «Завоевание мира — это лишь полное уничтожение его видения, происходящее из Сознания Реальности в Сердце».

18 Через твердость в практике отречения стань равнодушен к миру, поняв, что он нереален, и оставь его без внимания.

19 Видеть все, что видимо, как творение ума, — быть свободным от его путаницы и сиять как одно Сознание.

Бесконечный глаз

Бхагаван иногда использовал выражение «бесконечный глаз», чтобы описать способ, которым джняни осознает Себя и видимость мира.

Когда действует суттариву, разделенное сознание, есть «я», создающее и видящее внешний мир и обрабатывающее информацию о нем посредством физических глаз.

В джняне мир видится и осознается как видимость в своем Истинном Я, без познавания его через глаза дуалистическим образом.

Этот «бесконечный глаз» не видит и не знает ничего, кроме Самого Себя, и он выполняет это без ложного разделения на видящего и видимое.

Кажущийся парадокс этого состояния приводится в Акшараманамалай, стих 15:
Ты есть око всех очей, ты видишь без глаз. Кто же может видеть Тебя, о Аруначала?


Когда ложные различия видящего и видимого пришли к концу и когда узнаешь себя как основу, на которой видится мир, вместо того чтобы быть его свидетелем, видение и бытие предстают как одно и то же:

Бхагаван: Сначала видишь Истинное Я в качестве объектов, затем видишь Истинное Я как пустоту, затем видишь Истинное Я как Истинное Я; только в этом последнем нет видения, потому что видение и есть бытие.


20 Джива, глубоко спящая без глубокого засыпания, сосредоточив внимание на своей реальной природе, естественно воссияет как око, которое весьма отличается от плотского глаза.


Бхагаван: На самом деле говорить:
«Мы должны видеть Брахмана во всем и везде» тоже не совсем правильно. Окончателен только тот этап, когда нет видения, где нет ни времени, ни пространства. Там не будет видящего, видения и видимых объектов. Тогда То, что пребывает, — это только бесконечное око.


21 В Шиваме, оке, полностью открытом в качестве чистого Сознания, второй вид зрения глазами не может существовать.

22 Если око — это око света истины, то, чтобы видеть это око, нет необходимости в глазах.

23 Видящий оком Истинного Я, подлинный видящий, испепелит и уничтожит обращающего внимание на объективирующие построения ума.

24 Те, кто видит видимое как имеющее ту же природу, что их око (кан-майам), пребывая как природа пространства Сознания, будут сиять без замешательства.


Выражение кан-майам может означать либо «природа Сознания», либо «природа ока». Второй вариант — это ссылка на идею, которую Бхагаван иногда выдвигал на обсуждение, что особенно заметно в «Улладу Нарпаду», в четвертом стихе:

Если принимать себя за форму, то мир и Бог также будут ею. Если не принимать себя за форму, то кто может видеть свои формы и как? Может ли видимое иметь природу, отличную от природы глаза? Истинное Я, Око, — это бесконечное око.


Слова в предпоследнем предложении этого стиха могут также иметь гораздо более общепринятый смысл: «может ли быть зрелище без глаза?», но это был не тот смысл, который хотел передать Бхагаван.

Однажды Лакшман Шарма записал объяснение Бхагаваном этого стиха.
При чтении его становится ясно, что толкование, приведенное выше, было тем, которое Бхагаван намеревался передать:

Бхагаван: Если видящее око — это глаз из плоти, видны грубые формы; если глаз вооружен линзами, становится видна форма даже невидимых вещей; если этим глазом будет ум, будут видны умственные формы; таким образом, видящий глаз и видимые объекты имеют одну и ту же природу; то есть, если глаз сам по себе форма, он не видит ничего, кроме форм.

Но ни физический глаз, ни ум не имеют никакой возможности видеть самих себя. Реальный Глаз — это Истинное Я; так как Он, будучи чистым бесконечным Сознанием, Реальностью, не имеет формы, Он не видит форм.


25 Природа видимых вещей будет зависеть от природы видящего.


Бхагаван: Это та же истина, которая преподается в четвертом стихе из «Сорока стихов о Реальности».

Если ты принимаешь себя за нечто, обладающее формой, думаешь. что ограничен этим телом, и, пребывая в этом теле, должен видеть через эти глаза, то Бог и мир также будут казаться тебе формами.

Если же ты понимаешь, что не имеешь формы, что не ограничен, что существуешь только Ты, что Ты Око, бесконечное око, тогда что тут видеть, кроме бесконечного ока?

Помимо этого ока нет ничего, чтобы видеть. Чтобы видеть объект, нужен видящий, должно быть пространство, время и так далее.

Но если существует только Истинное Я, Оно является и видящим и видимым, и есть за пределами видения и видимого.

26 Муни, слившийся с освобождением, в котором бесконечное око — это его собственная природа, в высшей степени счастлив и не знает никакого уныния.

Джняна дришти

Джняна дришти — это истинное видение, имеющее место, когда пребываешь в состоянии джняни. Поэтому оно тесно связано с «бесконечным оком».


27 И в ниште, и в истинной джняна дришти объективация — видение сцены, отличной от [себя самого], — полностью отсутствует.


В состоянии пребывания Истинным Я (ниште) нет ни видящего, ни объектов видения. Там есть только видение. Видение, имеющее место в этом состоянии, джняна дришти, — истинное видение и истинное знание:

Бхагаван: Ты есть Истинное Я. Ты всегда существуешь. Ничего больше не может быть заявлено об Истинном Я, кроме того, что Оно существует.

Видение Бога или Истинного Я — это только бытие Богом, или Истинным Я. Видение — это бытие.


28 В джняна дришти есть только джняна сварупа. Поскольку нет ничего, кроме этого, чтобы видеть, то это — Падам, пространство [Сознания].


Бхагаван: В каком бы состоянии ты ни находился, в этом состоянии принимает участие восприятие.

Объясняется это тем, что в состоянии бодрствования [джаграт] грубое тело воспринимает грубые имена и формы;

в свапне [состоянии сновидения] ментальное тело воспринимает ментальные творения во всем многообразии их форм и имен;

в сушупти [глубоком сне без сновидений], когда теряется отождествление с телом, нет восприятия;

аналогично в трансцендентном состоянии тождественности Брахману человек находится в гармонии со всем и нет ничего отдельного от его Истинного Я.


29 Так как сварупа — это недвойственная джняна, видение сварупы — это просто пребывание сварупой.

30 Истинное видение — это то, что узнается через непреклонное пребывание Сознанием Бытия, сияющим, когда суттариву настает конец.

31 В состоянии истинной джняна дришти, где ты твердо и постоянно установлен в пребывании Истинным Я, все и всегда — природа Сознания.


Бхагаван: Смотри с помощью уна кан (физического глаза) и увидишь мир. Смотри через джняна кан (око джняны) и все предстанет как Брахма майам (содержащее только Брахман ).


32 Только когда уничтожен запутанный узел чит-джада, возможна джняна-дришти, пребывание, в качестве обширного пространства Сознания.

33 Прежде всего искорени замешательство в своем собственном уме. Тогда, видя очами джняны, узнаешь, что все — это одно чистое Сознание.

34 «Видение Реальности», «знание Реальности», «пребывание Реальностью» — все это обозначает неослабное пребывание в качестве Атма -сварупы, Реальности.

Это, вероятно, происходит от сделанного на английском заявления Бхагавана, услышанного Муруганаром: «Видеть — это знать; знать — это стать; стать — это быть».


35 Видение Реальности, полученное в откровении Милости, полностью развеет заблуждение разделяющих мыслей.

36 Благо полного и совершенного джняна -переживания — это лишь прекращение двойственности, восприятия «я» и «это».

37 В чрезмерно активном видении [эго] Падам предстает как множество различных объектов чувств; в джняна дришти — это пространство Милости.

38 Видение Реальности — только для тех, в ком прогоркло переживание чувственных удовольствий, наслаждений теми же самыми переживаниями снова и снова, и потому они могут от него отказаться.

39 Только те преданные Ему, кто обладает силой — светом, восходящим, завоевывая мир истинным видением, — цари.

Реальность видимости мира

Нереальность видимости мира

1 Поскольку мир не появляется, когда нет тела, мир есть не что иное, как тело.

2 Это иллюзия — приписывать изобилие Бытия миру, видящемуся отдельным от ума, видящего его.


Вопрошающий: Говорят, что мир и все объекты, видимые нами, нереальны, подобно веревке, кажущейся змеей. В других местах также утверждается, что видящий и видимое — это одно и то же. Если видящий и видимое — это одно и то же, то как мы можем сказать, что видимое нереально?

Бхагаван: Имеется в виду, что видимое, рассматриваемое как нечто, независимое от Истинного Я, нереально. То, что видится, не отличается от видящего. Существует лишь одно Истинное Я, а не видящий и видимое. Видимое, рассматриваемое как Истинное Я, — реально.


Следующая цитата взята из черновой версии «Кто я?». В серии вопрос-ответ соответствующий ответ является частью последовательности ответов, связанных с реализацией, умом и видимостью мира:

…Нет такой вещи, как «мир», независимой от мыслей. В глубоком сне нет мыслей и нет мира. В бодрствовании и сновидении есть мысли и также есть мир.

Как паук испускает из себя нить паутины и забирает ее в себя снова, так и ум проецирует из себя мир, а затем поглощает его в себя обратно.

Когда ум исходит из Истинного Я, появляется мир. Когда появляется мир, Истинного Я не видно, а мир не появляется, когда появляется или сияет Истинное Я.


3 Мир появляется внутри твоего Истинного Я, как в небе — синий цвет.

4 Что за ложное притязание утверждать, что этот мир, непостоянное отражение, состоящее из чувственных ощущений, реален.

5 О, зачем эти недалекие безумцы бесцельно скитаются, обращая внимание на пустые и бесполезные творения ума?

6 Рассматривать мираж, кажущийся водой, как воду в пруду, полном цветущих лотосов, и пытаться черпать из него воду — глупое невежество.

7 Какие двойственные сцены и как могут появиться отдельно от реальной природы Истинного Я, недвойственной Реальности?

8 Если мир реален, то будет неправильным утверждать, что сознание, воспринимающее мир, иллюзорно.




Пойми природу мира, зная Истинное Я

9 [Трудись] непрестанно, чтобы упрочить свой ум в Истинном Я, высшем пространстве и, воспринимая внешний мир лишь как видимость, веди себя соответственно.

10 Все появляющееся — лишь проявление Атма -сварупы. Чтобы твердо удостовериться в этом, хорошо узнай природу Истинного Я.


Из черновой версии «Кто я?»:

Если стихнет ум — причина всех знаний и всех действий, — восприятие мира исчезнет.

Восприятие веревки, являющееся основой, не произойдет до тех пор, пока не исчезнет наложенное на него восприятие змеи.

Точно так же восприятие своей истинной природы (сварупы), основы, не будет обретено, пока не прекратится наложенное восприятие мира.


11 Если вначале будет познана уникальная истина, сияющая в нас самих, будет полностью познана истина мира.


Вопрошающий: Какова реальность этого мира?

Бхагаван: Если вы сначала узнаете свою реальность, то будете способны узнать реальность этого мира.

Странно, что большинство людей не заботятся о том, чтобы узнать свою собственную Реальность, но очень сильно стремятся узнать о реальности мира.

Сначала осознайте свое собственное Истинное Я и тогда увидите, существует ли мир отдельно от вас и способен ли он прийти и заявить перед вами о своей реальности или существовании.


12 Если ты погрузишься в свою собственную сварупу и замкнешься в ней, предельно успокоившись, тут же окажется, что весь мир содержится внутри тебя.


Вопрошающий: На что похоже достижение реализации Истинного Я?

Бхагаван: Это неправильный вопрос. Не осуществится ничего нового.


Вопрошающий: Я не понимаю вас, свами.

Бхагаван: Это очень просто. Сейчас вы чувствуете, что вы в мире. Тогда вы будете чувствовать, что мир в вас.


13 Разве не через твою истинную природу, пребывающую и сияющую, возникает этот мир, включающий появление трипути?


Свет Истинного Я пребывает и сияет прежде суттариву, объективирующего сознания, делящего проявление на видящего и видимое.

Поэтому существование света Истинного Я можно рассматривать как непосредственную причину трипути — в данном случае появляются видящий, видение и видимое. Эта мысль отражается в следующем стихе.


14 Разве не из-за существования и сияния того, что знаешь в качестве «я», этот мир появляется перед нашими глазами?


Бхагаван: Мир — это твоя мысль. Мысли — твои проекции. Сначала создается «я», а затем мир. Мир создается этим «я», которое в свою очередь возникает из Истинного Я.

Загадка творения мира будет решена, если ты решишь загадку творения «я». Поэтому я говорю: «Найди себя»…

В состоянии реализации нет творения. Когда видишь мир, не видишь Себя. Когда видишь Истинное Я, не видишь мир. Поэтому увидь Истинное Я и постигни, что творения не было.


15 Это ложное видение мира будет существовать лишь до тех пор, пока не исследуешь внутри и не осознаешь Реальность как она есть.


Вопрошающий: Видение разделенной Вселенной — это истина или ложь?

Бхагаван: Это зависит от того, как мы рассматриваем понятия «истина» и «ложь». Если мы смотрим на Брахмана, Вселенной нет.


В. : Тогда откуда появляется Вселенная?

Бхагаван: Появляется для кого? Вселенная не говорит «я есть». Можно ли доказать появление Вселенной? Кому является эта Вселенная?


В. : Мне.

Бхагаван: Кто вы? Узнайте, кто вы. После этого скажите мне, есть ли Вселенная.


16 Пока в Сознании все не стихнет, различные сцены, ассоциируемые с волей, [будут казаться] реальными.

17 Верно то, что сначала ты должен обрести знание своей истинной природы. Только тогда, если все (сарвам) по-прежнему существует, ты можешь заботиться о нем и лелеять его.

18 Цепляться за подобный тени мир, кажущийся несовершенным, только когда соскальзываешь из состояния Истинного Я, — невежество.

Шивам и шакти

В этом разделе творение и реальность видимости мира будут объяснены с точки зрения Шивама и шакти. В Шиваме, чистом Сознании — истинной природе Шивы, — вообще нет творения, даже как ложной видимости.

Тем не менее, когда возникает шакти, динамический и созидательный аспект Шивама, возникают все проявления. Эта шакти, рассматриваемая как присутствие Шивы, представляет собой энергию, позволяющую состояться проекции видимости мира.


19 Серии иллюзорных мысленных образов, появляющихся в сознании из-за ошибочного наложения, не существуют в Шиваме.

20 Если несмотря на то, что дав рождение многим мирам, она (шакти) осталась девственницей, — истина, то истина о мире должна быть крайне удивительной.


Это ссылка на шиваитскую философскую идею, содержащуюся в «Шиваджняна Сиддияр»:

Шива породил Шакти, а Шакти дала рождение Шиве. Эти двое объединились с восторгом, порождая мир и всех существ. Несмотря на это, Шива является брахмачари, а Шакти — девственницей. Эта истина известна только джняни, получившим милость Шивы путем тапаса.


21 Все формы — это только формы шакти. Нет формы у Господа, Шивама.

22 Восемь форм (ашта муртам) — это все формы шакти. У Шивама, Атма -сварупы, нет формы, нет и следа ее.

Восемь форм — это пять элементов, солнце, луна и индивидуальная душа.


23 Она [Шакти] не существует отдельно от Него [Шивы]; также и Он не существует отдельно от Нее.

24 Падам, говоря правду, предупреждает: разделять Его и Ее ошибочно.

25 Если мир и Шивам — разные сущности, почему тогда джняни утверждают, что мир — это Шива-сварупа?


Эти три стиха представляют новый аспект учения Бхагавана. Поскольку шакти — неотъемлемая часть Шивама, можно также сказать, что мир — это проявление Шивама. Следовательно, можно сказать, что он реален.

Хотя Бхагаван обычно учил, что мир нереален, он иногда отмечал, что его можно рассматривать как реальный, если относиться к нему как к проявлению или видимости в Истинном Я, а не как к реальному внешнему физическому объекту, воспринимаемому органами чувств.


Вопрошающий: «Высший Дух (Брахман) реален. Мир (джагат) — иллюзия», — это классическое утверждение Шри Шанкарачарьи. Тем не менее другие говорят: «Мир — это реальность». Это правда?

Бхагаван: Оба утверждения верны. Они относятся к различным стадиям развития и говорятся с учетом разных точек зрения.

Ищущий (абхьяси) начинает с определения «то, что реально, существует всегда»; затем он устраняет мир как нереальный, поскольку он меняется. Он не может быть реальным; «Ни это, ни то!».

Ищущий в конечном итоге достигает Истинного Я и находит Единство как преобладающий тон.

Тогда то, что первоначально было отклонено как нереальное, будет признано частью Единства.

Будучи поглощен Реальностью, мир также реален. В реализации Истинного Я есть только Бытие и ничего, кроме Бытия.



Когда мир познан и пережит как неделимая видимость в основополагающем субстрате Истинного Я, то его природа познана правильно.

Для джняни мир нереален, потому что он лишь кажется физическим; он реален, из-за того, что присущая ему природа неотделима от основополагающей реальности Истинного Я.


• «Улладу Нарпаду», стих 18:

Для тех, кто не познал [Истинное Я], и тех, кто познал [Истинное Я], мир перед нами реален. Но для тех, кто не познал [Истинное Я], Реальность ограничена мерками мира, в то время как для познавших [Истинное Я] свободная от формы Реальность сияет, как основа мира. Знай эту разницу между ими двумя.


• «Шри Рамана Гита», глава 1, стих 11:

Джняни все время пребывает в своем Истинном Я, абсолютный, бесстрашный. Он не думает о Вселенной как о нереальной, Он не видит ее отличной от Него самого.


Если джняни знает, что мир в конечном счете реален, почему Он обычно говорит тем, кто его спрашивает, что это не так? Бхагаван дает свой собственный ответ на это:

Бхагаван: На стадии садхака (ищущего) необходимо сказать, что мир — иллюзия. Другого пути нет.

Когда человек забывает, что он суть Брахман, реальный, неизменный и вездесущий, и обманывает себя, полагая, что он — это тело в мире, заполненном преходящими телами, и трудится в этом заблуждении, необходимо ему напомнить, что мир нереален и является иллюзией.

Почему? Потому что его внимание, забывшее свое собственное Истинное Я, находится во внешней материальной вселенной.

Оно не обратится внутрь для самонаблюдения, если его не убедить, что вся эта внешняя материальная вселенная нереальна.

Однажды обретя свое Истинное Я, а также поняв то, что нет ничего, кроме Истинного Я, он придет к тому, чтобы смотреть на всю вселенную как на Брахмана.


26 Если мир видится в переживании, в котором Сознание стало Брахманом, тогда мир — это тоже Брахман.

27 Зачем необходимы другие средства для спасения, когда мир известен как божественная игра?

28 Если ты исследуешь и осознаешь, весь мир окажется природой Шивама. Где же место самсаре?

29 Только осознанием того, что истинная природа шакти [ума] — это Шивам, обретается достижение самого возвышенного состояния.

Майя

Майя, сила, создающая иллюзию существования внешнего реального мира, — это на самом деле шакти, маскирующаяся под другим именем. Таким образом, выводы, полученные в предыдущем разделе, в равной степени применимы и здесь.

В Истинном Я майи не существует и существовать не может, но в то же время майя таинственным образом возникает изнутри Истинного Я и создает видимую реальность мира:


30 Cила майи — это тенеподобная сила, не присущая природе Истинного Я.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 597:

Существует лишь Сердце, совершенное Сознание. Поскольку это так, разве реальна великая майя? Разве не удивительно, что джива сбивается с толку от укуса змеи — фальшивой майи, ума?


31 Все действия, подразделяемые в творении [поддержание, разрушение, сокрытие и милость], существуют только в качестве атрибутов [майи ].


В следующих трех стихах, являющихся продолжением первых двух, Бхагаван утверждает, что, пребывая в качестве непроявленного Истинного Я, он не имеет связи с майей или даже знания о майе и ее действиях:


32 Это мощное явление [майя ], эта неописуемо могущественная иллюзия, не имеет со мной никакой связи, никакой, как бы там ни было!

33 Это эго-ум, что объявляет ее реальной и связывает со мной.

34 Даже этот эго-ум, заявляющий такое, попадет в ловушку внутри этой губительной майи. Обрети истину этого окончательного вывода в свободном от ума состоянии.

35 Поскольку то, что есть, сияет как Сердце в Сердце, лживый ум-майя — это лишь измышление.

36 Майя вада (учение об иллюзии) означает рассмотрение несуществующей майи как реальной. Это не значит называть майю «иллюзорной».


Майя традиционно определяется как «иллюзия» и также как сила, что создает и поддерживает иллюзию. Бхагаван часто ставил под сомнение это традиционное определение, предпочитая рассматривать майю как нечто не существующее, а не что-то реальное, создавшее иллюзию.

Бхагаван: Когда Шанкару называют майавади (последователь или проповедник теории майи ), можно возразить: «Шанкара говорит, что майя не существует. Того, кто отрицает существование майи и называет это митхйа, или несуществующей, нельзя назвать майавади. Те, кто соглашается с ее существованием и называет ее продукт, мир, Реальностью, должны по праву называться майавади».


Вопрошающий: Когда Упанишады утверждают, что все есть Брахман, как мы можем сказать, подобно Шанкаре, что этот мир — митхйа, или иллюзорный?

Бхагаван: Шанкара также сказал, что этот мир есть Брахман, или Истинное Я. Против чего он возражал — это против представления, что Истинное Я ограничено именами и формами, составляющими мир.

Он только сказал, что мир не существует отдельно от Брахмана. Брахман, или Истинное Я, подобен экрану, а мир — как картинки на нем. Вы можете видеть картинки до тех пор, пока есть экран.

Но когда видящий сам становится экраном, остается только Истинное Я.

В Кайвалья Наваните приводятся шесть вопросов о майе и ответы на них. Они поучительны.

Первый вопрос: Что такое майя?

И ответ: Это анирвачания, или неописуемое.

Второй вопрос: К кому это приходит?

И ответ: К уму, или эго, чувствующему себя обособленным существом и думающему: «Я делаю это» или «Это мое».

Третий вопрос: Откуда она берется и как она возникла?

И ответ: Никто не может сказать.

Четвертый вопрос: Как она возникла?

И ответ: Через не-вичару, из-за отсутствия исследования: «Кто я?»

Пятый вопрос: Если и Истинное Я, и майя существуют одновременно, не обесценивает ли это теорию адвайты?

Ответ: В этом нет необходимости, так как майя зависит от Истинного Я подобно изображению на экране. Изображение нереально в том смысле, что реален экран.

Шестой вопрос: Если Истинное Я и майя являются одним, можно ли не возражать против того, что Истинное Я — той же природы, что и майя, то есть иллюзорно?

И ответ: Нет, Истинное Я может быть способно производить иллюзию, Само не будучи иллюзорным.

Фокусник может создавать для нашего развлечения иллюзию людей, животных и вещей, и мы видим их так же ясно, как его; но после спектакля остается он один, и все видения, которые он создал, исчезают. Он не часть иллюзии, но реален и плотен.


37 Сила ума, иллюзия, заставляющая малейшие тени являться в качестве множества колоссальных миров, действительно впечатляет!

38 Разве не оттого, что забываешь свою истину, свет Сознания, попадаешь в сети майи, из которых не знаешь, как спастись?

39 Сила майи в том, что она заставляет дживу снова и снова делать то, что она уже делала.

Реальность других миров

40 Насколько реален этот мир, настолько же реальны другие миры.

41 «Не более этого можно сказать о рае и аде без того, чтобы прибегать к доводам», — так говорит Падам, Господь.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 178:

О люди, не спорьте и не ссорьтесь друг с другом по поводу реальности Небес и ада. Пока и насколько этот теперешний мир реален, до тех пор и до этой степени Небеса и рай тоже реальны.


Вопрошающий: Люди говорят о Вайкунтхе, Кайласе, Индралоке, Чандралоке (небесные сферы индуистских богов) и так далее. Действительно ли они существуют?

Бхагаван : Конечно. Будьте уверены, что все они существуют. Еще там обнаружится свами вроде меня, сидящий на диване, и вокруг него так же будут сидеть ученики. Они будут что-то спрашивать и он будет что-нибудь отвечать.

Все будет более или менее подобно этому. Но что из того? Если видишь Чандралоку, попросишь Индралоку, а после Индралоки Вайкунтху, а после Вайкунтхи Кайласу и так далее — ум продолжает странствовать.

Где шанти (покой)? Если нужен шанти, то единственный правильный метод его достижения — самоисследование.

Обретение Истинного Я возможно посредством самоисследования. Если обретешь Истинное Я, сможешь увидеть все эти миры внутри собственного Истинного Я.

Источник всего — собственное Истинное Я, и, если реализуешь Его, не найдешь ничего от Него отличного. Тогда эти вопросы не будут возникать.

Вайкунтха или Кайласа может быть или не быть, но то, что ты находишься здесь, — это факт, не так ли? Как ты? Где ты? Узнав это, можешь думать о всех этих мирах.


Вопрошающий : Являются ли боги Ишвара или Вишну и их священные места Кайласа или Вайкунтха реальными?

Бхагаван : Так же реальны, как вы в этом теле.


В. : Есть ли у них вьявахара сатья, то есть феноменальное существование, подобно моему телу? Или они такая же фикция, как рог зайца?

Бхагаван: Они действительно существуют.


В. : Если это так, то они должны быть где-то. Где они?

Бхагаван : Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Таким образом, мы должны принять их заявление.


В. : Где они находятся?

Бхагаван : В вас.


В. : Тогда это лишь идея — та, которую я могу создавать и контролировать?

Бхагаван : Все подобно этому.


В. : Но я могу создавать чистые фантазии, например, рог зайца или только часть истины, например, мираж, в то время как есть факты, независимые от моего воображения. Боги Ишвара или Вишну существуют подобным образом?

Бхагаван : Да.


42 Видимость каждого из миров — лишь фантазия убогого ума, представляющего собой хранилище силы измышления (калпана-шакти).


Вопрошающий: А как насчет Кайласы и всех других миров? Действительно ли они существуют?

Бхагаван: Все они — вымысел майи.


Бхагаван: Что подразумевается под мокшей? Существует ли где-то в небе небесный мир и небесное блаженство? Должны ли они быть пережиты в каком-то другом теле и в каком-то другом мире после того, как будет покинут этот мир и это тело?

Высший Мир — это только Сердце. Спокойствие в виде высшего безмолвия — это высшее блаженство, счастье освобождения.

Прекращение беспокойств — это достижение высшего состояния. Жизнь высшего блаженства может быть достигнута посредством состояния Бытия-Сознания во все времена и во всех состояниях в этом самом мире и в этом самом теле.

Ишвара и судьба

В теории одновременного творения, которую обычно излагал Бхагаван, Ишвара, личностный Бог, играет значительную, но второстепенную роль. Процесс, приводящий к существованию мира, одновременно приводит в существование Ишвару:


Бхагаван : Ум в момент возникновения — это лишь свет; только после этого возникает мысль «я — это». «Я»-мысль формирует дживу и мир.

Первый свет — чистый ум, чидакаша (пространство Сознания), или Ишвара. Его колебания проявляются в качестве объектов.

Хотя Ишвара — это лишь проекция в Истинном Я, тем не менее, как только Он появился, посредством Своей шакти Он становится ответствен за все изобилие последующего проявления:

1 Ишвара отвечает за пятеричную деятельность таким же образом, как солнце — за деятельность мира.

2 Ишвара напрямую не относится к миру, только через шакти.


В «Кто я?» Бхагаван в ответ на вопрос написал следующие слова: «Разве все, что есть, — это не работа Бога?»

За счет одного только присутствия солнца, восходящего без желания, намерения или усилий, увеличительное стекло излучает горячий свет, лотос цветет и люди трудятся каждый на своем поприще и затем прекращают работу. Игла движется в присутствии магнита.

Так же всего лишь за счет влияния присутствия Бога, не имеющего санкальпы (намерения), души, управляемые тремя или пятью божественными функциями, выполняют и прекращают свою деятельность в соответствии с их кармой.

Тем не менее Он [Бог] — это не некто, обладающий санкальпой, или тот, кого ни одно действие никогда не коснется. Это можно сравнить с тем, как действия мира не затрагивают солнца, или с тем, как положительные и отрицательные качества элементов [земли, воды, огня и воздуха] не влияют на внутренне присущее пространство.

Санкальпа означает «решимость», «воля» или «намерение». Бог не имеет личной санкальпы. То есть Он не решает и даже не думает о том, что Он должен делать.

Хотя зрелые преданные «расцветают» в Его присутствии, это происходит не потому, что Ишвара решил даровать Свою милость этим немногим счастливчикам. Его присутствие доступно всем, но только зрелые превращают его в реализацию.

Другие существа также созревают, но не до той степени, когда завеса может быть устранена.

Три божественные функции следующие: творение, поддержание и разрушение.

Пять божественных функций — три эти плюс сокрытие и милость.

Согласно многим индуистским писаниям, Бог творит, сохраняет и в конечном счете разрушает мир.

Пока Он существует, Он скрывает свою истинную природу от людей, используя для этого скрывающую майю, иллюзию, одновременно излучая благодать так, что зрелые ищущие могут поднять завесу иллюзии и осознать Его таким, каков Он на самом деле.


Хотя Бхагаван учил, что Ишвара отвечает за дела мира, он также учил, что с точки зрения абсолютной Реальности Ишвара — нереальная сущность, которая в конечном счете должна быть превзойдена:

Ишвара, личностный Бог, верховный творец Вселенной, действительно существует. Но это верно лишь с относительной точки зрения тех людей, кто не реализовал истину, тех, кто верит в реальность индивидуальных душ.

С абсолютной точки зрения мудрец не может принять никакого другого существования, кроме безличного Истинного Я, единственного и бесформенного.

Ишвара имеет физическое тело, форму и имя, но его форма не столь груба, как физическое тело. Его можно увидеть в видениях, в облике, созданном преданным Ему.

Формы и имена Бога многочисленны, разнообразны и отличаются в каждой религии.

Его суть такая же, как у нас, — Истинное Я, пребывание Одним и без формы.

Следовательно, формы, принимаемые Им, — это лишь творения, или видимости.

Ишвара присущ каждому человеку и каждому объекту всей Вселенной.

Совокупность всех вещей и существ составляет Бога.

Существует сила, из малой крупицы которой произошла вся эта Вселенная, а остальное — в запасе.

Эта резервная сила плюс проявленная сила в качестве явленного мира вместе составляют Ишвару.

Ишвара, Бог, Творец, личностный Бог, — это последняя из нереальных форм, которая должна уйти.

Реально только абсолютное Бытие. Поэтому нереальны не только мир, не только эго, но и личностный Бог.


3 Ты должен знать, что сокрытие (тиродана), заставляющее джив забывать [события прошлых жизней], — акт высшего сострадания Ишвары по отношению к ним.

4 Если бы эти воспоминания не уходили, дживы не достигали бы малапарипаки (зрелого состояния, в котором загрязнения готовы к уничтожению), и жизнь джив была бы разрушена и разорена.


Четвертая из божественных функций Ишвары — сокрытие — обычно означает сокрытие от преданных Ему Его истинной природы силой майи.

Но также оно включает в себя сокрытие от джив знания об их предыдущих жизнях:


• «Гуру Вачака Коваи», стих 116:

Подробности о прошлой истории [дживы], полной страданий, причиненных другим и испытанных от других в бесчисленных предыдущих жизнях, не остаются в сознании дживы.

Знай четко, что эта полная забывчивость, сокрытие — фактически акт милости Бога по отношению к дживам.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 117:

Даже проблески памяти, приводящие к появлению в уме мыслей о некоторых событиях прошлой жизни, делают жизнь дживы несчастной. Поэтому забвение очень желаемо.


Бхагаван : Никто не знает о своем предыдущем рождении. Люди забывают его и такая забывчивость — это хорошо.

Только в одной этой жизни мы иногда ужасно переживаем из-за событий прошлого; разве смогли бы мы выдержать такое беспокойство, если бы знали все о своих предыдущих рождениях?

Знать факты о предыдущих рождениях означает знать свое собственное Истинное Я. Если Оно было познано, стало бы видно, что и это рождение, и предыдущие состоят лишь из ума и его желаний (санкальп).

Божественный закон и судьба

5 Хотя не познавшие Сознание жалуются на происходящее в мире, все события происходят в соответствии с единственным божественным законом.


«Божественный закон» берет начало с Ишвары, как Бхагаван поясняет в следующем комментарии к первому стиху «Упадеша Сарам»:

Вопрошающий : В «Картхурагнайя прапьятхе пхалам» (действие приносит плоды по указу Бога) кто является картой (Богом)?

Бхагаван : Карта — это Ишвара. Он тот, кто распределяет плоды действий для каждого человека в соответствии с его кармой. Это означает, что Он — сагуна Брахман (Брахман с атрибутами). Реальный Брахман — это ниргуна (без атрибутов) и без движения.

Есть только один сагуна Брахман, имя которому Ишвара. Он дает пхала (плоды) каждому человеку в соответствии с его кармой. Это означает, что Ишвара — это только посредник… Без этой шакти Ишвары эта карма не будет иметь места.


В другом месте Бхагаван объяснил, как происходит назначение судьбы, или прарабдха кармы:

Бхагаван: Человек мог совершить много карм (действий) в своих предыдущих рождениях. Только некоторые из них будут выбраны для этого рождения, и ныне он должен будет наслаждаться их плодами.

Это что-то вроде диафильма, где киномеханик выбирает несколько кадров, которые будут показаны на представлении, сохраняя остальные кадры для другого представления.


Бхагаван: Люди должны выстрадать свои кармы, но Ишвара для своих целей умудряется сделать лучшее из них. Бог манипулирует плодами кармы, не добавляя и не убирая их.

Подсознание человека — это хранилище хорошей и плохой кармы. Ишвара выбирает из этого хранилища то, что он видит, как наиболее подходящее для духовного развития… каждого человека, будь то приятное или болезненное. Таким образом, нет ничего случайного.


6 Истина этого уникального закона, заведующего всеми делами, оставаясь нейтральным, без следа пристрастности — не может быть известна дживам, заключенным внутри творения.

7 Истинные преданные Ему в сердцах своих твердо убеждены, что все происходящее происходит только к лучшему.


Муруганар: Человеческие существа, обладающие незначительной силой, не могут изменить даже свои собственные умы, которые якобы под их контролем.

Подобную жизнь в попытках изменить события внешнего мира, находящегося под твердым управлением всемогущего Ишвары, можно определить как невежество.

Если такие усилия не соответствуют тому, что уже предопределено Ишварой (в этом случае успех — это совпадение, как плод, падающий с дерева, когда ворона садится на ветку), они, как правило, заканчиваются провалом. Такие попытки приводят лишь к разочарованию.


8 «Все, что должно быть пережито, придет непременно, хочешь ты этого или нет». Падам повторяет это раз за разом.


Шивапракашам Пиллай в «Ирангал» в одном из своих неопубликованных стихотворений записал одно из высказываний Бхагавана по поводу судьбы:

«Так или иначе мы воплотились. Что бы ни было предопределено, хорошее или плохое, оно непременно наступит.

Никак не обойдется без того, чтобы оно не наступило. Существует только один способ быть свободным от страдания — направить ум внутрь». Так сказал Рамана.


Вопрошающий : Не будет ли для человека полезным на ранних стадиях искать одиночества и оставить свои внешние обязанности в жизни?

Бхагаван : Отречение всегда в уме, а не в уходе в лес или другие уединенные места, или в отказе от своих обязанностей.

Основное, что нужно делать, — это следить за тем, чтобы ум был обращен не наружу, а внутрь.

Покой ума на самом деле не зависит от того, уходит ли человек в такие места, оставляет ли он свои обязанности. Все это происходит согласно предначертанному.

Вся деятельность, через которую должно пройти тело, предопределена в момент его появления. От тебя не зависит, принять или отклонить ее.

Единственная свобода, которая у тебя есть, — повернуть ум внутрь и там отказаться от активности.

Если ты хочешь дойти до основ, то должен исследовать, кто ты, и выяснить, кто тот, кто свободен или скован судьбой. Кто ты и почему получил это тело, имеющее такие ограничения?»


9 Что должно прийти, придет само собой. Что не должно — не придет. Оставайся же в своем блаженствующем естественном состоянии.


Вопрошающий : Имеет ли человек какую-то свободу воли или все предопределено судьбой?

Бхагаван: Свободная воля связана с личностью. До тех пор пока есть личность, есть и свободная воля. Все шастры основаны на этом факте и они советуют направить свободную волю по правильному руслу.

Найди, для кого имеет значение свободная воля или судьба.

Придерживайся этого.
Тогда и то и другое будет превзойдено. Это единственная цель обсуждения этих вопросов. У кого возникают эти вопросы? Выясни и пребывай в покое.


• « Улладу Нарпаду», стих 19:

Споры о том, что побеждает, судьба или свободная воля, которые отличны друг от друга, — только для тех, кто не имеет познаний о корне судьбы и свободной воли.

Те, кто познал [эго], «я», одно являющееся основой судьбы и свободной воли, отказались от них. Скажите, будут ли они снова в них вовлечены?


10 Непоколебимый джняни без всякого страха полностью истребит прарабдху, начавшуюся с этим телом.

11 В блаженном переживании джняны, Истинного Я, те переживания прарабдхи не прицепятся к «я».


• «Гуру Вачака Коваи», стих 698:

Пожиппурай: Прарабдха, которая, как вихрь, беспрестанно возбуждает и кружит ум, сжимающийся из-за дехатма буддхи, не может ни в малейшей степени сдвинуть свободный от привязанностей ум, сияющий как предельно свободное пространство чистого Сознания, когда нечистота эго разрушена самоисследованием.

Вилаккам: С того момента как совершенный ум сияет как бесконечное пространство Сознания, нет волнения.


12 Происходит лишь то, что предназначено свыше. Следовательно, бессмысленно людям, [желающим, чтобы мир был другим], испытывать тревогу и истощать себя страданием.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 1191:

Пожиппурай : Никто не может сделать что-либо, противоположное предназначению Всевышнего Господа, обладающего неограниченной властью и могущего сделать что угодно.

Таким образом, чтобы остановить беспокойство вводящего в заблуждение ума, рождающего злобное недовольство, правильным будет оставаться очарованным Высшим Сознанием, возникающим из медитации на божественные Стопы, с преодолением вреда эго.