Падамалай. Наставления Раманы Махарши

Авастхи

Авастхи — это три состояния: бодрствование, сновидение, глубокий сон.



Ум и авастхи

1 Причина, по которой ум попадает в сеть авастхи, — это то, что джива, покидая свое истинное Сознание Шивы, исследует нечто иное, чем Истинное Я.

2 Ум, забывая Шивам, заблуждается, обращая внимание на авастхи, и причиняет большой вред себе.


Бхагаван: Для джняни все три состояния одинаково нереальны. Но аджняни не может постичь этого, потому что для него стандарт реальности — бодрствование, в то время как для джняни стандарт реальности — сама Реальность.

Реальность чистого Сознания по своей природе вечна и, таким образом, существует одинаково во время того, что вы называете бодрствованием, сновидением и глубоким сном.

Для того, кто един с Реальностью, нет ни ума, ни трех состояний и потому нет ни интроверсии, ни экстраверсии.

Его состояние — постоянно пробужденное, так как он знает вечное Истинное Я; Его состояние — постоянное сновидение, потому что для Него внешний мир ничуть не лучше, чем повторяющийся феномен сновидения;

Его состояние — постоянный глубокий сон, потому что Он все время не имеет сознания «тело — это я».


3 То, что пребывает везде и во всех авастхах, - это Сознание, которое только и есть истина.

Бхагаван: Существует только одно состояние Сознания, или Осознавания, или Существования.

Три состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна не могут быть реальными. Они просто приходят и уходят. Реальное будет оставаться всегда.

«Я» или существование, что одно сохраняется во всех трех состояниях, — реально. Остальные три нереальны и поэтому нельзя сказать, что они обладают какой-то степенью реальности.
Мы можем грубо сказать так.

Бытие, или Сознание, — единственная Реальность. Сознание плюс бодрствование мы называем бодрствованием. Сознание плюс глубокий сон мы называем глубоким сном. Сознание плюс сновидение мы называем сновидением.

Сознание — это экран, на котором приходят и уходят все картинки. Экран реален, картинки — лишь тени на нем.

В связи с тем, что по долгой привычке мы рассматриваем эти три состояния как реальные, мы называем состояние чистого Осознавания или Сознания четвертым. Тем не менее четвертого состояния нет, есть только одно состояние.


Вопрошающий: Но почему эти три состояния приходят и уходят, накладываясь на реальное состояние или на экран Истинного Я?

Бхагаван: Кто задает этот вопрос? Говорит ли Истинное Я, что эти состояния приходят и уходят? Это видящий говорит, что эти состояния приходят и уходят.

Видящий и то, что видимо, вместе составляют ум. Посмотрите, если ли такая вещь, как ум? Тогда ум сливается с Истинным Я, и нет ни видящего, ни того, что видно.

Таким образом, правильный ответ на ваш вопрос следующий: «Они приходят и уходят? Они ни приходят, ни уходят». Только Истинное Я остается, как Оно всегда есть.

Три состояния обязаны своим существованием авичаре [неисследованию] и исследование кладет им конец.

Однако, сколько бы ни объяснять, этот факт не станет ясен до тех пор, пока человек не Самореализуется и не удивится, как долго и насколько был слеп к самоочевидному и единственно существующему.




Бодрствование и сновидение

4 По причине того, что бодрствующее состояние появляется и исчезает подобно снам, оно, кажущееся плотным и полным различий, также мнимо.


Следующий отрывок из черновой версии «Кто я?» изначально был ответом на вопрос: «Так ли это, что нет разницы между бодрствованием и сновидением?»

Следует рассматривать Вселенную подобно сну.

Кроме того, что бодрствование длинное, а сновидения короткие, нет между ними никакой разницы, начиная с того, что все события, происходящие, когда человек бодрствует, кажутся реальными, и до того, что реальными кажутся даже события, происходящие в снах.

В сновидениях ум принимает другое тело. В обоих [состояниях] сновидения и бодрствования имена-и-формы и мысли появляются одновременно.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 553:

Обладающие взором джняны (джняни ) заявляют, что бодрствование и сновидение одинаково неполноценны. Ведь даже бодрствование, состояние великой привязанности, исчезает, подобно сновидению, не так ли?


• «Гуру Вачака Коваи», стих 555:

Джняни утверждают, что и сновидение, и бодрствование — порождения заблуждающегося ума, поскольку в них обоих в равной мере существуют мысли, имена и формы.


5 Вводящие в заблуждение состояния бодрствования и сновидения не проявляются, за исключением случаев, когда человек погружается в оцепенение невежества.

6 Забудь и оставь состояние бодрствования, рассматривая его как умопостроение сновидения, сложившееся просто как проявление навязчивого поведения ума.

7 Так же, как сны исчезают при пробуждении, состояние бодрствования исчезнет в истинной джняне.


Эта же идея появляется в следующем стихе, но в более метафорическом виде: когда «просыпаешься» в Истинном Я, сон невежества изгнан и иллюзорное видение этого мира угасает.


8 Иначе как через бодрствующее сознание, возникающее, когда исчезает сон, невозможно уничтожить иллюзорное снови́дение.

9 Потерять свое целомудрие, желая бодрствующего состояния, не имеющего постоянства (вьявастхи), — ошибка.


Бхагаван и Муруганар часто сравнивают ум, или дживу, с женой, обязанной сохранять свою супружескую верность, удерживая внимание на своем муже, Истинном Я. Если ее внимание переводится на внешний мир, она запутывается в своих нереальных делах и теряет свое целомудрие.

Существование и исследование во время глубокого сна

Первые два стиха в этом разделе содержат ответы, данные Бхагаваном людям, утверждавшим, что они не осознают свое существование во время глубокого сна.

Бхагаван учил, что чистое Бытие — единственная истинная Реальность и что это Бытие присутствует и переживается как основание всех трех состояний.

Многие вопрошающие отмечали, что вообще ничего не осознавали во время глубокого сна:

Вопрошающий: Я ничего не осознаю в глубоком сне.

Бхагаван: Это правда, нет осознавания тела или внешнего мира. Но вы уже должны существовать в вашем глубоком сне для того, чтобы сказать сейчас: «Я не осознавал в глубоком сне».

Кто говорит это сейчас? Это бодрствующий человек. Глубоко спящий не может так сказать. Иначе говоря, человек, который сейчас отождествляет себя с телом, говорит, что такое осознавание не существовало в глубоком сне.

…Состояние глубокого сна кажется неактивным, потому что вы не были там как личность и, следовательно, не было этих вещей [внешнего мира].

Но что является фактом? Существует непрерывность пребывания во всех трех состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.


10 Ты должен принять свое собственное существование, даже в состоянии бессознательного глубокого сна, где сцены, связанные с трипути, перестают существовать.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 356:

Бытие, в котором «я»-мысль не возникает ни в малейшей степени, — это Истинное Я, Высшая Реальность, известная как тан (подлинное Я). Разве становишься несуществующим в глубоком сне, когда мысль «я» не возникает?


11 Если ты не согласишься с фактом своего существования [в глубоком сне], как же это знание придет к тебе?

12 Поскольку глубокий сон — это великолепное, чистое Сознание, без ума и интеллекта, это таинственное переживание не может быть исследовано с помощью ума и интеллекта.

Шуддха

Шуддха означает «чистый». В тамильском это также означает «чистое состояние», основополагающее состояние Истинного Я, покрытое авастхами.

Бхагаван иногда говорил, что состояние шуддхи очень кратко проявляется в очень маленький промежуток между окончанием глубокого сна и началом бодрствования. Оно также может быть пережито как основополагающая Реальность в промежутке, существующем между концом одной мысли и началом другой.

Бхагаван учил, что эти краткие промежутки — окна возможностей, через которые можно "разглядеть" природу Истинного Я.


13 Познай чистое состояние (шуддха), свою собственную истинную природу, проницательно наблюдая интервал между двумя мыслями.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 760:

Исследовав и познав, что природа пребывания, Высшего, истинной сварупы, идентична природе ума в промежутках между двумя мыслями, непоколебимо в Сердце так пребывай — это непревзойденное состояние.


Бхагаван: Эго в своей чистоте переживается в промежутках между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго похоже на червя, оставляющего одну опору только после того, как найдет другую.

Его истинная природа обнаруживается, когда оно находится вне контакта с объектами или мыслями.

Вы должны осознать этот интервал как Пребывание, неизменную Реальность, свое истинное Бытие благодаря твердой вере, накопленной при изучении трех состояний: джаграты (бодрствования), свапны (сновидения) и сушупти (глубокого сна).


Если свободное от ума Сознание, находящееся на стыке глубокого сна и бодрствования, каким-то образом становится непрерывным, то обретенное состояние обозначается мудрецами как состояние освобождения.


14 Это чистое состояние (шуддха) Бытия-Сознания, единое Истинное Я, сияющее, как основополагающий источник (авастх), пребывает целостным и неделимым.

15 Пребывание недвижимым (сумма ируттал) — это состояние истины, также известное как чистое состояние (шуддха). Осознай это превосходное переживание путем проницательного исследования.

Глубокий сон и бодрствующий глубокий сон

16 Это глубокий сон, подобный пустоте, сияющий как наша истинная природа, пребывая в Сердце, свободном от заблуждения «я».


Бхагаван иногда сравнивал состояние истинного Я и состояние глубокого сна, поскольку ум и внешний мир отсутствуют в них обоих.

Однако, как Бхагаван объясняет в следующем диалоге, есть существенные различия между ними:


Вопрошающий: Ближе ли человек к чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии?

Бхагаван: Состояния глубокого сна, сновидения и бодрствования — это всего лишь явления в Истинном Я, которое само по себе неподвижно и является состоянием простого осознавания.

Может ли человек в любой момент остаться в стороне от Истинного Я? Этот вопрос правомерен, только если бы это было возможно.


В.: Разве зачастую не говорят, что человек ближе к чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии?

Бхагаван: Вопрос можно сформулировать следующим образом: ближе ли я к себе в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии?..


В.: Условно говоря, не ближе ли состояние глубокого сна к чистому Сознанию, чем бодрствующее состояние?

Бхагаван: Да, в этом смысле:
при переходе от глубокого сна к бодрствованию должна возникнуть «я»-мысль; ум вступает в игру; возникают мысли; а затем организм начинает функционировать; все это вместе заставляет нас считать себя бодрствующими.

Отсутствие всех этих изменений — характеристика глубокого сна и, следовательно, ближе к чистому Сознанию, чем бодрствующее состояние.

Но в связи с этим человеку не следует желать всегда оставаться в глубоком сне. Для начала, это невозможно, так как состояния обязательно будут чередоваться.

И потом, это не может быть состоянием блаженства, в котором пребывает джняни, так как Его состояние постоянно и неизменно.

Кроме того, состояние глубокого сна не признается людьми состоянием, при котором нечто осознается; мудрец же осознает всегда.

Таким образом, состояние глубокого сна отличается от состояния, в котором находится мудрец.

Более того, состояние глубокого сна свободно от мыслей и от впечатления, которое они производят на индивидуума.

Оно не может быть изменено волей человека, потому что в таком состоянии усилие невозможно. Поэтому, хотя это состояние ближе к чистому Сознанию, оно не годится для приложения усилий, чтобы реализовать Истинное Я.

Стимул для понимания может возникнуть только в бодрствующем состоянии и усилия также могут быть приложены только тогда, когда человек не спит.

Мы знаем, что мысли в бодрствующем состоянии формируют препятствие к достижению недвижимости глубокого сна.

«Будь недвижим и познай, что Я есть Бог». Таким образом, недвижимость — цель ищущего. Одно усилие остановить хотя бы одну мысль даже на мгновение требует долгого пути, чтобы достичь состояния покоя. Требуется усилие и это возможно только в состоянии бодрствования.

Здесь есть усилие, также есть осознавание; мысли успокоены; так что покой глубокого сна достигнут. Это состояние джняни. Это ни глубокий сон, ни состояние бодрствования, но состояние, промежуточное между ними.

Существует осознавание бодрствующего состояния и недвижимость глубокого сна. Это называется джаграт сушупти (бодрствующий глубокий сон). Назовите это бодрствующий глубокий сон, или глубокий сон бодрствования, или бессонное бодрствование, или беспробудный глубокий сон.

Это не то же самое, что глубокий сон или бодрствование, взятые отдельно. Это атиджаграт (за пределами бодрствования) или атисушупти (за пределами глубокого сна).

Это состояние совершенного осознавания и совершенного покоя, вместе взятые.

Оно расположено между глубоким сном и бодрствованием; это также интервал между двумя последовательными мыслями.

Это источник, из которого появляются мысли; мы видим это, когда просыпаемся от глубокого сна.

Другими словами, мысли берут свое начало в недвижимости глубокого сна. Мысли создают все различие между недвижимостью глубокого сна и суматохой пробуждения.

Перейдите к корню мыслей и вы достигнете недвижимости глубокого сна. Но вы достигнете этого путем поиска с полной отдачей сил, то есть с совершенным осознаванием.


17 Что за проблема оставаться упрочившимся в блаженном глубоком сне сварупы, есть пищу, приходящую к тебе без усилий посредством прарабдхи?


Вопрошающий: В чем смысл пребывания в бодрствующем глубоком сне?

Бхагаван: Это состояние джняни. В глубоком сне наше эго находится погруженным и органы чувств не активны.

Эго джняни мертво и Он не имеет собственного желания ни к каким чувственным активностям, не считая себя деятелем.

Итак, Он в глубоком сне. В то же время Он не бессознателен, как в глубоком сне, но полностью пробужден в Истинном Я; так что Его состояние — не есть глубокий сон.

Этот глубокий сон без засыпания, бодрствующий глубокий сон, или назовите как угодно, является турией (четвертым), состоянием Истинного Я, на котором, как на экране, все три авастхи, (бодрствование, сновидение и глубокий сон) проходят, оставляя сам экран не подверженным влиянию.


18 Для того чтобы успокоить ум, кружащийся, как волчок, стань тем, кто глубоко спит в Сердце, и осознай истину.

19 Успокойся и слейся с Сердцем таким образом, чтобы стать глубоко спящим по отношению к миру и бодрствующим по отношению к Истинному Я.

20 Сострадательный Падам с любовью говорит: «Увидь свет пребывания здесь и сейчас и глубоко спи в Сердце».

21 Уничтожение состояния бодрствования [и превращение его в] «необычный глубокий сон» [состояние бодрствующего глубокого сна] покоряет и уничтожает глубокий сон заблуждения.

22 В славном состоянии, в котором ум упокоился, даже глубокий сон станет сознанием Бога.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 461:

Пожиппурай: Только в интеллекте, в котором развилось желание состояния бодрствования, замечательное состояние глубокого сна — полного блаженства — будет определено как состояние невежества: «Я ничего не знал во время глубокого сна».

Будучи не в состоянии исследовать и осознать истинное переживание, пребывающее и сияющее всегда одинаково, приходишь в заблуждение и думаешь: «Я тот, кто проснулся».

Если эта могучая оболочка интеллекта, невежество, переживаемое в бодрствующем состоянии, уничтожено мечом джняны [что ведет к познанию]: «Я не тот, кто проснулся», то, оставаясь чистым блаженством, воссияет свободное от невежества прославленное состояние глубокого сна.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 457:

Определение глубокого сна как «оболочки» (коша) обусловлено лишь глупостью забвения Истинного Я, в котором состояние бодрствования считается состоянием знания (праджня).

Если утрачивается идея, что состояние бодрствования — это достойное и истинное состояние знания (праджня), сам глубокий сон воссияет как одна недвойственная Реальность.


Когда садху Натанананда посетил Бхагавана впервые в 1917 г. и попросил его милости, Бхагаван посоветовал ему преобразовать невежественное состояние глубокого сна в полное переживание Истинного Я:

Бхагаван: Это не тело желает получить милость. Поэтому ясно, что это Осознавание, сияющее здесь как «ты».

Для тебя, кто есть природа Осознавания, во время глубокого сна нет связи с телом, чувствами, жизненной силой (праной ) и умом.

Проснувшись, даже без твоего ведома ты отождествляешь себя с ними. Это твое переживание.

Все, что тебе нужно сделать в дальнейшем, — это увидеть, что ты не отождествляешь себя с ними.

В состояниях бодрствования и сновидения постарайся оставаться таким, каким ты был в состоянии глубокого сна.

Так как ты по природе непривязан,
тебе придется преобразовать состояние невежественного глубокого сна, в котором ты был бесформенным и непривязанным, в сознательный глубокий сон.

Делая только это, ты можешь оставаться упроченным в твоей истинной природе. Ты никогда не должен забывать, что это переживание придет только путем долгой практики.

Это переживание выявит, что твоя истинная природа не отличается от природы Бога.

Турия и туриятита

Три состояния бодрствование, сновидение и глубокий сон появляются в основополагающем состоянии турия, означающем «четвертое».

Некоторые системы мышления говорят, что основополагающая турия — это другое состояние, туриятита, что означает «превосходящая четвертое».

Когда Бхагаван говорил на эту тему, он, как правило, утверждал, что есть только одно состояние и что с точки зрения Истинного Я такие разделения и различия, как турия и туриятита, являются безосновательными.


23 Турия, находящееся за пределами досягаемости суттариву, вольется в Сердце, в котором нелепые выходки шкодливого ума полностью прекратились.

24 Турия, пронизывающее все как уникальное первичное состояние, когда три авастхи — бодрствование, сновидение и глубокий сон — приходят к концу, оказавшись ложными, само по себе является атитой (запредельным состоянием).


Бхагаван: Нет никакой разницы между сновидением и бодрствующим состоянием, за исключением того, что сновидение коротко и бодрствование длительно.

Оба являются результатом ума.

Поскольку бодрствующее состояние длительно, мы представляем себе, что это наше реальное состояние.

Но на самом деле наше реальное состояние — это то, что иногда называют турией, или четвертым состоянием, оно всегда есть, как оно есть, и ничего не знает о трех авастхах — бодрствовании, сновидении или глубоком сне.

В связи с тем, что эти три состояния мы называем авастхами, четвертое состояние мы также называем турия авастха. Но это не авастха, а реальное и естественное состояние Истинного Я.

Когда это будет осознано, мы узнаем, что это не турия, или четвертое состояние (потому что четвертое состояние только относительно), а туриятита, трансцендентное состояние, называемое четвертым состоянием.


25 Это покой глубокого сна, пребывающий как наша природа, что превозносится по неведению как туриятита.

26 Истина Себя, сияющая как ближайшее из ближнего, — это сама атита (трансцендентное состояние), что находится за пределами запредельного.

27 Живущие в запредельном состоянии, превзойдут даже богов и будут осуществлять Свою власть над всепроникающим, блистательным Царством Небесным (парандамой).

28 Состояние, в котором была достигнута непоколебимая джняна, когда турия стала атитой, — это чистая мауна.

V Практика

Уникальный луч, светящий в дживе как «Я», есть путеводная нить. Если джива неустанно отслеживает источник этого луча к Сердцу, она откроет Высшее и ее рабству настанет конец.

Знай, что чудесная джняна вичара — только для тех, кто достиг чистоты ума путем смягчения и расплавления его внутри.

Без этого размягчения и расплавления ума, вызванного размышлением о стопах Господа, привязанность к «я», что липнет к телу, не исчезнет.

Поскольку из-за забытья, которого сильные умом боятся как смерти, нас опутывает иллюзия рождения, есть ли другие средства упразднить рождения, кроме мощного исследования собственной истинной природы?

Если мы выполняем садхану на пределе наших возможностей, то Господь совершит для нас то, что превыше наших возможностей. Если мы не в состоянии сделать даже то, что находится в пределах наших возможностей, в этом нет ни малейшей вины милости Господа.




Освобождение и Безмолвие

Связанность, освобождение и заблуждение — нереальны

1 В парамартха сварупе, сияющей как Реальность, заблуждение не реально; оно просто воображается.


Парамартха означает «высшая истина». Согласно Бхагавану, высшая истина заключается в том, что нет никого непросветленного, поскольку отдельные существа и соответствующие им мнимые проблемы на самом деле не существуют.

Самая известная формулировка этого положения — стих Гаудапады. Бхагаван перевел его с санскрита на тамильский и включил в свое собрание сочинений.

Нет ни творения, ни разрушения,
никто не в связанности, никто не ищет, не стремится, не обретает свободу.
Знай, что это высшая истина.


2 В парамартха сварупе, пространстве Милости, связанность, усиливающаяся невежеством, — это искажение ума.

3 В переживании своей собственной истинной джняна сварупы понятия связанности и освобождения не существуют.

4 Кроме как в собственном воображении (бхавана), нет достижения освобождения от связанности в окончательном состоянии высшей истины.


Бхагаван: Все вопросы, связанные с мукти (освобождением), неприемлемы, поскольку мукти означает освобождение от связанности, подразумевающее существование связанности в настоящий момент. Нет связанности и, следовательно, также нет и мукти.


Вопрошающий: Шастры говорят о нем и его видах.

Бхагаван: Шастры не предназначены для мудрых, потому что они не нуждаются в них; невежды же не хотят их.

Только мумукши (стремящиеся к освобождению) обращаются к писаниям. Это означает, что шастры — ни для мудрости, ни для невежества.


Бхагаван: Мы все на самом деле Сат-Чит-Ананда. Но мы воображаем, что мы в связанности и имеем все эти страдания.

В. : Почему мы воображаем это? Почему это невежество, или аджняна, приходит к нам?

Бхагаван: Исследуйте, к кому приходит это невежество, и вы узнаете, что оно к вам никогда не приходило и вы всегда были этой Сат-Чит-Анандой.

Мы выполняем все аскезы для того, чтобы стать тем, чем мы уже есть. Все усилия — просто для того, чтобы избавиться от этой випариты буддхи, этого ошибочного впечатления, что мы ограничены и связаны проблемами самсары.

В. : Индуистские шастры не говорят о мукти?

Бхагаван: Мукти — синоним Истинного Я. Дживанмукти (освобождение при жизни) и видехамукти (освобождение после смерти тела) — все это для невежд.

Джняни не осознает мукти или бандху (связанность).

Связанность, освобождение и состояние мукти — все это говорится для аджняни, для того, чтобы можно было отряхнуть невежество. Существует только мукти и ничего другого.


5 Привычка дживы скитаться и бороться многими путями, ища освобождения, возникает из-за мнимой связанности.


Бхагаван: Наша истинная природа — мукти. Но мы воображаем, что связаны, и делаем различные напряженные попытки освободиться, тогда как мы все время свободны. Это будет понято только тогда, когда мы достигнем этой стадии.

Мы будем удивлены, что отчаянно пытались достичь чего-то, чем всегда были и есть. Иллюстрация сделает это ясным.

Человек засыпает в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, бродит по горам и долинам, лесам и деревням, пустыням и морям, пересекает различные континенты. После многих лет утомительной и напряженной поездки он возвращается в эту страну, достигает Тируваннамалая, направляется в ашрам и идет в холл. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не сдвинулся ни на дюйм, но спал там, где лег.

Он не вернулся после больших усилий в этот холл, но оставался в этом холле и всегда был здесь. Это именно так.

Если спросят, почему, будучи свободны, мы представляем, что связаны, я отвечу: «Почему, находясь в холле, вы представляли себя в кругосветном приключении, путешествуя по миру, пересекая холмы и долины, пустыни и моря?» Это ум, или майя.


6 Мысли, такие, как связанность и освобождение, являясь по сути несуществующими, возникают в состоянии прамады (забвения Истинного Я).


• «Улладу Нарпаду», стих 39:

Только пока думаешь, подобно сумасшедшему: «Я связан», будут оставаться мысли о связанности и освобождении.

Но когда исследуешь: «Кто этот ограниченный?», будут пребывать только вечная свобода и всегда достигнутое Истинное Я. Когда нет мысли о связанности, может ли оставаться мысль об освобождении?


7 Если связанность и освобождение — это творения ума, то все переживания и состояния, проявляющиеся через суттариву, — также лишь умопостроения.

8 Источник понятий связанности и освобождения находится в эго, обмане, причине этой пары противоположностей.


Двандха буддхи, пары противоположностей, как правило, относятся к таким парам, как тепло и холод, радость и страдание, и т. д. Здесь они также включают связанность и освобождение.


9 Потому как ум, бесполезное эго, привыкло к мысли о связанности, появляются исступленные усилия достичь освобождения.

10 Разделение и единство существуют только из-за невежества дживы. Они не существуют в природе Реального, которая есть только джняна.

11 Если ты углубишься в исследование Истинного Я и придешь к Его познанию, в этом ви́дении Истинного Я, древняя первоначальная иллюзия связанности предстанет давно забытой историей.


Вопрошающий: Можно ли достичь мокши (избавления) еще в этом теле?

Бхагаван: Что такое мокша? Кто достигает ее? Если нет связанности, как может быть мокша? Кто находится в этой связанности?

В. : Я.

Бхагаван: Кто вы на самом деле? Как вы оказались связанным? И почему? Если вы сначала узнаете это, то мы сможем подумать о достижении мокши в этом теле.

Освобождение — всегда достигнутое

12 В сердцах тех, кто исследовал и познал Реальность, как она есть на самом деле, освобождение во всей своей ясности — вечно достигнутое.

13 То, что всегда естественно для всех, — это свобода, которая есть блаженство. Связанность — это заблуждение ума, ложное ощущение.


Бхагаван: Освобождение и природа его переживания должны быть рассмотрены только в том случае, если связанность реальна.

Что же касается Истинного Я, то на самом деле Оно не ограничено ни в одном из четырех состояний (трех состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна и основном состоянии турии ).

Так как связанность — это всего лишь словесное допущение, явно декларируемое системой веданты, как же может возникать вопрос освобождения, зависящий от вопроса о связанности, если этой связанности нет?

Не зная эту истину, пытаться исследовать природу связанности и освобождения подобно тому, что исследовать рост, цвет и тому подобное несуществующего сына бесплодной женщины или рогов зайца.


Вопрошающий: Если это так, не становятся ли описания связанности и освобождения, приведенные в писаниях, неактуальными и не соответствующими действительности?

Бхагаван: Нет, не становятся.
Напротив, заблуждение связанности, сфабрикованное невежеством с незапамятных времен, можно устранить только с помощью знания, и для этой цели было принято понятие «освобождение» (мукти). Вот и все.

Тот факт, что свойства освобождения описываются различными способами, показывает, что они воображаемы.


В. : Если это так, то не являются ли все усилия, такие, как слушание, размышление и так далее, бесполезными?

Бхагаван: Нет, не являются.
Твердое убеждение, что не существует ни связанности, ни освобождения, есть высшая цель всех усилий.

Так как цель, заключающаяся в том, чтобы бесстрашно увидеть, через непосредственный опыт, что связанность и освобождение не существуют, не может быть достигнута иначе как с помощью вышеупомянутой практики; эти усилия полезны.


В. : Есть ли какие-либо авторитеты, говорящие, что нет ни связанности, ни освобождения?

Бхагаван: Это определено на основании силы переживания, а не только силы писаний.


В. : Если это переживание, то как оно пережито?

Бхагаван: «Связанность» и «освобождение» — это лишь лингвистические понятия. У них нет собственной реальности, поэтому они не могут функционировать сами по себе.

Необходимо принять существование чего-то базового, производной которого они являются.

Если спросить: «Для кого эти связанность и освобождение?», то будет видно: «Они для меня».

Если исследовать: «Кто я?», то выяснится, что нет такой вещи, как «я». Тогда станет ясно (подобно тому, как плод амалаки ясно виден на ладони), что то, что останется, — это собственное подлинное Бытие.

Когда эта истина будет естественно и ясно пережита теми, кто оставил в стороне пустое словесное обсуждение и исследовал внутри себя, не останется сомнений, что все реализованные личности одинаково не видят ни связанность, ни освобождения по отношению к Истинному Я.


14 Только эго представляет собой связанность, а собственная сварупа, не зараженная эго, — это свобода.

15 Нет бо́льшего обмана, чем [полагать, что] освобождение, всегда присутствующее как твоя собственная природа, будет достигнуто на какой-то более поздней стадии.

16 Даже стремление к освобождению — это работа заблуждения. Итак, пребывай недвижимым (сумма иру).


Бхагаван: Свобода — сама наша природа. Таковы мы. Сам факт, что мы хотим освобождения, показывает, что свобода от всех уз — это наша истинная природа. Это не то, что было обретено заново.

Все, что необходимо, — это избавиться от ложного представления, что мы связаны. Когда мы достигнем этого, не будет ни желания, ни мысли любого рода.

До тех пор пока мы желаем освобождения, до тех пор пока мы можем его получить, мы находимся в связанности.


17 Если ты исследуешь и осознаешь Атма -сварупу, Реальность, какова она есть, то выяснишь, что освобождение — вечно достигнутое.

18 Истинное мукти, что изгоняет мучительные тройные страдания (тапатрайю), — это не обретение чего-то, а отказ от всего.


Тройные страдания это: те, причина которых мы сами, вызванные природными явлениями и происходящие по воле судьбы.


Вопрошающий: Мы пришли сюда и остаемся здесь с той же целью [достижения мокши ]. Мы не хотим ничего больше. Достаточно, если вы дадите нам мокшу.

Бхагаван: Если вы откажетесь от всего и бросите все, то останется только мокша. Что могут дать вам другие? Это всегда здесь. Это есть.


В. : Мы не знаем всего этого. Бхагаван сам должен дать нам мокшу. [Спрашивающий затем покинул зал.]

Бхагаван: Они говорят, что я должен дать им мокшу. Достаточно, если им дана только мокша. Разве это само по себе не желание? Если вы отказываетесь от всех своих желаний, остается только мокша.





Знание Сознания — это освобождение

19 Путь к освобождению — это знание Сознания и пребывания там, не соскальзывая из Сознания.

20 То, что пребывает, — это свобода, истинное и неограниченное высшее блаженство. Только через это Бытие-Сознание ты обретешь спасение.

21 Совершенство покоя, который есть чистота Сознания, — это только величие интенсивной блаженной свободы.

22 Переживание чистого Сознания, собственной сварупы, — это блаженство свободы. Страдания связанности — это полное невежество.

23 До тех пор пока невежество, завеса, полностью не устранено джняной, наверняка не будет освобождения.

24 Исчезновение чувства связанности, возникшего из заблуждения я-есть-тело, — это власть над [миром] освобождения, свобода Истинного Я, чистого Сознания, Высшего.

Сумма иру

Название этого раздела — «Сумма иру» означает «быть недвижимым», «оставаться недвижимым» или «просто быть». Это одно из самых известных наставлений Бхагавана.

Сам Муруганар утверждал, что его собственное просветление было вызвано этим наставлением Бхагавана.


25 Высшее освобождение воссияет как Атма -сварупа, если пребывать недвижимым.


Этот стих предваряется словом «амма», указывающим, что Бхагаван в этом заявлении выражает удивление, возможно, при мысли, что кто-то может думать иначе.


26 Нежно улыбаясь, сияющий Падам радостно заявляет: «Почему ты страдаешь? Будь счастлив, просто пребывая недвижимым».

Бхагаван: Ваша обязанность — быть, а не быть тем или этим. «Я есть То Я есть» обобщает всю истину; метод подытоживается как «Будь недвижим».

И что эта недвижимость означает?
Она означает «Уничтожь себя»; потому что каждое имя и форма является причиной неприятностей.

«Я—Я» — это Истинное Я. «Я есть это» — эго. Когда «Я» остается только как «Я», то это Истинное Я. Когда оно отклоняется и говорит «я есть то или это, я такое-то и такое», то это эго.


Вопрошающий: Кто же тогда Бог?

Бхагаван: Истинное Я — это Бог.
«Я есть» — это Бог. Если Бог отделен от Истинного Я, Он должен быть Богом без Я, что абсурдно. Все, что требуется, чтобы реализовать Истинное Я, — это быть недвижимым. Что может быть проще, чем это? Следовательно, достижение Атма -видьи (Самопознания) — наилегчайшее.


27 Поскольку упроченность в состоянии Истинного Я — это и средство, и цель, которую следует достичь, оставайся недвижим.


Хотя это была высшая и наиболее простая упадеша Бхагавана, он признавал, что для многих людей это указание выполнить невозможно:

Вопрошающий: Что нужно сделать для того, чтобы оставаться свободным от мыслей, как вы советовали? Это только исследование «Кто я?».

Бхагаван: Только оставаться недвижимым. Сделайте это и увидите.


В.: Это невозможно.

Бхагаван: Точно. По этой же причине рекомендуется исследование «Кто я?».

Бхагаван: Все застарелые васаны тянут ум вовне и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум повернут внутрь. Для большинства людей это требует усилий.

Конечно, в любой книге говорится: «Сумма иру», то есть «Будь спокоен, или недвижим». Но это нелегко. Поэтому все эти усилия необходимы.

Даже если мы обнаружим кого-то,
кто сразу обрел мауну, или высшее состояние, указанное фразой «Сумма иру», он мог получить это благодаря усилиям, приложенным в предыдущей жизни.


28 Замечательный смысл одного высшего понятия (сумма иру) заключается в том, чтобы познать Атма -сварупу и оставаться в ней, исследуя «Кто я?».

29 Кроме как пребыванием недвижимым (сумма ируттал), каким великим тапасом может быть достигнута в Сердце Атма -сварупа?

Бхагаван: Людям кажется, что в результате выполнения какой-то сложной садханы Истинное Я однажды снизойдет на них как что-то очень большое и во всем блеске славы, давая им т. н. шакшаткарам (непосредственное переживание).

Истиное Я — это шакшат (непосредственное), тут все в порядке, но здесь нет карам или критам. (То есть нет никого, кто совершает действия, и никакие действия не совершаются.)

Слово «карам» подразумевает что-то делать. Истинное Я реализуется не путем делания чего-то, но путем воздержания от делания чего-либо, оставаясь недвижимым и просто пребывая тем, что ты действительно есть.


30 Невозможно слиться со стопами Господа Соначалы (Аруначалы) до тех пор, пока не станешь недвижимым, с поглощенным и упокоившимся умом.


Бхагаван: Недвижимость — это полная сдача обособленности без остатка.

[Тогда] недвижимость будет господствовать и не останется никакого волнения ума. Волнение ума — причина желания, чувства деятеля и личности. Если оно остановлено, есть покой.


31 Через недвижимое сияние, которое есть медитация на Истинном Я, обретаются всевозможные превосходные блага.

32 Оставаться недвижимым, не думая о ином, чем Истинное Я, — подношение ума Истинному Я.

33 Пребывание недвижимым — это переживание сварупа джняны. Все, что воспринимается чувствами, ложно, это иллюзорная видимость.

34 Покоиться, оставаясь недвижимым в качестве Сознания, — это единство (саюджья), обилие покоя.

35 Знать То — только пребывать как То. Поэтому сияй, оставаясь недвижимым без объективации.

Освобождение через мауну

Это можно рассматривать как продолжение предыдущего раздела, так как мауна, безмолвие, может быть приравнена к «пребыванию недвижимым».


36 В экстазе преданности один человек может петь, другой — танцевать, но только мауна дарует освобождение.

37 Затихнуть в состоянии освобождения, Шива сварупе, превосходя поверхность ума, — это мауна.

38 Мауна, одна сияющая как Сознание Бытия, обладает славой высшего и самого мощного тапаса.

39 Мауна не только средство освобождения, она также пребывает как природа самого освобождения и обладает несравненным великолепием.

40 Если будешь придерживаться этого пути мауны, средства для освобождения, то не останется никакого рода страдания.

41 Высшая Реальность — освобождение — переживается только путем совершенной мауны. Потворствование мыслям отгоняет ее прочь.

42 Для достижения освобождения — врата в которое мауна, — эго, возникающее как отдельное «я», должно быть полностью уничтожено.




Госпожа Мауна

43 Любящая, сияющая улыбка этой божественной Госпожи Мауны, госпожи освобождения, развеет тьму связанности.

44 Независимо от того, сколько трудностей тебе предстоит преодолеть, лелей, как чистое золото, свое поклонение сияющим стопам этой блаженной Госпожи.

45 Через Ее благосклонный, дарующий милость взгляд, иллюзия богатства, собственности и семейных уз исчезнет.

46 С радостью поклоняться этой вечно юной деве — вот лучшая из дхарм.

47 Лелей, как высочайшую брахмачарью, эту жизнь домохозяина, живя блаженно в союзе с Госпожой Мауной.


Брахмачарья, как правило, обозначает целомудрие, но Бхагаван часто отмечал, что она также имела высшее дополнительное значение — пребывание в Брахмане.


48 В присутствии этой божественной Госпожи Мауны не поднимай голову в качестве «я».

49 Если ты хоть немного поднимешь голову в качестве «я», Госпожа не покажет тебе ни краешка своего лица.

50 Если ты естественно остаешься в подчинении ее власти, она соединит тебя с реализацией состояния Шивы.

51 В гармонии и упоении вечно живи в своем Сердце, обнимая эту нежную Госпожу.

52 Пусть твоя жизнь, в которой ты живешь в состоянии блаженного единства, очарованный ее прелестью, будет восхитительным примером другим.

53 Когда ты, как она, а она — как ты, став одним, слейтесь в Сердце.

54 Дхарма домохозяина, которая есть не что иное, как блаженство, — это благая дхарма. Пребывай как Шивам, истинной Любовью.

Покой

Величие покоя

55 Золотая корона, достойная голов садху, — это лишь безмятежность, которая есть покой.

56 Посредством этой благородной силы [покоя] они достигают преимущества жизни, обладающей величием высшего блаженства.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 796:

Нет достижения выше, чем покой;
нет усилия выше, чем покой;
нет тапаса выше, чем покой;
нет никакой бессмертной жизни выше, чем покой.

Вилаккам: То, что здесь называется покоем, — состояние недвижимости ума. Этого можно достичь только непрекращающимся исследованием.

Когда ум познает, что на самом деле нет ничего, чтобы отвергать или принимать, он утратит свои движения и будет способен пребывать в высшем покое.

Поскольку такой покой — семя естественного состояния, он здесь назван «бессмертной жизнью».




Пребывание покоем

57 Если познать Реальность в единении с Ней, пребудет изобилие мощного и непоколебимого покоя.

58 Зачем тосковать по другим удовольствиям, теряя этот покой, в котором сливаешься с запредельной амброзией?

59 Если пребываешь в Сердце, реализуя свое истинное состояние, твоему покою не будет конца.

60 Узнав этот внутренний покой в слиянии с ним, как свою собственную истинную природу, пребывай как этот покой, с решимостью утонув в нем.



Обретение покоя

61 Купайся и освежай себя в бескрайних водах покоя, которые устранят жажду, питаемую ядовитым пламенем, отравленным чувствами.

62 Что бы ты ни обрел, что бы ни потерял, твердо установи покой в своем уме.

63 Для достижения неизменного покоя следует отказаться от навязчивого потакания своим слабостям в мирской деятельности.

64 Только путем слияния с истиной Себя, с единственным Истинным Я, блаженная жизнь покоя в изобилии поднимется в Сердце.


Бхагаван: Шанти (покой) — подлинное состояние. Если отвергнуть приходящее извне, то, что останется, и будет покой.

Что же тогда нужно растворять или объединять? Только то, что приходит извне, должно быть отброшено.

Если людям, чей ум созрел, просто сказать, что сварупа сама по себе и есть шанти, они обретут джняну.

Только незрелым умам предписываются шравана (слушание) и манана (раздумье), но для зрелых умов в них нет необходимости.


65 Не страдай, гоняясь по путям этого мира, но обрети покой, направившись по прямому пути к Сердцу.




Переживание покоя

66 Состояние покоя, пережитое многими простыми преданными в их сердцах, — это божественное богатство, обладающее великой особенностью.

67 Пережить покой путем устранения желания и отвращения от него в Сердце — все равно что достичь возвышенного состояния божественного бесстрастия.


Вопрошающий: Свамиджи! Как душа обретает покой?

Бхагаван [смеется]: Что?! Что такое покой для души?

В.: Нет, нет! Я имею в виду для ума.

Бхагаван: О! Для ума! Ум обретает покой, если подавляются васаны. Для этого нужно исследовать и осознать, кто я.

Как можно получить покой, просто говоря: «Я хочу покоя, я хочу покоя!», без предварительного исследования, что такое этот покой?

Сначала приложите усилия, чтобы узнать и осознать, что уже существует.




Желание покоя и удерживание его

68 Губительно желать чего-либо иного, чем покой, обращай внимание на него таким образом, чтобы он прочно впечатался в ум.

69 Что бы ни привелось потерять, твердо удерживай состояние покоя, который есть блаженство, и сохраняй его отныне самого по себе.

70 Те, кто обрел покой, получили и все остальное. Но потерявшие покой все потеряли.




Госпожа Шанти́

71 Сияющий Падам наслаждается союзом с благой Госпожой, восхваляемой во все времена джняни как Шанти.

72 Этот глубокий покой наделен присутствием, способным превратить засушливую пустыню в океан амброзии.

73 Оставаясь недвижимым, наслаждайся Высшим, счастливым блаженством покоя, этой прекрасной божественной Госпожой.

74 Пусть тот, кто женился на Шанти, Мною порожденной дочери в красивом драгоценном убранстве, процветает в высшем наслаждении.

75 Для обретения блаженства соединись с ней в Сердце, царицей среди женщин, как с твоим самым дорогим другом.

76 Наслаждаясь в сердце блаженством крепких объятий Госпожи Шанти, полностью забудь все остальное.

77 Что джняни почитает и восхваляет как бесконечное высшее блаженство, есть не что иное, как блаженство этой прекрасной женщины, Шанти.

78 Она красиво спокойна, форма ее исключительно миловидна, сама она достойна почитания и безгранично очаровательна.

79 Предложи ей себя как дакшину. Обними ее. Объединись с этой Госпожой — непревзойденным океаном великолепных и благородных качеств.

80 Если тебе повезет жениться на этой красавице, жизнь твоя будет обогащена. Это подобно обнаруженному сокровищу.

81 Сиддхи станут весьма уважать и чтить ее, удерживая свое внимание на Ее стопах, только и ожидая, чтобы услужить Ей.

82 Всякий, кто станет мишенью Ее милостивого взгляда, испытает неизмеримое блаженство.

83 Если она станет твоей царицей, в ее царствование ты достигнешь непревзойденной славы.

84 Она — нежная юная Госпожа, чья форма абсолютна и полностью совершенна, эссенция блаженства Брахмана.

85 Те, кто живет в присутствии этой блаженной Госпожи Шанти, не соизволят даже взглянуть на блаженные сферы богов.

86 Для тех, кто обрел выдающуюся жизнь в союзе с этой Госпожой Шанти, жизнь с разукрашенными красавицами вызывает отвращение.

Самоисследование

Необходимость самоисследования

1 До тех пор пока ты не займешься исследованием внутри себя, посредством себя, в себе, невозможно тебе стать одним с Истинным Я.

2 Кроме истинной джняна -вичары (самоисследования), нет никаких других действенных средств достижения состояния высшего блаженства.

3 До тех пор пока не исследуешь и не познаешь свою собственную истинную природу, волнение, переживаемое умом, не прекратится.

4 Те, кто посредством тщательного исследования не осознал свою истинную природу, не могут получить блаженство, прасад ума.

5 Для того чтобы твое подлинное состояние погрузилось в Сердце в качестве твоей собственной природы, ты должен исследовать и познать это состояние. Это единственный способ.

6 Тех, кто оставил путь самоисследования, путь освобождения, и блуждает мириадами лесных троп, ждет лишь заблуждение.


«Мириады лесных троп» — это все другие духовные практики, кроме самоисследования.


7 Состояние Истинного Я достигается возвращением назад по пути, которым пришел. Каким бы еще путем ты ни шел, он должен привести тебя сюда, где ты найдешь прибежище.


Слово «сюда» в этом стихе может относиться либо к Истинному Я, либо к пути самоисследования.

Бхагаван во многих случаях говорил,
что «возвращение назад по пути, которым пришел» означает, что ум должен вернуться к своему источнику путем, которым он появился.

Он также отмечал, что все другие духовные пути в конечном итоге приводят к исследованию. Это подразумевается в словах: «Каким бы еще путем ты ни шел».


Бхагаван: Этот путь [внимания к «я»] — прямой путь; все остальные — непрямые. Первый приводит к Истинному Я, остальные — куда-нибудь в другое место.

И даже если последние приводят к Истинному Я, то только потому, что в финале они ведут к первому пути, приводящему их в конце концов к цели.

Таким образом, в итоге ищущие должны принять первый путь. Почему бы не сделать это сейчас? Зачем терять время?




Возникновение «я»

8 То, откуда возникает первая мысль, «я»-мысль, — это Сердце, Истинное Я, Сознание Бытия.

9 Проведи в Сердце исследование «Кто это „я“ — источник проявления эго и всего остального?»


Первая цитата взята из черновой версии работы Бхагавана «Кто я?»:

Возникающее в физическом теле как «я» — ум. Если исследовать: «В каком месте в теле это «я» впервые возникает?», то выяснится, что это происходит в Сердце (хридайам). Это родина ума. Даже если человек постоянно думает «я, я», то это приведет к этому месту.

Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль «я» появляется первой. Только после возникновения этой [мысли] возникают другие мысли. Только после того, как возникает личное местоимение первого лица, появляются личные местоимения второго и третьего лиц. Без первого лица второе и третье лица не могут существовать.


Бхагаван: Понятие «Сердце» используется в Ведах и писаниях для обозначения места, откуда происходит понятие «Я». Разве оно происходит только из шара из плоти?

Оно исходит изнутри нас, где-то прямо из середины нашего бытия. «Я» не имеет места. Все — это Истинное Я. Нет ничего, кроме этого. Таким образом, следует сказать, что Сердце — это все тело, как нас самих, так и всей Вселенной, переживаемое как «Я».

Но чтобы помочь практикующему (абхьяси), мы должны указывать на определенную часть Вселенной, или тела. Таким образом, Сердце обозначается как место Истинного Я. Но на самом деле мы — везде, мы — все, что есть, и нет ничего другого.


10 Почему ты сейчас проявился как «я» и тоскуешь, потеряв блаженство Истинного Я, переживаемое в состоянии глубокого сна?

11 Не губи себя, многократно поднимаясь и опускаясь в качестве мыслящего «я». Обрети подлинную жизнь, пребывая как само Бытие, «Я».


Вопрошающий: Эта «я»-мысль возникает из меня. Но я не знаю Истинного Я.

Бхагаван: Все это лишь умопредставления. Сейчас вы идентифицируете себя с неправильным «я», представляющим собой «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и погружается, в то время как истинное значение «Я» выходит за пределы и того и другого.

В вашем Бытии не может быть перерыва. Вы, кто глубоко спал, в настоящее время бодрствуете. В глубоком сне не было несчастья, но оно существует сейчас.

Что же случилось, из-за чего переживается эта разница? В глубоком сне не было никакой «я»-мысли, в то время как сейчас она наличествует.

Истинное «Я» не очевидно, а ложное «я» выставляет себя напоказ. Это ложное «я» — препятствие для вашего правильного знания.

Узнайте, откуда возникает это ложное «я», и оно исчезнет. Вы будете только тем, что вы есть, — абсолютным Бытием.


Вопрошающий: Как это сделать? До сих пор мне это не удалось.

Бхагаван: Ищите источник «я»-мысли.
Это все, что нужно сделать. Вселенная существует за счет «я»-мысли. Если ей придет конец, придет конец и страданию. Ложное «я» исчезнет только тогда, когда будет найден его источник.


12 Предотврати и останови возникновение «я»-мысли и присоединение ее к любому упадхи (ложному отождествлению).


Бхагаван: Обособленность происходит из Абсолютного Истинного Я подобно искре, исходящей из огня. Эта искра называется «эго». В случае с аджняни эго в момент своего возникновения отождествляет себя с каким-либо объектом. Он не может оставаться без такого отождествления с объектами.

Эта ассоциация связана с аджняной, уничтожение которой — цель наших усилий.

Если эта тенденция отождествления себя с объектами устранена, эго становится чистым, а затем сливается со своим источником.

Ложное отождествление себя с телом — дехатма -буддхи, или идея я-есть-тело. Для достижения хороших результатов это должно уйти.


13 Оставаться естественно поглощенным в Сердце, не поднимаясь в качестве «я», — это безупречная дхарма.

14 Быть в дурном настроении, строя из себя независимое существо, и твердить «я, я» — это бесполезно, обманчиво и пусто.

Я есть

15 Падам заявляет: «Ничего, кроме сознания „Я есть“, не требуется для того, чтобы исследовать и по-настоящему познать себя».


Бхагаван: Самоисследование путем следования за путеводной нитью ахам -вритти («я»-мыслью), подобно собаке, отслеживающей своего хозяина по запаху.

Хозяин может быть в далеком неизвестном месте, но это никак не мешает собаке отследить его. Запах хозяина является безошибочной путеводной нитью для животного, и больше ничего такого, как его одежда, телосложение, рост и т. д., не имеет значения.

При поиске хозяина собака, не отвлекаясь, придерживается этого запаха и в конце концов находит его.

Точно так же в вашем стремлении к Истинному Я есть одна безошибочная путеводная нить — это ахам -вритти, «я есть»-ность, — основная исходная точка вашего опыта. Ни одна другая путеводная нить не может привести вас прямо к реализации Истинного Я.


Вопрошающий: Читая произведения Шри Бхагавана, я обнаружил, что там говорится об исследовании как единственном способе реализации.

Бхагаван: Да, это вичара (исследование).

В. : Как это делается?

Бхагаван: Спрашивающий должен признать существование своего я. «Я есть» — это реализация. Следовать путеводной нити до реализации — это вичара. Вичара и реализация — это одно и то же.


В. : Это неуловимо. На что мне медитировать?

Бхагаван: Медитация требует объекта, на который нужно медитировать, в то время как в вичаре есть только субъект без объекта. Этим медитация отличается от вичары.


В.: Будет ли достаточно одной вичары без медитации?

Бхагаван: Вичара — это и процесс, и цель одновременно. «Я есть» — это цель и конечная Реальность. Придерживаться этого с усилием — вичара. Когда это происходит спонтанно и естественно — это реализация.

Бхагаван: Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я говорю ему, чтобы он взял «нить», или путеводную нить «я» или «я есть»-ность, и следовал ей до ее источника.

Потому что, во-первых, ни у кого нет никаких сомнений относительно представления себя как «я»;

во-вторых, какая бы садхана ни использовалась, конечная цель — реализация источника «я-есть»-ности, являющейся первичной точкой отсчета вашего переживания.

Поэтому, если вы практикуете атма -вичару, то достигнете Сердца — Истинного Я.


16 Приняв основополагающее Сознание [«Я есть»] как единственное уникальное пристанище для своего внимания, живи своей жизнью.


Бхагаван: «Я существую» — это единственный постоянный, самоочевидный опыт каждого. Ничто другое не является столь самоочевидным (пратьякша), как «Я есть».

То, что люди называют самоочевидным, а именно опыт, получаемый ими через органы чувств, далеко не самоочевиден.

Только Истинное Я является таким. Пратьякша — это другое название для Истинного Я. Таким образом, заниматься самоисследованием и быть этим «Я есть» — единственное, что нужно делать.

«Я есть» — это Реальность. Я есть то или это — нереально. «Я есть» — истина, другое название для Истинного Я. «Я — Бог» — не истина.


Бхагаван: Хотя концепция «я», или «я есть»-ность, по своему использованию известна как ахам -вритти — это на самом деле не вритти (изменение или деятельность ума), подобная другим вритти ума.

Потому что в отличие от других вритти,
не имеющих существенных внутренних связей, ахам -вритти одинаково и существенно связана с каждой вритти ума.

Без ахам -вритти не может быть никакой другой вритти, но ахам -вритти может существовать сама по себе, вне зависимости от какой-либо другой вритти ума.

Ахам -вритти, таким образом, принципиально отличается от других вритти.


17 Осознавание Бытия, «Я есть» (сат-бодха), светящее как источник интеллекта, — божественная милость, позволяющая обрести истинную джняну.

Метод

18 Если ищешь покоя, пребывай в джняна самадхи, исследуя только «Я».


Вопрошающий: Скажите, пожалуйста, как я должен реализовать «Я». Должен ли я выполнять джапу (повторение фразы) «Кто я?»

Бхагаван: Не подразумевается никакой джапы подобного рода.

В. : Должен ли я думать: «Кто я?»

Бхагаван: Вы знаете, что «я»-мысль выпрыгивает наружу. Держитесь за «я»-мысль и найдите ее источник (мула).

В. : Могу ли я узнать путь?

Бхагаван: Делайте, как вам сейчас было сказано, и увидите.

В. : Я не понимаю, что я должен делать.

Бхагаван: Если это нечто объективное, способ, которым это можно показать, тоже объективен. Это субъективно.

В.: Но я не понимаю.

Бхагаван: Что?! Неужели вы не понимаете, что вы есть?

В. : Пожалуйста, укажите мне путь.

Бхагаван: Нужно ли показать путь внутри вашего собственного дома? Это внутри вас.


19 Твоя истина должна быть пережита путем исследования, придерживаясь одного истинного пути, пути вичары.

Вопрошающий: Вы говорите, что можно реализовать «Я», ища его. Каков характер этого поиска?

Бхагаван: Вы — ум или думаете, что вы ум. Ум — это не что иное, как мысли. Сейчас за каждой конкретной мыслью существует общая мысль, «я», которая есть вы сами. Назовем это «я» первой мыслью.

Приклейтесь к этой «я»-мысли и вопрошайте, чтобы узнать, что это такое. Когда этот вопрос будет сильно удерживать вас, вы не сможете иметь других мыслей.


В. : Когда я делаю так и цепляюсь к своему я, то есть к «я»-мысли, приходят и уходят другие мысли, а я говорю себе «Кто я?», и нет ответа. Быть в этом состоянии — это садхана. Так ли это?

Бхагаван: Это часто повторяющаяся ошибка. Когда вы совершаете серьезный поиск Истинного Я, «я»-мысль исчезает как мысль, нечто другое из глубины овладевает вами, и это не то «я», с которого начинался поиск.

В.: Что это за нечто другое?

Бхагаван: Это — подлинное Истинное Я, суть «я». Это не эго. Это само по себе Высшее Бытие.


20 Прекрати думать и познай путем тщательного исследования ту Реальность, что есть в твоем Сердце, как твою собственную природу.

21 Отпуская внешние объекты, повернись к ним спиной и осуществи посредством тщательного исследования ту лучезарную истину, что светит в Сердце.


Вопрошающий: Вы часто говорили, что когда мы начинаем поиск, нужно отказаться от других мыслей, но мысли бесконечны; если одна мысль отвергается, приходит другая и кажется, что этому вообще нет конца.

Бхагаван: Я не говорю, что вы должны продолжать отвергать мысли. Если вы прицепитесь к себе, скажем, к «я»-мысли, и когда ваш интерес будет удерживать вас на этой единственной идее, другие мысли отвергаются, они исчезают автоматически.


В. : И, таким образом, нет необходимости в отказе от мыслей?

Бхагаван: Нет. Это может быть необходимо на какое-то время или для некоторых. Вы думаете, что этому не будет конца, если отклонять каждую мысль, когда она возникает. Нет. Конец существует.

Если вы бдительны и делаете непреклонное усилие, чтобы отклонить всякую мысль, когда она возникает, то скоро обнаружите, что входите все глубже и глубже в свое собственное внутреннее «я», где уже в вашем усилии отвергать мысли нет необходимости.


В. : Тогда это может происходить без труда, без напряжения!

Бхагаван: Не только это, для вас будет невозможно сделать усилие более определенной степени.


В. : Я хочу дальнейшего просветления. Должен ли я стараться не делать никаких усилий вообще?

Бхагаван: Сейчас для вас невозможно обойтись без усилий. Когда вы уйдете глубже, любые усилия станут невозможными для вас.

Я—Я

22 Ответ на вопрос «Кто я?» — это только безмолвная джняна, сияющая как «Я—Я» в Сердце.


Бхагаван объяснил в тридцатом стихе из Улладу Нарпаду, как переживание «Я—Я» является следствием самоисследования:

Когда, исследуя «Кто я?» внутри собственного ума, достигаешь Сердца, обособленное «я» тонет подавленное, и тут же Реальность проявляет себя как «Я—Я». Хотя Она раскрывает Себя таким образом, это не эго «я», но совершенное Бытие, Абсолютное Истинное Я.


Бхагаван дал более подробное объяснение в «Вичара Санграхам»:

Поэтому, если, оставив тело, подобное трупу, как настоящий труп, и даже не произнося вслух слова «я», с проницательностью исследовать: «Что это, возникающее как «я»?», то в Сердце сама по себе воссияет некая беззвучная спхурана «Я—Я».

Это Осознавание, единственное и неделимое; множество разделенных мыслей исчезает.

Если оставаться недвижимым, не покидая этого, то даже эта спхурана, — полностью уничтожив чувство обособленности, форму эго «я есть тело», — сама в конце концов утихнет, как пламя, в которое бросили камфору.

Только это, как утверждают великие люди и писания, и есть освобождение.


23 Рассматривай это [вопрос «Кто я?»] как подобное топору, начисто отсекающему сомнения, которые осаждают тебя сейчас и неизбежно поработят в будущем.

24 То, что светит как «Я—Я» в Сердце, — мауна, настоящая природа истинной джняны, — есть само по себе освобождение.



Переживание Истинного Я

25 Не думай, что есть два «Я», не страдай и не ной из-за этого. Объединив себя в Истинном Я, познай «Я» как одно и наслаждайся этим.

26 Переживание ахамкары (эго), лишенной «кары», — это острый и прочный меч джняны.


На санскрите кара — частица, которая, будучи соединена с существительными и предлогами, означает «делание чего-то» или «практика чего-то».

Поэтому ахамкара может означать «рассматривание себя как исполнителя действия (как деятеля)». Это чаще переводится как «эго». Суффикс кара преобразует «Я» (ахам) в эго (ахамкару).


Бхагаван: Первоначальное имя всегда естественно пребывает, без каких-либо усилий со стороны личности. Это имя — ахам — «Я». Но Оно проявляется как ахамкара — эго.


27 Не страдай в своих бедах, но узнай свою цель — быть истиной подлинного Я, что пребывает в качестве «Я» внутри твоего Сердца; держись за Него и обрети блаженство Сознания.

На пути вичары нет
двойственности или конфликта


28 Истина, что становится двумя на любом другом пути [за исключением вичары ], засияет как одна, если исследовать себя.

Бхагаван утверждал, что на любом другом духовном пути, кроме вичары, была искусственная двойственность между человеком, который медитировал, и объектом медитации. Истинное самоисследование означает пребывание в качестве субъекта «Я», полностью свободного от всех связей и объектов.


Бхагаван: Вы должны научиться осознавать субъект и объект как одно.

В медитации на объект, будь он конкретный или абстрактный, вы разрушаете это чувство единства и создаете двойственность.
Медитируйте только на Истинное Я.

Вопрошающий: Почему только самоисследование рассматривается как прямое средство достижения джняны?

Бхагаван: Потому что каждый вид садханы, за исключением Атма -вичары, предполагает сохранение ума как инструмента для выполнения садханы, и без ума это не может быть осуществлено.

На различных этапах практики эго может принимать разные более тонкие формы, но само по себе оно никогда не разрушается…

Попытка уничтожить эго, или ум, через другие, отличные от Атма -вичары садханы, похожа на то, как вор превращается в полицейского, чтобы поймать вора, которым сам и является.

Только Атма -вичара может раскрыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и позволить реализовать чистое, недифференцированное бытие Истинного Я, или Абсолюта.


29 Истинная джняна -йога — прямой путь, потому что Реальность только одна. Нет никакого другого пути, потому что нет двойственности.

30 На кратчайшем пути сварупа вичары нет страха или растерянности, что обусловлено недвойственной природой Истинного Я.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 393:

Пожиппурай: Вступившие на прекрасный, надежный и прямой путь джняна -вичары «Кто я?» никогда не запутаются и не заблудятся. Этот путь прямолинеен, как луч солнца, его прямолинейность откроется тем, кто принял его.

Вилаккам: Благодаря недвойственной природе Истинного Я исследование в отличие от других путей обладает прямотой постоянной направленности к Нему, принимая в качестве цели только Его. Более того, оно не разветвляется, давая место для путаницы. Поэтому оно был описано как надежный и прямой путь.

Какой бы прогресс ни был достигнут на других путях, они позволяют ищущему обрести Истинное Я только благодаря вичаре, хотя бы на короткое время.

Следовательно, для того чтобы подчеркнуть превосходство вичары над всеми остальными путями, она была описана здесь как превосходный путь.
Считайте Истинное Я солнцем, а вичару — солнечным светом.


31 Как ум может стать безумным или потерять свои силы на пути вичары, приводящей к очищению сознания и достижению безмятежности?


• «Гуру Вачака Коваи», стих 745:

Говорить, что практиковавший безошибочное пребывание Истинным Я путем удерживания за Истинное Я, Бога, чья собственная природа есть Сознание, утратил равновесие ума и стал безумным, — все равно что утверждать, что кто-то умер от того, что пил эликсир бессмертия. Знай это.


32 На пути джняна вичары — исследования и познания Реальности такой, какова Она есть на самом деле, — не существует препятствий, представляющихся изъянами.




Исследование не может быть проведено посредством обучающих книг

33 Отложив в сторону Веды и агамы, займись исследованием, сосредоточив внимание на своей истинной природе, чистом Сознании.

34 Без всяких Вед и агам одно лишь слияние с Истинным Я обладает величием, заслуживающим того, чтобы достичь Его.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 146:

Искоренение бесполезных чувственных желаний возможно только для тех опытных искателей, кто, оставив пространные Веды и агамы, посредством самоисследования познает Истину в Сердце.

Вилаккам: Полностью отложи крайне пространные Веды и агамы, потому что их подлинная польза в том, чтобы установиться в исследовании, погрузившись внутрь себя. Почему?

Потому что они вне нас самих и потому что их суть только в том, чтобы обрести сварупу. Поскольку Истинное Я обретается внутри нас самих, если хочешь познать Истинное Я, то бесполезно искать Его не в Истинном Я.

Только те, кто обрел счастье Истинного Я посредством вичары, по-настоящему победили желание в самом его корне.


35 Эта заслуживающая доверия вичара не существует ни в книжном знании, ни в обучении у других людей, но только в собственном чувстве «Я» (ахам).


• «Гуру Вачака Коваи», стих 391:

Истинному Я, сияющему внутри пяти оболочек, следует внимать в Сердце. Вместо этого выяснять про Него в писаниях — это лишь исследование писаний, как оно может быть самоисследованием?


Вопрошающий: Является ли чтение книг хоть сколько-нибудь полезным для тех, кто жаждет освобождения?

Бхагаван: Все тексты говорят, что для того, чтобы получить освобождение, нужно успокоить ум; поэтому их заключительное учение в том, что ум должен быть успокоен; как только это понято, нет никакой необходимости в бесконечном чтении.

Для того чтобы успокоить ум, нужно только исследовать внутри себя, что есть мое «я»; как этот поиск может быть осуществлен в книгах?

Познать собственное Истинное Я следует собственным оком мудрости. «Я» пребывает в пяти оболочках, но книги — за их пределами.

Поскольку «Я» должно быть исследовано путем отбрасывания пяти оболочек, то бесполезно искать Его в книгах. Придет время, когда придется забыть все, что было выучено.

Ни Гуру, ни кто-либо другой не может исследовать за тебя

36 Хотя мой язык устал от повторения наставлений снова и снова, те, чьи умы в заблуждении, до сих пор не отказались от своих расспросов.

37 Однако сколько бы наставлений ни давал Гуру, истинная поддержка духовных искателей — это исследование, проводимое ими в глубине природы своего собственного Истинного Я.

38 О заблудший, вопрошая: «Какова природа жизни других людей?», не исследуя самого себя, — ты не на верном пути.

39 Нужно исследовать внутри себя:
«Кто я?» Какая польза в том, чтобы спрашивать других?


Вопрошающий: Должен ли я продолжать спрашивать: «Кто я?», не получая ответа? Кто спрашивает и кого? Какая бхавана (позиция) должна быть в уме во время исследования? Что такое «я» — это «Я» или эго?

Бхагаван: В исследовании «Кто я?» «я» — эго. Этот вопрос на самом деле означает: каков источник или происхождение этого эго? Вам не нужно иметь никакую бхавану в уме.

Все, что требуется, это отказаться от бхаваны, что вы тело с таким-то и таким-то описанием, с таким-то и таким-то именем и так далее.

Нет необходимости иметь бхавану о вашей истинной природе. Она существует, как и всегда; это реально и не бхавана.


Вопрошающий: Не должен ли я говорить: «Я не ум, интеллект, тело» и так далее?

Бхагаван: Вы не должны давать ответы уму в ходе вашего исследования. Ответу нужно позволить прийти изнутри. Ответ индивидуального «я» не реален.

Продолжайте спрашивать, пока не получите ответ методом джняна-марги (пути знания). Это исследование называется медитацией.

Неактивное, умиротворенное, полное знания переживание, возникающее из этого состояния, и есть джняна.


В.: Кто я? Откуда [я]? Нужно ли постоянно делать в уме эту джапу или нужно задать в уме этот вопрос раз или два, а затем идти вглубь, к корню «я» и там остановить все мысли о мире?

Бхагаван: Не нужно выполнять джапу «Кто я? Кто я?». Задав в уме один раз этот вопрос, нужно искать корень «я» и остановить другие мысли.

Если имя человека Десаи, то ему нет надобности повторять: «Я Десаи, я Десаи». Аналогично повторение таких фраз, как «я Брахман, я Брахман» не является необходимым.

Во всех садханах ум должен быть спокоен, в то время как при выполнении джапы ум не будет в спокойствии.

Вместо такой практики видящий ум, имеется в виду свидетель, должен переживаться как форма Брахмана и Брахман должен быть пережит в качестве свидетеля.



Когда исследовать

40 Если точно определить наиболее благоприятный день для выполнения [самоисследования], единственного благого действия, то нет другого дня, кроме сегодняшнего.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 755:

Жизнь для джив станет исполненной величия, если они практикуют самоисследование, не тратя попусту дни своей жизни. «Жалкая телесная форма — это я» придет к концу и внутри нахлынет океан высшего наслаждения.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 518:

Пожиппурай: Какими бы ни были определяющие звезды, позиции планет и астрологические связи, какие бы благоприятные или неблагоприятные периоды ни преобладали, все звезды, расположения и совпадения хороши и благоприятны для почитания Бога, света Бытия, никогда не тускнеющего.

Вилаккам: Все различия во времени, связанные с расположением звезд и планет, могут негативно влиять только на эти мирские действия, управляемые умом. Они не могут ни в малейшей степени затруднить поклонение Богу, выходящему за рамки понятий ума.

Здесь уместно изучить стихи подвижников, таких, как Джнянасамбандхар и Арунагиринатха [которые утверждают, что расположение звезд и планет не могут нанести вред преданным Богу].

Если они не могут повлиять на действия преданных Богу, которые под властью Его милости, следует знать, что они (планеты) вовсе не могут стать препятствием поклонению Ему, отличному от них (действий, происходящих в Его присутствии).


41 Если выполнять [это самоисследование] всякий раз, когда возникает возможность, без малейшего перерыва во внимании, твоя жизнь станет цельной и устойчивой.

Вопрошающий: Достаточно ли, если я провожу некоторое время по утрам и некоторое время по вечерам, выполняя атма -вичару? Или я должен это делать всегда — скажем, даже когда я пишу или гуляю?

Бхагаван: Итак, что такое ваша истинная природа? Это писание, гуляние или бытие? Единственная неизменная Реальность — это Бытие.

Пока вы не реализуете это состояние чистого Бытия, вы должны продолжать исследование. Как только вы установитесь в нем, не будет более никакого беспокойства.

Никто не будет исследовать источник мыслей, если мысли не возникают. До тех пор пока вы думаете: «Я иду», «Я пишу», исследуйте, кто делает это.


В. : Как долго следует практиковать исследование?

Бхагаван: Пока есть впечатления от объектов в уме, до тех пор требуется исследование «Кто я?». Мысли в момент возникновения тут же должны быть уничтожены путем исследования.

Если прибегнуть к беспрерывному созерцанию Истинного Я до тех пор, пока оно не будет достигнуто, то этого одного будет достаточно.

Пока внутри крепости остаются враги, они будут продолжать делать вылазки; если они будут уничтожены в момент появления, крепость падет в наши руки.


42 Даже если ты вот-вот лишишься своей жизни, следует оставаться бдительным, никогда не теряя умственного сцепления только с одним — самоисследованием.

43 Непрерывно практикуй вичару во время бодрствования и одолей забывчивость ума, приводящую в состояние лайи, глубокого сна.

Лайя — это состояние, в котором ум временно приостановился, такое, как транс или глубокий сон.

Бхагаван: Тапас — это только уничтожение ума. Только это — наш долг. Тот, кто делает свою работу, не будет обращать внимание на работу кого-либо еще.

Никогда не следует оставлять возможности уклонения от мысли об Истинном Я. Хотя мы можем иметь много обязанностей, все остальное время, не предназначенное для их выполнения, нужно уделить только самоисследованию.

Можно выполнять вичару стоя, сидя, принимая пищу, разве нет? Если случается так, что из-за васан ум забывает исследование «Кто я?», то, когда он вспоминает об исследовании, нужно приложить усилие снова не забыть об этом.




Польза от исследования

44 Только вичара устраняет вожделение к многочисленным чувственным наслаждениям, раскрывая их иллюзорность.

45 Только приносящая пользу вичара дарует тебе, как твою собственную форму, безграничное пространство высшего блаженства.


• «Шри Рамана Гита», глава 7, стих 6:

Результат самоисследования — свобода от всех страданий. Это высочайший плод. Нет ничего выше этого.


46 С помощью джняна вичары, погружения в исследование «Кто я?», заблуждение привязанности и идея «я — это тело» будут уничтожены.

47 Когда, путем исследования, достигаешь ясного переживания Реальности — результат обретения истинной джняны, не остается ничего, что следовало бы достичь еще.

48 Поиск знания Истинного Я посредством исследования «Кто я?» — идеальное снадобье от всех недугов.

49 Снадобье, вичара, будет атаковать и уничтожать все различные заболевания, [обусловленные] первичной болезнью — [эго].

«…Шри Бхагаван часто отмечал… что в отличие от утверждения хатха-йогов о том, что практика йоги необходима для того, чтобы отвратить болезнь от физического тела, сделать его чистым и здоровым, чтобы помочь концентрации и т. д., метод исследования, если ему строго следовать, как предписано, с абсолютной однонаправленностью ума, способен побороть все вирусы и микробы, где бы и когда бы они ни появились».


Вопрошающий: Говорят, что практики хатха-йоги эффективно изгоняют болезни, и поэтому их пропагандируют как необходимые и предварительные для джняна -йоги.

Бхагаван: Пусть те, кто их пропагандирует, их и используют. Здесь не было переживания. Все болезни будут эффективно устранены путем постоянного самоисследования.

Самоотдавание, любовь и преданность

Самоотдавание

1 Предложи себя безоговорочно той силе, что является твоим собственным источником (адхара шакти).

Бхагаван: Достаточно самоотдавания. Самоотдавание — это сдаться исходному источнику своего бытия.

Не обманывайте себя, воображая, что такой источник — это какой-то Бог вне вас. Ваш источник — внутри вас. Отдайте себя ему. Это означает, что вы должны найти источник и слиться с ним.


Это ключевая цитата в учении Бхагавана о сдаче. Говоря, что нужно сдаться, ища источник индивидуального «я», он в действительности приравнивает практику самоисследования к самоотдаванию. Эта взаимосвязь упоминается Бхагаваном в следующем ответе:

Бхагаван: Самоотдавание может вступить в силу, только если это делается с полным знанием того, что означает настоящее самоотдавание.

Такое знание приходит после исследования и размышления и заканчивается неизменно в самоотдавании.

Нет никакой разницы между джняной и абсолютной капитуляцией перед Господом, то есть в мыслях, словах и делах.


2 Чтобы достичь процветания, в котором уже нет смерти, нет других способов, кроме самоотдавания.


• «Улладу Нарпаду», второй благословляющий стих:

Зрелые души, имеющие внутреннее чувство страха смерти, достигают стоп нерожденного и бессмертного Высшего Бога как своего прибежища. Через самоотдавание они мертвы. Будучи теперь бессмертными, вечными, могут ли они снова иметь мысль о смерти?


3 Поскольку отречься от эго означает предложить себя в полное подчинение, отбрось это испорченное эго-ум, заявляющее о себе как о «Я».


Вопрошающий: Если «я» тоже иллюзия, кто тогда отбрасывает иллюзию?

Бхагаван: «Я» отбрасывает иллюзию «я» и все еще остается как «Я». Таков парадокс реализации Истинного Я. Тот, кто реализован, не видит в этом никакого противоречия.

Возьмем, к примеру, бхакти (преданность). Я приближаюсь к Ишваре и молюсь, чтобы быть поглощенным Им. Так я отдаю себя в вере и сосредоточении.

Что остается после этого? На месте исходного «я» полная самоотдача оставляет Бога, в котором «я» теряется.

Это высшая форма преданности (парабхакти), прапатти, самоотдавание, или вершина вайрагьи.

Вы отказываетесь от этого и того, а также от обладания в качестве «мое». Если вы отказываетесь от «я» и «мое», оказывается, что вы мгновенно отказываетесь от всего. Даже семя обладания теряется.

Таким образом, зло пресечено в зачатке или разрушено в самом зародыше. Чтобы сделать это, бесстрастие (вайрагья) должно быть очень сильным.

Рвение сделать это должно быть подобно тому, какое проявляет удерживаемый под водой человек, пытаясь всплыть на поверхность для спасения своей жизни.


4 Разрушение эго, потеря обособленности — состояние, в котором привязанность к иному, чем Истинное Я, не находит точки опоры, — это самоотдавание.

5 Быть поглощенным через самоотдавание в недвойственном состоянии мауны — это высшая истина.

6 Тот, кто предлагает [себя] Истинному Я, живет жизнью, сияющей, свободной от ложного обманчивого ума, известного как «я».


Вопрошающий: По мнению Шри Ауробиндо, самоотдавание — это основная садхана.

Бхагаван: Это самоотдавание также принято и здесь. Но когда отдавание будет завершено, не будет никакого различия…

В отдавании нужно отказаться от своего ума, и после того, как ум отдан, не останется двойственности никакого рода. Тот, кто остается отделен от Бога, не отдал себя.


7 «Что бы ни происходило, пусть происходит; если что-то не происходит, пусть не происходит». С таким отношением ум будет прочно установлен в Истинном Я.

Предание себя Богу

8 Поскольку предание себя Богу, возвышающему дживу, — это то, что должно быть сделано, не следует тратить время, пренебрегая тем, чтобы сделать это.


Бхагаван: Сдайтесь, и все будет хорошо. Сбросьте всю ответственность на Бога. Не несите бремя сами. Что тогда судьба может сделать вам?


Вопрошающий: Самоотдавание невозможно.

Бхагаван: Да. Вначале полное отдавание невозможно. Частичное отдавание, конечно, возможно для всех.

С течением времени это приведет к полной отдаче себя. Хорошо, если невозможно самоотдавание, что же может быть сделано? Нет покоя ума. Вы беспомощны в том, чтобы обрести его. Это может быть сделано только путем самоотдавания.


9 Сердца тех, кто не объединился с состоянием всемогущего Господа, который есть милость, никогда не достигнут полноты.

10 Падам вопрошает: «Если бремя этого созданного Мной мира предназначено только для Меня, почему ты должен беспокоиться об этом?»

11 Бог управляет множеством миров и защищает их. Представление джив, являющихся всего лишь множеством отражений, о том, что они несут бремя мира, — это паясничанье.


• «Улладу Нарпаду Анубандхам», стих 17:

В то время как Бог несет бремя мира, ложное эго считает это своим бременем, гримасничая, как рисунок на башне, которому кажется, что он поддерживает ее. Если человек, путешествующий в повозке, которая может везти любой вес, не положит свой багаж, но с трудом удерживает его на голове, чья это вина?


12 Изгони саму мысль: «Я достойный инструмент для Него» и оставайся недвижим (сумма иру).

• «Гуру Вачака Коваи», стих 471:

Пожиппурай: Даже пребывание в единстве (йога-ништа ), превосходный тапас, осуществляемый с намерением: «Позволь мне стать инструментом для Шивы, чтобы спасти мир», создает препятствие для полной сдачи Истинному Я — высшего состояния пребывания в служении Богу.

Вилаккам: Хотя этот тапас, пребывание в единстве, обладает неотъемлемым превосходством, для того чтобы показать, что это превосходство разрушается эгоистичным желанием того, кто выполняет тапас, этот тапас иронически высмеивается как «превосходный».


• «Гуру Вачака Коваи», стих 472:

Пребывание в сварупе — это прекращение существования в качестве раба; это пребывание даже без возникновения мысли «я — раб»; это безэгостная мауна, в высшей степени недвижимая, без движений ума.

Безграничное Сознание, сияющее в этом состоянии, — это [истинное] Сознание.


13 Подношением благонравного ума к благосклонным стопам Бога будет достигнуто совершенное и никогда не уменьшающееся блаженство.

14 Блаженство приходит к тебе через сладостную милость, через самоотдавание, выполняемое тобой с любовью в сердце.


Вопрошающий: Как обрести милость?

Бхагаван: Так же, как обрести Истинное Я.


В. : Как это будет для нас практически?

Бхагаван: Путем самоотдавания.


В. : Говорят, что милость — это Истинное Я. Должен ли я таким образом сдаться моему собственному Истинному Я?

Бхагаван: Да. Тому, чья милость ищется. Бог, Гуру и Истинное Я — это только различные формы одного и того же.


В.: Пожалуйста, объясните, чтобы я мог понять.

Бхагаван: До тех пор пока ты думаешь, что ты — личность, ты веришь в Бога. При поклонении Богу Бог является к тебе в качестве Гуру. При служении Гуру Он проявляется как Истинное Я. Это рационально.


15 Обладание Бытием-Сознанием, действующим без всякого желания или собственного мнения, — это ликование в божественной воле.


Вопрошающий: Не требуется ли тотальное или полное самоотдавание, чтобы оставить желание даже освобождения или Бога?

Бхагаван: Полное самоотдавание совершенно необходимо, чтобы не было собственного желания, чтобы осталось только желание Бога и чтобы не осталось собственного желания.


В.: Теперь, когда я удовлетворен по этому пункту, я хочу знать, как я могу достичь самоотдавания.

Бхагаван: Есть два способа; один — смотреть в источник «я» и вливаться в этот источник. Другой — это чувство «я сам беспомощен, только Бог всемогущ и нет никаких других средств безопасности для меня, кроме как полностью положиться на Него».

Таким образом постепенно развивается убеждение, что только Бог существует, и эго не учитывается. Оба метода приводят к одной и той же цели. Полное самоотдавание — это другое название для джняны или освобождения.


16 Те вокруг нас, кто говорит, что уход в себя, обращение к Богу — это эгоизм, чужды Сознанию.

17 Говорить, что самоотдавание, природа которого глубоко проникнута большим благородством, — это эгоизм, может только развращенный эго-ум.

18 «Какова бы ни была воля божественного, пусть будет так», — это лучшая позиция ума, когда он искренне желает этого.

19 Именно эта позиция разорвет узы поднимающегося эго, нечистоту, и дарует состояние высшего блаженства.


Бхагаван: Предай себя Ему и выполняй Его волю, появляется Он или исчезает; жди Его волеизъявления. Если ты попросишь Его сделать, как угодно тебе, то это не отдача себя, а команда Ему.

Ты не можешь заставить Его подчиняться тебе и полагать при этом, что ты предал себя Ему. Он знает, что, когда и как лучше это сделать.

Оставь все Ему. Это Его ноша; у тебя больше нет никаких забот. Все твои заботы принадлежат Ему. Таково самоотдавание. Это — бхакти.

Или исследуй, у кого возникают эти вопросы. Погрузись глубоко в Сердце и пребывай как Истинное Я. Один из этих двух способов открыт для ищущего.


20 Доверясь кому-либо, кроме Бога, ты потеряешь покой и ум твой погрузится в страдания.

21 Радостно жить, чувствуя себя счастливым, сдавшись тому, что милость Господа предлагает нам.

Служение Богу

22 Даже если они премного служат Богу, служение тех, у кого в сердцах нет подлинной любви к Нему, бесполезно.

23 Польза, полученная от служения, будет пропорциональна только подлинной любви, смешанной с этим служением.

24 Только те, кто не отдал себя [Богу] или не стал Его невольником, будут порабощены эго-призраком, желанием, и будут мучиться в мире.

25 Если ты относишься к себе, как к слуге Божьему, заблуждение, порожденное жестоким эго, потеряет свою силу.

26 Подношения, переданные в дар Ишваре, имеющему высочайшее право на получение таких пожертвований, будут накапливаться как безграничная пунья.

27 Подготовленность тех, кто выполняет служение [ради] Божественной милости, заключается в полном уничтожении вреда пяти чувств, вводящих в заблуждение.

28 Если нечистая позиция ума, приучающего тебя к мысли «я-есть-деятель», полностью разрушена, все твои действия будут служением Богу.

29 В состоянии, свободном от обособленности, все мысли — это только мысли Бога, и все, что делается, — служение Высшему.




Поклонение Господу и медитация на Него́

30 Какой Богу прок от поклонения Ему? Выгода — только для поклоняющегося.

31 Решительно исследовать свою собственную истинную природу в Сердце означает непрестанно медитировать на стопы Господа.

32 Только уничтожение ума в результате разрушения васан — правильное, непрестанное поклонение Шиве-Падаму.

33 Поклонение божественным формам полностью уничтожит эго, тщеславие «я-есть-тело».


• «Шри Рамана Гита», глава 16

Бхагаван: Когда человек, считая себя отдельной, ограниченной личностью со скудным пониманием, жаждущей избавления от страданий, принимает вездесущую Высшую Реальность за какое-то божество и поклоняется ему, даже тогда в итоге он обретет То.

О, лучший из людей тот, кто приписывает имена и формы божеству, через эти самые имена и формы он превосходит все имена и формы.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 659:

Те, у кого нет Сознания Бытия, естественного света, последовательно проходящие через невежество под чарами кармы и страдания, освободятся от своего заблуждения и обретут Истинное Я, Высшую Реальность, посредством медитации на дорогой им божественной форме.

Вилаккам: Те, кто не знает естественного метода оставаться недвижимым, созерцая Реальность путем пребывания Истинным Я, и кто страдает, попав под чары невежества, избавятся от своего заблуждения путем медитации на божественной форме, искусственного метода, и вернутся обратно к Атма-сварупе, окончательной Реальности.


34 До тех пор пока закостенелый ум не смягчится, не расплавится и не растворится, какая польза от пения [текстов преданности] будет дарована дживе?



Выполнение джапы имени Бога

35 Предотвращая накопление темного тамаса, Падам порождает яркую саттву в сердцах тех, чьи праведные языки воспевают имена Бога.


Вопрошающий: Как я должен выполнять нама-джапу (повторение имени)?

Бхагаван: Не следует механически и поверхностно, без чувства преданности использовать имя Бога.

Чтобы использовать имя Бога, надо взывать к Нему с сильным желанием и безоговорочно предать себя Ему. Только после такой сдачи себя это имя Бога постоянно пребудет с человеком.


36 Мысленно крепко держась за имена и формы Высшего, уничтожь свои убогие представления об именах и формах.


Фраза «низкие представления» в этом стихе относится к именам и формам.
Бхагаван часто учил, что джапа, повторение священного имени или фразы, была предварительной практикой, позволяющей практикующему обрести достаточную силу ума, чтобы эффективно выполнять самоисследование.


Следующий отрывок из «Кто я?» — пример такой точки зрения:

Подобно контролю дыхания, медитация на форме Бога, повторение священных слов и регулирование диеты — лишь средства для контроля над умом.

Посредством медитации на образе Бога и через повторение священных слов ум становится сфокусированным на одном.

Хобот слона всегда движется, но когда сквозь него продета цепочка, слон будет идти своим путем, а его хобот будет удерживаться цепочкой, а не ловить предметы вокруг.

Точно так же, когда ум, всегда блуждавший в рассеянности, приучается держаться за любое имя или форму Бога, он будет прицеплен только за это.

В связи с тем, что ум ветвится на бесчисленные мысли, каждая отдельная мысль весьма слаба. По мере того как мысли все больше и больше стихают, достигается однонаправленность [ума].

Таким образом, ум, набравший силу, легко добьется успеха в самоисследовании.


37 Все это (имена и формы) существует только в видении дживы. Они не имеют реального существования в Господе, форме чистого Сознания.


«Имена и формы» в этом стихе могут означать либо имена и формы мира, либо имена и формы Бога, либо и то и другое.


38 Поклонение, направленное на форму [Бога], достигает также и царства бесформенного Истинного Я, Падама.


«Если человек любит Бога, безымянного и бесформенного, он будет освобожден от связанности именами и формами. Таково учение Шри Раманы.

Человек, с преданностью медитирующий на Бога, имеющего форму, будучи наделен божественным темпераментом, обретет то же состояние, достигаемое путем медитации на Него как на бесформенного


39 Выполняй джапу в сердце с истинной любовью, пока она не станет аджапой.

Аджапа означает «непроизвольную джапу», имеющую место, когда слово или фраза повторяется в уме без усилий.

Вопрошающий: Сколько раз я должен повторять мантру для достижения сиддхи (реализации)?

Бхагаван: Вы должны продолжать повторять ее до тех пор, пока не исчезнет осознание того, что вы это делаете. Тогда вы осознаете, что не повторяете мантру. В этом состоянии мантра повторяет сама себя без ваших усилий. Это есть сахаджа стхити (естественное состояние). Это есть сиддхи.


В других случаях Бхагаван указывал, что истинная аджапа — это «Я», «Я», поскольку Истинное Я проявляет себя как «Я», «Я» в Сердце.

Бхагаван: Это Истинное Я будет само собой всегда повторять «ахам ахам» («Я», «Я»). Это есть аджапа.

Знать этот аспект — аджапа; как может то, что повторяется ртом, быть аджапой?

Видение Истинного Я, самого по себе непреднамеренно выполняющего джапу, текущую нескончаемым потоком, как стекающее постоянно гхи, — это аджапа, гаятри и все, что угодно.


Вопрошающий: В выполнении джапы ртом вообще нет пользы?

Бхагаван: Кто сказал, что нет? Это средство для читта шуддхи (очищения ума). Когда джапа повторяется многократно, созревает усилие, рано или поздно приводящее к правильному пути.

«Шивайя Нама» означает «Почтение Шиве» и является самой мощной и священной мантрой для шиваитов. Ее также иногда называют панчакшари, т. е. пять слогов.



Повторение «Шивайя Нама»

40 Посредством милости Падам гарантирует, что никакая опасность не угрожает тем, кто остается в своем сердце, медитируя на «Шивайя Нама».

41 Мантра «Шивайя Нама», на которую ты медитируешь, откроет себя в твоем сердце, чтобы стать твоим отцом и матерью.

Здесь под «отцом» подразумевается Шива, который есть сат, Бытие, в то время как «мать» обозначает шакти, или чит, Сознание.

42 Ум, выполняющий джапу «Шива, Шива», позже сам собой потеряет себя в аджапе.

Хотя Бхагаван редко давал мантры, но когда делал это, то обычно рекомендовал «Шива, Шива».

Муруганар сам получил эту мантру от Бхагавана, вместе с несколькими другими почитателями, в том числе Аннамалаем Свами, братом Рангана (который был одним из друзей детства Бхагавана), и неизвестным хариджанином.


43 Состояние, в котором сердце прочно утвердилось в Шиваме, возникнет, когда сердце непрестанно пребывает на панчакшари.


Бхагаван: Шамбанда — это преданный Шиве. В одном из стихов он пояснил, как выполнять джапу панчакшари имени Господа Шивы.

Смысл в том, что надо закрыть навадвары (девять отверстий человеческого тела, то есть два глаза, два уха, две ноздри, рот, анус и орган воспроизводства), запереть их и запечатать; в противном случае ум убежит.

После запечатывания девяти дверей нужно делать панчакшари джапу (повторяя пять букв). Если за счет контроля чувств ум может быть проконтролирован (то есть погружен), тогда то, что остается, — это Истинное Я. Происходит медитация на свое Истинное Я и джапа становится своим собственным Истинным Я.

Любовь

44 Вне сознания истины не может быть жизни, обладающей красотой, проявлением истинной любви.

45 Падам, объявляя о величии джняны, утверждает: «Только через джняну возникнет то блаженство, что истекает из истинной любви».

Слово, которое переводится как джняна в утверждении Бхагавана, на тамильском звучит как арам. Хотя оно, как правило, обозначает дхарму, джняна — одно из его вторичных значений.


46 Только на поле переживания джняны может укорениться и вырасти радость Истинного Я, которое есть любовь.

47 Истинная любовь к себе есть в каждом как его собственная природа. Поэтому собственная истинная природа — это блаженство.

48 Таким образом, долг тех, кто желает получить высшее блаженство, в том, чтобы через тщательное исследование узнать свою истинную природу.

49 Только Сознание — переживание истинной любви. Чувственные переживания, которые не есть Сознание, — лишь фальшивое подобие этой любви.

50 Только настоящая любовь, принявшая форму чистого Сознания, — Шива-бхакти, достигшая полноты, истинной джняны.


• «Шри Рамана Гита», глава 16, стих 4:

Любовь, текущая, как поток масла, к Высшему Господу, наверняка приводит ум человека к его истинной форме даже без его желания.


51 Не познав Сознание, никто не сможет узнать природу преданности, отношения с истинной любовью.

52 Только отказ от чувства отделенности (вибхакти) может быть определен как радость в истинной любви, поднимающейся в чистом Шиваме.

53 Поскольку Истинное Я по своей природе есть блаженство, любовь к Истинному Я пребывает в дживе как сама ее природа.


Бхагавану была зачитана рукопись, где утверждалось: «Только тогда, когда есть полная преданность, Господь ответит и возьмет на Себя ответственность за преданного». Это стало причиной следующего диалога:


Вопрошающий: Является ли полная преданность предварительным условием для того, чтобы Господь оказал милость? Не было бы естественным для Господа в его милости быть добрым по отношению ко всем своим детям, вне зависимости от того, преданные они или нет?

Бхагаван: Как можно помочь быть преданным Богу? Каждый любит самого себя. Это переживание.

Если бы Истинное Я не было самым дорогим объектом, любили бы мы его? Истинное Я, или Господь, не где-то в другом месте, но внутри каждого из нас, и, любя себя, мы любим только Истинное Я.

Муруганар: В связи с тем, что каждое существо естественно имеет текущую к себе любовь, Истиное Я — это сукха сварупа (природа счастья).

Для тех, кто реализовал Атма -сварупу, такую, как она есть, свободную от эго, Высший Господь сияет как их собственное Истинное Я.

Из-за этой любви, естественно сплавленной с этим Высшим Господом, Атма джняна имеет другое название: парабхакти (высшая преданность). Следовательно, парабхакти и Атма джняна не отличаются.


54 До тех пор пока мы не любим Истинное Я как собственную сварупу, невозможно по-настоящему пребывать в Сердце.


Бхагаван: Любовь сама по себе — фактическая форма Бога.

Если, говоря: «Я не люблю это; Я не люблю то», ты отвергаешь все вещи, тогда то, что останется, — это сварупа, то есть присущее тебе Истинное Я. Это чистое блаженство. Назови это чистым блаженством, Богом, Атманом или как угодно. Это — преданность; это — реализация и это — все.





Преданность

55 Количество блаженной милости, наполняющей твое сердце, будет пропорциональна только количеству истинной преданности, постоянно текущей от тебя к Богу.


Вопрошающий: Тогда что же такое истинная преданность (бхакти)?

Бхагаван: Что бы я ни делал или что бы ни считал, что делаю, — это на самом деле деяние Господа. В действительности мне ничего не принадлежит. Я здесь для служения Господу.

Этот дух служения есть действительно высшая преданность, и истинный преданный Господу видит высшее Бытие как Его присутствие во всем. Поклонение Ему по имени и форме выводит нас за пределы всех имен и форм. Преданность достигает своего апогея познанием Высшего.

Даже если вначале бхакти побуждается мирскими желаниями, она не прекращается, когда желания исполняются. Она увеличивается за счет непоколебимой веры, вырастающей в идеале в высшее состояние реализации.


56 Подходящее средство для того, чтобы достичь подлинной реализации Истинного Я, достойной цели, — это преданность Господу Шиве.

57 Только состояние поглощения в Истинном Я, где эго разрушено, — ясное состояние славной преданности Господу Шиве.

58 Совершенная преданность появится только в созерцании Господа, сияющего в Сердце как Атма-сварупа, чья форма — сплошное блаженство.


Вопрошающий: Приведет ли бхакти к мукти?

Бхагаван: Бхакти не отличается от мукти. Бхакти — это пребывание в качестве Истинного Я (сварупы).

Мы всегда являемся этим. Мы реализуем это с помощью используемых методов. Что такое бхакти? Думать о Боге.

Это означает: только одна мысль господствует, исключая все другие.

Это мысль о Боге, Истинном Я, или это предание себя Богу. Когда Он принял тебя, ничего более тебе не угрожает. Отсутствие мысли — это бхакти. Это также и мукти.

Метод джняны называется вичарой (исследованием). Это не что иное, как «высшая преданность» (парабхакти). Разница только в словах.


59 Шива-бхакти, накапливаемая в Сердце через соблюдение Шива-дхармы, защитит душу, как броня.

60 «Один-короткий-из-десяти» видов преданности, все они — постепенные шаги к переживанию недвойственной Реальности.


Лакшман Шарма пояснил, что означает выражение «один-короткий-из-десяти», в стихах и комментариях из «Шри Рамана Паравидйопанишад»:

Мудрый призыв под названием «самоотдавание» — подношение себя Богу через преданность. Поэтому тот, кто ищет освобождения, должен практиковать преданность Богу, описанную как девятикратная, состоящая из слушания и всего прочего.

Вот ссылка на стих в Бхагаватам [в котором перечислены девять видов преданности]:

Слушать рассказы о Божьей славе, рассказывать и запоминать их, хранить верность Его стопам, поклоняться, повиноваться, служить, нежно любить Его как друга, предлагать себя Ему.


61 Если препятствие дехатма буддхи (идея я — тело) полностью исчезает, эка -бхакти (преданность одной Реальности) проявится в твоем Сердце как твоя собственная природа.


Бхагаван: Хорош любой вид медитации. Но если потеряно чувство обособленности и объект медитации или медитирующий субъект остается один, без чего-либо иного, что можно было бы знать, — это джняна.

Говорят, что джняна — это екабхакти. джняни — это конечная стадия, потому что Он стал Истинным Я и нет ничего более, что бы следовало делать. Он также совершенен и потому бесстрашен.

«Двитийат вай бхайам бхавати» — только существование второго приводит к страху. Это — мукти. Это также и бхакти.


62 Только переживание Истинного Я, не прерываемое никакой забывчивостью, — истинная преданность. Это действительно непорочное поведение в наших отношениях с Господом дживы, — Истинным Я.