Падамалай. Наставления Раманы Махарши

Поклонение джняни

7 Так как джняни избавились от заблуждений ума и, в результате, пробудились от сна самсары, следует чтить джняни как существ, достойных поклонения.

8 Почитай и нежно люби джняни, обитающего в ходячем храме, более бога, проживающего в большом храме, увенчанном развевающимися флагами.


Бхагаван : Независимо от внешней формы, которую они [джняни] могут иметь, шишья (ученики), бхакты (преданные), удасины (незаинтересованные) и папатмы (грешники) — люди всех этих четырех категорий защищены благодатью джняни.

Шишья поклоняются Им как Гуру, обретают истину и достигают мукти (свободы от связанности).

Бхакты молятся Им как сварупе (истинной форме) Бога и обретают освобождение от своих грехов.

Удасины слушают слова Гуру, приходят в восторг и становятся преданными Ему.

Грешники слышат рассказы от людей вокруг, получая освобождение от своих грехов.

Люди этих четырех категорий защищены милостью джняни.




Взаимодействие с джняни

9 Только входя во взаимосвязь с джняни, возвышенными благодатью джняны, мир может последовать примеру поведения, полного святости любви.


Вопрошающий : Говорят, что одного взгляда махатмы (великой души) достаточно; что идолы, паломничества и т. д. не столь эффективны. Я пробыл здесь три месяца, но не знаю, какая мне была польза от взгляда Махарши.

Бхагаван : Взгляд имеет очищающий эффект. Очищение не может быть визуализировано.

Куску каменного угля требуется много времени, чтобы воспламениться, куску древесного угля — более короткое время, а щепотка пороха воспламеняется мгновенно, так же и с разными категориями людей, которые вступают в контакт с махатмами.


10 Те, кому посчастливилось получить милость джняни, уничтожившего невежество, будут купаться в блаженстве освобождения, свободном от печали.

11 Они — те достойные, кто получил связь с джняни, наслаждающимся блаженством, оставаясь недвижимым, как чистое Сознание в Сердце.


Бхагаван : Возможность быть в обществе Садгуру приходит без усилий для тех, кто выполнял поклонение Богу, джапу, тапас, паломничества и т. д. в течение длительного времени в своих предыдущих жизнях.

Существует стих Таюманавара, указывающий на то же самое:

«О, Господь первых и последних, те, кто правильно начинают поклонение божествам, святым местам и священным водам, встретят Садгуру, который скажет им слова истины».

Только тот, кто выполнил много нишкамья пунья (достойных действий, осуществляемых без мысли о награде или последствиях) в предыдущих рождениях, получит изобильную веру в Гуру.

Имея веру в слова Гуру, такой человек будет следовать по пути и достигнет цели освобождения.


12 Пусть твой образ жизни будет приведен в соответствие с тем из джняни, чья природа проявляет надлежащее поведение и который полон света джняны.



Сатсанг

13 Привязанность к вздорному и вредоносному дурна (дуссанго). Сатсанг, разрушающий эту привязанность, — пребывание Истинным Я в качестве «Я есть».

14 Для того чтобы быть в обществе Атма-сварупы, Сознания, Высшего, есть сатсанг. Неправильно оставаться в стороне от Истинного Я, Высшего Бытия.


Вопрошающий : Все, что я хочу знать, это нужен ли сатсанг и поможет ли мне мой приход сюда.

Бхагаван : Сначала вы должны выяснить, что такое сатсанг. Это означает связь с сат (Бытием), или Реальностью.

Тот, кто знает или реализовал сат, также рассматривается как сат. Такая связь с сат или с тем, кто знает сат, абсолютно необходима для всех.

Шанкара сказал, что во всех трех мирах нет лодки подобной сатсангу, чтобы благополучно перевезти человека через океан рождений и смертей.


15 Только когда ты покидаешь Истинное Я, эту прохладную тень, наваливаются страдания и сжигают тебя, мучая твой ум.

16 Подобает оставаться в компании благородных, осознавших истину, оставивших путь заблуждающихся, опустившихся и невежественных.

17 Если ты примкнул к обществу самых добродетельных, джняни, эти истинные отношения даруют тебе высшую пользу освобождения.


Бхагаван однажды обратил мое [Девараджи Мудальяра] внимание на утверждение из «Йога Васиштхи», в котором утверждается, что во дворце мокши четыре хранителя ворот, одним из которых является сатсанг, и если подружиться с любым из хранителей, то легко получить пропуск.

Бхагаван также цитировал по разным поводам следующие стихи:

«Оставаться с джняни, кто есть не что иное, как Высшее Я, — значит пребывать в мукти (освобождении). Тот, кто служит джняни, настолько велик, что я постоянно несу на своей голове его стопы. Никто не может сравниться с безупречным и высшим джняни, ни Шива, ни Вишну, ни я, Брахма. Кто еще тогда может быть равным Ему?»

«При взаимодействии со святым человеком несовершенный станет совершенным, опасность — удачей, неблагоприятное — благоприятным.

Для тех, кто совершил омовение в Ганге такой компании, хома, яджна (ведические ритуалы), покаяние, раздача милостыни, купание в священных реках — все это становится ненужным.

Поэтому ищите любыми средствами компанию великих и мудрых — лодку, переносящую человека через океан рождений».


18 Если ты наделен обществом истинных подвижников, установившихся в Истинном Я и поэтому всегда пребывающих в блаженстве без печали, то ты сам достигнешь состояния блаженства.

Поведение джняни

19 Вовсе необязательно, чтобы действия джняни соответствовали каким-либо схемам или представлениям, сформулированным другими людьми.


Хотя часто кажется, что джняни действуют в ответ на пожелания или просьбы своих почитателей, их поведение может иногда показаться иррациональным.

В первой из следующих двух цитат Бхагаван объясняет некоторые из факторов, лежащих в основе поведения джняни, во второй Чалам описывает некоторые из странных и необъяснимых случаев, происходивших в присутствии Бхагавана и свидетелем которых он был:

Бхагаван: Прарабдха (действия, которые тело должно осуществить в этой жизни) делится на три категории: ичха, аничха и паречха (желаемые лично, без желаний и возникающие из-за желаний других людей).

Для того, кто реализовал Истинное Я, не существует ичха-прарабдхи. Остаются две другие — аничха и паречха. Что бы он ни делал — он делает только для других.

Если есть что-либо, что нужно сделать для других, он делает это, но результаты его не затрагивают.

Какие бы действия ни производили такие люди, пунья (заслуга, награда) и папа (грех) не цепляются к ним.


Много людей различных категорий приходили, чтобы увидеть Бхагавана: крупные чиновники, скромные нищие, богатые люди, подвижники, набожные паломники, красивые женщины и многие другие. Все они хотели внимания Бхагавана, но никто из них ни разу не нашел способа привлечь его.

Некоторым, пришедшим с множеством вопросов, не удавалось добиться от Бхагавана ни слова. Тогда как они пытались это сделать, Бхагаван мог неожиданно вызвать кого-нибудь другого, справиться о его благополучии и о многом поговорить с ним.

Иногда кто-то приводил Бхагавана в раздражение без всякой видимой причины, и тогда Бхагаван относился к нему очень жестко. Некоторых людей он ругал или высмеивал перед всеми до тех пор, пока все присутствующие не начинали смеяться над ними.

Однажды, когда один человек пришел домой после посещения Бхагавана, ему приснился сон, в котором Бхагаван попросил его вернуться в ашрам.

Вернуться было неудобно для этого человека, но, тем не менее, он поспешил обратно. Он пошел прямо в холл, но Бхагаван даже не потрудился посмотреть на него. В течение нескольких дней Бхагаван не улыбнулся ему и не спросил, как дела.

В те дни Бхагаван с воодушевлением говорил со многими другими. Он говорил со всеми с большой любовью и интересовался их делами, но игнорировал того человека.

Бхагаван часто уделял много внимания людям, которые, на мой взгляд, лишь рисовались.

Я видел одного человека, который, казалось, был полон собственной важности и держал перед собой книгу, карандаш и бумагу. Он задал вопрос Бхагавану, а затем посмотрел на аудиторию с явным выражением огромной гордости.

Бхагаван, к удивлению, говорил с ним очень долго на довольно незначительную тему. А в то время, когда все это происходило, другие люди, прибывшие издалека и спешившие вернуться обратно, должны были ждать несколько дней, чтобы иметь возможность развеять свои сомнения.

Неосведомленным наблюдателям часто казалось, что события, действия и диалоги в холле имели причудливый или иррациональный характер, но так было только потому, что они не знали о способности Бхагавана срежиссировать сцену таким образом, чтобы все, что должно произойти, произошло само собой. Какое-либо необъяснимое событие могло быть сообщением, предназначенным для определенного человека в холле.

Этот человек должен был понять значение сообщения и, следовательно, обнаружить, что его преданность или вера растет. Остальные, не зная всех обстоятельств, бывали лишь сбиты с толку.

Или, в другом случае, Бхагаван мог заметить, что эго сидящего перед ним человека растет, и начать каким-то образом упрекать того.

Остальные в холле могли интерпретировать это как незаслуженные нападки, но, с точки зрения Бхагавана, это было то, что необходимо этому человеку именно в это время.


20 Хотя джняни иногда может вести себя в мире, как сумасшедший, Он всегда будет помнить свою истинную природу, Сознание.


Хотя сам Бхагаван жил образцовой жизнью, он с готовностью признавал, что социально одобряемое поведение не обязательно является следствием просветления.

В следующий истории, рассказанной Бхагаваном, приводится хороший пример этого положения:

Кадувели Сиддхар прославился как очень суровый отшельник. Он жил на сухих листьях, опавших с деревьев. Король страны услышал о нем, повидался с ним и предложил награду тому, кто смог бы доказать достоинство этого человека.

Богатая даси (храмовая танцовщица) согласилась сделать это. Она поселилась рядом с отшельником, делая вид, что заботится о нем. Для начала она осторожно оставила кусочки поппадама вместе с сухими листьями, подобранными им. Когда он съел их, она стала оставлять другую вкусную еду вместе с сухими листьями. В конце концов он принял от нее хорошие вкусные блюда. Вскоре они стали близки и у них родился ребенок. Она сообщила об этом царю.

Царь захотел узнать, сможет ли она доказать их взаимоотношения широкой общественности. Она согласилась и предложила план действий.

Согласно этому плану, король объявил публичное танцевальное выступление этой даси и созвал на него людей.

Зрители собрались, она также пришла, но не ранее, чем дала дозу слабительного ребенку и оставила его дома на попечении святого.

Танец был в самом разгаре; ребенок плакал дома, тоскуя по матери. Отец взял младенца на руки и пошел на танцевальное представление. Она весело танцевала. Он не мог подойти к ней с ребенком. Она заметила мужчину и младенца. Приблизившись к месту, где был святой, она ухитрилась в танце топнуть ногами так, чтобы ослабить один из ножных браслетов. Она мягко подняла ногу, и он завязал ножной браслет.

Публика кричала и смеялась, но он остался безучастным. Чтобы доказать свое достоинство, он спел тамильскую песню следующего содержания:
«Ради победы отпускаю свой гнев! Я освобождаю мой ум, когда он убегает. Если правда то, что я сплю днем и ночью, полностью осознавая свое Истинное Я, пусть этот камень расколется надвое и станет широким пространством!»

Тут же каменный истукан разломался с громким шумом. Люди были поражены.

Шри Бхагаван продолжил:
«Таким образом, он показал себя непоколебимым джняни. Не следует обманываться внешним видом джняни».


21 Только знание Реальности одинаково для всех джняни. Все остальное может быть самой разной природы.


Вопрошающий: Хотя Джанака был джняни и был правящим монархом, его Гуру, Яджнавалкья, который тоже был джняни, отрекся от мира и ушел в лес. Почему так?

Бхагаван: Все происходит согласно судьбе каждого джняни. Кришна наслаждался удовольствиями, в то время как Шукдев был аскетом.

Джанака и Рама были королями, тогда как Васиштха был сторонником действий.

Все они были джняни. Их внутреннее переживание было одинаково, в то время как их внешняя жизнь происходила в соответствии с их судьбой.


22 Только двуличные люди, лишенные различения, ведут жизнь, полную тайн. Жизнь тех, кто обрел джняну, — открытая книга.


Большую часть своей жизни Бхагаван жил в местах, которые были открыты для посетителей двадцать четыре часа в сутки.

С 1928 до начала 1940-х годов, в период, когда он жил в том, что теперь называется «старым холлом», единственное время, когда он был за запертой дверью, это когда он шел в ванную комнату.

Почитатели, у которых были проблемы, имели возможность навестить его даже среди ночи.

Обучение у джняни

23 Не следуй путем невежд, тех, кто не знает ничего лучшего. Достигни стоп джняни и прими их как наилучшее прибежище.

24 Будет правильным узнать истину только от джняни. Если она получена от кого-то другого, то будет познана неправильно.

25 Кроме как слушая и узнавая об этом из уст тех, кто видел и знает это, мы не знаем другой «царской дороги» осознания джняны.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 1158:

Пожиппурай: После тщательного исследования необходимо сказать, что джняни, обретший Истину, и ученый, освоивший писания о джняне, полностью отличаются.

Поэтому надлежащий образ действия пытающихся освободиться от оков невежества — покинуть тех ученых и прибегнуть к пребывающим Истинным Я, обретя Высшее.

Вилаккам: Переживание джняны не может быть получено, если не прибегнуть к кому-то, кто пребывает Истинным Я. Поэтому Бхагаван говорит это. Польза, которая может быть получена знанием писаний, — не что иное, как восхваление мира и поклонение ему.


26 Смирение и самоограничение — отличительные черты этих преображенных и сияющих существ, воплощающих качества добродетели.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 332:

Пожиппурай : Только обретшие Истину обладают безупречными добродетелями. У всех остальных природа более низкая. Поэтому, чтобы спастись, следует обращаться только к упомянутым достойным поощрения, кто сияет как Реальность посредством Знания Реальности, кто свободен от мирского заблуждения.

Вилаккам: Всех редких добродетелей автоматически добиваются и достигают осознавшие Истину через чистоту ума.

Следовательно, для того, чтобы подчеркнуть, что только они достойны называться добродетельными, естественно изобилующими всеми благородными чертами, сказано: «Только безупречные джняни подлинно праведны».

В сердцах тех, кто не имеет истинной джняны (даже если они чрезвычайно добродетельны по внешнему, наблюдаемому поведению), эго — источник всех злых черт — не погибло.

Поэтому сказано: «Другие (аджняни ) имеют низкую природу». В то время как все остальное может быть получено от [этих непросветленных] людей, знание Реальности — дарующее блаженство покоя, спасения, свободного от ума, — может быть обретено только от этих достойных людей. Те, кто подходит на роль Гуру, уже были описаны.


27 В книгах говорится о качествах джняни для того, чтобы ты заботливо взращивал эти [характеристики] надлежащим образом в своем сердце и обрел спасение.

28 Итак, приблизься к джняни и, укрепившись знанием того, что его форма — это светлая форма самого Господа, веди себя соответственно.

29 Следуй не пути большинства, но перейди на путь благородных, благих и великих.

30 Для того чтобы стать возвышенным, учи и изучай великолепную джняна-ачару в обществе мудрецов, установившихся в Бытии, а затем практикуй ее с преданностью.


Ачара обычно относится к образу действий или поведению. В данном конкретном случае это относится к поведению или духовной практике, ведущей к джняне.


31 Учение истинных джняни, установившихся в переживании [Истинного Я], дарует свет истины тем, кто медитирует на них в своем сердце.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 1159:

Знай: слова (упадеши), произнесенные джняни, знающим Реальность, поддерживающим все силой [Своей] Милости, всегда будут спасительной поддержкой для душ, заблуждавшихся долгое время под влиянием темноты, [но желающих быть спасенными].





Сиддхи и джняни

32 Восемь великих сиддх появятся и будут красоваться перед теми, чьи сердца естественно установились в пребывании Истинным Я.

33 Те, кто радуется, успокоившись в Шиваме, не обратят ни малейшего внимания на эти [сиддхи ], которые могут стать лишь причиной скорби.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 221:

В сердце, где пылает пламя Высшей Преданности, все сиддхи соединяются вместе. Но такой преданный Богу, чей ум полностью принесен в жертву Ему, никогда не будет чувствовать склонности к ним.


34 Перед самосияющим достижением Шива-джняны, все прочие сиддхи будут ускользать прочь, будучи несовершенными.

35 Даже если много замечательных сиддх станут достижением джняни, в сердцах истинных джняни не будет увлечения ими.

36 Описывать через [его] сиддхи реализованное состояние джняни, возвысившегося над умом, — заблуждение ума.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 1168:

Поскольку обретением сварупы является только мукти, Дживанмукта сияет в состоянии Истинного Я как с сиддхами, так и без них.

Величие Дживанмукты будет недооценено при использовании только сиддх в качестве мерила Истины. Ты должен знать, что невежественные, почитающие сиддхи, не будут знать величие Дживанмукты.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 1169:

Мир полон глупцов, принижающих величие джняни, пребывающего и сияющего далеко [за пределами человеческого понимания], воображающих, что они видят в Нем множество сиддх, видимых только их полностью некомпетентным и мелким заблуждающимся умом.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 1170:

Знай: приписывать величие Совершенному, пребывающему Истинным Я, по причине сиддх [подобно] восхвалению величия сияющего солнца лишь возвеличиванием удивительной красоты частицы яркого луча, проникшего в дом.

Просветленная жизнь


Жизнь, свободная от эго

37 Только действия мудреца, победившего это позорное заблуждение обращения внимания на эти [сиддхи ], могущие стать только причиной скорби, известной как «я», становятся йогой.


Йога в этом контексте не означает какого-либо стремления достичь чего-то.

Подразумевается пребывание в состоянии единства с Истинным Я.
В том же духе Бхагаван говорил и в других случаях, — что все действия джняни являются актом поклонения.


38 Только те просветленные, кто полностью отказался от «я», могут выступать в качестве благодетеля, дарующего милость.

39 Когда эго, заставляющее забыть Истинное Я, уничтожается, поднимаешься, воскресая как Атма-сварупа. Эта жизнь Истинного Я нетленна.


Вопрошающий: У джняни эго существует в саттвическом виде и, следовательно, проявляется как нечто реальное. Я прав?

Бхагаван: Нет. Существование эго в любой форме, у джняни или аджняни, само по себе является внешним проявлением.

Но для аджняни, который обманывается, полагая, что состояние бодрствования и внешний мир являются реальными, эго также проявляется как реальное.

Видя, что джняни поступает так, как другие люди, он чувствует себя в праве утверждать, что некоторая обособленность относится также и к джняни.


Вопрошающий: Как же тогда ахам-вритти («я»-мысль) функционирует в джняни?

Бхагаван : Она не функционирует в Нем совсем.


40 Жить в мире, уничтожив бесполезное эго, подобно наблюдению битвы слонов в период гона с наилучшей точки — горной вершины.


Слоны в период гона — это эго непросветленных.

Один из подтекстов этого образа состоит в том, что джняни находится в уверенности и безопасности в выгодной позиции на горе, в то время как все непросветленные — в опасности.

Джняни стоит в стороне от всех битв и сражений мира, рассматривая их как проекцию, которая в конечном счете нереальна:

Бхагаван: Внешняя Вселенная — это киносеанс для реализованного человека. Он бесплатен, и представление идет день и ночь.

Он живет и работает во Вселенной, зная, что ее объекты и тела представляют собой иллюзорные проявления, так же, как обычный человек знает, что сцены и персонажи на экране кинотеатра — иллюзии и не существуют в реальной жизни.

Обычный человек воспринимает внешние предметы ежедневной жизни, в то время как реализованные люди видят их только как иллюзорные кинокадры.


41 Пребывающие в Падаме с сокрушенным эго — это истинные преданные Ему, стойкие, как гора.




Просветленная перспектива

42 В естественной жизни, в которой внутреннее и внешнее стали гармоничны, мирская жизнь и божественная жизнь станут одним.


Вопрошающий : В чем разница между баддхой и муктой, связанным и освободившимся человеком?

Бхагаван :…Обычный человек живет в мозге, не осознает Себя в Сердце.

Джняна сиддха (достигший джняны ) живет в Сердце. Когда Он активен и имеет дело с людьми и вещами, Он знает, что то, что Он видит, не отделено от единственной высшей Реальности, Брахмана, которую Он реализовал в Сердце как свое собственное Истинное Я.


Вопрошающий : А как насчет обычного человека?

Бхагаван : Я только что сказал, что он все видит вне себя. Он отделен от мира, от своей собственной глубинной сути, от истины, которая поддерживает его и то, что он видит.

Человек, который осознал высшую истину своего существования, понимает, что это — единственная высшая Реальность, что стоит за ним, за внешним миром.

На самом деле он осознает Одно как реальное, Истинное Я во всех «я», во всех вещах, вечное и неизменное, во всем, что непостоянно и подвержено изменению.


43 Из-за величественного «воззрения» Брахмана карма (действие, деятельность) ничем не отличается от Брахмана.

44 Проживание в качестве Истинного Я есть сущность всех дхарм. Все остальные дхармы объединяются здесь.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 705:

Поскольку одно лишь свободное от изъянов недвойственное знание (адвайта джняна) сияет как цель соблюдения всех дхарм, только джняни — исполнивший все дхармы.

Вилаккам: Поскольку недвойственная джняна единственно сияет как прибежище для всех дхарм, джняни, кто укоренен в этом состоянии, [естественно] становится тем, кто безупречно следовал всем дхармам.

Нет большей дхармы, чем непоколебимо упрочиться в Истинном Я. Все действия джняни, обладающего недвижимым сознанием, — действия Бога.


45 Взаимодействуя с миром гармоничным образом, домовладельцы будут вести себя в соответствии с безопасным воззрением природы своего собственного Истинного Я.

46 Великие, победоносно пребывающие в этом мире, — это те, кто полностью реализовал в своих сердцах Единственного, имеющего форму Сознания.

47 Это неограниченное Существование, достигнутое великими мудрецами, знающими Его как окончательное освобождение, — наиболее подходящее и превосходное состояние.

48 Для тех, кто ведет себя таким образом, что не отклоняется от благородного пути (пути сат ), каждое состояние в равной степени приемлемо и приятно.

49 Сердцем мукт, восторгающихся мауной в сладком благоухании, не завладеет ни один из вкусов еды и питья.


На тамильском фраза «вкусы еды и питья» подразумевает также восприятие всех других чувств.


50 Такой образ действия, когда даже себя видишь как аньян (другой, отличный), — это проживание жизни будучи Истинным Я, Сознанием.


Слово «аньян» здесь переводится как «другой, отличный», в этом контексте оно означает полностью незатрагиваемого телом.


Бхагаван: Только человек, имеющий желания, идентифицирует себя с телом. Но мудрец стал свободен от мысли «я есть тело». Мудрец смотрит на свое тело, как будто это тело другого.


Джняни знает себя как непроявленное Истинное Я, а не только как тело, которое Оно оживляет. С этой точки зрения тело иногда рассматривается как нечто «другое», не являющееся реальной и фундаментальной частью Его бытия. Это было показано в стихотворении Бхагавана, написанном в январе 1946:

Тело не вечно. Будь оно в покое или в движении, или по причине прарабдхи прицеплено к Нему или отпало от Него, Самореализованный Сиддха не осознает этого, подобно пьяному человеку, ослепленному алкоголем, не осознающему, есть ли на его теле одежда или нет.


В других случаях Бхагаван сравнивал свое тело с тарелкой из листьев, которая может быть выброшена после того, как пища съедена, и с грузом, который работник несет на большое расстояние.

Работник, как говорил Бхагаван, смотрит в будущее, когда сможет сбросить свой груз, зная, что это нечто «другое», без чего он сможет жить счастливо.

Как указывает следующий стих, Истинное Я — это подлинная Реальность, которая никогда не может быть уничтожена или отброшена.


51 Те, кто постиг истину, подчинят и покорят даже Яму, бога смерти, силой своей джняны, сияющей в результате их тапаса.

52 Реально то, что не может быть уничтожено, а то, что может быть уничтожено, — нереально. Знающий эту истину мудр.

53 Упрочившиеся в Сознании, Истинном Я, выкорчевавшие эго, страсти, будут жить как славные существа, рожденные милостью Божией.

54 Это состояние, в котором покой изобилует вследствие полного обретения знания Истинного Я, — самое возвышенное состояние, наивысшее из высоких.

55 Только те, кто, вопрошая, осознали свою истинную природу, сияющую в их сердцах, — брахманы, обладатели джняны.

56 Брахман — это тот, кто имеет сердце, обладающее истинным переживанием джняны, и спокойное сострадание в уме.


Хотя слово «брахман» обычно обозначает члена определенной касты, этимология этого слова позволяет также обозначать с его помощью «того, кто знает Брахмана».


57 Те, кто каждый день тяжко борются за процветание в этой неестественной жизни, не подумали о естественной жизни [джняны ], дарующей истинное удовлетворение.

58 Для джняни, непоколебимого вследствие отречения, все хорошо и ничто не вызывает отвращения.

59 Переживание Истинного Я, в его радостной беззаботности вопрошающего: «Какое мне дело, где восходит солнце?», — это действительно чудо.

60 В этой видимости мира, что сияет в многообразии, истинный джняни наслаждается только светом Сознания.

IV

Ум и его порождения


О, Ум, неразумно с твоей стороны выходить вовне. Лучшее для тебя — направиться вовнутрь.

Укройся глубоко в Сердце и спрячься от трюков майи, пытающейся уничтожить тебя, направляя вовне.

[O, Ум] не трать свою жизнь в блуждании снаружи, гоняясь за чудесами и купаясь в наслаждениях.

Познать Истинное Я через Милость и, таким образом, непоколебимо пребывать в Сердце — единственное, что стоит сделать.

Даже если джива отказывается от всех других привязанностей, возвышение [можно найти], только положив конец привязанности к порочному уму.

Только ум, великое заблуждение, — оковы. Ничто другое не может так повязать дживу.

Если ум превзойден, все остальное, что не существует отдельно от ума, также преодолеется.




Природа Ума

Упрямая природа ума

1 Внутренняя чистота твоей собственной природы, Истинного Я, была нарушена твоим бесполезным умом.

2 Это ум, обманывающий тебя и заключающий в тюрьму тела, вводит в заблуждение и истязает.

3 Пойманные в ловушку бесчисленными и бесконечно разнообразными проявлениями ума уловлены в сети связанности.

4 Сама природа деградировавшего ума, бесконечно крутящегося с незапамятных времен, заключается в том, чтобы исказить что-либо до неузнаваемости.

5 Изъян ума — это порождение связей, порождение иллюзии того, что природа одной вещи есть природа другой.

6 Ты можешь испытать радость, только если первым делом положишь конец козням ума, что постоянно мечется, хватаясь то за одно, то за другое.

7 Из-за маски [ума], принимающей форму увлечения, эта блаженная радость спасения, Истинное Я, стала скрыта от глаз.

8 Позорящий Сознание ум кружится в мире фальши и, как следствие, запутывается.

9 Неблагородные, невежественные и заблудшие люди будут кружиться в смешном танце зажатого, ограниченного и лживого ума.

10 Те, кто упиваются молоком ума, не обретут мудрости, дабы испить молока Нандини, дарующей милость.


Нандини — это небесная корова, божественное существо. В этой аналогии она означает Истинное Я.


11 Так как ум сам по себе — искажение, до тех пор, пока он жив, невозможно получить полноту совершенного удовлетворения.


Муруганар: Человеческие существа, бессмертные на самом деле, впадают в состояние заблуждения сознания из-за опьянения ликером, известным как ум.

Какая жалость! Они страдают и умирают, как смертные.

В день, когда они протрезвеют, они засияют вновь, достигнув своего естественного и бессмертного состояния.

Ум — это смерть, и он принимает форму забвения Истинного Я. Это правда, открытая нашим Махарши.

Первые мужчина и женщина, Адам и Ева, были созданы Богом как Его собственное подобие, но они съели запретный плод, нарушив Божию заповедь.

Таким образом, не только они, но и все их потомки потеряли свою божественную природу и были опустошены навсегда.

В этой истории из Ветхого Завета запретный плод — ум.

Ум, удивительная майя шакти, делающая так, что невозможное кажется возможным, путает добро со злом и зло с добром.

Уму невозможно определить вечную истину своей подлинной природы… Связь с умом должна быть полностью разрушена.


12 Чувство недостаточности возникает только из-за неполноценности ума. По правде говоря, никто не имеет ни в чем недостатка.

13 Истинная джняна абсолютно несовместима с привязанностью к внешнему миру, возникающей от преступного заблуждения, порока ума.

14 Падам предупреждает: «Тем, кто заблуждается, принимая ум-сознание за истину, действительно трудно различать природу реального».

15 Как человек может оценить свою истинную природу, что сияет, превосходя все представления, с помощью ума, распространившегося вовне и разрастающегося в виде представлений?

Отождествление с умом-демоницей

16 Не отождествляйся с умом, поднимающимся как богиня, увлекающая мужчин любовью. Уничтожь его, пребывая Истинным Я.

17 Если ты поддашься ее чарам и обнимешь ее, увы, это разрушит твою жизнь, введя в опьянение гордыни.

18 Эта демоница, ум, чрезвычайно искусна в обмане любовных ласканий.

19 Прислушайся к этому предупреждению! Отныне держись подальше от этой падшей женщины, даже не упоминай ее имя.

20 Эта женщина, ум, — великая демоница, объятия которой смертоносны для всех.

21 Так или иначе она обманывает всех, подводя под свои чары. Она — чрезвычайно хитра, вор, занимающийся практикой обмана.

22 Эта красивая и соблазнительная женщина-убийца — презренная грешница, полностью разрушившая жизнь многих садхаков.

23 Она — само зло, баба низкого происхождения, ненавидящая и изводящая твою законную жену, покой.





Понимание и выход за границы ума

24 Если Сознание — это Реальность, то зачем для того, чтобы знать Реальность, нужно связывать Ее с движениями ума?

25 Те, чей ум заблудился в ложном умопостроении, не познают Сознание, Высшее, и, даже узнав Его, будут сбиты с толку [умом].

26 Если исследовать этот вопрос, выяснится, что вспоминание, забывание и тому подобное относятся к уму. В Истинном Я они не существуют.

27 Знание и незнание относятся только к уму, который переживает нечто отличное от Истинного Я. Они не принадлежат Истинному Я.

28 Не горюй, принимая себя за ум, но слейся с внутренним покоем посредством обретения знания себя как Реальности.

29 Не борись с умом, принимая его за нечто реальное. Если ты исследуешь его внутри и узнаешь, что это такое, ему настанет конец.


Бхагаван: Просить ум убить ум — это все равно что назначать вора полицейским.

Он пойдет с вами и притворится, что поймал вора, но от этого не будет никакой пользы.

Поэтому вы должны обратиться внутрь и увидеть, откуда возникает ум, и тогда он прекратит свое существование.


Вопрошающий: Обращая ум внутрь в поисках его источника, разве мы не используем ум?

Бхагаван: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и признано, что только с помощью ума [можно] убить ум.

Но вместо того, чтобы останавливаться на словах «вот есть ум, и я хочу убить его», вы начинаете искать источник ума и обнаруживаете, что ум не существует вообще.

Ум, обращенный наружу, проявляется в виде мыслей и объектов. Повернутый внутрь — становится Истинным Я.


Вопрошающий: В чем разница между умом и Истинным Я?

Бхагаван : Нет разницы. Ум, обращенный внутрь, — это Истинное Я; повернутый наружу, он превращается в эго и в весь этот мир.

Хлопок в виде различной одежды мы называем по-разному. Золото в виде различных украшений тоже называем по-разному. Но вся одежда — хлопок, а все украшения — золото.

Одно — реально, многое — просто имена и формы.

Но ум не существует отдельно от Истинного Я, то есть он не имеет независимого существования. Истинное Я существует без ума, ум же без Истинного Я — никогда.

Вопрошающий: Как же нам раскрыть природу ума, т. е. его первичную причину, или ноумен, проявлением которого он является?

Бхагаван: Если располагать мысли в порядке значимости, то «я»-мысль — самая важная.

Такая мысль, как «я есть личность», — корень или стебель всех остальных мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль, и они не могут существовать независимо от эго. Поэтому эго проявляет мыслительную активность.

Второе и третье лица не появляются, если нет первого лица. Таким образом, они возникают только после появления первого лица, и все три, как кажется, поднимаются и погружаются вместе.

Так что проследите первичную причину, или «я», или личность.


30 Для не осознающих свою истинную природу как неизменную Высшую Реальность завихрение [их умов] не будет успокоено.

Поглощение ума в Сердце

31 Не используй ум для вопрошания в сердце о чем-либо ином, чем твоя собственная истинная природа.

32 Если ум-сознание затихнет в своем источнике, переживание Бытия, абсолютного совершенства, станет единым с тобой здесь и сейчас.

33 Зрелый ум, сумевший непоколебимо упрочиться в чрезвычайно тонком состоянии чистого Бытия, не будет запутан в клубке этого мира.

34 Когда ум существует, держась только Реальности, которая есть Сознание, наша собственная природа — и есть истинная жизнь.




Мертвый ум

35 Ум, полный заблуждений, стал причиной того, что самсара слилась с тобой. Этому придет конец, когда ум будет полностью разрушен.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 920:

Пожиппурай: Эго не умрет никак иначе, кроме как посредством внимания к Истинному Я.

Точно так же, наполненная страданием видимость мира, воспринимаемого подобно сну, не будет устранена никак иначе, кроме как полным уничтожением ума.

Вилаккам: Полное уничтожение ложного, иллюзорного плотского эго не возможно иначе, кроме как через Знание Реальности, неделимого Сознания, Атма -сварупы, что пребывает как основа всего.

Аналогично, поскольку мир — это всецело ум (маномайя), только при разрушении ума перестанет существовать концепция мира.


36 С гибелью ума видимость мира, что цепляется к тебе в состоянии вредоносного заблуждения, преобразится в славу чистого Сознания.

37 Даже боги на небесах не могут пошатнуть этих глубоко безмятежных людей, что сияют, покончив со своими умами.


Бхагаван: Рождение и смерть, радость и боль… этот мир и эго — существуют только в уме.

Если ум разрушен, все это также разрушается. Обратите внимание, что он должен быть уничтожен, а не просто быть скрытым.

Потому что ум находится в состоянии покоя во сне. Он ничего не знает. Тем не менее, проснувшись, вы оказываетесь там, где были раньше. Страдание не прекратилось.

Но если ум будет уничтожен, для страдания не будет основания, и оно исчезнет вместе с умом.


38 Ум, принявший смерть в чистом Сознании, просто Бытии, поднимется, воскресив себя как бхума (всепроникающая Реальность).


Муруганар: То, что пугает людей, относящихся к естественному состоянию, как к настоящей смерти, — это ложное знание в форме обособленности.

Именно по этой причине до освобождения, которое есть чистое Сознание, Реальность, должно быть уничтожено невежество.

Знайте, что эта смерть, которую превозносят, используя такие синонимы, как «разрушение эго», «предание себя», «потеря эго», манонасам (уничтожение ума) и васана кшайа (уничтожение васан ), в итоге означает освобождение.

В десятом гимне «Тирувачакам» также говорится о том же в виде жалобы: «Я еще не умер».

Святой Паттинатхар также предписывает: «Странствуйте, подобно мертвецу». Заявления великих, выражающие ту же идею, бесчисленны.


39 Только тогда, когда все сияет как одно Сознание, можно сказать, что нечистота ума уничтожена.

40 Истинная джняна, переживание Шивама, возникающее в покойном уме, выпрыгнет и превзойдет [все], расширяясь до небес.

Истинное Я свободно от гун


Следующие пять стихов в этой главе описывают просветленное состояние как пребывание свободным от гун.

Гуны — это три вида, или качества, ума: саттва (гармония или чистота), раджас (волнение или активность) и тамас (лень или апатия).

Несколько школ индийской философии считают эти три гуны основными компонентами физического проявления, а также проявления ума.

Как ясно показано в некоторых из предыдущих стихов, логическим следствием смерти ума является то, что мир также исчезает, так как они оба состоят из одних и тех же фундаментальных гун.

Некоторые из школ придерживаются точки зрения, включающей в свои теории об уме и внешнем мире взаимодействие гун.

Они утверждают, что состояние саттвы — это состояние Истинного Я, и что колеблющийся ум на самом деле включает в себя только раджас и тамас.

В некоторых из своих ответов Бхагаван сам принимал эту позицию. Однако, я подозреваю, что он делал это только тогда, когда говорил с людьми, придерживающимися данной точки зрения; или людьми, чувствовавшими себя некомфортно, имея дело с понятием ума, который действительно мертв.

Я бы считал, что следующие пять стихов дают четкое представление о настоящих взглядах Бхагавана на эту тему.


41 Для свободного от качеств Истинного Я невозможно пребывать нигде, кроме как в сердцах тех, в ком ум, принимающий форму трех гун, мертв.

42 Тот, кто отрекся от мошеннического ума, отрекся и от трех гун. Он обрел [истинное видение] после того, как полностью устранил катаракту заблуждения.

43 Тот, кто не видел и не объял бесконечное пространство мауны, будет пойман в ловушку троицы гун и будет страдать в этом деградировавшем мире.

44 Только тот, кто разрушил гуна -ум и благоденствует, погрузившись в сварупу, — гунатита (вышедший за пределы трех гун ).

45 Великолепная природа жизни, превзошедшей ум, никоим образом не нарушается никакой из гун.





Убийство ума

46 До тех пор, пока ум не будет уничтожен, невозможно достичь счастья ясности, жизни в Божьей милости.

47 Средство для реализации своей подлинной природы в качестве Истинного Я — уничтожение низменного ума, известного как «я».


Бхагаван: Атман реализуется с мрута манас (мертвым умом), то есть умом без мыслей и повернутым внутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится этим [Истинным Я]. Это не как субъект, воспринимающий объект.


48 Знай, что один лишь прямой путь (вичара), устраняющий презренную прамаду, — средство уничтожить ум.

49 До тех пор, пока сила, задействующая мысль, не будет загнана глубоко внутрь и уничтожена, невозможно насладиться своим собственным переживанием джняны.


Бхагаван: Исследуя, вы будете вести мыслительную силу все глубже, пока она не достигнет своего источника и не сольется с ним.

Таким образом, вы получите ответ изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли раз и навсегда.


50 До тех пор, пока не убьешь вредоносное и иллюзорное отождествление, ум-блудницу, не будет ни блаженства, ни благого поведения.


Муруганар: Если нет устоявшихся принципов, ничто не сравнится с умом по силе. Его восприятие и доводы полностью ненадежны.

Его природа — продавать себя, подобно шлюхе. При первом же удобном случае он обманет садхака, выпрыгнув наружу к объектам чувств. До тех пор, пока ум жив, его природа не изменится.

Следовательно, непрестанными дхьяной и вичарой ум должен быть уничтожен на корню. Пока ум не будет уничтожен, ни один разумный ученик не должен оставаться удовлетворенным и полагать, что довел до конца все, что должен был.


51 Только когда, благодаря различающему исследованию, ум упокоится, он сам собой засияет как «Шивохам [Я Шива]».

52 Кроме вичары, не существует результативных методов для того, чтобы выгнать эго изнутри себя и уничтожить его.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 885:

Независимо от того, сколько усилий прилагается на таких путях, как карма, [бхакти, йога и джняна ], они не приведут к обретению Истинного Я и наслаждению Им, сияющим в Сердце сокровищем.

Исключение — путь исследования загадочной головоломки [ахам -вритти, «я»-мысли].


53 Только если ты исследуешь и реализуешь Истинное Я в Сердце, будут уничтожены оковы — одержимый ложью ум.


Вопрошающий : Как уничтожить ум?

Бхагаван : Ищите ум. Будучи найден, он исчезнет.

Вопрошающий : Я не понимаю.

Бхагаван : Ум — это только клубок мыслей. Мысли возникают, потому что есть тот, кто думает. Тот, кто думает, — это эго.

Эго, если его искать, исчезнет автоматически. Эго и ум — одно и то же. Эго является корневой мыслью, из которой возникают все другие мысли.

Вопрошающий : Как искать ум?

Бхагаван : Ныряйте внутрь. Вы уже знаете, что ум поднимается изнутри. Так что погружайтесь внутрь и ищите.


54 Истинная жизнь будет достигнута только тогда, когда ты уничтожишь деградировавший ум, бесстыдно предающийся утехам в плотском теле, не выказывая к бесстыднику никакой любви.

55 Ум, умерший в переживании Шивама, который есть истинная джняна, Высшее Сознание, будет сам по себе сиять как Высшее Бытие.

56 Этот утонченный ум, умирая, выходя за пределы всех форм, явится, чтобы воссиять как твое собственное Истинное Я.

Суттариву


Суттариву — это ложное сознание


«Суттариву» — тамильское слово, обозначающее нереальное сознание, разделяющее себя на объекты восприятия и воспринимающего, или того, кто их видит.

Здесь этот термин иногда переводится как «объективирующее сознание», «объективированное сознание», «объективное сознание» или «относительное сознание».

В английском языке нет краткого выражения, которое бы полностью раскрывало все его дополнительные значения. Как правило, так обозначают умственное или физическое знание объектов тем, кто познает.

Когда есть истинное знание, джняна, Сознание не разделяет себя на познающего и познаваемое, того, кто видит, и то, что видно.


1 Суттариву — обманчивое сознание, возникающее в нечистом эго-уме. Это коварство умопостроений.

2 Хотя Атма - сварупа — это истинная природа человека, причина, по которой ее, как кажется, трудно достичь, — это мощная иллюзия, порожденная суттариву.

3 То, что существует, — это только одно Сознание. Многие идейные разновидности объективированного сознания — это лишь воображаемое понятие о том, что есть.

4 Для тех, кто пришли к выводу, что суттариву реально, и погрузились в него, Истинное Я будет осквернено, сознание их будет сбито с толку, и ум их будет задыхаться.

5 Это объектное осознание, липнущее к тебе, представляясь отличным от Сознания, Атма-сварупы, — обман.

6 Если ты полагаешь, что Реальность отлична от тебя, то сознание твое фальшиво.

7 Поддержка идеи, что Высшая Реальность, полностью свободная от объективации, является пустотой, — настоящий обман со стороны ложного, объективирующего сознания.

8 Именно из-за увлечения объектным знанием великолепие безграничного Истинного Я представляется пустотой.

9 Если Истинное Я по природе нереально (асат) и неодушевленно (джада), то скажи мне, как объективированное знание (суттариву) существует для тебя?


Бхагаван говорит здесь, что существование ложного сознания, суттариву, зависит от истинного Сознания.

Затем он излагает мнение, что само существование суттариву — косвенное доказательство неизменного Сознания, основы, поддерживающего его.





Поиск Истинного Я через суттариву бесполезен

10 Глупо страдать, желая и изо всех сил пытаясь познать свое Истинное Я тем же способом, что и чувственные объекты, познаваемые через суттариву.

11 Невозможно увидеть глаз с помощью глаза. Невозможно увидеть себя через суттариву.

12 Собственная истинная природа, пребывающая и сияющая в Сердце вне двойственности, не будет открыта оку заблуждающегося ума.

13 Борьба за то, чтобы познать это недвойственное Истинное Я через объектное знание, полученное посредством органов чувств, с последующим заблуждением и страданием, — поистине удивительна.

14 Только потому, что Истинное Я сияет в качестве тебя и не отличается от тебя, невозможно достичь его через суттариву.

15 Скажи на милость, как может подлинная природа Истинного Я раскрыть себя через суттариву?




Необходимость устранения суттариву

16 До тех пор, пока [объективирующее] сознание не утихнет, став жертвой света Истинного Я, страдание перерождения не прекратится.

17 До тех пор, пока ты всецело не сожжешь объективирующую направленность ума, разрушив его полностью, ты не приблизишься к знанию Истинного Я ни на йоту.

18 Когда Реальность, находящаяся за объектным знанием, — причина сияния того, что не является Истинным Я, — не отражается в истинной природе человека, это [духовная] бедность.

19 Переживание блаженства беспорочного истинного джняна самадхи будет сиять в сердце, в котором уничтожено суттариву.




Прекращение суттариву

20 Если мы исследуем, как можно уничтожить связанность, то окажется, что это осуществимо [через] совершенную мудрость, в которой полностью уничтожена объективирующая направленность ума.

21 Познание Реальности знающего кладет конец уму-сознанию, суттариву, знающему иное, чем Истинное Я.

22 Путаница, круговорот ума, — это суттариву, которое не прекратится иначе, кроме как через внутреннее самоотречение.

23 Обратись лицом к связывающему сознанию и слейся с чистым Сознанием, в котором нет привязанностей и которое наполнено светом истины.

24 Скачущий ум, суттариву, не упокоится иначе как через осознание истины подлинной природы того, кто думает.

25 Если объективирующее сознание очаровано Истинным Я, все то, что было прежде [объективно] известно, станет единым с дживой.

Трипути


Трипути (троицы: видящий, видение, и видимое; знающий, знание и знаемое) известны как неизбежное следствие суттариву, разделенного сознания.

Когда пребываешь в сознании, являющимся единственным Сознанием, все эти различия обнаруживаются как нереальные.


26 Пока ты находишься в замешательстве, считая себя тем, кто знает, ты не [переживаешь] истину [подлинной] природы знающего.

27 Послушай этот секрет: вне Сознания все двойственности и тройственности полностью иллюзорны.


• «Улладу нарпаду», стих 9:

Диады и триады зависят от одного — эго. Если спросить в своем сердце: «Что такое это эго?», и выяснить это, они пропадают. Только те, кто узнал эту правду, никогда не будут сбиты с толку.


28 Высшая истина остается источником не только для видимых объектов, но также для видящего и ви́дения.

29 С перспективы единства с Высшим — состояния чистого Бытия — трипути реальны. Однако, если смотреть на них отдельно от этого, они ложны.

30 Трипути появляются как отражение в зеркале ума, подобно магии фокуса, в котором благодаря ловкости рук что-то появляется и исчезает.

31 Те, кто не видят мир как свое собственное Истинное Я и не становятся его основой, будут пойманы и затянуты в трипути, липнущие к ним по причине неблагородного заблуждения.


«Становятся его основой» означает быть экраном, на котором видится мир.


32 Только в ложном оцепенении, во тьме невежества, могут иметь место разделенные фрагменты трипути -сцены.


Бхагаван: Чтобы эго поднялось, свет должен быть тусклым. Средь бела дня веревка не выглядит, как змея.

Веревку саму по себе нельзя увидеть во мраке, где нет никаких шансов принять ее за змею. Только в тусклом свете, затемненном тенями, или в темноте, освещенной тусклым светом, веревка по ошибке может показаться змеей.

Аналогично, подъем эго в чистом, излучающем свет бытии возможен, только если его свет рассеивается в темноте.


Бхагаван: В кинофильме вы можете увидеть изображение только в очень тусклом свете или в темноте. Но когда все огни включены, изображение исчезает. Так же и в свете прожектора высшего Атмана все объекты исчезают…

Этот мир нельзя увидеть ни в кромешной тьме невежества, как в глубоком сне, ни в полном свете Истинного Я, как в Самореализации или самадхи.


33 Все трипути прорастают и танцуют из убогого заблуждения (моха) — невежества, отсутствия исследования.

34 Будучи нереальным отражением, они исчезают в тот самый момент, когда свет джняна вичары падает на них.

35 [Когда] становится известно, что все объекты, познаваемые с помощью чувств, — это только Сознание, и заблуждение, вызванное трипути, исчезает — это джняна.

Разграничения и различия нереальны

Разграничения и различия воспринимается только, когда функционируют суттариву и присущие ему трипути.

Когда истинное знание способствует их исчезновению, разграничения и различия пропадают.


36 Чувства, возникающие из пар противоположностей [таких как радость и страдание] в результате заблуждений искаженного ума, не могут существовать в недвойственной джняне.

37 После того как твое сознание стало ясным, все различия исчезнут, и все предстанет как природа твоего собственного «Я» (танмайя).

38 Различия, одушевленные (четана) и неодушевленные (ачетана), отрицаются в перспективе сияющего сознания Истинного Я.


Вопрошающий: Существует различение между одушевленным и неодушевленным (чит и джада ) в первом стихе «Упадеша Сарам».

Бхагаван: Эта Упадеша — с точки зрения слушателя. Нет истины в неодушевленном (джада).

Только целостное Сознание господствует в полном одиночестве.


39 Почему ты считаешь себя формой ума, воспринимая все различия и страшась [их]?

40 Различия воспринимаются только эго. Когда эго ушло, нет ничего, что рассматривается как «другое».

41 Ясность, в которой чувство отличия (бхеда-буддхи) не возникает, — это величайшее совершенство (парипурна), что пребывает как Сознание Бытия.





Восприятие и увлечение объектами чувств

42 Этот мир, кажущийся столь замечательным, состоит лишь из имен и форм. Мимолетный, как пузырь, он существует только на уровне пяти чувств.

43 Впечатления от пяти органов чувств, липнущие к тебе, — монументальное сооружение, созданное безумным умом лишь для того, чтобы обеспечить себе собственное процветание.

44 Не позволяй твоему вниманию останавливаться на умопостроениях. Покончи с восприятием чувственных объектов и знай, что этот мир — всего лишь сон.

45 Зачем отказываться от чудесного переживания покоя, желая мнимых и низменных наслаждений?

46 Ум — это Брахман, когда оставлено стремление к объектам пяти чувств, порожденное расширением ума.

47 Базовая форма сознания всегда обращает внимание на восприятие пяти чувств, видя объекты. Высшее Сознание обращено на Себя и пребывает Само в Себе.

48 Те, кто наслаждаются превосходным блаженством самадхи, зная свою истинную природу, не будут введены в заблуждение тем, что ложно, и затем искать объекты, воспринимаемые пятью чувствами.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 947:

Пожиппурай: Если задаться вопросом путем внутреннего исследования «Кто я?», то через непосредственный опыт придет авторитетное знание, что ты — не эго, исчезающее, оставаясь просто словом, но Атма -сварупа, реальное значение «Я».

Впоследствии, что может быть желаемо и для кого? Будет ли этот истинный высший джняни переживать ментальное страдание, желая какого-то наслаждения, отдельного от Него самого?

Вилаккам: Потому что Он [джняни] — недвойственная Атма -сварупа, безраздельное блаженство, никакая джива, никакое блаженство не существуют отдельно от Него. Вот почему сказано: «…что может быть желаемо и для кого?».

В «Тируккурал» утверждается:
«Для тех, кто без желаний, страдание перестает существовать; если желание есть, страдания будут возникать непрестанно и все возрастая».

Поэтому без желания страдание не возникнет. Именно поэтому было сказано выше:

«Будет ли этот истинный высший джняни переживать ментальное страдание, желая какого-то наслаждения, которое отдельно от Него самого?»

Смысл здесь следующий: джняни достиг состояния совершенства (пурна), в котором не знает ничего иного, чем Истинное Я.


49 Для тех, кто наслаждается в своем Сердце блаженством сварупы, свободной от тревог, нет ничего доставляющего удовольствие в объектах, воспринимаемых пятью чувствами.

Время

Может показаться странным то, что я включил раздел о времени в этом месте, но следует помнить, что в учении Бхагавана время, пространство и неизбежные им присущие разделения являются частью ложного сознания, суттариву, которое одновременно проецирует ложный мир и наблюдателя, видящего его.


50 Существует только настоящее. Прошлое и будущее имеют место, когда пренебрегают настоящим. Они противопоставляются настоящему.


• «Улладу Нарпаду», стихи, 15, 16:

Прошлое и будущее существуют в зависимости от настоящего; они тоже в свое время были настоящим или будут настоящим. Поэтому существует только настоящее.

Пытаться узнать прошлое и будущее, не зная правды о настоящем, — все равно что пытаться считать без единицы.

Исследуй тщательно: где время, где пространство, [где хоть что-нибудь] помимо «нас», очевидной сущей Реальности?

Если мы — тело, то мы должны быть вовлечены во время и пространство, но тело ли мы?

Поскольку сейчас мы — одно, то и всегда одно в пространстве, здесь, там и везде, «мы», вне времени и пространства, только «мы» существуем.

Местоимение «мы» во втором стихе указывает на Истинное Я.


51 То, что воспринимается как время и пространство, — не что иное, как Реальность, Истинное Я, чистое Сознание.

52 Уничтожение — только для времени и пространства. Для Истинного Я, Высшей Реальности, нет абсолютно никакого движения.


Вопрошающий: В пуранах говорится, что кали-юга насчитывает много тысяч лет, из которых так много уже прошло и так много еще осталось и т. д. Могу ли я узнать, когда эта юга закончится?

Бхагаван: Я не считаю время реальным, поэтому не интересуюсь такими вопросами.

Мы ничего не знаем о прошлом или югах, которые были в прошлом. Мы также не знаем о будущем. Но мы знаем, что существует настоящее. Давайте знать об этом в первую очередь. Тогда все остальные сомнения прекратятся.
[После паузы]

Время и место всегда меняются.
Но есть нечто, что вечно и неизменно.

Например, этот мир и время, прошлое или будущее, ничего не существует для нас во время глубокого сна. Но мы существуем.

Давайте попробуем выяснить, что неизменно и что пребывает всегда.

Какая польза нам от знания, что кали-юга началась в таком-то и таком-то году, и что она закончится через столько-то лет?


53 Откажись навеки от «завтра», ложного и вовсе не существующего, и узнай истину «сегодня».

54 Те, кто не реализовал твердо в своем сердце настоящее, которое есть истина, будут потеряны в других [временах, будущем и прошедшем, ] посредством радости [и несчастья].

Индивидуальная тождественность

Природа дживы

1 Природа дживы — невежественное эго, исчезающее в чистоте, истине, джняна вичаре, — это несуществующая сущность.


Джива, индивидуальное «я», — это нереальная сущность, кажущаяся существующей из-за неправильной ассоциации.

Следующий ряд стихов, в которых Лакшман Шарма суммирует учение Бхагавана на эту тему, делает это ясным:


396 Поскольку установлено, что нечто, называемое дживой, не существует, как мы можем думать о ее порабощении или освобождении? Не существует ни рабства, ни освобождения для Истинного Я, непоколебимо пребывающего целостным и единственным.

397 Душа (джива) воспринимается как реальная только из-за неспособности правильного различения Истинного Я. Это происходит, когда есть ложное отождествление Истинного Я, представляющего собой только Сознание, неограниченное временем и пространством, с телом, ограниченным в пространстве и времени.

398 Вначале человек полагает, что его конкретное тело есть «Я». Затем он считает, что тело реально. Когда это происходит, невежественный человек видит другие тела как реальные и видит в них различные дживы.

402 Человек, не имевший переживания своего собственного Истинного Я, думает: «Я есть это тело», видит себя как «я», первое лицо грамматики. Он видит другого человека, которого называет «ты», и обозначает третье лицо — «он».

403 Эти три разных лица нереальны. Они видятся в связи с ложным представлением «я есть тело». Когда эго-душа потеряется в результате поисков Истинного Я, воссияет только Истинное Я, единое Сознание.

404 Для того, кто считает себя дживой или телом, появится множество джив. Но для мудреца, свободного от этого невежества, не появится ни одна джива.


2 Если заблуждение дживы, ложная идея «я есть тело», разрушена, то природой дживы будет форма истинного блаженства, Шивам.


• «Акшараманамалаи», стих 73:

Каким-то волшебным снадобьем Вы одурманили меня, отняли у меня состояние дживы и показали вместо этого Ваше состояние Шивы.


3 Джива, отделенная от эго, воссияет как величайшее пространство Сознания, превосходя самые далекие пределы Вселенной.





Связь дживы с умом

4 Для твоей дживы единственная истинная связь — с состоянием блаженства. Что тогда насчет связей с этим несчастным миром?


Вопрошающий: Если джива по природе идентична Истинному Я, что же мешает ей реализовать свою подлинную природу?

Бхагаван: Это забвение истинной природы дживы, оно известно как сила сокрытия.


Вопрошающий: Если это правда, что джива забыла себя, то каким образом для всех возникает «я»-переживание?

Бхагаван: Завеса не полностью скрывает дживу, она прячет только то, что природа «я» — Истинное Я, и проецирует идею «я есть тело»; но она не скрывает существование Истинного Я, которое есть «я» и которое реально и вечно.


5 Никто из приверженцев [различных] верований не может объяснить, как возникло для дживы заблуждение ассоциации с умом.

6 Знай, что джива страдает по глупости, из-за своей тесной связи с этим шутом, умом.

7 До тех пор, пока деятельность органов чувств, работающих через сознание дживы, полностью не прекратится, будет крайне сложно достичь единения с этим божественным Сознанием — блаженством Истинного Я.

8 Состояние существования в качестве дживы, живущей за счет того, что бесконечно меняет свою форму, — одно из самых постыдных состояний.

9 По крайней мере теперь, когда вы видели и осознали это чудо, эту несправедливость, отныне будет правильным принять жизнь истины.

10 Чахнуть, не имея возможности видеть свет, сияющий как источник жизни, — это поистине беда дживы.

Возврат дживы к своему источнику

11 До тех пор, пока джива не знает, что ее собственная природа — это несравненное блаженство, она, подобно мускусному оленю, будет в заблуждении.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 1028:

Мускусный олень испускает приятный запах, но, не зная, что запах исходит только от него самого, бегает повсюду в поисках источника этого запаха.

Точно так же, не зная, что все счастье, которым они наслаждаются, исходит только от их собственного Истинного Я, сама природа которого счастье, невежественные гоняются в поисках счастья за мирскими объектами.

Но способные правильно осознать свою сварупу будут пребывать в их собственном состоянии, не гоняясь за миром.


12 Если джива подружится с ясностью Сознания, она нигде более не найдет такой близости.

13 Только чистейшая правда о себе может стать прибежищем дживы. Помимо нее, не найти никакой другой истины нигде и никогда.


Причина всех бед и страданий, пережитых дживами, начиная с рождения, — забвение того, как они пришли. Это иллюстрируется следующей историей.

В холле, где Бхагаван давал даршан, был камин. Со всех сторон, за исключением дна, он был закрыт стальной сеткой.

Однажды красивая маленькая птичка каким-то образом попала в него и оказалась в ловушке внутри этого камина. Птица оказалась заключенной в условиях прямо противоположных ее естественной среде обитания: огромному пространству, где она могла свободно летать.

Попав в камин, она отчаянно пыталась улететь, но все ее усилия оказывались тщетными. Почему? Потому что, забыв путь, которым она попала сюда, она неоднократно рвалась через закрытые пути.

Шри Бхагаван использовал эту возможность, чтобы открыть великую истину:

«Эта птица отказалась от заполняющего все пространства своего естественного места обитания. Она была поймана этим ограниченным пространством, противоречащим ее природе. Не зная, как выйти из этой тюрьмы, она трепетала в страхе.

Подобно этой птице, дживы также отказались от своего естественного места жительства, безбрежного пространства Сознания.

Из-за невежества заблуждения они попали в ловушку, в тюрьму тела. Не зная, как спастись, они мучаются от различных напастей.

Неустанные усилия этой птицы, направленные на достижение своего естественного места обитания, неудачны, потому что они направлены вверх, по пути рабства, а не вниз, по тому пути, по которому она пришла.

Точно так же, причина того, что непрерывные усилия джив достичь свободы неудачны, заключается в том, что они направлены наружу, на путь рабства, а не внутрь, туда, откуда они пришли.

Естественная тенденция птицы двигаться вверх проявляется даже в ее попытке достичь свободы. Точно так же, естественная тенденция дживы скитаться снаружи проявляет себя даже в ее попытках освобождения.

Это естественная тенденция дживы. Если, благодаря истинному различению и осознанию, взгляд дживы будет повернут обратно, извне вовнутрь, и если он останется зафиксирован там, то наверняка она мгновенно достигнет освобождения».


14 Для дживы нет иного прибежища кроме истины. Поэтому исследуй и распознай свою собственную истину, которая чрезвычайно близка к тебе.

15 Только когда жизнь дживы расцветет в Шиваме, возможно достичь истинной любви, не знающей горя.

16 Если джива не заполнена ясностью — прасадом ума, — что могут сделать другие виды прасада?

17 Если джива пребывает без суттариву, то в этом состоянии она будет ясно видеть себя как безупречную, чистую сварупу, свободную от ограничений.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 646:

Истинное Я, сияние Милости, не открывающее Себя, когда Его ищут умом — просто объектным вниманием (ко вторым и третьим лицам), — откроет Себя, когда это объектное внимание (ум) перестанет функционировать.

«Когда я смотрю на нее, юная невеста будет лишь смотреть себе под ноги, но когда я не смотрю на нее, она будет с любовью смотреть на меня, мягко внутренне улыбаясь с радостью внутри».

Материал, цитируемый во второй половине стиха, взят из «Тируккурал», стих 1094.


18 Где бы ни блуждал ум, позабывший свою собственную природу, его конечное место назначения — только Истинное Я.


• «Аруначала Аштакам», стих 8:

Капли дождя, пролитые облаками, поднявшимися с моря, не могут успокоиться, пока, невзирая на все препятствия, не достигнут вновь океана — своего дома.

Воплощенная душа может блуждать различными путями, самостоятельно выбирая их. Некоторое время она может блуждать бесцельно, но не успокоится, пока не воссоединится с Тобой, с Источником.

Птица может парить повсюду, но не может оставаться в небе. Она должна вернуться тем путем, которым прилетела, чтобы понять наконец, что только земля — место ее отдыха. Так и душа должна обратиться к Тебе, о гора Аруна, и снова влиться в Тебя, океан блаженства.


19 Основная обязанность дживы — дать Истинному Я поглотить объектное сознание (суттариву), знающее не Истинное Я, и, таким образом, разрушить невежество.

20 Иначе как в мауне, в которой завеса полностью убрана, объединение с Истинным Я для дживы невозможно.

Освобождение дживы

21 Духовная практика дживы заканчивается с уничтожением эго у его истока.

22 Как мотылек [в пламени], джива, на которую упал свет сварупы, будет уничтожена, став Высшим.

23 Опыт Атма-джняны, осознание своей бестелесности, — освобождение дживы, принимавшей себя за тело.

24 Дживе, осознавшей истину, истина сама поможет слиться с освобождением.

25 Только тот, в ком «я» мертво, узнает единство дживы с Высшим — полную недвойственность.

26 Джива, успешно уничтожившая зараженный эго ум в Истинном Я, чистом Сознании, сама становится Сознанием, Высшим.

27 Для безупречной дживы, достигшей джняны, милости, никогда не случится прамады (забвение Истинного Я), тьмы невежества.

28 В Атма -сварупе, Высшем, прамада — неизменно полнейшая глупость для дживы.

29 Погружение в Сердце таким образом, что ни одна мысль не возникает ни по какой причине, — это милость, сила Истинного Я, Господь дживы.




Нереальность эго

30 Ни в этом мире, ни в другом для тебя не существует столь же злобного врага, как эго.

31 Исследуй внутри и узнай источник эго. В результате этого эго исчезает и восходит переживание Атма-сварупы.

32 Если путем исследования внутри себя узнаешь природу мощного эго-призрака, то, как [притворившийся] шафером, оно убежит и исчезнет.


Бхагаван: В индуизме свадебное торжество продолжается пять или шесть дней. Незнакомец был ошибочно принят родственниками невесты за шафера, и поэтому они к нему отнеслись с особым вниманием.

Увидев особое внимание к нему со стороны родственников невесты, родственники жениха посчитали его каким-то важным человеком, связанным с родственниками невесты, и также оказали ему особое уважение. Таким образом, незнакомец счастливо провел время. Он все время был в курсе реальной ситуации.

Как-то, по случаю, родственники жениха захотели обратиться к нему. Они стали искать его. Он почувствовал проблему и исчез. Так же и с эго. Если его искать, оно исчезает. Если же нет, то продолжает создавать проблемы.


Бхагаван: Реальность — это просто отсутствие эго. Уничтожьте эго, ища свою идентичность. Поскольку эго — это не нечто реально существующее, оно автоматически исчезнет, и Реальность воссияет сама по себе. Это прямой метод.

В то время как все другие методы выполняются только при сохраненном эго.

В этих путях возникает так много сомнений, но решение вечного вопроса не является окончательным. Тогда как в этом методе окончательный вопрос — единственный и задается с самого начала.

Никакая садхана не нужна для участия в этом поиске.

Нет большей тайны, чем эта, а именно, сами будучи Реальностью, мы стремимся обрести Реальность. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено до того, как Реальность будет обретена. Это смешно.

Придет день, когда вы сами рассмеетесь над вашими прошлыми усилиями. То, что будет в тот день, когда вы будете смеяться, есть также здесь и сейчас.


33 Подобно луку, внешний вид эго — нечто ненастоящее, состоящее из комбинации [многих таттв ]. Если исследовать, будет обнаружено, что оно не имеет сварупы.


Если снять все слои лука, то лука не останется. Сварупа здесь означает «всегда присутствующую и нераздельную природу».


34 Пока существует эго, как можно видеть истину о Себе рвущимся в разные стороны умом?

Эго-призрак

35 Эго, втянутое в многочисленные движущиеся картинки, видимые повсюду, и страдающее в результате — это ничего не стоящий призрак.

36 Причудливый танец эго-призрака, чья форма — это тело, грязный сосуд нечистот, станет утратой бессмертной жизни.

37 Привязка одного к другому — это работа низкородного призрака, ума, обманчивой связи.


• «Улладу Нарпаду», стихи 25, 26:

Что за чудо! Это лишенное формы призрачное эго, схватывая форму, обретает существование; схватив форму оно продолжает свое существование; питаясь захваченными формами, оно растет больше; оставляя одну форму, оно захватывает другую; когда его ищут, оно улетучивается. Знай это.

Если эго, корень, обретает существование, все остальное обретает существование. Если эго не существует, все остальное не существует. Воистину, эго — это все! Следовательно, тщательное исследование: «Что это?» — на самом деле отказ от всего. Знай это.


38 Истинные подвижники, попавшие под влияние милости, не впадут в заблуждение, став одержимыми эго-призраком.

39 Нет ничего, столь же нереального, как эго-призрак, прочно укорененный, отказывающийся уйти.

40 Невозможно представить себе все страдание, переживаемое этим миром, возникающее из-за неограниченной власти эго-призрака.

41 Только с помощью вибхути джняна вичары этот призрак будет изгнан.


В некоторых местах Индии во время ритуалов экзорцизма традиционно используют вибхути, священный пепел. Бхагаван говорит здесь, что самоисследование, исследование природы истинного Сознания, является церемонией экзорцизма, которая будет эффективно изгонять эго-призрак.


42 Оно будет не только изгнано, оно будет обезглавлено и уничтожено на ваших глазах.



Отождествление с эго

43 Какая тебе польза от отождествления с эго, которое есть просто мысль, привязывающаяся к тебе?

44 Для эго-ума приземленных людей Атма -сварупа, которая есть Сознание, Высшее, очень, очень далеко.

45 Видеть его, это эго, этого опустившегося чандалу — осквернение. Даже слышать о нем — осквернение. Он неприкасаемый.


Чандала — это изгнанный из касты.
Во времена Бхагавана такие люди считались неприкасаемыми и были избегаемы всеми индусами. Совет Бхагавана здесь в том, чтобы обращаться с эго так же, как общество обращалось с отверженными, и, таким образом, избежать деградации и осквернения, что исходят от неправильного отождествления.

В Беседах с Шри Раманой Махарши, беседа 308, он заметил: «Не Истинное Я — это неприкасаемый. Социальная неприкасаемость создана человеком, в то время как эта иная неприкасаемость — естественна и божественна».


46 До тех пор, пока не узнаешь себя как свидетеля, с невежеством, принимающим форму эго, не будет покончено.




Эго — причина страдания

47 Эго, вводящее тебя в заблуждение через забывчивость, выбьет тебя из колеи, став врагом твоей устойчивости.

48 Жизнь, в которой танцует эго-призрак, носитель желаний и привязанностей, — пустынный ад разорения и разложения.


Бхагаван: Это блаженство Истинного Я всегда с вами, и вы найдете его для себя, если будете искать искренне.

Причина ваших страданий не во внешней жизни; она находится в вас, в качестве эго. Вы налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь, пытаясь их преодолеть.

Все несчастья из-за эго; с ним приходят все ваши проблемы. Какая польза вам считать причиной страдания события, происходящие в жизни, когда на самом деле причина в вас?

Какое счастье вам может дать что-то вне вас? Когда вы его получите, как долго оно будет продолжаться?

Если вы откажетесь от эго и игнорированием его выжгете, вы станете свободны. Если вы примете его, оно наложит на вас ограничения и бросит вас в тщетную борьбу их преодоления.

Это подобно тому, как вор пытался «разорить» короля Джанаку.

Быть Истинным Я, которым вы на самом деле являетесь, — это единственное средство реализовать блаженство, которое всегда ваше.


49 При несомненном знании Истинного Я, в котором эго полностью умирает и воскрешается, страдания ума полностью прекращаются.

50 Если остается хотя бы след эго, «я», переживание Истинного Я будет затруднено.

51 Чего может достичь эго, кроме разрушения, если оно теряет свет Сознания, запутываясь в сетях мирской жизни?

52 Слон в период гона убьет сам себя, пытаясь пронзить гору, принятую им за своего соперника, но которая на самом деле — его собственная тень.

53 Поднимающееся эго-сознание — это страдание самсары, связанность ложными порождениями ума.

54 Пока ты не покоришь, не выкорчуешь и не сразишь этого врага, все виды вины и греха будут выпадать на твою долю.

55 Пока эго существует, бесчисленные препятствия будут возникать одно за одним, подобно крылатым белым муравьям, текущим потоком из муравейника.




Эго — источник греха

56 Так же, как источник всех добродетелей — реальное «Я», ложное и лживое «я» — источник накопления грехов.

57 Эго, само олицетворение зла, — великий океан, в котором сожительствуют все пороки.

58 Падам спрашивает: «Какого греха это эго — вор, приучающий человека к ошибочному убеждению, что человек есть тело, — еще не совершило?»

59 Поскольку эго выступает как скопище всех пороков, его уничтожение — причина всех добродетелей.




Уничтожение эго

60 Только после того, как эго, «я», будет полностью уничтожено, возникнет переживание Истинного Я.

61 До тех пор, пока ты полностью не искоренишь одержимость эго-умом, зная, что это сильнейшая отрава, не быть блаженству в твоем сердце.

63 Для тех, кто достиг редкого величия потери эго, величайшей удачи, нет никакого другого богатства, которого стоило бы желать и достигать.

63 Только уничтожение ложного эго, — искажения дхармы, — истинная Шива-дхарма.

64 Истинное обретение — это заверенное состояние непоколебимой мощи, обретаемой в смерти этого источника забвения, этого вводящего в заблуждение эго.

65 В момент, когда ты искоренишь и низвергнешь губительное эго, высшая сила мира освобождения заполнит твое сердце.




Убийство эго

66 «Убей меня. Если ты не сделаешь этого, я убью тебя немедля». Эго поднимется на такой вызов.

67 Убей жестокое эго, властителя-тирана, прежде чем оно убьет тебя.


Вопрошающий: Какой лучший способ для убийства эго?

Бхагаван: Для каждого человека лучшим является способ, который для него наиболее простой или привлекательный. Все способы одинаково хороши, если ведут к одной цели — поглощению эго Истинным Я.

То, что бхакта называет сдачей, человек, практикующий вичару, называет джняной. Оба пытаются просто забрать эго назад, в его источник, из которого оно возникло, и заставить его раствориться там.


68 До тех пор, пока ты не уничтожишь эго полностью, так, что оно прекратит свое существование, ты не сможешь ни в малейшей мере испытать блаженство покоя.

69 Пока эго живо, оно — смерть; смерть эго — жизнь. Эту загадку и впрямь нелегко разгадать.

70 Эго, что стихло и упокоилось в Сердце, обретет величие Истинного Я и поднимется, как необъятный океан.

71 Когда эго уничтожено, воссияет правда Истинного Я, неделимая, распространяясь в самые дальние концы в четырех направлениях.

72 Зачем бранить Бога вместо того, чтобы убить это эго — невежественную гордыню, вызывающую страдание?

Чит-джада

«Чит-джада» — это санскритский термин, буквально означающий «сознание-инертное». Бхагаван часто использовал его для описания нереальной связи, или узла, привязывающего или ограничивающего Сознание его противоположностью — инертным физическим телом.

Как таковая чит-джада совместна с эго, или «я»-мыслью, посредством неверного отождествления ограничивающей идентичность определенной формой.


73 Жизнь личностного существования — комбинация из двух противоположных сущностей (чит и джада) — это всего лишь проявление ума (маномайя).

74 Чит -джада эго, которое ни сат (реальное), ни асат (нереальное), остается в твоем Сердце как враг, выдающий себя за друга.

75 Это чит -джада эго, известное как «я», — предок-основатель по линии ума.

76 То, что освобождает, разрубая оковы чит -джады, — это исследование, приводящее к познанию истины собственной сущей природы.


Вопрошающий: Если единственной целью является реализация безусловного чистого пребывания Истинным Я, никоим образом не зависящим от эго, то как исследование, относящееся к эго в форме ахам -вритти («я»-мысли), может быть хоть как-то полезно?
Бхагаван: С функциональной точки зрения эго имеет одно и только одно свойство. Эго функционирует как узел между Истинным Я — чистым Сознанием — и физическим телом, инертным и бесчувственным.

Поэтому эго называется чит -джада -грантхи (узел между Сознанием и инертным телом).

В вашем изучении источника ахам-вритти вы берете чит [Сознание], основной аспект эго. По этой причине исследование должно привести к реализации чистого Сознания, Истинного Я.


77 Не существует пути, кроме отделения духа от тела, этого низшего состояния существования в качестве тела.

78 Настоящий день рождения наступает, когда эго умирает из-за развязывания [чит -джада узла] и рождается в Брахма-сварупе.

79 В отличие от цветущего лотоса, закрывающегося [ночью], лотос Сердца, распустившийся после развязывания низкого узла, никогда более не закроется.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 1124:

Пожиппурай: Если узел чит -джада — источник всех других [оков] — разорван, уже не попадешь в рабство самсары.

Если честно, то только состояние Бога, обладание силой и глубоким покоем, — сияние в качестве сварупы.

Вилаккам: Три аспекта сат, чит и ананда, каждый из которых принадлежит Единому, описаны здесь как состояние Бога, обладание силой и глубокой умиротворенностью.


Следующий комментарий находится под первым стихом «Аруначала Панчаратна» в собрании сочинений Бхагавана. Я не знаю, кто его автор, но это не сам Бхагаван:

Так же, как бутон лотоса, цветущего на болотах, раскрывается на рассвете, так и Сердце, сокрытое за загрязненным умом, сияет по милости Бога, Истинного Я всех «я», внешне предстающего как Аруначала.

Но это солнце, однажды взойдя, никогда не заходит снова, и Сердце реализованной души расцветает раз и навсегда.




Идея «я есть тело»

80 Чувство проживания в качестве тела в мире — это то, что сводит на нет жизнь устойчивой сварупы, Бытия-Сознания.

81 Принимать себя за тело — ошибка, губящая Брахмана, единого с тобой, как Атма -сварупа.

82 Знай лживое эго, полнейшего самозванца, как злодея-убийцу, чье дело жизни — смерть.


Хотя Брахман, по существу, неразрушим, Бхагаван часто говорил о тех, кто «убил» или «умертвил» Брахмана, не осознавая этого.


83 Только эго, иллюзия, разрастающаяся путем отождествления с бесчувственным упадхи (телом), — оковы.

84 То, что должно быть ясно познано, — это Истинное Я, просто Сознание. То, что должно быть уничтожено, — это привязанность к телу.


• «Улладу Нарпаду», стих 17:

Для тех, кто не знает Истинного Я, и для тех, кто знает Его, тело — это «я». Но для тех, кто не знает Истинного Я, «я» ограничено телом; в то время как для тех, кто в теле знает Истинное Я, «Я» сияет безгранично. Такова разница между ними.


85 Обманчивая жизнь тела и этот мир — продукты чувства «я», лелеющего тело, которое всего лишь труп.


Вопрошающий: Существует ли дехатма будхи (идея «я есть тело») для джняни? Например, Шри Бхагавана укусит насекомое, будет ли ощущение этого?

Бхагаван: Есть ощущение, и также есть дехатма буддхи. Последнее — общее для джняни и аджняни со следующей разницей: аджняни думает, что он есть только тело (дехаива Атма), в то время как джняни знает, что всё является Истинным Я (Атмамайам сарвам), или что всё это — Брахман (сарвам кхалвидам Брахма). Если будет боль, пусть будет. Это также часть Истинного Я. Истинное Я — пурна (совершенно).


86 Падам спрашивает: «Почему ты, кто поистине есть Сознание, рассматриваешь свою форму как плоть и погружаешь себя в страдания?»

Причина идеи «я есть тело»

87 Ошибка «я есть тело» возникает, когда объективация приводит к видению убогих объектов чувств прежде видения своей истинной природы.

88 Принимать свое тело за «я» — это ошибочное наложение, подобное тому как называть перламутр «серебром» — заблуждение мятущегося ума.

89 То же заблуждение ума заставляет принимать воспринимаемое пятью органами чувств за Реальность. Это приводит к возбуждению ума, вступающего в борьбу за обладание этим.




Разрушение представления «я есть тело»

90 Установи себя в полном совершенстве твоей собственной истинной природы. Не ограничивай себя упадхи (телом).

91 Покуда не будет применено редкое лекарство прямого переживания, невозможно избежать болезни «я есть тело».

92 До тех пор, пока верование «я есть тело» не будет полностью разрушено, подлинное знание Истинного Я невозможно.

93 Исчезновение представления «я есть тело», неверного понимания, порождающего безрассудную страсть, — это переживание Атма -сварупы.

94 В состоянии, в котором эго, иллюзия «я есть тело», исчезает, йога и бхога (удовольствие) не становятся двумя, а сливаются воедино.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 62:

Познавший видимость мира — объединение, охватывающее пять чувственных восприятий, — как свое собственное Истинное Я, Сознание, Высшее, знает и переживает ту же сварупу также через свои пять органов чувств.

Вилаккам: Этот стих объясняет малоизвестный факт, что состояние сахаджа переживается даже во внешних восприятиях.

Для того, кто по-настоящему знает, что его чувственные восприятия — его собственное Истинное Я, мир не есть препятствие.

Он переживает и наслаждается своим собственным Истинным Я во всем, что воспринимает, и одинаково радуется как внутри, так и снаружи, даже без малейшего следа мысли о связанности.




«Я» и «мое»

95 Как о глупцах говорят про тех, чьи тамасические умы расползаются во тьму мирского рабства (пасам) и чья природа одержима [мыслями] «я» и «мое».

96 Мысль «я», вздымающаяся в Сердце первой, — причина мыслей «мое» и «для меня».

97 Вечная высшая Реальность — это просто Бытие, существующее без «я» и «мое».

98 Так как внутренняя привязанность будет отягощать тебя подобно заразной болезни в течение всех рождений, откажись от нее.


На тамильском «внутренняя привязанность» относится к внутреннему сжатому ощущению пребывания в качестве «я», ограниченного телом;

в то время как «внешняя привязанность» относится к «мое», идее о том, что некоторые вещи принадлежат «я».


99 Если переживание Истинного Я сольется с тобой, базовое заблуждение «я» и «мое» будет мертво.




Отречение от обособленной идентичности

100 Лучший вид отречения — оставаться в состоянии, когда ум чрезвычайно крепко держится за сварупу.

101 Знание своей реальной природы, неизменной истины, — это просто отказ от своего увлечения трипути, затмевающими ее.

102 Если ты обретешь совершенное мастерство внутреннего отречения, то внешнее отречение не будет иметь никакого значения.


Внутреннее отречение — это отречение от эго, тогда как внешнее отречение — это отказ от собственности. Именно первое приводит к просветлению.

Бхагаван иногда иллюстрировал этот момент, рассказывая историю царя Шикхидхваджи, который без необходимости оставил свое царство и удалился в лес, чтобы искать просветление:

Бхагаван: Он [царь] имел вайрагью (непривязанность) даже в то время, когда правил своим царством, и мог реализовать Истинное Я, если бы только направил свою вайрагью на убийство своего эго.

Он этого не сделал, но ушел в лес, выполнял практики по расписанию и не достиг улучшения даже после восемнадцати лет тапаса. Он сделал себя жертвой собственного творения.

Чудала (его просветленная жена) посоветовала ему отказаться от эго и реализовать Истинное Я, что он и сделал, и был освобожден.

Как ясно видно из истории Чудалы, вайрагья при наличии эго не имеет никакой ценности, в то время как вся собственность при отсутствии эго не имеет значения.


103 Тем, кто отказался от своего эго-ума, от чего еще осталось отречься?


• «Гуру Вачака Коваи», стих 837:

Тем, кто с большим трудом завершил отречение от эго, не от чего больше отрекаться.


104 Отречение, выдающееся и безупречное, — это полное искоренение нечистого эго-ума.

105 Только те, кто отрекается от эго-ума, воистину отрекаются. От чего же по сути дела отрекаются остальные, отрекающиеся, возможно, от других вещей?

Картрутва

106 Низкая, слепая, присущая тебе одержимость картрутвой — это запутанное состояние ума, рассматривающего инструменты [действия и познания] как «себя».

107 Дела (карма) не являются твоим врагом, таково только чувство деятеля (картрутва). Поэтому живи своей жизнью, полностью отказавшись от этого врага.

108 Если ты выполняешь все виды деятельности, опираясь в первую очередь на милость, то заблуждение, эго, будет полностью уничтожено.


Бхагаван: Только до тех пор, пока вы думаете, что вы работник, вы должны пожинать плоды своих действий.

Если, с другой стороны, вы откажетесь от «себя» и признаете свое обособленное «я» всего лишь инструментом высшей силы, эта сила возьмет на себя ваши дела вместе с плодами действий.

Они больше не влияют на вас и работа продолжается беспрепятственно.

Независимо от того, осознаете ли вы эту силу или нет, эта схема вещей не меняется. Сменится только мировоззрение.

Зачем нести груз на голове, когда вы путешествуете в поезде? Он везет вас и ваш груз вне зависимости от того, лежит ли груз на голове или на полу поезда.

Вы не уменьшаете нагрузку поезда, держа груз на своей голове, но только излишне напрягаете себя.

Похожим является чувство деятеля в мире обособленностей.


109 Надлежащий способ действия для садхака заключается в том, чтобы практиковать садхану в любое время, пока чувство деятеля не исчезнет.

110 «Только исчезновение чувства деятеля — отказ от себя». Падам решительно заявляет это, впечатывая в ум.


Вопрошающий: Без чувства деятеля — чувства «я делаю» — работа не может быть сделана.

Бхагаван: Она может быть сделана. Работа без привязанности. Работа будет продолжаться даже лучше, чем когда вы работали с чувством деятеля.


В. : Я не понимаю, какую работу я должен делать и какую — нет.

Бхагаван : Не беспокойтесь. Работа, предписанная вам судьбой в этой жизни, будет выполнена, нравится вам это или нет…


В. : Если, как было сказано Арджуне, есть определенная работа, предназначенная судьбой каждому, и мы в конечном итоге должны выполнить ее, независимо от того, насколько желаем этого, существует ли какая-то свобода воли?

Бхагаван: Это правда, что работа, предназначенная нам, будет нами сделана.

Но для нас доступно быть свободными от радостей или боли, приятных или неприятных последствий работы, путем неотождествления себя с телом или тем, кто делает работу.

Если вы осознаете свою истинную природу и знаете, что тот, кто делает любую работу, — это не вы, то не будете затронуты последствиями, в какую бы работу тело ни было вовлечено в соответствии с судьбой, или прошлой кармой, или божественным планом, как бы вы это ни называли.

Вы всегда свободны и нет ограничений этой свободе.


111 В тот самый момент, когда чувство пребывания деятелем уходит, человек будет спасен, став тем, кто сделал все, что должен был. После этого больше нет усилия.


Вопрошающий: Это установленное правило, что, пока есть хотя бы малейшая мысль «я-есть-деятель», невозможно постижение Истинного Я, но возможно ли для ищущего, домохозяина, выполнять свои обязанности должным образом без этого чувства?

Бхагаван: Так как нет никакого правила, что действие должно зависеть от чувства деятеля, то нет необходимости сомневаться в том, будет ли любое действие происходить без деятеля или акта делания.

Хотя посторонним может показаться, что в течение всего дня чиновник государственного казначейства выполняет свои обязанности внимательно и ответственно, он исполняет свои обязанности без привязанности, думая: «Я не имею никакой реальной связи со всеми этими деньгами», и без чувства вовлеченности в уме.

Таким же образом мудрый хозяин дома может выполнять различные домашние обязанности, выпадающие на его долю в соответствии с его прошлой кармой, без привязанности, как инструмент в чьих-то руках. Действие и Знание не являются препятствием друг для друга.


112 Те, кто избавился от картрутвы, чувствуют радость внутри себя, сделав все, что должно быть сделано.

Ожидание результатов действий

113 Позиция желания результатов твоих действий — это то, что отгораживает тебя от проникновения в суть Реальности. Поэтому следует развивать понимание, в котором нет ожидания результатов.

114 Без предельной честности ума выполнение обязанностей без ожидания их плодов невозможно.

115 Карма [любого] будет заканчиваться мохой (увлечением), за исключением тех, кто может относиться к карме как йоге.






Ответственность за выполненные действия

116 Пока ты не отказался от убеждения «я деятель», держи в уме правильную точку зрения, что твоя ответственность — только твоя.


Пока сохраняется идея «я деятель», тем, кто думает, что он является деятелем, будет накапливаться и переживаться новая карма.

Когда эта мысль закончится, то никакой новой кармы накапливаться не будет.

Бхагаван говорит, что человек не может уйти от ответственности за свои действия, пока не имеет прямого переживания Истинного Я, в котором чувство пребывания отдельной личностью исчезло.


Вопрошающий: Даже если люди совершают прелюбодеяние, воруют и употребляют спиртные напитки и так далее, могут ли их грехи быть уничтожены путем выполнения джапы … Или грехи будут оставаться с ними?

Бхагаван: Если нет чувства «я делаю джапу», грехи, совершенные человеком, не будут клеиться к нему. Если же чувство «я делаю джапу» есть, то почему бы греху, возникающему из вредных привычек, не приклеиться?


В.: Не будет ли эта пунья (заслуга, накопленная от выполнения джапы ) тушить папам (последствия греховных поступков)?

Бхагаван: До тех пор пока есть чувство «я делаю», человек должен переживать результаты своих деяний, будь они хорошие или плохие. Как можно уничтожить одно действие другим?

Когда чувство «я делаю» потеряно, ничто не влияет на человека. До тех пор пока человек не осознает Истинное Я, чувство «я делаю» никогда не исчезнет.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 570:

Пожиппурай: Из-за заблуждения «я — это тело» по невежеству полагаешь, что индивидуальное «я» существует отдельно от Бога, совершенной и абсолютной полноты.

Следует принять, что, пока считаешь себя индивидуумом, из-за эго-чувства «я деятель», будешь поочередно выполнять хорошие и плохие действия и обязательно получать и переживать их результаты в виде радости и страдания.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 668:

Если считается, что все действия души (дживы) — это действия Бога (Шивы), может ли джива существовать как обособленная сущность, отличная от Шивы?

Но если джива чувствует, что отлична от Шивы, действия дживы не могут быть действиями Шивы, и джива также будет независима от Шивы.


Вилаккам: Это очень тонкий момент. Если действия дживы признаются действиями Шивы, джива не должна оставаться отличной от Шивы. В подобном состоянии джива утратит все свое обособленное существование и единственно останется лишь независимый Шива.

Когда джива таким образом отказалась от «себя», в ней не останется никакого эго (аханкары).

Состояние самоотдачи — состояние полного уничтожения эго.

Если действуешь с эгоизмом, но в то же самое время говоришь: «Все суть действия Шивы», ты не предал себя Шиве.


117 Чувство ответственности, ложное чувство, не существует в истинном состоянии реализации Истинного Я.

118 Когда это чувство ответственности, основанное на эго, разрушится, блаженство Истинного Я возрастет и польется через край.





Картавья

119 Понятие обязанностей, которые до́лжно исполнить (картавья), не исчезнет, пока чувство деяния (картрутва) остается в сердце.

120 Почему твой ум взволнован, слепо веря, что есть нечто, что ты должен сделать (картавья)?

121 Когда достигнуто твердое знание Реальности, рабство, называемое «долгом», исчезнет как заблуждение, вызванное эго.


Вопрошающий: Я хочу знать мою таттву (Истину, Реальность) и свои обязанности.

Бхагаван: Сначала познайте свою таттву, а затем можете спросить, каковы ваши обязанности. Прежде чем узнать свой долг и выполнять его, вы должны существовать.

Осознайте свое существование, а затем спрашивайте о своем долге.


122 Ум, растворившийся в состоянии Бога и прекративший свое существование, не будет ведать ни о каких делах, которые до́лжно выполнить.

123 Поэтому, когда эго, считающее себя исполнителем действий, будет полностью разрушено, придет к концу и мысль о том, что что-то должно быть достигнуто.

124 Те, кто не видит никаких обязанностей, достигнут блаженства покоя, что дает безграничное удовлетворение.