Падамалай. Наставления Раманы Махарши

Памятование Истинного Я

114 Памятование своего Истинного Я, своей истинной природы, без малейшей неуверенности — выдающаяся победа истинной джняны.

115 Крепко держись сознанием за Основу, твою истинную природу, и никогда не покидай Ее, это Высшее, которое невозможно ни удержать, ни отбросить.


Бхагаван: Это [Истинное Я] что-то далекое от вас, чего вы должны коснуться? Высшее Я единственно существует, но лишь ваши мысли заставляют чувствовать, что это не так. Вы не можете ни думать об Этом, ни забыть Это.


116 Только те высшие преданные Истинному Я, непоколебимые в памятовании Его, как самой главной садханы, — великие тапасвины.


Тапасвины — выполняющие тапас, тяжелую духовную практику, направленную на сжигание всего нечистого.


117 Любая мысль, с которой ты можешь ассоциировать себя, отличная от мысли об Истинном Я, — это всего лишь построение ума, чуждое Истинному Я.


В «Кто я?» Бхагаван писал:

«Непоколебимое пребывание Истинным Я, без предоставления даже малейшей возможности для возникновения мысли, отличной от мысли об Истинном Я [Атма, чинтанай], — это предание себя Богу».

Также кажется, что Бхагаван в «Кто я?» под «мыслью об Истинном Я» имеет в виду пребывание Истинным Я. Я думаю, что такая же трактовка может быть применена и здесь. Та же идея, и то же самое соответствие имеют место в стихе, который я привожу под номером 118.

Истинное Я никогда не может быть объектом мысли. Это Бхагаван подтверждает в следующей цитате:

Вопрошающий: Каким образом человек должен думать об Истинном Я?

Бхагаван : Истинное Я освещает само себя без тьмы и света, это самоочевидная Реальность. Поэтому не следует думать о Нем, как о том или этом. Сама мысль о думании примет форму связанности.

Смысл медитации на Истинном Я в том, чтобы заставить ум принять форму Истинного Я.

В глубине пещеры Сердца чистый Брахман непосредственно проявляется как Истинное Я в форме «Я—Я». Может ли быть большее невежество, чем думать об этом многообразными способами, не зная того, что сказано выше?


118 Думать об Истинном Я означает пребывать в качестве этого безмятежного Сознания. Падама, истинную сварупу, невозможно ни запомнить, ни забыть.



Держись за Истинное Я


119 Крепко держась за недвижимое Истинное Я, приняв Его как свою основу, ум станет свободен от беспокойства.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 1192:

Пожиппурай : Эго — отражение Истинного Я в водах ума, постоянно порождающего мысли-волны. Правильный способ прекратить его движение — держаться Истинного Я, подлинной сути эго-объекта, оставаясь непреклонно недвижимым, не внимая отражению, побуждающему соскальзывать из собственного истинного состояния.

Бхагаван : Эго кажется существующим из-за того, что существуем мы. Если мы смотрим на себя как на эго, то мы и есть эго, если смотрим как на ум, то мы — ум, если как на тело, то мы и есть тело. Это мысль, работающая многими путями.

Если посмотреть на тень на воде, можно заметить, что она подрагивает. Можно ли остановить подрагивание тени? Чтобы тень перестала дрожать, вам следует не смотреть на воду. Смотрите на свое Истинное Я. Поэтому не смотрите на эго. Эго — это «я»-мысль. Настоящее я — это Истинное Я.


120 Всегда практикуй, крепко держась Сердца, наполненного совершенным покоем, не покидай Его по причине увлечения или невнимательности.


Вопрошающий : Я слышал об «Атма самстхам манах критва» (фиксации ума на Истинном Я). Но ведь Истинное Я немыслимо.

Бхагаван : Почему вы вообще хотите медитировать? Вы хотите сделать так, потому что вам сказали: «Атма самстхам манах критва». Почему бы вам не пребывать, как вы есть, без медитации?

Что такое этот манах (ум)? Когда все мысли устраняются, он становится Атма самстха (зафиксированным в Истинном Я).

Вопрошающий : Ум не погружается в это состояние даже на секунду.

Бхагаван : Необходимо твердое убеждение в том, что я — это Истинное Я, превосходящее ум и явления.

Вопрошающий : Тем не менее при попытках погрузить ум, он ведет себя, как пробка.

Бхагаван : Какое значение имеет активность ума? Она имеет место только на основе Истинного Я. Придерживайтесь Истинного Я даже во время умственной активности.


121 Не надо все портить, думая о не Истинном Я. Крепко держись за Себя и обрети покой.

122 Сиять как Сознание без мыслей — это джняна-самадхи прочного держания за сварупу.

123 Держись за То, что не имеет привязанностей. Следуя этому пути, ты избавишь себя от того, что удерживает тебя в окружающем мире.

124 Если крепко держаться за не имеющее привязанностей, то привязанность к не Истинному Я уйдет.
Когда она уйдет, крепкое держание за не имеющее привязанностей также прекратится, и всем привязанностям придет конец.

Блаженство Истинного Я


125 Чем глубже погружаешься в Сердце, тем больше будет возвышаться природа изобилия высшего блаженства.

126 Истинная церемония открытия есть открытие Сердца и восход Истинного Я, пространства высшего блаженства.

127 Почему ты без толку причитаешь: «Где можно найти состояние истинного блаженства?» Ты сам обладаешь счастьем — твоей собственной истинной природой, и его местоположение — Сердце.


Бхагаван: Ананда (высшее блаженство) пребывает всегда. Нужно лишь отказаться от всего мирского. Если это сделано, останется только блаженство.

То, что Есть, — это Истинное Я, тогда где вопрос о попытках уловить то, что Есть? Это наша собственная природа (свабхава).

Вопрошающий: Эта природа также называется сварупа?

Бхагаван: Да. Между ними нет разницы.

Вопрошающий: Говорится, что ананда — это само Истинное Я. Но кто переживает её?

Бхагаван: В этом всё дело. Пока есть тот, кто переживает, должно быть сказано, что ананда является самим Истинным Я.

Когда нет переживающего, откуда взяться вопросу о форме ананды? Остается только То, что Есть. Это «Есть» — ананда. Это — Истинное Я.

До тех пор, пока имеется ощущение, что Истинное Я отлично от нас самих, будет некто, кто исследует и переживает, но когда происходит реализация Истинного Я, не остается никого, чтобы переживать.

Останется ли кто-то, чтобы спросить? Останется ли что-то, чтобы говорить об этом? В просторечии, однако, мы должны сказать, что блаженство — Истинное Я, или наша подлинная природа (сварупа).


Муруганар: Переживание Истинного Я не будет выявлено до тех пор, пока не будет полностью уничтожена мысль: «Блаженство Истинного Я не было пережито».

Оно переживается как наша собственная природа. Оно не переживается как чувственное удовольствие, сопровождающееся фальшивой и поддельной деятельностью ума (читта вритти). Активность ума является препятствием для этого.


128 Сердце (ахам), переполненное подлинной любовью, ясно знает, что собственная истинная природа есть не что иное, как блаженство.

129 Храни как Брахма-самадхи блаженное состояние Истинного Я — совершенное удовлетворение.

130 Оставив пекло сансарического страдания, пребывай непоколебимо в тени древа джняны, блаженной подлинной природы Истинного Я.


Из черновой версии «Кто я?»:

Тень под деревом — это очень приятно. Вдали от нее обжигает солнечный жар. Человек, блуждающий вокруг, войдя в тень, может охладиться. Через некоторое время он снова выходит из тени, но, будучи не в состоянии перенести палящий зной, возвращается к дереву. Таким образом, он вовлекается в процесс перехода из тени на солнцепек и обратно.

Действующий таким образом человек — авивеки (не различающий), различающий никогда не покинет тени.

По аналогии, ум джняни никогда не покидает Брахмана, в то время как ум того, кто не реализовал Истинное Я, таков, что он испытывает страдания, блуждая по миру перед тем, как повернуться на некоторое время к Брахману, чтобы насладиться счастьем.

То, что называется «внешним миром», — это лишь мысли. Когда внешний мир исчезает, т. е. когда нет мыслей, ум испытывает блаженство. Когда внешний мир появляется, он страдает.


131 Подлинное блаженство безмятежности не существует ни в каком ином состоянии, кроме как в состоянии Истинного Я, всегда сущем и светозарном как сама форма блаженства.


Бхагаван: Когда уму представлено нечто приятное, мы счастливы. Это счастье присуще Истинному Я, и нет иного счастья. Оно не является чем-то чуждым и далеким. Вы погружаетесь в Истинное Я в тех случаях, когда что-то, по вашему мнению, доставляет удовольствие; это погружение приводит к самосуществующему блаженству.

Причиной этого счастья считаются вещи или события, в то время как фактически это блаженство уже внутри вас. В этих случаях вы погружаетесь в истинное Я, хотя и неосознанно.

Если вы делаете это сознательно, с убеждением, которое приходит из переживания того, что вы идентичны счастью, поистине являющемуся Истинным Я, единственной Реальностью, это называется реализацией.

Я хочу, чтобы вы сознательно погрузились в Истинное Я, т. е. в Сердце.


132 Только полностью совершенная сварупа, чистое Сознание, лишенное объективизации, — это жизнь неограниченного истинного блаженства.

133 Только сознание, погруженное в Сердце, — средство сохранения потока истинного блаженства.

134 Никогда не будет недостатка блаженства, если ты с любовью сольешься с Истинным Я и освободишься от ума.

135 Избавь себя от прамады и живи вечно, достигнув блаженства джняны, единого Истинного Я, блаженства, природу которого описать невозможно.

Настоящее и ложное блаженство

136 Если редко затихающий ум на самом деле затихнет, блаженство усилится во много миллионов раз.


Вопрошающий : Медитируя, я иногда чувствую определенное блаженство. В таких случаях должен ли я спросить себя: «Кто испытывает блаженство?»

Бхагаван : Если переживается реальное блаженство Истинного Я, т. е. если ум действительно слился с Истинным Я, то такое сомнение не возникнет вообще. Сам вопрос показывает, что реальное блаженство не было достигнуто.

Вопрошающий : Как обрести блаженство?

Бхагаван : Блаженство — это не что-то, что можно приобрести. С другой стороны, вы всегда есть блаженство. Желание рождается из чувства незавершенности. Для кого это ощущение незавершенности? Исследуйте.

В глубоком сне вы были блаженны. Сейчас это не так. Что находится между тем блаженством и этим неблаженством?

Это эго. Ищите его источник и найдите, что вы есть блаженство. Нет ничего нового для получения.

С другой стороны, вам нужно избавиться от невежества, заставляющего думать, что вы отличаетесь от блаженства. Для кого это невежество? Оно — для эго. Проследите источник эго. Тогда эго теряется, и остается блаженство. Оно вечное.


137 Блаженство джняны, Истинное Я, что проявляется в безмятежном уме, исчезнет и перестанет появляться в гхора вритти (раджасическом уме).


Вопрошающий : Сказано, что Брахман — это сат-чит-ананда сварупа [истинная природа бытия-сознания-блаженства]. Что это значит?

Бхагаван : Да. Это так. То, что Есть, — это только сат. Это называется Брахманом. Сиянием сат является чит, и его природа — ананда. Они ничем не отличаются от сат. Все три вместе известны как сат-чит-ананда.

То же самое и в отношении атрибутов дживы — саттвам, гхорам и джадам. Гхорам означает качество раджаса, а джадам — качество тамаса. Они оба — части саттвам. Если эти две части будут удалены, то останется только саттвам. Это истина, вечная и чистая.

Назовите это Атманом, Брахманом, шакти или как вам угодно. Если вы знаете, что это и есть вы сами, тогда все — сияющее. Все — ананда.


138 У этих приземленных и невежественных людей, блуждающих путями иллюзорного ума, вообще нет чувства истинного блаженства.

139 Попавшие под влияние воображения не имеют ни единого шанса получить блаженство [Истинного Я], подлинный плод [любого] желания.

140 Падам сурово предупреждает: «Не видать тебе блаженства, пока ищешь его источник, отличный от самого себя».


• «Гуру Вачака Коваи», стих 1026:

Пожиппурай : Сама Атма-сварупа, собственная природа, — высшее счастье. Без осознания этого обманчивый ум, связанный заблуждением, стремится к объектам чувств, ищет счастья и борется за него все время, как если бы это счастье находилось где-то вне Истинного Я. В этом причина утраты переживания Истинного Я, наслаждения счастьем.

Вилаккам: Поскольку собственный опыт каждого: «Я пробудился от сна; я счастливо глубоко спал», все согласны, что Истинное Я сияет как счастье в естественном состоянии глубокого сна, где ум пуст и свободен от привязанности к чувственным объектам.

Если спрашивают, почему счастье, существовавшее как собственная природа в том состоянии, перестает переживаться, как только заканчивается глубокий сон, — так это из-за желания гнаться за чувственными объектами, отделившись от своего собственного состояния.

Поэтому рекомендуется достичь непревзойденного счастья — собственного истинного переживания, — сохраняя ум не подверженным желанию чувственных объектов, познав самого Себя и сияя, освободившись от невнимательности (прамада), даже в бодрствующем состоянии оставаясь безмятежным, как в глубоком сне.


141 Осознавшие цветущую в Сердце истину будут жить вечно в состоянии совершенного блаженства.

142 Удовольствия, переживаемые посредством органов чувств, — лишь ложные формы блаженства. Только природа нераздельной Атма -сварупы — истинное блаженство.


Вопрошающий : Бхагаван, шастры говорят о таком большом количестве различных видов ананды (счастья или блаженства). Действительно ли так много различных ее типов?

Бхагаван : Нет, ананда только одна. Эта ананда есть сам Бог. Наше естественное состояние — это ананда.

Из-за того, что внешне это переживается через различные чувственные наслаждения, ему даны различные названия.

Однако, наслаждаясь разнообразными видами счастья, приходится испытывать многие миллионы разновидностей страдания. Но это не так для джняни.

Он наслаждается всем счастьем, которым наслаждается каждый в мире, как своей собственной Брахманандой (блаженством Брахмана). Брахмананда подобна океану, где поверхностные виды счастья — это рябь, волны, пузыри и пена.



Сокровище Истинного Я

143 Божественный клад, что наделяет душу высшим благом, обнаруживается только в Сердце. Его существование не оставляет следов.

144 Девять сокровищ, начиная с санги, ничтожны, по сравнению с сокровищем Истинного Я.


Девять сокровищ — собственность Куберы, бога богатства.


145 Благо, извлекаемое из этой драгоценной сокровищницы — собственной сварупы человека и его естественного состояния, — выше всякой меры.

146 Эта драгоценная сокровищница, собственная истинная природа, раскроется со всей очевидностью, когда уйдут аварана (сокрытие) и викшепа (беспокойство ума).


Бхагаван иногда использует для обозначения беспокойства слово «викшепа», обычно используемое в значении «множественность»:

Бхагаван : Сказано, что пробуждение от невежества подобно пробуждению зверя от страшного сна. Это так. Есть два вида загрязнения ума — сокрытие и беспокойство (аварана и викшепа).

Из этих двух первое — зло; последнее им не является. Пока есть эффект сокрытия продолжается страшный сон; при пробуждении завеса исчезает, и страха больше нет.

Беспокойство не является препятствием для счастья. Чтобы избавиться от беспокойства, вызванного внешним миром, человек ищет беспокойства (активности), присущего пребыванию с Гуру, изучению священных книг и ритуалам поклонения Богу. За счет этого достигается пробуждение.

Сознание

Сознание — это единственное, что существует

1 Так как Сознание включает в себя все, Оно есть окончательная, высшая истина (парамартха).

2 Природа Истинного Я — это только Сознание. Подобно золотым украшениям [которые суть лишь золото], объектное знание — это умозрительное явление, [суть которого] — Истинное Я.

3 Только Сознание пребывает как Высшее. Пять чувств и восприятие через пять чувств, не являющиеся Сознанием, ложны и обманчивы.

4 Все воспринимаемые через органы чувств объекты, привлекшие вас, в качестве своей материальной основы имеют не что иное, как Сознание.

5 Неведение — это ошибочное наложение [одного на другое]. Бесконечное, блаженствующее Сознание — единственная существующая Реальность.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 547:

Если пребываешь просто как Сознание, неведения не существует. Неведение ложно; реально только Сознание.

Если знаешь по-настоящему, будет известно: неведения никогда не существовало. Знай: наша истинная природа — чистое Сознание.


6 Не существует иного сознания, которое знало бы или делало бы знаемым Истинное Я, чистое Сознание.

7 Только Сознание — жизнь Истинного Я. Жизнь, связанная с формами и неполноценными их свойствами, — игра заблуждения.




Знание Сознания

8 Собственное Истинное Я, Сознание, отличается от всего того, что познается [объектно] Сознанием.

9 Все, что познается через ум и чувства, а не через свет Сознания, — это асат (нереальное).

10 Когда познаешь свою истинную природу, Сознание, будешь знать, что неведения никогда не существовало.


Бхагаван : Знание, что невежества никогда не существовало, — цель всех духовных учений. Невежество должно быть для того, кто осознает. Осознавание — это джняна, вечная и естественная. Аджняна неестественна и нереальна.


11 Сознание, Истинное Я, заслуживает того, чтобы познать и достичь Его. Помимо этого, нет никакого другого блага, заслуживающего того, чтобы быть достигнутым в этом рождении.

12 Только когда истина, сияющая как просто Сознание, будет достигнута в качестве твоей сварупы, настанет конец двойственности.

13 Знание Сознания не отличается от знания Реальности. Они — одно и то же, потому что Реальность не отличается от Сознания.

14 «Я не знаю никакого Бога, отдельного от Сознания». [Ты познаешь это], если утихнешь в Сердце, где Оно находится.

15 Познавшие Сознание познали истину. Познавшие нечто иное, чем Сознание, невежественны, что бы они ни узнали.

16 Если будешь пребывать как Сознание, зная Сознание, глубокому заблуждению, вызванному безумной одержимостью объектами чувств, придет конец.

17 Из всех стоящих садхан познание Сознания — единственная наилучшая и окончательная.

18 Дитя Муруган, не утаив ничего, поведал это состояние чистого бытия Господу Шиве, раскрывая его как внутренний смысл Ом.


Муруган, второй сын Шивы, однажды раскрыл отцу смысл мантры Ом, заслужив, таким образом, звание «Гуру Шивы».


19 Пребывать как Истинное Я, чистое Сознание, свободное от суттариву, — значит «знать Сознание посредством Сознания».

20 Знай, что это утверждение представляет собой великое и славное значение уникальной фразы [сумма иру ], которая предписывает тебе пребывать недвижимым.

21 Потому что в этом состоянии [Истинного Я] нет ни другого «я», которое бы знало, ни быстро рождающихся умопостроений.

Препятствия к познанию Сознания

22 До того как мысли, будоражащие ум, не прекратятся, невозможно достичь безупречного состояния Сознания, Высшего.

23 Пока ум, пробудившись к Сознанию, не прояснится, не будет возможным избавиться от невежества, безосновательной самсары.

24 Если ты забыл чистое Сознание, сияющее в качестве твоей сварупы, что бы ты ни делал, какая от того польза?

25 Те, кто не научился властвовать над сознанием посредством силы Милости, будут сбиты с толку формами и их качествами.





Исследование Сознания

26 Причина, по которой человек рассматривает Реальность как нечто отличное от себя, в том, что он не познал путем исследования истинную природу Сознания.

27 Ум станет непоколебимым, только если нырнет внутрь и погрузится в Истинное Я путем практики [исследования] Сознания.

28 Падам говорит с насмешкой: «Интеллект в высшей степени умного человека, который не исследовал и не познал природы Сознания, и впрямь весьма велик!»

29 Сознание станет изобилующим, когда познающий исследует внутри и познает Себя.

30 Если исследуешь Сознание и познаешь Его таким, каково Оно на самом деле, тогда для этого истинного Сознания не останется никаких иллюзий.

31 Не позволяя мыслящему уму стать рассеянным, сосредоточь его внутри и слейся с чудесным светом Сознания.

32 Пребывай бестелесным, как подобное пространству безграничное Сознание.




Бытие-Сознание

33 Зачем тебе другой свет, отличный от Бытия-Сознания, света Истинного Я, чтобы осознать, что ты сам Оно и есть?


• «Гуру Вачака Коваи», стих 759:

Поскольку Реальность лучезарно сияет внутри нас как Истинное Я, только это Истинное Я заслуживает познания.

Лучший проводник в исследовании природы нашего Истинного Я, как Оно есть в Сердце, — не отвергаемый подлинный свет Истинного Я [ «Я есть»].


34 Вместо того чтобы оставаться недвижимым в качестве Бытия-Сознания, почему ты прорастаешь как «я» и ужасно страдаешь?

35 До тех пор, пока ум не упрочится непоколебимо в Бытии, невозможно уничтожение сильного и позорно тщеславного «я».

36 Те, кто не обладает в своих сердцах Бытием-Сознанием, настоящим достижением, потеряют свою жизнь и будут разрушены безрассудным увлечением иллюзорным миром.

37 Когда ум обретет ясность, последует достижение блаженства сварупы, сознания Бытия, и твое сердце достигнет полноты.

38 В собственной подлинной природе, Бытии-Сознании — свете, затмевающем все прочие виды света, — понятия имени и формы никогда не существуют.

39 Сварупа сияет как Бытие-Сознание — совершенная полнота. Ум, уподобившийся этой сварупе и слившийся с ней, — это йога (единство).

40 Великолепие Бытия-Сознания — легко узнаваемое и заслуживающее, чтобы познать его, — сияет как чистое Бытие.


Вопрошающий : Что человек видит, реализовав Истинное Я?

Бхагаван : Там нет видения, видение — это только Бытие. Состояние реализации Истинного Я, как мы его называем, — это не достижение чего-то нового или достижение какой-то далекой цели. Это просто бытие тем, что вы всегда есть и чем всегда были.

Все, что нужно, — это отказаться от своего представления о не истинном как об истинном. Все мы принимаем за реальное то, что реальным не является. С нашей стороны нужно только отказаться от этой практики. Тогда мы осознаем Истинное Я как Истинное Я.

Другими словами: «Пребывай Истинным Я». Однажды вы посмеетесь над собой из-за того, что пытались обнаружить настолько самоочевидное Истинное Я. Итак, что мы можем сказать по этому поводу?


41 Для тех, у кого есть силы старательно исследовать и узнать истинную природу ума, он будет сиять как чистое Бытие-Сознание.

42 Пребывайте недвижимыми сейчас, сами по себе, и в вашем переживании сознания Бытия, сварупе, слейтесь с покоем.

43 Это Сознание (чит) — собственное Бытие (сат) человека — то блаженство (ананда) в Сердце, без начала и конца.

44 Господь и Госпожа, вместе с Канданом, слитые воедино, — это свободные от ограничений сат, чит и ананда.


Господь и Госпожа — это Шива и Парвати, а Кандан (еще известен как Муруган и Субраманья) — их второй сын.

Состояние сознания сахаджа

Сахаджа означает «естественный». В литературе Раманашрама этот термин часто появляется как прилагательное, описывающее нирвикальпа самадхи, прямое переживание Истинного Я, в котором не возникает никаких различий или разграничений.

Сахаджа нирвикальпа самадхи — окончательное состояние реализации, в котором человек может жить нормальной («естественной») жизнью, постоянно и в полной мере осознавая Истинное Я.


45 Пребывание в состоянии, в котором сознание высшей Реальности не теряется даже во время активной деятельности, и есть сахаджа.


Вопрошающий: Свами, сказано, что самадхи бывают двух видов, кевала нирвикальпа и сахаджа нирвикальпа. Каковы их признаки?

Бхагаван: Тот, кто естественным образом приучает себя к медитации (дхьяне) и наслаждается ее блаженством, не потеряет свое состояние самадхи независимо от того, какую внешнюю работу он делает, независимо от того, какая мысль придет к нему. Это называется сахаджа нирвикальпа самадхи.

Есть два состояния, называемые «полное уничтожение (наса)» и «подавление (лайя)»; наса — это сахаджа нирвикальпа, и лайя — это кевала нирвикальпа.

Находящиеся в состоянии лайя (подавленное) самадхи должны время от времени брать ум под контроль.

Если ум разрушен, он не будет прорастать снова; тогда ум станет чем-то вроде прожаренного семени. Все делаемое такими людьми будет просто спонтанным; они не будут соскальзывать со своего высокого состояния.

Находящиеся в состоянии кевала нирвикальпа самадхи не являются сиддхами (реализованными существами); они простые садхаки (духовные практикующие).

Находящиеся в состоянии сахаджа нирвикальпа подобны светильнику в безветренном месте или океану без волн; то есть здесь нет движения. Они не могут найти ничего отличного от Себя. Но не достигшим этого состояния все кажется отличающимся от них.

Бхагаван : В сахаджа самадхи жизненная и умственная деятельность, а также три состояния уничтожаются, чтобы никогда не появиться снова.

Тем не менее другие наблюдают активность джняни, например, он ест, разговаривает, двигается и т. д.

Он сам не осознает эту активность, тогда как другие знают о его деятельности. Они соотносят это с его телом, а не с его Истинным Я, сварупой.

Для себя же он похож на спящего пассажира или на ребенка, которого разбудили от крепкого сна, чтобы покормить. Сам же ребенок не осознал этого. На следующий день он говорит, что вообще не брал молока и что пошел спать, не выпив его. Даже когда ему напомнили об этом, он не был убежден. Так и сахаджа самадхи.


46 До тех пор, пока эго, отождествление с телом, не умрет, никто не сможет осознать это естественное и устойчивое состояние поглощенности в Сердце.

47 До тех пор, пока это состояние (сахаджа) не сольется с Сердцем, нет освобождения для дживы, независимо от того, на какие еще переживания она способна.


Бхагаван : Почему вы думаете: «Я работал, а не медитировал»? Если мысли «я делал» и «я не делал» отброшены, все действия станут медитацией. Тогда медитация не может быть оставлена.

Даже если мы оставим ее, она не отпустит нас. Это действительно состояние сахаджа самадхи.


48 Если знаешь свое естественное состояние — полноту блаженства — и пребываешь в нем, откуда взяться мысли о страдании?

49 Поворачивая вспять природу ума, имеющую свойство обращаться вовне, соедини ум с его источником и, таким образом, обрети естественное состояния блаженства.

Счастье Сознания

50 В сердце, не достигшем безмятежности Сознания, переживание Истинного Я, амброзия Сознания, существовать не может.

51 Множество различных удовольствий, получаемых посредством ума, — всего лишь поверхностные пузыри на поверхности моря брахмического блаженства.


Бхагаван объяснял, что в книгах говорится о том, что максимально возможное счастье, которого человек может достичь по сравнению с существами, стоящими на десять ступеней выше человека, заканчивая уровнем богов, таких как Брахма, подобно пене в широко разлившемся потоке блаженства Истинного Я.

Представьте себе человека крепкого здоровья в энергичном зрелом возрасте, наделенного непревзойденным богатством и властью, с сильным умом и всеми прочими способностями, а также с красивой и верной женой. Представьте себе его счастье.

Каждое существо более высокого уровня, чем человек, способно переживать в сотни раз большее счастье, чем существо уровнем ниже. Но высшее счастье для всех одиннадцати уровней существ — это лишь пена в разлившемся океане божественного блаженства.


52 Для реализованного мудреца, достигшего высшего состояния сознания Шивы, это счастье Сознания станет изобильным, постоянным и непрерывным переживанием.


Вопрошающий : В какой асане (позе) Бхагаван обычно сидит?

Бхагаван : В какой асане? В асане Сердца. Везде, где приятно, там моя асана. Это называется сукхасана, асана счастья.

Эта асана Сердца наделяет счастьем и умиротворяет. Нет необходимости в любой другой асане для сидящих в этой.


Бхагаван : Вы полагаете, что можете получить счастье, только когда контактируете с чем-то отдельным от вас. Но это неправда.

Ананда [блаженство] — это сама природа Истинного Я. Счастье, которое вы получаете от другого, — часть счастья Атмана, и это не полное счастье.

До тех пор, пока требуется [для счастья] внешний объект, ощущается неполнота. Когда чувствуется, что здесь есть только Атман, тогда остается постоянное счастье…

Если вы находитесь в состоянии, которое дает переживание ананды, то в это время вы на самом деле погружаетесь в Атман. Благодаря этому погружению в Атман вы получаете блаженство Атмана.

Однако из-за ассоциации с неправильными мыслями вы проецируете [причину] ананды на внешние вещи.

Переживая ананду, вы, сами не зная того, ныряете в Атман. Истина собственной реальной природы человека — Атмана — это неразделимое Единство. Собственная реальность человека — это ананда. Это то, что вы есть.

Если бы вы сознательно погрузились в Атман, с убеждением, родившимся из этого переживания, то пережили бы состояние Истинного Я.


53 В состоянии, в котором ограничение ума полностью разрушено, истина о счастье Сознания, находящегося за пределами досягаемости дедуктивного мышления, становится ясной.


Бхагаван учил, что счастье — это не то, за чем нужно гнаться и что может быть достигнуто. Это, наоборот, естественное и фундаментальное состояние всех человеческих существ.

Он объяснил эту мысль в следующем отрывке из «Кто я?». Его комментарии были вызваны вопросом «Что такое счастье?».

Называемое счастьем — всего лишь природа Истинного Я. Счастье и Истинное Я не отличаются. Только счастье Истинного Я одно и существует; одно оно реально.

Нет никакого счастья ни в чем в мире. Кажется, что мы получаем счастье от других вещей из-за авивеки (недостатка различения). Когда ум обращен наружу, он испытывает страдания.

Правда в том, что всякий раз, когда наши мысли [то есть наши желания] исполняются, ум возвращается к своему источнику и переживает только счастье, связанное с Истинным Я. Таким образом, ум блуждает без отдыха, выходя из Истинного Я, покидая его и [позже] возвращаясь обратно.

Поклонение Сознанию

54 Поклоняться Сознанию — значит прочно утвердиться в Сознании, с умом, отцепленным от иного.

55 Состояние, в котором Сознание, будучи не отделенным от Истинного Я, не желает иного чем Истинное Я, есть поклонение Истинному Я.

56 Кроме Сознания, чистой ясности, в которой процветает совершенство, нет Бога, достойного поклонения.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 417:

Только те, кто посредством Сознания знают Шиву в качестве чрезвычайно чистого Сознания в Сердце, золотом храме Сознания, поклоняются Истине, поскольку Сознание, несомненно, есть Высшая Реальность.


57 Только чистое Бытие-Сознание есть истинный Бог, достойный поклонения многочисленного сообщества джив.

58 Так как Сознание — это истинная природа Шивы, истинное Ему поклонение — это только исследование Сознания.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 204:

Состояние глубокого покоя посредством мысли, свободной от мысли, неотделимо пребывает в гармонии с Атма -сварупой, Полнотой, Реальностью, Сознанием. Хорошо знай, что это — безупречная Шива-пуджа.


59 В поклоняющемся уме, восхваляющем стопы Господа, чистое Сознание, привязанность к познанию вещей как отдельных объектов будет полностью разрушена.





Сознание — основа проявленного мира

60 Сознание, Высшее, сияющее, само не нуждаясь ни в какой основе, — бесподобная и надежная основа мира.

61 Мир сияет через твое существование, но твое бытие не зависит от существования мира.

62 Держи это в своем уме: ты — Бытие-Сознание, что сияет как сцена для спектакля; ты не актер.

63 Только Атма-сварупа, чистое Сознание, — подлинная основа дживы. Все, придуманное умом, — ложное отражение.

64 Осознай, что все эти [диады и триады], находящиеся в пределах игры Сознания, имеют Сознание в качестве своей реальной природы.

65 Знай, что мир, что восходит, продолжается и заходит, есть всецело игра чит-шакти (силы Сознания).

66 Знай: [категории] чувствование и не-чувствование, различающиеся умом, — лишь естественная игра чистого Бытия-Сознания.

67 Несовершенные тело и мир возникают в Сознании, остаются в Сознании [и исчезают в Сознании].

68 Так как Это — Сознание, проявляющееся как все, познавшие истину о Сознании познали истину всего.

69 Для муни (мудреца) все многообразные сцены, предстающие перед ним, будут сиять лишь как вездесущее чистое Сознание.

Другие синонимы для Истинного Я

Мауна

Мауна, что обычно переводится как «безмолвие», — это не просто отсутствие физического или даже психического шума. Это неподвижный и совершенно тихий, ничем не нарушаемый центр бытия.


1 Истинная реализация — это взлелеянная пониманием, без каких-либо препятствий, первопричина всего, что есть, — мауна, освобождение.

2 Совершенная мауна, в которой эго, корень, было уничтожено, — это чистая сварупа, которая никогда не будет повержена.


Вопрошающий : Что такое мауна (безмолвие)?

Бхагаван : Состояние, превосходящее речь и мысль, — мауна. То, что есть, — мауна. Как мауну можно объяснить словами?

Мудрецы говорят, что состояние, в котором мысль «я» не возникает ни в малейшей степени, — единственно сварупа, означающая мауну.

Только это молчаливое Истинное Я есть Бог; только Истинное Я — джива. Только Истинное Я — этот древний мир.
Все остальные знания мелки и ничтожны; только переживание безмолвия — знание истинное и совершенное.


3 Выдающееся и мощное состояние мауны может быть достигнуто в Сердце только путем обретения состояния Истинного Я, неподвижной оси.

4 Только мауна, представляющая собой конечную точку джняны, — это подлинное видение, глубокая истина веданты.

5 В состоянии мауны единственно просто пребываешь как «Я—Я». Кроме этого, нет ни мышления, ни знания.

6 Мауна проявится сама по себе, когда ясность познания Истинного Я, проистекающая из возвышенного непосредственного переживания, приведет к тому, что трипути уйдут.


Трипути — это троицы: знающий, познавание и познаваемое; видящий, видение и видимое.

Хотя они кажутся реальными и убедительными, переживание Истинного Я показывает их как ложное умственное наложение на основополагающее состояние мауны.

Трипути проявляются только в чидабхасе, отраженном свете Сознания, но не в самом чистом Сознании.


7 Если трипути, возникшие из мауны, стихают в мауне, выявляется блаженство.

8 Ум, испытавший переживание света мауны, не станет с готовностью принимать умозрительную драму, состоящую из трипути, предстающую в другом свете (чидабхаса).

9 Ум затихает, когда есть ощущение отсутствия. В полноте мауны есть только Сознание, но нет мыслей.

10 Блаженство, растущее на поле мауны, не достигается и не переживается ни на каком другом поле.

11 У зревших свет мауны нет никаких привязанностей к миру — увлекающей сети, происходящей от картрутвы.


Картрутва — это понятие «я-есть-тот-кто-делает», чувство, что есть личность, выполняющая действия, в которые вовлечено тело. Эта концепция исчезает в состоянии мауны.


12 Чувство пребывания никогда не стареющим не достигается ни в чем другом, только в мауне, расцвете истины.

13 Так как мысль порождает ощущение отсутствия, только свободная от мысли мауна — полнота.

14 Для достижения высшего состояния мауны — достойного обретения для садхака — должна потеряться обособленность.

15 Следует знать, что высшее состояние освобождения существует только в уме, достигшем состояния мауны, и нигде больше.

16 Восход свободного от умопредставлений переживания безбрежной пустоты мауны кладет конец иллюзии эго, обманчивой навязчивой идеи.

17 Непосредственное переживание Истинного Я, мауна, — ось [всего]. Это вершина, высшее благо.

18 Погрузившиеся глубоко в океан мауны и утонувшие в нем будут жить на вершине высшей горы, в пространстве Сознания.

Покой

19 То, чем дорожат великие люди как несравненным экстазом Брахмана, — это блаженство покоя, безграничное удовлетворение.

20 Кайвалья (единство), переживание, которое, ликуя, испытывают выдающиеся люди как блаженство высшего состояния, — это только покой.

21 Только покой, сияющий без помехи связанного с эго разделения, — это безграничная джняна.

22 Радость и горе неестественны для человечества. Естествен только покой, жизнь, наполненная блаженством.


Вопрошающий : Какой метод следует применять для обретения покоя?

Бхагаван : Концепция, что есть цель и путь к ней, не верна. Мы всегда — цель, или покой. Избавиться от представления, что мы еще не покой, — это все, что требуется.


23 Однажды поглощение в состояние истинной реализации, в котором не возникает никаких мыслей, станет твоим естественным состоянием, покой восторжествует и прочно завладеет тобой.


Этот тамильский стих указывает: в какой мере стало естественным свободное от мыслей пребывание Истинным Я, в той же мере будет сиять покой.

Бхагаван : Как я уже сказал, то, что есть, — это покой. Все, что от нас требуется, — это придерживаться покоя.

Покой — наша истинная природа. Мы испортили ее. Необходимо перестать ее портить. Мы не собираемся создавать покой заново.

Например, пространство в холле.
Мы заполняем это место различными предметами. Если потребуется свободное пространство, то все, что нам нужно сделать, — это удалить все эти предметы, и мы его получим.

Аналогично, если мы уберем весь мусор, все мысли из нашего ума, проявится покой. То, что препятствует покою, должно быть удалено. Покой есть единственная Реальность.


24 Покой в Сердце — это признак истинной джняны ; волнение в уме — признак ложной и иллюзорной жизни.


Вопрошающий : Как обрести покой?

Бхагаван : Это естественное состояние. Врожденному покою препятствует ум. Наше исследование проводится только в уме. Исследуйте ум; он исчезнет. По сути, ума не существует.

В связи с появлением мыслей мы предполагаем, что есть что-то, откуда они появляются. Это что-то мы называем «ум».

Когда мы пытаемся увидеть, что это такое, оказывается, что там нет ничего подобного. После того как это исчезло, окажется, что покой пребывает вечно.

Сердце

25 Сердце и Атма-сварупа не отличаются друг от друга. Разница только в названиях.

• «Шри Рамана Гита», глава 5, стихи 2,3 и 5

[Бхагаван: ] То, откуда исходят все мысли о воплощенных существах, называется Сердцем. Все Его описания — только ментальные концепции.

Сказано, что «я»-мысль — это корень всех мыслей. Вкратце, То, откуда возникает «я»-мысль, — это Сердце. Это Сердце отличается от органа, обеспечивающего циркуляцию крови. Хридайам (Сердце) — это хрит (центр, который поглощает все) и айам (это), и, таким образом, все вместе обозначает Истинное Я.


26 Мудрецы, обладающие четким знанием Реальности, убеждены, что Атма-сварупа существует как Сердце внутри Сердца.


Вопрошающий : Шри Бхагаван говорит о Сердце как о месте нахождения Сознания идентичном Истинному Я. Что точно означает понятие «Сердце»?

Бхагаван : Вопрос о Сердце возникает потому, что вы заинтересованы в поиске источника Сознания. Для всех глубоко мыслящих умов вопрос о «Я» и его природе имеет неотразимую привлекательность.

Называйте это любым именем: Бог, Истинное Я, Сердце или место пребывания Сознания — это все одно и то же. Главное, здесь нужно понять, что «Сердце» означает саму суть собственного бытия, центр, без которого вообще ничего нет.


27 Те, кто истинно мудр, кто пьют текущий потоком мед Атма-сварупы, сияющий в Сердце как Сердце, чувствуют себя удовлетворенными.

28 Только в тишине Сердца, где движение ума и интеллекта прекращается, вспыхивает яркий уникальный свет чистого Сознания.

29 Мышление — это воображение. Сердце, свободная от мыслей Атма-сварупа, — это Реальность, чистое Сознание.

30 Когда совершенство пребывает как природа твоего Сердца, почему ты теряешь самообладание, рассуждая о несовершенствах.

31 Сердце — это джива-самадхи, где душа истинного подвижника навсегда поселяется с Блаженством-Сознанием.


В конце своей жизни некоторые йоги принимают джива-самадхи, означающее, что они похоронены заживо в земле или навсегда замурованы в какой-то пещере или чем-то подобном.

Этот стих описывает состояние, в котором джива навсегда погребена в Сердце, где она постоянно наслаждается блаженством Истинного Я.


32 Сердце, достигшее за счет усердной практики истинного осознания природы Реальности, станет кладезем глубокой и неизменной радости.

33 Для Сердца, реализовавшего Себя как обширное пространство Сознания, невозможно оставаться скрытым плотной черной тьмой невежества.

Пребывание в Сердце

34 Истинная джняна, дарующая блаженство Истинного Я, раскроет себя в Сердце, остающемся совершенно недвижимым, покорив эго.

35 До тех пор, пока не достигнешь Сердца и останешься упроченным в Нем, невозможно уничтожить волнение ума и обрести покой.

36 Пребывание в нейтральном состоянии равновесия — это достижение Сердца и пребывание в Нем путем непоколебимого осознавания Истинного Я, подлинной джняна-сварупы.

37 Пребывать и сиять в Сердце, без всяких занимающих вас мыслей, — это мауна самадхи, собственная [истинная] природа человека.

38 Позволь уйти всему, что уходит от тебя. Вместо этого знай постоянно пребывающее в Сердце и живущее в Сознании.

39 Пусть добрые и мудрые воспринимают как истинный тапас обретение истины в их Сердце и постоянное пребывание как То.

40 Высшее преимущество обладания Сознанием — это радость в Сердце, переживание единства с Истинным Я.

41 Преимущество истинного тапаса, свободного от иллюзорных образов, — это Сердце, остающееся непрерывно и постоянно полным истинной жизни, что пребывает в качестве Сознания.





Установление ума в Сердце

42 Только Сердце заслуживает того, чтобы завоевывать Его и обладать Им, поскольку это дает власть над страной, производящей неописуемое высшее блаженство.

43 Неподвижный ум, утвердившийся в Сердце, — ограда, защищающая поле свободы.

44 Ум, пребывающий в Сердце, свободном от мыслей, — это чистое блаженство, труднодостижимая джняна.

45 Обуздай себя таким образом, чтобы непоколебимо пребывать в Сердце, небесном пространстве милости, чья форма есть Сознание.

46 Пока ум прочно не утвердится в Сердце, Реальность будет сокрыта ложью ума.


Вопрошающий : Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

Бхагаван : Это время увеличивается по мере практики.

Вопрошающий : Что происходит, когда ум покидает Сердце?

Бхагаван : Ум возвращается к обычному нормальному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых явлений. Это называется умом, выходящим наружу. Ум, уходящий в Сердце, называется успокоившимся умом.


47 Для достижения жизни в истинном блаженстве — твоей собственной природе — твердо установи себя в Сердце и пребывай там в неподвижности.

48 Правда о тебе, что существует и сияет в Сердце как твоя собственная природа, скрывается умом, полным заблуждений.

49 Погрузись в Сердце и пребывай там. Не беспокоемый разрушительными волнами ума, останешься в безупречности.


Бхагаван : Для того, чтобы увидеть объекты, необходим отраженный свет ума. Чтобы увидеть Сердце, достаточно развернуть к Нему ум. Тогда ум теряет себя и сияет Сердце.


50 В какой мере ты погрузишься в Сердце с однонаправленным умом, в той же мере переживешь блаженство.

51 [При этом] раздражение от шумного и крайне жестокого призрачного эго, ума, исчезнет, не оставив следа.

Бог


Состояние Бога

52 То, что имеет право быть любимым, — это собственная Атма-сварупа, в высшей степени блаженствующая сущность, являющаяся состоянием Бога.

53 Пребывание в качестве Бога становится ясным и постоянным в Сердце; это состояние, к которому не пристает никакая активность.

54 То, что существует, свободное от эго-сознания, безначального заблуждения, — истинное состояние Бога.

55 Состояние Бога должно быть достигнуто путем внутреннего поиска, с однонаправленным умом.

56 Если ум очищен и зафиксирован в состоянии Бога, жизнь дживы достигает полного совершенства.

57 Когда есть опыт переживания пребывания Истинным Я, обретается недостижимое состояние Бога.





Видение Бога, знание Бога


58 Даже если ты можешь увидеть прекрасные виде́ния [богов], достойных обожания, эти твои видения на самом деле не имеют большого значения.


• «Улладу Нарпаду», стих 20:

Видеть Бога, не видя себя, видящего объекты, — это видение умопредставления. Только тот, кто, потеряв основу (эго), видит Истинное Я, источник себя, воистину видит Бога, потому что Истинное Я — не что иное, как Бог.


Вопрошающий : Я однажды рассказал Шри Бхагавану, что у меня было виде́ние Шивы примерно во время моего обращения к индуизму. Подобное переживание повторилось в Коурталламе. Эти виде́ния преходящи. Но они приносят блаженство. Я хочу знать, как их сделать постоянными и непрерывными. Без Шивы нет жизни в том, что я вижу вокруг себя. Я так счастлив, думая о нем. Пожалуйста, скажите, как его виде́ние сделать постоянным для меня?

Бхагаван : Вы говорите о виде́нии Шивы. Виде́ние — это всегда объект. Это подразумевает существование субъекта. Важность виде́ния такая же, как и видящего. Иначе говоря, природа виде́ния находится в той же плоскости, что и того, кто видит.

Появление подразумевает также исчезновение. Что появляется также должно исчезнуть. Виде́ние не может быть вечным. Но Шива вечен.
Пратьякша (виде́ние) Шивы глазами означает существование глаз для того, чтобы видеть; буддхи (интеллект) находится за зрением; видящий — за буддхи и зрением; и, наконец, Сознание, расположено за видящим.

Это виде́ние (пратьякша) не так реально, как можно себе представить, потому что оно не присуще нам и не неотъемлемо; оно не из первых рук.

Оно является результатом нескольких последовательных фаз Сознания. Из них только Сознание одно неизменно. Оно вечно. Это — Шива. Это — Истинное Я.

Виде́ние подразумевает видящего. Видящий не может отрицать существование Истинного Я. Нет момента, когда Истинное Я как Сознание не существует; также и видящий не может остаться в стороне от Сознания.

Это Сознание — вечное и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя. Отрицает ли он свое существование из-за того, что не может видеть себя глазами в качестве пратьякши? Нет! Таким образом, пратьякша означает не видение, но бытие.

«Быть» — это реализовать. Следовательно, «Я есть То — Я ЕСТЬ» — это Шива. Ничто другое не может быть без Него. Все имеет свое бытие в Шиве и благодаря Шиве.

Поэтому исследуйте: «Кто я?». Погрузитесь глубоко внутрь и пребывайте как Истинное Я. Это Шива в качестве бытия. Не ждите, чтобы повторилось его видение.

В чем разница между объектами, которые вы видите, и Шивой? Он и субъект, и объект. Вас не может быть без Шивы. Шива всегда реализован здесь и сейчас. Если вы думаете, что не реализовали Его, это неправильно. Это препятствие для осознания Шивы. Откажитесь также от этой мысли, и реализация уже здесь.


59 Полный отказ от иллюзорных творений эго-ума — это истинное видение Бога, превосходящего все понятия.


• «Улладу Нарпаду», стихи 21 и 22:

Когда писания говорят о видении Истинного Я и видении Бога, какую истину они имеют в виду? Как увидеть Истинное Я? Ведь Истинное Я — одно без второго, невозможно увидеть Его. Как увидеть Бога?

Чтобы увидеть Его, следует быть поглощенным Им.

Не обратившись внутрь и не слившись в Господе, Его Свете, сияющем в уме и дающем Свой свет всему, можно ли узнать этот Свет Светов через заимствованный свет ума?

Бхагаван : Нет никого, кто бы не видел Бога. Видение Бога естественно для всех. Невежество состоит в неосознании этого естественного переживания истины.

Так как неправильное знание — это только эго, идея «я есть тело», то потеря эго означает обретение Бога. Знать себя — значит знать Бога, и знать Бога — это только пребывать как Истинное Я. Так как Самореализация — это осознание Бога, то Истинное Я и Бог не отличны друг от друга.


60 Забвение идеального и истинно радостного состояния пребывания в качестве Бога и попадание в пасть крокодила, ложного и бесполезного эго, — действительно достойно сожаления.

61 Падам, Сознание, говорит: «Неведение своей собственной природы — Истинного Я — причина для жалоб на Бога или на себя, а также для жалости к себе».

62 Спрашивающий: «Где Бог? Он же не виден» должен спросить: «Кто я? Где я?» и встретиться с Богом там [где найден ответ].

63 То, что появляется и сияет, без другого, в пространстве Сердца, и то, что обнаруживается там, — это и есть форма Бога.

64 Осознай, что сцены, разворачивающиеся перед тобой в виде мира, — лишь умопостроения. Узри мир как форму Бога.

65 Если все, что появляется, — это форма безграничного Бога, как может влечение и отвращение иметь место?


Вопрошающий : На пятой странице «Аруначала Панчаратна» акцент ставится на том, чтобы видеть «твою форму» во всем. О какой форме идет речь?

Бхагаван : Там говорится, что следует полностью отдать свой ум, обратить его внутрь и увидеть этого «тебя», Истинное Я, внутри, а затем видеть Истинное Я в себе, во всем.

Только увидев Истинное Я внутри, человек сможет увидеть Истинное Я во всем. Сначала человеку необходимо осознать, что нет ничего, кроме Истинного Я, и что он есть не что иное, как Истинное Я, и только тогда он сможет видеть все как форму Истинного Я.


66 Видеть Бога — значит лишь увидеть все воспринимаемое и известное как игру Бога и успокоиться.


Вопрошающий : Как увидеть Бога?

Бхагаван : Внутри. Если ум обращен внутрь, Бог проявляется как внутреннее Сознание.

Вопрошающий : Бог — во всем, во всех объектах, что мы видим вокруг нас. Говорят, что мы должны видеть Бога в каждом из них.

Бхагаван : Бог — во всем и в видящем. Где еще можно увидеть Бога? Его нельзя найти вовне. Он должен быть почувствован внутри.

Чтобы видеть объекты, необходим ум. Постижение Бога в них является действием мысли. Но это нереально. Сознание внутри, очищенное от ума, ощущается как Бог.


67 Истинное знание Бога — мауна джняна — только одно. Лишь в знании объектов есть множество различий.

68 Только тот парадеши, кто пребывает в блистательной обители (парандаме) как Бог (парадевата).


Слово «парадеши» обычно обозначает иностранца или странствующего нищенствующего монаха. Однако в этом стихе Бхагаван использует это слово в совершенно другом смысле. «Пара» означает высший; «деша» означает страну; «деши» означает гражданина этой страны.


69 Только блистательная обитель (парандама), чья природа Бытие-Сознание и которая вздымается как бхума (имманентная Реальность), — недвойственное Истинное Я, Высшее.


Бхагаван : Есть только бхума. Она бесконечна. В ней возникает это конечное сознание, принимающее упадхи (ограничивающие дополнения).

Это абхаса, или отражение. Слейте это индивидуальное сознание с Высшим. Это то, что должно быть сделано.

Вопрошающий : Бхума является атрибутом высшего Сознания?

Бхагаван : Бхума — это Высшее — «ятра нааньят пашьяти ятра пааньят шруноти са бхума» (там, где не видишь ничего другого, ничего не слышишь — это бхума). Она неопределима и неописуема. Она есть, как она есть.

Вопрошающий : Было испытано переживание безбрежного простора. Возможно, это чуть ниже бхумы, но близко к ней. Прав ли я?

Бхагаван : Есть только бхума. Ничего другого. Это ум, который говорит все это.

Шивам


Природа Шивама

Шиваиты различают Шиву, антропоморфную форму Бога, и Шивам, Реальность, бесформенное Сознание, которое есть истинная природа Шивы.


70 Называть его «Трехглазым, несущим три сияющие сущности (солнце, луна и огонь)», — это унизительно для Шивама, природой которого является чистое Сознание.

71 Только тонкое пространство Сознания, пребывающее в Сердце, — форма Шивы. Все остальное, описываемое словами, — построения ума.

72 Тот, кто реализовал эту истину как свою собственную реальную природу, исходит, бесспорно, от формы Шивама.

73 Сущая истина Себя — это великая зеница ока, заслуживающая того, чтобы ее памятовали, не забывая, как благой Шивам.

74 Исключительно чистая ясность переживания Шивы пребывает в свободном от мыслей Сознании, сущем в Сердце.

75 Осуществление Истинного Я, чистого Сознания Бытия, — это состояние Шивы, свободное от нечистоты ума.

76 Состояние единения с Шивамом, столь труднодостигаемое, сияет Одно, как Бытие.

77 Нет ни малейшей разницы между Шивой, преданными Ему и пуранами, описывающими их величие.


Это похоже на популярную вайшнавскую идею о том, что Бхагаван (Бог), его бхакты и «Бхагаватам» — одно и то же.

Бхагаван намекал на это, отвечая на вопрос о некоторых своих сочинениях:

Вопрошающий : Я читал «Пять Гимнов». Я считаю, что эти гимны посвящены Аруначале. Вы адвайтин. Как же тогда вы обращаетесь к Богу как к отдельному существу?

Бхагаван : Преданный Богу, Бог и гимны — все это Истинное Я.

Знание Шивама и становление Шивамом


78 Несуществующий для чувств, но познаваемый через Сознание, Шивам сияет как Реальность, как «Я».


Бхагаван : Нет человека, который несознателен и, вследствие этого, не является Шивой. Не только он — Шива, но также и все остальное, которое он осознает или не осознает.

Тем не менее он считает в полном невежестве, что видит Вселенную в различных формах.

Но если он видит свое Истинное Я, то не осознает своей отделенности от Вселенной; на самом деле его отдельность и другие существа исчезают, хотя они сохраняются во всех своих формах.


Шива видится как Вселенная.
Но смотрящий не видит сам фон.
Подумайте о человеке, который видит только ткань, а не хлопок из которого она сделана; или о человеке, который видит картинки, движущиеся на экране кинотеатра, но не сам экран, выступающий в качестве фона; или о человеке, который видит буквы, но не бумагу, на которой они написаны.

Объекты, таким образом, — это Сознание и формы. Но обычный человек видит объекты во Вселенной, а не Шиву в этих формах.

Шива — это Бытие, включающее эти формы, и Сознание, видящее их. То есть Шива — это фон, лежащий в основе как субъекта, так и объекта, и снова, Шива в покое и Шива в действии, или Шива и Шакти, Господь и Вселенная. Что бы не говорилось по поводу этого, это только Сознание, в состоянии покоя или действия.

Кто здесь, кто не осознает?
Так что, кто не реализован?
Как же тогда могут возникать вопросы, подвергающие сомнению реализацию или ее желание? Если «Я» не является пратьякшей [непосредственно переживаемым] для меня, то я могу сказать, что Шива — не пратьякша.


79 Если ты остаешься без «я», переживание Шивам, истинной джняна-сварупы, объединится с тобой.

80 Возвысившееся эго, известное как «я», — большой враг для благородного и неизменного опыта Шивама.

81 В истинной природе человека, в которой жизнь существует как Шивам, свет, чувство упадничества — это ошибка, связанная с непостоянством ума.

82 Способ достичь ясности милости — это поклоняться Шиве, полностью игнорируя все иное.

83 Для ума, шатающегося по кругу, не будучи прочно укорененным в Сознании, невозможно познать чистый Шивам, полноту Бытия.

84 Созерцание Шивама — естественное спокойное состояние ума дживы, свободного от мыслей об ином.


Бхагаван : Сама джива есть Шива; Сам Шива есть джива. Истина в том, что джива есть не что иное, как Шива.

Когда зерно скрыто внутри шелухи, то называется падди; когда оно очищено от шелухи, то называется рисом.

Точно так же, когда человек связан своей кармой, он остается дживой; если оковы невежества разрушены, человек сияет как Шива, божество.

Так говорится в священном тексте. Соответственно, джива — ум — на самом деле чистое Истинное Я; но, забывая эту истину, она мнит себя индивидуальной душой и получает оковы в форме ума.


85 Это бедствие — тратить свою жизнь бесцельно вместо того, чтобы возрадоваться в Шиваме.

86 Те, кто не принес себя в жертву Шиваму, утонут в самсаре и будут сильно страдать.

87 Поток высшего Шивама будет течь в покорный ум и сливаться с ним, гася огонь умственного страдания.



Шива-джняна


88 Сияющий Падам выдает этот секретный ключ: «Кроме благотворной Шива-джняны, нет иного меча, чтобы разрубить крепкие узы самсары».

89 Шива-джняна — просто внутреннее осознание того, что обособленность, эго, является бесполезным знанием.

90 Не утони в порочном увлечении внешним миром, но обрети это славное сокровище, возвышенную Шива-джняну.

91 Упрочься непоколебимо в жизни Шива-джняны — этом состоянии мауны, как Высшего.

92 В предельной безмятежности ума, возникающей от пребывания в Шива-джняне, увлечение злом, мирской жизнью, не может даже приблизиться.

93 Только жизнь, в которой внутреннее и внешнее гармонизированы, позволит сделать запруду и сохранять ясный свет Шива-джняны.

III

Гуру и джняни

Господь Аруначалешвара, кто выступает в качестве Высшего, дарующего милость, принял форму Гуру, познавшего Брахмана.

Его единственное желание — преобразование жизни преданных Ему в жизнь, наполненную блаженством, обладающую вздымающейся джняной, свободной от невежества.

Сколько бы человек ни учился, какой бы тапас ни практиковал, он не имеет достаточно силы для устранения собственного эго.

Если [вы спросите меня]: «Как это было возможно для меня?», [я отвечу]: «Это чудо было явлено великим и несокрушимым Львом-Гуру, принесено Его излучающими свет глазами».

Хотя человек и стряхнул все пороки, достиг всех добродетелей, отказался от всех родственников и выполнил все аскезы, предписанные шастрами, может ли он достичь вечного блаженства до тех пор, пока не встретит джняна- Гуру?



Гуру

Истинная форма Гуру

1 Истинная форма Гуру может быть познана, только если благодаря милости Гуру реализуешь свою собственную истинную форму.

Вопрошающий: Каким образом можно принять решение о подходящем Гуру? Какова сварупа (истинная природа) Гуру?

Бхагаван: Подходящий Гуру — тот, на кого настроен ваш ум. Как решить, кто является Гуру, какова его сварупа? Он должен быть наделен безмятежностью, терпением, умением прощать и другими добродетелями, которые, подобно магниту, способны привлекать даже тех, кто не обладает проницательностью.

Также он должен иметь чувство равенства по отношению ко всем. Тот, кто имеет эти добродетели, — истинный Гуру.

Если человек хочет познать истинную сварупу Гуру, то сначала следует узнать свою собственную сварупу. Как можно узнать истинную сварупу Гуру, если, в первую очередь, не узнать свою собственную?

Если вы хотите воспринимать истинную сварупу Гуру, сначала вам нужно научиться смотреть на всю Вселенную как на Гуру рупу (форму Гуру).

Человек должен иметь Гурубхавам ко всем живым существам [то есть видеть все в качестве Гуру].

Так же с Богом. Вы должны смотреть на все объекты, как на рупу Бога. Как тот, кто не знает свое собственное Истинное Я, может воспринять Ишвара рупу или Гуру рупу? Как он может их распознать? Поэтому в первую очередь познайте свою собственную истинную сварупу.


2 Не заключай в тюрьму истинную форму Гуру, не сажай Его за решетку, но ищи ее внутри и осознай ее как бесформенное, вездесущее пространство Сознания.

3 Только Божественная милость, изобильно бьющая ключом в форме Гуру, может очень легко положить конец головокружительной круговерти одурманенного ума.


В шиваитской традиции сиддханты есть три вида нечистоты — анава (эго), карма и майя (иллюзия), — которые могут помешать ищущим достичь конечной цели, единения с Сознанием Шивы.

Тем, кто имеют все три нечистоты (малы), нужен Гуру в виде человека для того, чтобы реализовать Садашивам, Сознание Шивы.

Те ищущие, которые поражены только анавой и кармой, могут достичь Садашивы, когда Шива предстает перед ними в физической форме.

Многие преданные Шиве из «Перия-пуранам» могут быть отнесены к этой категории.

Те, кто относится к третьей категории и заражены единственной малой — анавой, — могут достичь просветления за счет силы Истинного Я, находящегося внутри.

В этом случае нет необходимости ни в Гуру в виде человека, ни в даршане внешнего Бога.

Бхагаван может быть хорошим примером того, кто стал просветленным только через силу Истинного Я.

Поскольку преданные Шиве, которые относятся ко второй и третьей категории достаточно редки, подчеркивается необходимость Гуру в теле человека.


Приведенное выше описание было взято из редакционной заметки на странице 118 «Шри Рамана Даршанам».

Смысл этого тройного деления в том, что Гуру в виде человека — самый мощный проводник, через которого может действовать милость. Муруганар присоединился к этой шиваитской философской точке зрения, так как он написал следующие слова по поводу просветления Бхагавана:

Вопрос «Кто я?» спонтанно возник в его [Бхагавана] сердце в результате практики прошлых [жизней], он достиг предельного состояния совершенства очень легко, просто вопрошая, — из этих [фактов] проницательные люди могут понять, что только след анавы был причиной его последнего рождения.


Ранее в том же эссе Муруганар сделал аналогичный комментарий о Бхагаване:

«В результате тапаса, выполненного в прошлом, осталось совсем немного из анавы, нечистоты, и это оставшееся было тонким, как крыло мухи…»

В другом месте Муруганар написал:
«Бог открывает истину для большинства людей, появляясь физически, приняв форму, воплощающую милость. Немногим Он является, сияя как Истинное Я, чистое Сознание, поддерживающее ум. Форма, в которой Он появляется, зависит от подготовленности ученика».


4 То, что пребывает внутри в качестве высшего Истинного Я, в действительности тот, кто прохаживается перед [тобой] как очевидная форма Гуру.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 656:

Не обретшие Истину утверждают, что Реальность бесформенна. Следует знать, что форма того, кто пребывает Истиной, кто исследовал и обрел Истину, пространство Сознания, как Оно есть, — на самом деле форма Истины.

Вилаккам: В этом стихе Шри Бхагаван опровергает утверждение о том, что Реальность бесформенна. Каким образом?

Поскольку пребывающий в естественном состоянии, познавший истину, как она есть, и пребывающий как То не отличен от этой Истины, он не что иное, как Ее форма.

Вот что подразумевает высказывание: «Сам джняни — Истинное Я».


5 Форма джняна -Гуру, дарующего изобилие милости, — это Шивам, пребывающий в самом себе как чистое Сознание.


Бхагаван: Джняна не может быть дана извне или другим человеком. Она может быть осознана всеми и каждым в своём собственном Сердце.

Джняна- Гуру для каждого является только Высшим Я, всегда раскрывающим собственную истину в каждом Сердце через Бытие-Сознание «Я есть, Я есть».

«Предоставление» Им Бытия-Сознания — посвящение в джняну.

Милость Гуру — только это Самоосознавание, которое есть наша истинная природа. Именно посредством Бытия-Сознания Он неустанно раскрывает Свое существование.

Эта божественная упадеша (учение) всегда естественно происходит в каждом из нас. Так как эта упадеша показывает естественное достижение Истинного Я посредством собственного переживания, зрелый искатель не нуждается в том, чтобы получить джняна упадешу от стороннего существа.

Упадеша, полученная от стороннего человека в форме звуков, жестов и мыслей, — всего лишь построение ума.

Поскольку значение слова «упадеша» (упа + деша) — это только «пребывание в истинном Я» или «пребывание истинным Я», и поскольку это наша собственная подлинная природа, пока кто-то ищет Истинное Я вовне, Самореализация не может быть достигнута.

Так как ты сам по себе Реальность, сияющая в Сердце в качестве Бытия-Сознания, пребывай всегда как стхита праджня (тот, кто укоренен в мудрости), реализовав таким образом свою собственную истинную природу.

Это непоколебимое пребывание в переживании Истинного Я описано в упанишадах такими понятиями, как «Сущность махавакий», «Высшее безмолвие», «Пребывание в недвижимости», «Покой ума» и «Реализация собственной истинной природы».

Поклонение и сдача Гуру

6 Поскольку божественная форма, форма Гуру, принятая Ишварой, на самом деле является физическим воплощением Милости, эта форма достойна поклонения.

7 Шива-джняна-йога до сих пор передается через неистощимую Милость Гуру, дарующего истинную джняну.


Вопрошающий: Сидя возле Вас, какое состояние ума нам нужно иметь, чтобы получить передачу от Вашего Истинного Я?

Бхагаван: Оставьте ум в недвижимости. Этого достаточно. Вы получите духовную помощь, сидя в этом холле, оставаясь в покое.

Цель всех практик — избавиться от всех практик. Когда ум недвижим, переживается сила Истинного Я.

Волны Истинного Я вездесущи. Если ум в покое, начинаешь переживать их.


8 Милость будет течь свободно в Сердце теряющего себя в поклонении, медитирующего на Гуру как истинную форму Господа Шивы.


Вопрошающий: Можно ли получить знание без благословений Гуру? Даже Рама, который был похож на тупицу в начале жизни, стал реализованной душой только с помощью своего Гуру.

Бхагаван: Как здесь могут быть хоть какие-то сомнения? Милость Гуру абсолютно необходима.

Именно поэтому Таюманавар восхвалял своего Гуру в гимнах, а другой сказал:

«О Гурудева, от вашего взгляда тигр становится мягким, как козочка, змея — как бурундучок, а плохой человек — хорошим. И что только не может произойти? От вашего милосердного взгляда все становится хорошо. Как могу я описать ваше величие?» Так он пел. Милость Гуру непревзойденна.


9 Величие благородных учеников в том, что они получают ясное знание, веря всем сердцем, что форма Гуру — воплощение Милости.

10 Предполагается, что благородные ученики, наделенные милостью Гуру и потому возрадовавшиеся в сердце, не будут чувствовать страх и отчаяние.


Вопрошающий: Что такое Гуру-крипа (милость Гуру)? Как это приводит к Самореализации?

Бхагаван: Гуру — это Истинное Я… Иногда человек не удовлетворен своей жизнью и, не довольствуясь тем, что у него есть, ищет удовлетворения своих желаний через молитву к Богу и т. д.

Его ум постепенно очищается до тех пор, пока он не устремляется познать Бога с целью обрести Его милость, а не удовлетворить свои мирские желания.

Тогда начинает проявляться Божья милость. Бог принимает форму Гуру и появляется перед преданным Ему, учит его истине и, более того, очищает его ум, взаимодействуя с ним.

Ум такового обретает силу и становится способен обратиться вовнутрь.

С помощью медитации ум очищается еще больше и в конце концов остается недвижимым, без малейшего волнения.

Это пространство покоя — Истинное Я.
Гуру одновременно и «внешний», и «внутренний».

«Извне» Он дает толчок уму, чтобы тот обратился внутрь; «изнутри» Он тянет ум к Истинному Я и помогает в успокоении ума. Это Гуру-крипа. Нет разницы между Богом, Гуру и Истинным Я.


11 Ученик, полностью предающий себя Гуру, достигнет жизни истинной джняны, благой жизни.

12 Если, подобно богине Уме, ты предлагаешь Гуру лишь половину себя, этого будет недостаточно для достижения джняны.


Я подозреваю, что Бхагаван иронизирует здесь. Ума настолько полно отдала себя Шиве, что Он даровал ей половину своей физической формы.

Кроме того, Бхагаван, возможно, предполагает, что для того, чтобы полная сдача была эффективной, нужно перестать существовать как отдельная сущность.

Союз с Богом не является целью истинного подчинения; настоящей целью должно быть полное угасание чувства собственной обособленности того, кто может соединиться с Богом.


Бхагаван: Полная сдача себя означает, что у вас больше нет мысли о «я». Тогда все ваши предрасположенности (самскары) смываются, и вы свободны.

В конце любого из двух курсов [исследования или сдачи] вы не должны более существовать как отдельное существо.


Эта интерпретация подтверждается следующими стихами, которые являются продолжением предыдущего стиха об Уме.


13 Безупречная истина джняны воссияет, только если ты откажешься от эго, чувства обособленности, без остатка.

14 Знай, что отказ от эго ни в коей мере не равен [по значимости] бессмертному состоянию совершенства, которое приходит следом.

15 Достижение Истинного Я путем принесения в жертву эго подобно деловому соглашению, при котором человек получает истинную, древнюю, изначальную суть в обмен на отражение, эго.


Муруганар: В мирской жизни до тех пор, пока человек не заплатит за вещь, невозможно, чтобы он получил ее.

Так же и в духовной жизни: до тех пор, пока человек не предлагает «себя», являющегося поддержкой всему, не будет возможно достижение изначального, целостного Бытия-Сознания-Блаженства — Реальности, Высшего Я.

Если сравнить цену отказа от «себя» с величием Реальности, Высшего Я, достигаемого путем этого отказа, цена на этот обмен крайне мала.


«Шанкара (Шива)! Ты дал мне Себя и взял [в обмен] меня! Так кто же умнее? Я получил бесконечное блаженство, а что получил от меня Ты?» (Маниккавачагар)

Как великий святой написал в предыдущем стихе, это исключительно выгодный бартер, или обмен.

Намаскарам

16 Истинный смысл намаскарама заключается в том, что эго склоняет голову и разрушается у стоп Гуру.


Намаскарам — это жест почитания.
При этом часто человек полностью простирается на полу.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 207:

Значение намаскарам (простирания) несовершенной дживы, когда джива — человек — кладет свою гордую голову под стопы Гуру, или Бога, в том, что он подчиняет сознание эго Сознанию Шивы и сливается с Ним, затем восходящим и расцветающим.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 310,

Пожиппурай :
Невежественное эго — причина появления абсолютного заблуждения, бесполезного чувства различения по отношению к недвойственной высшей Реальности, Атма-сварупе, истинной природе Гуру и Шивы.

И тогда [Реальность] разделяется на Гуру и ученика, Шиву и дживу и т. д. Истинное значение намаскарам, выполняемого человеком для них [Шивы и Гуру] в полном осознании и должным образом, — это только мауна, в которой невежественное эго не поднимается в Сердце ни в малейшей степени.

Вилаккам: Так как аджняна — это лишь знание различий, то говорится, что есть «бесполезное чувство различения».

«Знание множественности есть неведение», — утверждается в «Улладу Нарпаду». До тех пор, пока не возникнет ум-эго, не будет места для появления множества различий. Поэтому эго — основа всех различий. Поскольку появившееся эго отделяется от Гуру и Шивы, только мауна, в которой эго затихает, — истинная упасана, объединяющая их [Гуру и Шиву] с Сердцем. Утверждая, что только мауна — смысл намаскарам, в дополнение он [Бхагаван] описал [в этом стихе] природу этой мауны. Это та мауна, что описывается как «чистая мауна» Таюманаваром.


17 Когда эго будет полностью уничтожено у стоп Гуру, оно засияет как непревзойденное море мауны [безмолвия].


Бхагаван : Только Высшее Я, всегда сияющее в вашем Сердце как Реальность, — Садгуру.

Чистое осознавание, сияющее как внутренний свет «Я», — Его милостивые стопы. Только контакт с ними может дать вам истинное освобождение.

Соединение ока отраженного Сознания (чидабхасы), то есть вашего чувства обособленности (джива бодха), и этих святых стоп, то есть подлинного Сознания, — это объединение стоп и головы, что представляет собой реальное значение слова «аси».

Тогда как эти внутренние святые стопы могут удерживаться [в сознании] естественно и непрестанно с обращенным внутрь умом, держитесь этого внутреннего осознавания, вашей собственной истинной природы.

Только это — правильный способ для удаления связанности и достижения высшей истины.

Слово «аси» относится к махавакье «тат твам аси» (ты есть то). «Аси» означает «есть». Метафора Бхагавана показывает, что внутреннее состояние бытия раскрывается, когда обособленность растворена в «святых стопах» чистого Сознания.


18 Падам сообщает эту истину:
«Смысл слова „нама“ (поклонение) — это пребывание в качестве Истинного Я, с уничтоженным эго».


Вопрошающий : Свами, у меня есть только одно желание — положить свою голову на стопу Бхагавана и выполнить намаскар. Бхагаван должен предоставить мне эту милость.

Бхагаван : О, разве это желание!
Но тогда что из них стопа, и что — голова?

Вопрошающий : [Нет ответа.]

Бхагаван : Где «я» растворяется, это стопа.

Вопрошающий : Где это место?

Бхагаван : Где? Оно в собственном Истинном Я человека. Чувство «я», эго, — это голова. Там, где ахам вритти («я»-мысль) растворяется, — это стопа Гуру.

Изначальный Гуру Дакшинамурти

19 Прекрасным учением, которое изначальный Гуру Дакшинамурти дал великим аскетам, была мауна, его собственный уникальный метод.


Бхагаван : Безмолвие — это никогда не заканчивающаяся речь. Словесная речь мешает другой речи, речи безмолвия.

В безмолвии человек находится в тесном контакте с окружающей средой.

Безмолвие Дакшинамурти рассеяло сомнения четырех мудрецов. «Мауна вьякхья пракатита пара брахма таттвам» («Кто передает знание верховного Брахмана через безмолвие»).

Сказано, что безмолвие — это изложение. Безмолвие так могущественно!
Для устной речи необходимы органы речи, которые ей предшествуют. Но та другая речь лежит даже за пределами мысли.

Это, если коротко, трансцендентная речь, или неизреченные слова, пара вак.


Бхагаван : Безмолвие — постоянно говорящее; это неиссякаемый поток языка; оно не прерывается речью. Слова мешают этому молчаливому языку.

Существует электричество, протекающее в проводе. Из-за сопротивления его прохождению, оно светится как лампа или вращается как вентилятор.

В проводе же это просто электрическая энергия. Точно так же, безмолвие — вечный поток языка, которому слова лишь мешают.

То, что не удается выяснить из бесед, длящихся годы, может мгновенно проясниться в безмолвии или перед лицом безмолвия — пример тому Дакшинамурти и его четыре ученика.
Это самый возвышенный и самый эффективный язык.


20 Эта безмолвная речь развязала узел чит-джада (соединение между неодушевленным телом и Сознанием) учеников и уничтожила их умы, ветвящиеся мыслями, проводящими различия.

21 Если сомнения, что не могли рассеять многие устные наставления, были развеяны этой мауной, какой мощью обладает мауна !


Ни в одном из традиционных рассказов о жизни Дакшинамурти он никогда не произносит ни слова. Однако, когда Бхагаван рассказывал эту историю, то иногда говорил, что Дакшинамурти изначально пытался передавать свое учение устно, но без успеха.

Только тогда, когда он сидел в безмолвии, четыре его ученика-риши поняли, в чем его учение, и осознали свое Истинное Я.

Когда Муруганар однажды заметил, что он никогда ни в одной книге не читал эту версию событий, и спросил Бхагавана, где источник этой истории, Бхагаван ответил: «Но это именно то, что произошло».

Тогда Муруганар пришел к заключению, что сам Бхагаван и был Дакшинамурти, и что его знание о данном случае было личным воспоминанием о том, как он сидел в молчании перед четырьмя мудрецами.


22 Никто не способен описать силу милости Гуру, пребывающего в мауне.


Вопрошающий : Каковы знаки милости Гуру?

Бхагаван : Это за пределами слов и мыслей.

Вопрошающий : Если это так, то почему говорят, будто ученик реализует свое истинное состояние по милости Гуру?

Бхагаван: Это как слон, который просыпается, увидев льва в своем сне. Слон просыпается при одном виде льва, точно так же ученик просыпается от сна невежества в бодрствование истинного знания благодаря благожелательному милостивому взгляду Гуру.





Неквалифицированные учителя

23 Некоторые нечистые люди одеждой и внешним поведением скрывают обман, кроющийся в их сердцах, и изображают из себя великих джняни.


Вопрошающий : Как можно узнать, является ли конкретный человек достаточно компетентным, чтобы быть Гуру?

Бхагаван : По покою ума, возникающему в Его присутствии, и по чувству уважения, которое вы испытываете к Нему.

Вопрошающий : Если Гуру оказывается некомпетентным, какой будет судьба ученика, имеющего безоговорочную веру в Него?

Бхагаван : Каждому по заслугам.


24 Если человек принимает ложных джняни за подлинных и страдает [от этого], это всего лишь действие его вводящей в заблуждение прарабдхи.


«Вводящая в заблуждение прарабдха» в данном контексте означает незрелость.


25 Эти невежественные люди с гордыми умами будут сильно страдать от своего незрелого понимания.

26 Ты, направивший свое сердце на благополучие и процветающий в качестве учителя! Сначала хорошо бы стать исследователем и исследовать самого себя.

27 Только тот, кто искоренил болезнь заблуждения в своей собственной природе, может быть джняна -целителем, исцеляющим других.

28 Прежде чем приступить к лечению других, полностью избавься от своей собственной болезни, и только потом начинай свою практику.


• «Гуру Вачака Коваи», стих 804:

О, врач! Сказано, что прежде чем идти исцелять других нужно быть врачом для самого себя, так что сперва исцелись сам, а потом приходи.


29 В самом деле, как тот, кто не знает, как диагностировать и вылечить свою собственную болезнь, может вылечить нещадную болезнь других?

Джняни

Джняни есть сам Бог

1 После тщательного исследования обнаружится, что обладающие величием безмерно обширного и благородного Истинного Я — сам Ишвара (Бог), так как их природа божественна.


Бхагаван: Боги и мудрецы переживают Бесконечное непрерывно и вечно, видение их никогда не затемняется.

Сторонние наблюдатели предполагают, что их умы функционируют, но на самом деле это не так.

Такое предположение связано с чувством обособленности тех, кто делает выводы.

Ум не функционирует при отсутствии обособленности.

Функции обособленности и ума существуют совместно. Одно не может оставаться без другого.


Бхагаван: Бог и джняни — это одно и то же. Познать себя как чистое Сознание, отличное от тела, означает познать Бога.

Божественное Сознание ничем не отличается от истинной природы человека, чистого Сознания.

Знать Бога — это всего лишь пребывать Истинным Я. Высший Дух (Парабрахман) и джняни, имеющий непоколебимое переживание Истинного Я, идентичны из-за переживания свободного от дополнений Бытия-Сознания.


2 Поскольку Ишвара сияет как собственная сварупа человека, любовь к Ишваре естественна для истинных джняни.

3 Любое подношение Шива-джняни, который сияет, достигнув освобождения, — это подношение Шиве.




Существование джняни приносит пользу всему миру


4 Великие, достигшие состояния единства как своего права, незаменимы не только для жизни милости, но также и для жизни мира.


Бхагаван: Мудрец помогает миру, просто пребывая Истинным Я. Лучший способ служить миру — это добиться состояния, свободного от эго.

Вопрошающий: Некоторые говорят, что прилагать усилие для своего освобождения эгоистично, и что вместо этого следует делать добро другим путем — бескорыстным служением.

Бхагаван: Эти люди считают, что джняни эгоистичны, а сами они самоотверженны, но это неправильное мнение.

Джняни живет в переживании Брахмана, и эффект от этого переживания распространяется по всему миру.

Радиопередача осуществляется из одной точки, но ее эффект может ощущаться по всему миру. Кто хочет получить от нее пользу, может ее получить.

Аналогично, реализация Истинного Я джняни распространяется повсюду, и всякий, при желании, может настроиться на него. Это не меньшее служение.


5 Если просто существование мауны джняни, проглотившего ум, — служение Богу, то что же еще [Ему] делать?

6 Невозможно описать величие джняни, который, просто оставаясь на этой земле, приносит миру огромную пользу.


Бхагаван: Существо, реализовавшее свое Истинное Я, не может не приносить пользу миру. Само Его существование — наивысшее благо.

Бхагаван: Реализация Истинного Я — величайшая помощь, какая только может быть оказана человечеству. Поэтому сказано, что святые полезны, несмотря на то, что они остаются в лесах.

Но не следует забывать, что уединение доступно не только в лесах. Оно может быть обретено даже в городах, в гуще мирских дел.

Вопрошающий: Обязательно ли, чтобы святые общались с людьми для того, чтобы быть полезными для них?

Бхагаван: Одно Истинное Я — Реальность; мир и все остальное — нет. Реализованное существо не видит мир отличным от себя самого.

Вопрошающий: Таким образом, реализация святого возвышает человечество, причем последнее не подозревает об этом. Так ли это?

Бхагаван: Да. Помощь незаметна, но она есть. Святой помогает всему человечеству незаметно для него.

Вопрошающий: Разве не лучше было бы, если бы он жил среди других?

Бхагаван: Нет никаких других, с кем можно было бы жить. Только Истинное Я — одна единственная Реальность.

Вопрошающий: Если бы сто человек реализовали Истинное Я, было бы это бо́льшим благом для мира?

Бхагаван: Когда вы говорите «Истинное Я», то обращаетесь к неограниченному, но когда вы к этому добавляете «человек», то ограничиваете смысл. Существует только одно безграничное Истинное Я.