Отрывки из книги “Я есть То”

Вопрос: В прошлый раз мы говорили об особенностях современного западного ума. Одно из препятствий лежит в озабоченности молодых европейцев или американцев бедственными условиями мира и насущной необходимостью их исправить. Их выводят из терпения такие люди, как вы, которые проповедуют личное совершенствование как необходимое условие для улучшения мира.
Они говорят, что это и невозможно, и ненужно. Но человечество готово к смене системы — социальной, экономической, политической. Мировое правительство, мировая полиция, мировое планирование и уничтожение всех физических и идеологических барьеров: этого достаточно, не нужно никакой личной трансформации.
Несомненно, люди формируют общество, но и общество формирует людей. В гуманном обществе люди будут гуманными, кроме того, наука предлагает ответы на многие вопросы, которые ранее принадлежали сфере религии.


Махарадж: Без сомнения, стремление к улучшению мира — одно из самых достойных занятий. Если оно лишено эгоизма, оно проясняет ум и очищает сердце.

Но вскоре человек осознаёт, что гонится за миражом. Локальное и временное улучшение всегда возможно и часто достигалось благодаря какому-нибудь великому правителю или учителю. Но оно быстро заканчивалось, оставляя человечество в новом цикле несчастий.

Природа всего проявленного такова, что хорошее и плохое сменяют друг друга в равных пропорциях. Истинное прибежище можно найти только в непроявленном.


Вопрос: Разве вы не проповедуете бегство?

Махарадж: Напротив. Единственный путь к обновлению лежит в разрушении.
Вы должны расплавить старое золотое украшение в бесформенную массу, только тогда вы сможете выплавить новое. Только люди, вышедшие за пределы этого мира, могут изменить его.

Наоборот никогда не бывало. Те немногие, чей вклад длился достаточно долго, все были познавшими реальность. Сначала достигните их уровня, а потом говорите о помощи миру.


Вопрос: Мы хотим помогать не рекам и горам, а людям.
Махарадж: В мире нет ничего плохого, кроме людей, которые его портят. Пойдите и попросите их вести себя хорошо.


Вопрос: Желания и страхи заставляют их делать то, что они делают.

Махарадж: Именно. Пока человеческое поведение будет зависеть от желаний и страхов, надежды мало. А чтобы знать, как найти эффективный подход к людям, вы должны сами быть свободными от всех желаний и страхов.


Вопрос: Некоторые основные желания и страхи неизбежны, например те, которые связаны с едой, сексом и смертью.

Махарадж: Это нужды, и как и со всеми нуждами, с ними легко справиться.


Вопрос: Даже смерть — нужда?

Махарадж: Прожив долгую и плодотворную жизнь, вы чувствуете нужду умереть. Желания и страхи разрушительны только тогда, когда неправильно употребляются. Всеми силами желайте правильного и бойтесь неправильного. Но когда люди желают неправильного и боятся правильного, они создают хаос и отчаяние.


Вопрос: Что правильно и что неправильно?

Махарадж: В относительном смысле, что вызывает страдания, неправильно, что их облегчает, правильно. В абсолютном смысле, что возвращает вас к реальности - правильно, а что отдаляет - неправильно.


Вопрос: Когда мы говорим о помощи человечеству, мы имеем в виду борьбу с беспорядком и страданием.

Махарадж: Вы только говорите о помощи. Вы когда-нибудь помогли, по-настоящему помогли хотя бы одному человеку? Вы когда-нибудь вывели хоть одну живую душу за пределы нужды в дальнейшей помощи?

Вы можете дать человеку характер, основанный хотя бы на полной реализации его обязанностей и возможностей, не говоря уже о прозрении в его истинное бытие? Если вы не знаете, что хорошо для вас самих, как вы можете знать, что хорошо для других?


Вопрос: Необходимый набор средств для поддержания жизни хорош для всех. Вы можете быть самим Богом, но вам нужно хорошо обеспечиваемое тело, чтобы говорить с нами.

Махарадж: Это вам нужно моё тело, чтобы оно говорило с вами. Я не являюсь телом и не нуждаюсь в нём. Я только свидетель. У меня нет собственной формы.

Вы так привыкли думать о себе как о теле, имеющем сознание, что просто не можете вообразить сознание, владеющее телами.

Как только вы осознаете, что телесное существование есть не что иное, как состояние ума, движение в сознании, что океан сознания бесконечен и вечен и что, касаясь сознания, вы являетесь только свидетелем, вы сможете полностью выйти за пределы сознания.
.

Вопрос: Насколько важна самореализация?

Махарадж: Без неё вы останетесь во власти желаний и страхов, бессмысленно повторяя самих себя в бесконечном страдании. Большинство людей не знают, что боль можно прекратить. Но как только они узнают об этом, становится очевидным, что выход за пределы конфликтов и борьбы — самая необходимая из всех возможных задач.
Вы знаете, что можете стать свободным и теперь это зависит от вас.
Вы либо останетесь навсегда голодным и жаждущим, стремящимся, ищущим, присваивающим, цепляющимся, всегда теряющим и страдающим, либо беззаветно отправитесь на поиски состояния безвременного совершенства, к которому нечего прибавить, от которого нечего отнять.
В нём все желания и страхи исчезнут, не потому что вы от них откажетесь, а потому что они потеряют всякий смысл.


Вопрос: Я понял всё, что вы сказали. Что мне теперь надо делать?

Махарадж: Ничего делать не надо. Просто будьте. Не делайте ничего. Будьте. Не надо взбираться на горы и сидеть в пещерах.
Я даже не говорю «будьте собой», поскольку вы не знаете себя. Просто будьте.
Поняв, что вы не являетесь ни «внешним» миром воспринимаемого, ни «внутренним» миром представляемого, что вы не тело и не ум, — просто будьте.


Вопрос: Должны быть какие-то степени реализации.

Махарадж: Нет никаких степеней реализации. В этом нет ничего постепенного. Оно случается внезапно и безвозвратно. Вы переходите в новое измерение, из которого предыдущие видятся как пустые абстракции.
Так же как с рассветом вы видите вещи такими, какие они есть, так и после самореализации вы видите всё таким, какое оно есть. Мир иллюзий остаётся позади.


Вопрос: В реализованном состоянии вещи изменяются? Становятся яркими и наполненными смыслом?

Махарадж: Это правильный опыт, но он является переживанием не реальности (саданубхава), а гармонии (сатванубхава) мира.


Вопрос: Тем не менее, прогресс есть.

Махарадж: Прогресс может быть только в подготовке (садхана). Реализация внезапна. Плод созревает медленно, но падает внезапно и безвозвратно.


Вопрос: Я физически и ментально пребываю в покое. Что ещё мне нужно?

Махарадж: Ваше состояние не высшее. Вы узнаете, что вернулись к своему естественному состоянию, по полному отсутствию желаний и страхов. В конце концов, в корне желаний и страхов лежит чувство, что вы не являетесь тем, что вы есть.
Подобно тому как смещённый сустав болит только пока его не вставят на место, так и озабоченность собой является симптомом ментальной деформации, которая исчезает, как только вы попадаете в нормальное состояние.


Вопрос: Да, но какова садхана для достижения естественного состояния?

Махарадж: Держитесь чувства «я есть», пока не исключите всё остальное.
Когда таким образом ум станет совершенно безмолвным, он засияет новым светом и зазвучит новым знанием.


Вопрос: Вы можете посоветовать мне какое-то специальное место, где мне лучше заняться духовной практикой?

Махарадж: Единственное правильное место находится внутри. Внешний мир не может ни помочь, ни помешать.
Никакая система, никакая структура действий не приведёт вас к вашей цели. Перестаньте работать на будущее, сконцентрируйтесь тотально на сейчас, обращайте внимание только на свою реакцию на каждое движение жизни, как она происходит.


Вопрос: В чём причина стремления странствовать?

Махарадж: Причины нет. Вам просто снится, что вы странствуете. Через несколько лет ваши скитания по Индии покажутся вам сном. В то время вам будет сниться какой-то другой сон. Осознайте, что это не вы движетесь ото сна ко сну, а сны текут перед вами, вы неизменный свидетель.
Ничто происходящее не влияет на ваше истинное бытие — это абсолютная истина.


Вопрос: Можно путешествовать физически и оставаться неизменным внутри?

Махарадж: Можно, но какой в этом толк? Если в вас есть устремлённость, вам в конце концов надоест скитаться и вы пожалеете о такой потере энергии и времени. Чтобы найти себя, вам не нужно делать ни единого шага.


Вопрос: Что делает меня ограниченным и поверхностным?

Махарадж: Тотальное открыто и доступно, но вы не берёте его. Вы привязаны к маленькой личности, которой себя считаете. Ваши желания узки, ваши амбиции — мелки. В конце концов, где окажется проявленное без центра восприятия? Не воспринимаемое, проявленное ничем не отличается от не проявленного. А вы есть точка восприятия, безразмерный источник всех измерений. Познайте себя как тотальность.


Вопрос: Как может точка содержать в себе вселенную?

Махарадж: В точке достаточно места для бесконечности вселенных. В ней нет недостатка потенциала. Самоограниченность — единственная проблема. Но вы не можете убежать от себя.
Как бы далеко вы ни ушли, вы возвращаетесь к себе и к необходимости познать эту точку, которая есть ничто и в то же время источник всего.

Личность — это просто результат непонимания. На самом деле личность не существует. Чувства, мысли и действия проносятся перед наблюдателем в бесконечной процессии, оставляя следы в мозгу и создавая иллюзию непрерывности. Отражение наблюдателя в уме создаёт чувство «я» и личность обретает кажущееся независимым существование.

В действительности нет никакой личности, есть только наблюдатель, отождествляющий себя с «я» и «моё». Учитель говорит наблюдателю: ты не являешься этим, в этом нет ничего твоего, кроме крохотной точки «я есть», которая является мостом между наблюдателем и его сном.

«Я есть это, я есть то» — это сон, а чистое «я есть» несёт на себе печать реальности. Вы испробовали так много вещей, и все они стали ничем. Только чувство «я есть» осталось неизменным.
Придерживайтесь неизменного среди изменчивого, пока не будете готовы выйти за его пределы.


Вопрос: Когда это случится?
Махарадж: Это случится, как только вы удалите все препятствия.


Вопрос: Какие препятствия?

Махарадж: Желание ложного и страх истинного. Вы, как личность, воображаете, что Гуру заинтересован в вас как в личности. Это совсем не так. Для него вы неприятность и помеха, с которой надо справиться. Он нацелен на ваше уничтожение, как агент в сознании.


Вопрос: Если меня уничтожить, что останется?

Махарадж: Ничего не останется, всё останется. Чувство индивидуальности останется, но больше не будет отождествления с конкретным телом.
Бытие—осознание—любовь засияют во всём великолепии. Не бывает освобождения личности, бывает только освобождение от личности.


Вопрос: И от личности не останется и следа?

Махарадж: Останется только смутное воспоминание, как воспоминание сна и раннего детства. В конце концов, что можно помнить? Поток событий, в большинстве своём случайных и бессмысленных. Цепь желаний, страхов и глупых ошибок. Разве есть что-то, что стоило бы помнить?
Личность — это скорлупа, держащая вас в заточении. Разбейте её.


Вопрос: Кого вы просите разбить скорлупу? Кто должен её сломать?

Махарадж: Разорвите путы памяти и самоотождествления, и скорлупа сломается сама. Существует центр, наделяющий реальностью всё, что он воспринимает. Всё, что вам нужно, — понять, что вы есть источник реальности, что вы даёте реальность, а не получаете её, что вам не нужна ни поддержка, ни подтверждение.
Вещи такие, какие они есть, потому что вы принимаете их такими. Перестаньте принимать их, и они растворятся.

О чём бы вы ни подумали с желанием или страхом, оно появляется перед вами как реальное. Посмотрите на него без желания или страха, и оно потеряет свою основу. Удовольствие и боль скоротечны. Проще и легче не замечать их, чем действовать по их указанию.


Вопрос: Если все вещи имеют свой конец, то зачем они вообще появляются?

Махарадж: Творение содержится в самой природе сознания. Сознание — причина видимого. Реальность за пределом сознания.


Вопрос: Если мы сознаём видимое, то почему мы не сознаём, что это простая видимость?

Махарадж: Ум скрывает реальность, не сознавая этого. Чтобы познать природу ума, вам нужна проницательность, способность взглянуть на ум в безмолвном и бесстрастном осознавании.


Вопрос: Если моя природа — всепроникающее сознание, то как неведение и иллюзия могли овладеть мной?

Махарадж: Ни неведение, ни иллюзия никогда не овладевали вами. Найдите «я», которому вы приписываете неведение и иллюзию, и ваш вопрос получит ответ.
Вы говорите так, будто знаете «я» и видите, что оно подвержено неведению и иллюзии. Но на самом деле вы не знаете «я» и не осознаёте неведение.
Подойдите к осознанию этого любыми способами — это приведёт вас к «я», и вы поймёте, что в нём нет ни неведения, ни иллюзии. Это всё равно что сказать: «Если есть солнце, то откуда взяться тьме?» Под камнем всегда будет темнота, каким бы сильным ни был солнечный свет, и в тени сознания «я есть тело» будет неведение и иллюзия.


Вопрос: Но почему возникло телесное сознание?

Махарадж: Не спрашивайте «почему», спросите «как». В природе творческого воображения отождествлять себя со своим творением.
Вы можете остановить это в любой момент простым переключением внимания. Или через исследование.


Вопрос: Творение возникает прежде исследования?

Махарадж: Сначала вы создаёте мир, затем «я есть» становится личностью, которая не может быть счастлива по разным причинам.
Она отправляется на поиски счастья, встречает Гуру, который говорит ей: «Ты не личность, выясни, кто ты». Она делает это и выходит за пределы.


Вопрос: Почему она не делает это с самого начала?
Махарадж: Это не приходит ей в голову. Она нуждается в ком-то, кто бы сказал ей это.


Вопрос: И этого достаточно?
Махарадж: Этого достаточно.


Вопрос: Почему это не сработало в моём случае?
Махарадж: Вы не доверяете мне.


Вопрос: Почему моя вера слаба?
Махарадж: Желания и страхи отупили ваш ум. Он нуждается в чистке.


Вопрос: Как очистить ум?
Махарадж: Наблюдая его постоянно. Невнимательность затуманивает, внимание проясняет.


Вопрос: Почему индийские учителя проповедуют недеяние?

Махарадж: Большинство людских деяний пусты, если не разрушительны. Охваченные желаниями и страхами, люди не могут сделать ничего хорошего.

Прежде чем начать делать добро, надо перестать делать зло. Отсюда необходимость прекращения любой деятельности на какое-то время, чтобы исследовать свои стремления и мотивы, увидеть всё фальшивое в своей жизни, очистить ум от всего зла и затем просто возобновить его работу, начав со своих самых явных обязанностей.
Конечно, если у вас есть шанс помочь кому-то, сделайте это во что бы то ни стало и как можно скорее, не заставляйте его ждать, пока вы обретёте совершенство. Но не становитесь профессиональным «делателем добра».


Вопрос: Я не думаю, что среди учеников много «делателей добра». Большинство учеников, которых я встречал, слишком погружены в свои собственные жалкие конфликты. У них не хватает сердца на других.

Махарадж: Такая фиксация на себе временна. Будьте терпеливы к таким людям. Они так много лет уделяли внимание всему, кроме себя. Пусть для разнообразия займутся собой.



Вопрос: Что даёт самоосознание?

Махарадж: Вы становитесь мудрее. В осознании вы учитесь. В самоосознании вы получаете знание о себе. Конечно, вы можете узнать только то, чем не являетесь.
Чтобы узнать, что вы есть, вы должны выйти за пределы ума.


Вопрос: Разве осознание не за пределами ума?

Махарадж: Осознание — это точка, в которой ум выходит за пределы себя в реальность. В осознании вы ищете не то, что приносит удовольствие, а то, что истинно.


Вопрос: Я обнаружил, что осознание приносит с собой состояние внутренней тишины, состояние психической пустоты.

Махарадж: Хорошо, если оно возникает, но этого недостаточно. Вы чувствовали всеохватывающую пустоту, в которой вселенная плавает, как облако в синем небе?


Вопрос: Сэр, позвольте мне сначала хорошо узнать моё собственное внутреннее пространство.

Махарадж: Уничтожьте разделяющую стену, идею «я есть тело», и внутреннее и внешнее станут одним.


Вопрос: Я должен умереть?

Махарадж: Физическое разрушение бессмысленно. Вас связывает цепляние за чувственную жизнь. Если бы вы могли полностью испытать внутреннюю пустоту, прорыв в тотальность был бы близко.



Вопрос: Мой духовный опыт имеет свои перепады. Иногда я чувствую себя восхитительно, потом снова подавлен. Я как лифтер — вверх вниз, вверх вниз.

Махарадж: Все изменения в сознании происходят из за идеи «я есть тело». Избавленный от этой идеи ум становится неподвижным.
Существует чистое бытие, свободное от конкретных переживаний. Но чтобы реализовать его, вы должны делать то, что говорит вам ваш учитель. Простого слушания, даже запоминания, недостаточно.
Если вы не будете бороться за применение каждого слова к своей повседневной жизни, то не жалуйтесь, что нет прогресса. Любой настоящий прогресс необратим. Подъёмы и спады показывают только, что учение не было принято сердцем, не было полностью переведено в действие.



Вопрос: В прошлый раз вы говорили нам, что кармы не существует. Однако мы видим, что каждая вещь имеет причину, и общая сумма этих причин может быть названа кармой.

Махарадж: Пока вы верите в то, что вы тело, вы будете приписывать причины всему. Я не говорю, что вещи не имеют причин. Каждая вещь имеет бесчисленное множество причин. Она такая, какая есть, потому что мир такой, какой есть.
Каждая причина оплетает своими последствиями всю вселенную. Когда вы осознаете, что абсолютно свободны быть тем, чем вам нравится быть, что вы такой, каким считаете себя, только из-за неведения или безразличия, тогда вы обретёте свободу измениться. Вы позволяете себе быть тем, чем вы не являетесь.

Вы ищете причины, заставляющие вас быть тем, чем вы не являетесь! Это тщетный поиск. Нет других причин, кроме вашего незнания своего истинного бытия, которое совершенно и вне всех причин и следствий. Что бы ни случилось, вся вселенная ответственна за это, а вы источник этой вселенной.


Вопрос: Я понятия не имею о том, что являюсь источником вселенной.
Махарадж: Потому что вы не занимаетесь исследованием. Исследуйте, ищите внутри, и узнаете.


Вопрос: Как может крупинка вроде меня создать целую вселенную?

Махарадж: Когда вас поражает вирус «я есть тело», вся вселенная обретает бытие. Но когда вам это надоедает, вы носитесь с причудливыми идеями об освобождении и выполняете совершенно бессмысленные действия. Вы концентрируетесь, вы медитируете, вы мучаете свой ум и тело, вы делаете самые ненужные вещи, но вы упускаете главное — уничтожение личности.


Вопрос: Вначале бывает нужно немного молиться и медитировать, пока мы не будем готовы к самоисследованию.

Махарадж: Если вы верите в это, продолжайте. Для меня любая задержка — это пустая трата времени. Вы можете опустить все подготовительные практики и заняться непосредственно внутренним поиском истинного. Из всех видов Йоги это самый простой и короткий путь.
.

Человек не является деятелем


Вопрос: С самого начала моей жизни меня преследует чувство незавершённости. От школы к колледжу, к работе, к женитьбе, к достатку, я представлял, что следующая вещь непременно даст мне покой, но покоя всё нет. Это чувство незавершённости продолжает расти от года к году.

Махарадж: Пока существует тело и чувство отождествления с телом, разочарование неизбежно.

Только когда вы воспринимаете себя как нечто совершенно чуждое телу и отличное от него, вы получаете передышку от смеси страха и тоски, неотделимых от идеи «я есть тело».

Просто успокаивая страхи и утоляя желания, вы не устраните чувство пустоты, от которого пытаетесь убежать. Только познание себя сможет вам помочь.
Под познанием себя я подразумеваю полное знание того, чем вы не являетесь.
Такое знание достижимо и конечно, а раскрытию того, что вы есть, не может быть конца.
Чем больше вы раскрываете, тем больше остаётся раскрыть.


Вопрос: Для этого у нас должны быть другие родители и школы, мы должны жить в другом обществе.

Махарадж: Вы не можете изменить обстоятельства, но можете изменить своё отношение к ним.
Вам не обязательно держаться несущественного.
Годится только необходимое.
Покой есть только в существенном.


Вопрос: Я ищу истину, не покой.

Махарадж: Вы не можете увидеть истину, если в вас нет покоя. Спокойный ум необходим для правильного восприятия, которое, в свою очередь, требуется для самореализации.


Вопрос: Мне так много надо сделать. Я просто не могу позволить себе держать ум спокойным.

Махарадж: Это из-за иллюзии того, что вы являетесь деятелем. В действительности вещи делаются с вами, а не вами.


Вопрос: Если я просто позволю вещам случаться, как я могу быть уверен, что они будут происходить так, как мне надо? Ведь я должен подчинять их своим желаниям.

Махарадж: Ваши желания просто происходят с вами вместе с их исполнением или неисполнением.
Вы не можете изменить ни того, ни другого.
Вы можете верить, что стараетесь изо всех сил, напрягаться и бороться.
Но это тоже просто происходит с вами, включая плоды вашей работы.
Ничто не делается вами и для вас.
Все находится на картине, проецируемой на киноэкран, в свете не содержится ничего, включая то, чем вы себя считаете, — личность. Вы только свет.


Вопрос: Если я только свет, как я мог забыть об этом?

Махарадж: Вы не забыли. Просто на картине на экране показано, что вы забыли и затем вспомнили.
Вы никогда не перестанете быть человеком только потому, что вам снится, что вы тигр.
Точно так же вы являетесь чистым светом, проявляющимся в виде картины на экране и становящимся единым с ней.


Вопрос: Если всё просто происходит, зачем тогда беспокоиться?

Махарадж: Вот именно! Свобода — это свобода от беспокойства.
Поняв, что вы не можете влиять на результаты, не обращайте внимания на свои желания и страхи.
Пусть они приходят и уходят. Не подпитывайте их интересом и вниманием.


Вопрос: Если я отвлеку своё внимание от того, что происходит, чем мне тогда жить?

Махарадж: Это всё равно что спросить: «Что мне делать, если мой сон кончится?» Перестаньте и увидите.

Вам не нужно беспокоиться о том, что дальше. Всегда будет какое то «дальше». Жизнь не начинается и не заканчивается: неизменная — она движется, мимолётная — она длится.
Свет не может иссякнуть, даже если благодаря ему проецируются бесчисленные картины. Так и жизнь наполняет любую форму до краев и возвращается к своему истоку, когда форма разрушается.


Вопрос: Если жизнь так замечательна, откуда берётся неведение?

Махарадж: Вы хотите вылечить болезнь, не видя пациента!

Прежде чем задавать вопрос о неведении, почему бы сначала не спросить, кто пребывает в неведении?

Когда вы говорите, что пребываете в неведении, вы не знаете, что налагаете при этом концепцию неведения на фактическое состояние своих мыслей и чувств.

Изучайте их по мере их прихода, уделяйте им своё полное внимание, и вы обнаружите, что не существует никакого неведения, есть только невнимание.

Уделите внимание тому, что вас беспокоит, вот и всё.

В конце концов, беспокойство — это ментальная боль, а боль всегда взывает к вниманию. В тот момент, когда вы направляете туда своё внимание, зов прекращается, и вопрос неведения рассеивается.

Вместо того чтобы ждать ответа на свой вопрос, выясните, кто его задаёт и что заставляет его это делать.

Вскоре вы увидите, что это ум, подгоняемый страхом боли, задаёт вопрос. А в страхе есть память и ожидание, прошлое и будущее. Внимание возвращает вас обратно в настоящее, в сейчас, а присутствие в сейчас — это состояние, которое всегда под рукой, но которое редко замечают.


Вопрос: Вы урезаете садхану до простого внимания. Почему другие учителя предлагают полные, сложные и занимающие всё время курсы?

Махарадж: Гуру обычно учат той садхане, с помощью которой они сами достигли своей цели, какова бы ни была эта цель. Это естественно, поскольку свою собственную садхану они знают очень хорошо.

Меня учили уделять полное внимание моему чувству «я есть», и я нашёл это в высшей степени эффективным.

Поэтому я могу говорить об этом с полным знанием дела.

Но часто у людей, которые приходят сюда, тела, мозг и умы такие запущенные, извращённые и слабые, что состояние бесформенного внимания для них недостижимо.

В таких случаях подойдёт какой-нибудь более простой символ искренней устремлённости. Повторение мантры или созерцание особого символа подготовит их тело и ум для более глубокого и прямого поиска.

В конце концов, именно искренняя устремлённость является незаменимым, решающим фактором. Садхана — это всего лишь сосуд, который до краев должен быть наполнен искренней устремлённостью, которая является не чем иным, как любовью в действии. Ведь ничто не может быть сделано без любви.


Вопрос: Мы любим только себя.

Махарадж: Если бы это было так, это было бы великолепно! Любите себя мудро, и достигнете верха совершенства. Каждый любит своё тело, но мало кто любит своё истинное бытие.


Вопрос: Разве моё истинное бытие нуждается в моей любви?

Махарадж: Ваше истинное бытие является самой любовью, и все ваши многочисленные проявления любви — это её отражения в соответствии с текущей ситуацией.


Вопрос: Мы эгоистичны, мы знаем только любовь к себе.

Махарадж: Неплохо для начала. Во что бы то ни стало желайте себе только самого наилучшего. Продумайте, прочувствуйте, что для вас лучше всего, и добивайтесь этого с искренней устремлённостью. Вскоре вы обнаружите, что реальность — это для вас самое лучшее.


Вопрос: И всё же я не понимаю, почему многие Гуру настаивают на предписании сложных и трудных садхан. Неужели они так глупы?

Махарадж: Значение имеет не то, что вы делаете, а то, что вы перестаёте делать.
Люди, которые только начинают практиковать садхану , так возбуждены и беспокойны, что им надо быть очень занятыми, чтобы удерживать себя на пути.

Для них подходит всепоглощающая рутина. Через некоторое время они успокаиваются немного и перестают совершать усилия.
В покое и безмолвии кожа «я» растворяется, и внутреннее и внешнее становятся одним. Истинная садхана лишена усилий.



Вопрос: У меня иногда бывает такое чувство, что всё пространство является моим телом.

Махарадж: Когда вы связаны иллюзией «я есть это тело», вы являетесь лишь точкой в пространстве и времени. Когда самоотождествление с телом исчезает, всё пространство и время существует только в вашем уме, который есть всего лишь рябь сознания, являющегося осознанием, отражённым в природе.

Осознание и материя — это активный и пассивный аспекты чистого бытия, которое находится в них обоих и за пределами их обоих.
Пространство и время — это тело и ум вселенского существования.
Моё чувство таково, что всё, что происходит во времени и пространстве, происходит со мной, что любое переживание — это моё переживание, любая форма — это моя форма.

То, за что я себя принимаю, становится моим телом, а всё, что происходит с этим телом, становится моим умом. Но в корне вселенной лежит чистое осознание, за пределами пространства и времени, здесь и сейчас.

Познайте его как своё истинное бытие и действуйте соответственно.


Вопрос: Что изменится в действии, если я буду считать, что я есть? Действия происходят в соответствии с обстоятельствами.

Махарадж: Обстоятельства и условия управляют неведением. Познавший реальность не связан ими. Единственный закон, которому он подчиняется, — это закон любви.
.

Выйдите за пределы представления «я есть тело»


Вопрос: Мы, как животные, бегаем вокруг, преследуя пустые цели, и кажется, что конца этому не будет. Есть ли отсюда выход?

Махарадж: Вам может быть предложено много выходов, которые всего лишь будут водить вас по кругу, возвращая к отправной точке. Сначала поймите, что ваша проблема существует только в вашем бодрствующем состоянии, что каким бы болезненным оно ни было, вы способны полностью забыть его, когда засыпаете. Когда вы не спите, вы сознательны, когда спите, вы только живы.
Сознание и жизнь — их обоих вы можете назвать Богом, но вы существуете за пределами и того, и другого, за пределом Бога, за пределами бытия и небытия. Лишь ум, опирающийся на память, мешает вам познать себя как всё и за пределами всего. Он властен над вами, пока вы доверяете ему.
Не боритесь с ним, просто игнорируйте его. Лишённый внимания, он замедлится и раскроет механизм своего действия.
Познав его природу и цель, вы не позволите ему создавать воображаемые проблемы.


Вопрос: Но ведь не все проблемы воображаемые. Бывают и реальные проблемы.

Махарадж: Какие могут быть проблемы, не созданные умом? Жизнь и смерть не создают проблем, боль и удовольствия приходят и уходят, переживаются и забываются. Это воспоминания и ожидания создают проблемы приобретения и избегания, окрашенные приятным и неприятным.
Истина и любовь — это истинная природа человека, а ум и сердце — средства её выражения.


Вопрос: Как контролировать ум? И сердце, которое не знает, чего хочет?

Махарадж: Они не могут действовать во тьме. Им нужен свет чистого осознания, чтобы они могли нормально работать.
Любые попытки контроля просто подчинят их диктатуре памяти. Память — хороший слуга, но плохой хозяин. Она эффективно препятствует поиску. В реальности нет места усилию.
Эгоизм, вызванный самоотождествлением с телом, — это главная проблема и причина всех остальных проблем. Эгоизм нельзя убрать усилием, только незамутненным видением причин и следствий.
Усилие — это признак конфликта между несовместимыми желаниями. Их надо увидеть такими, какие они есть, — только тогда они рассеются.


Вопрос: И что останется?

Махарадж: Останется то, что не может измениться, — великий покой, глубочайшая тишина, скрытая красота реальности. Хотя это нельзя передать словами, оно ждёт, пока вы сами испытаете его на опыте.


Вопрос: Разве не должен человек быть достойным и готовым для реализации? Наша природа насквозь животная. Пока реальность не будет завоёвана, как мы можем надеяться, что она снизойдёт на нас?

Махарадж: Оставьте животное в покое. Пусть оно будет. Просто помните, кто вы. Используйте каждое событие в течение дня для напоминания, что без вас как свидетеля не было бы ни животного, ни божественного. Поймите, что вы являетесь и тем, и другим, основой и сутью всего, что есть, и прочно закрепитесь в своём понимании.


Вопрос: Одного понимания достаточно? Разве мне не нужны более осязаемые доказательства?

Махарадж: Ваше понимание само решит, насколько существенны доказательства. Каких более осязаемых доказательств вам нужно, помимо собственного существования?
Куда бы вы ни направились, вы находите себя. Как бы далеко вы ни кинули взгляд во времени, вы будете там.


Вопрос: Но ведь очевидно, что я не вечен и не всепроникающ. Я только здесь и сейчас.

Махарадж: Очень хорошо. «Здесь» — значит везде, а «сейчас» — значит всегда.
Выйдите за пределы понятия «я есть тело» и обнаружите, что время и пространство находятся в вас, а не вы во времени и пространстве.
Когда вы это поймёте, главное препятствие к реализации будет удалено.


Вопрос: Какова реализация за пределами понимания?

Махарадж: Представьте себе густой лес, кишащий тиграми, и себя в прочной стальной клетке. Зная, что вы хорошо защищены клеткой, вы без страха наблюдаете за тиграми. Затем вы обнаруживаете, что в клетке находятся тигры, а вы гуляете по джунглям. И в конце концов — клетка исчезает и вы едете верхом на тиграх!


Вопрос: Я посещал один из семинаров групповой медитации, проводимых недавно в Бомбее, и был свидетелем неистовства и несдержанности его участников. Почему люди делают такие вещи?

Махарадж: Это все изобретения беспокойного ума, потакающие людям, ищущим необычных ощущений. Некоторые из них помогают бессознательному вынести на поверхность подавленные воспоминания и желания, до некоторой степени они приносят облегчение.
.

Вопрос: Недавно я читал книгу, написанную одним йогом, о его переживаниях в медитации. Она полна видений и звуков, цветов и мелодий — щедрая демонстрация и роскошное развлечение! В конце концов они все рассеялись, и осталось только чувство абсолютного бесстрашия. Неудивительно — человек, прошедший через все эти переживания целым и невредимым, ничего не испугается! И всё же я недоумевал, какая мне польза от этой книги?

Махарадж: Никакой, возможно, если она вас не заинтересовала. Она может впечатлить кого-то другого. Люди разные. Но все сталкиваются с фактом собственного существования.
«Я есть» — абсолютный факт, «Кто я?» — абсолютный вопрос, на который каждый должен найти ответ.


Вопрос: Один и тот же ответ?

Махарадж: По сути один и тот же, но разный по выражению. Каждый ищущий принимает или изобретает подходящий ему метод, применяет его к себе с некоторой долей искренней устремлённости и усилия, получает результат в соответствии со своим темпераментом и ожиданиями, облекает его в слова, строит из них систему, основывает традицию и начинает принимать других в свою «школу Йоги».
Все они основаны на воспоминаниях и воображении. Ни одна из таких школ не бывает ни совершенно бесполезной, ни необходимой. В каждой из них можно развиваться до определённой точки, когда всё желание прогресса должно быть отброшено, чтобы сделать возможным дальнейшее развитие.
Затем все школы бросаются, все усилия прекращаются, и в одиночестве и темноте делается последний шаг, который навсегда прекращает неведение и страх.

Истинный учитель, однако, не будет заключать своего ученика в тюрьму предписанного набора понятий, чувств и действий. Напротив, он будет терпеливо указывать ему на необходимость освободиться от всех представлений и привычных моделей поведения, быть бдительным и искренне устремлённым и идти по жизни, куда бы она его ни привела, не с тем, чтобы наслаждаться или страдать, а чтобы понимать и учиться.

С правильным учителем ученик учится учиться, а не помнить и слушаться.

Сатсанг, общество святых, не создаёт шаблон, оно освобождает. Остерегайтесь всего, что делает вас зависимыми. Большинство так называемых «отдавших себя Гуру» заканчивают в разочаровании, если не в трагедии.
К счастью, искренний ищущий со временем выпутается, став только мудрее с опытом.


Вопрос: Но ведь самоотдача имеет своё значение.

Махарадж: Самоотдача — это отказ от всего беспокойства о себе. Это не может быть сделано специально, это происходит, когда вы реализуете свою истинную природу.
Самоотдача на словах, даже когда она сопровождается чувством, не имеет большой ценности и рушится под воздействием стресса. В лучшем случае она указывает на сильное желание, но не на реальный факт.


Вопрос: В Ригведе упоминается адхи йога. Первоначальная Йога, представляющая собой брак праджны с праной, который, как я понял, означает единение мудрости и жизни. Как по вашему, можно сказать, что это также означает союз Дхармы и Кармы, праведности и действия?

Махарадж: Да, если под праведностью вы понимаете гармонию со своей истинной природой, а под действием — только неэгоистичные и лишённые желаний действия.
В адхи йоге сама жизнь является Гуру, а ум — учеником. Ум подчиняется жизни, а не диктует. Жизнь течёт естественно и безусильно, и ум убирает препятствия её ровному течению.


Вопрос: Не является ли жизнь по самой своей природе повторяющейся? Не приведёт ли следование жизни к застою?

Махарадж: Сама по себе жизнь чрезвычайно творческая. Семя со временем становится лесом. Ум подобен леснику — он защищает и регулирует сильнейшую жизненную жажду существования.


Вопрос: Адхи йога, воспринимаемая как служение ума жизни, являет собой совершенную демократию. Каждый вовлечён в проживание жизни в соответствии со своими лучшими возможностями и знаниями, каждый является учеником одного и того же Гуру.

Махарадж: Можно сказать и так. Так может быть — в потенциале. Но пока жизнь не будут любить и доверять ей, следовать ей с готовностью и упорством, было бы странно говорить о Йоге, которая есть движение в сознании, осознание в действии.


Вопрос: Однажды я наблюдал горный поток, текущий среди валунов. У каждого валуна движение воды было разным в зависимости от его формы и размера. Не является ли каждая личность простым волнением в теле, в то время как жизнь едина и вечна?

Махарадж: Движение воды и вода неразделимы. Именно движение позволяет вам осознать воду. Сознание всегда находится в движении, в изменении. Не может быть неизменного сознания. Неизменность мгновенно стирает сознание.
Человек, лишённый внутренних и внешних ощущений, теряет чёткость восприятия или выходит за пределы сознательного и бессознательного в нерождённое и бессмертное состояние. Только когда дух и материя соединяются, рождается сознание.


Вопрос: Их два или они одно?

Махарадж: Это зависит от используемых вами слов: их одно, два или три. При исследовании три становятся двумя, а два одним. Возьмите для сравнения лицо — зеркало — образ. Любые два из них предполагают третьего, который объединяет эти два. В садхане вы видите трёх как двух, пока не реализуете два как одно.
Пока вы заняты миром, вы не способны познать себя: чтобы познать себя, отвлеките своё внимание от мира и направьте его внутрь.


Вопрос: Я не могу уничтожить мир.

Махарадж: В этом нет нужды. Просто поймите, что то, что вы видите, не является тем, что есть. Кажущееся рассеется при исследовании, и лежащая в основе его реальность выйдет на поверхность.
Вам не нужно сжигать дом, чтобы выйти из него. Просто выйдите из него. Только когда вы не можете входить и выходить свободно, дом становится вашей тюрьмой. Я легко и естественно вхожу в сознание и выхожу из него, поэтому для меня мир является домом, а не тюрьмой.


Вопрос: Но существует ли мир в абсолютном смысле или нет?

Махарадж: Вы видите не что иное, как своё «Я».
Называйте его, как хотите, факт от этого не изменится. Через плёнку судьбы ваш собственный свет запечатлевает картины на экране. Вы — зритель, свет, картина и экран. Даже плёнка судьбы (прарабдха) выбирается и налагается вашим «Я».
Дух — это спортсмен, он любит преодолевать препятствия. Чем труднее задание, тем глубже и шире самореализация.
.

Махарадж: Мой мир — это я сам.

Вопрос: Ваш мир так же полон вещей и людей, как и мой?
Махарадж: Нет, он наполнен мной.


Вопрос: Признаю, что мир, в котором живу я, субъективен и неполон. А как насчёт вас? В каком мире живёте вы?

Махарадж: Мой мир похож на ваш. Как и вы, я вижу, слышу, чувствую, думаю, говорю и действую в мире, который воспринимаю. Но если для вас этот мир — всё, для меня он — почти ничто.

Сознавая, что мир — часть меня, я уделяю ему не больше внимания, чем вы — съеденной пище. В процессе приготовления и поглощения пища отдельна от вас, и ваш ум фиксирован на ней, но когда она съедена, она полностью покидает ваше сознание.
Я съел этот мир, и мне больше не нужно думать о нём.


Вопрос: Получается, что вы не несете никакой ответственности за свои поступки?
Махарадж: Как я могу? Как я могу нанести вред чему-то, что является одним целым со мной?


Вопрос: Видите ли вы в мире цель и направление?
Махарадж: Мир — это всего лишь отражение моего воображения. Я могу видеть всё, что захочу. Но зачем мне придумывать модели сотворения, эволюции и разрушения? Я в них не нуждаюсь. Мир находится во мне, мир и есть я. Я его не боюсь и не имею желания заключать его в картину ума.


Вопрос: Если реальность всё время с нами, из чего состоит самореализация?

Махарадж: Реализация — это противоположность неведению. Принимать мир как реальное, а своё я как нереальное — это неведение, причина несчастий.
Знать, что я — единственная реальность, а всё остальное скоротечно и непостоянно, — это свобода, радость и покой.


Вопрос: Что произошло? Каковы были изменения?

Махарадж: Удовольствие и боль потеряли свою власть надо мной. Я освободился от желаний и страха. Я обнаружил, что целостен и ни в чём не нуждаюсь. Я увидел, что в океане чистого осознания, на поверхности вселенского сознания вечно поднимаются и опускаются бесчисленные волны проявленного мира.

Как сознание, они все — я. Как события, они все — мои. Существует таинственная сила, присматривающая за ними.

Сила эта — осознание, Я, Жизнь, Бог — не важно, как вы её назовёте.

Это основание, первичная основа всего, как золото — основа золотого ожерелья. И она так глубоко и сокровенно наша! Отделите от ожерелья имя и форму, и увидите золото. Освободитесь от имени и формы, от желаний и страхов, которые они создают, — и что останется?


Вопрос: Ничего.
Махарадж: Да, останется пустота. Но эта пустота заполнена до краев. Это вечный потенциал, как сознание — вечная действительность.


Вопрос: В поле вашего сознания есть также ваше тело?

Махарадж: Конечно. Но нет идеи «моего тела», отличного от других тел. Для меня это просто «тело», а не «моё тело», «ум», а не «мой ум». Ум сам присматривает за телом, мне не нужно вмешиваться. Что должно быть сделано, делается нормальным и естественным образом.

Вы можете не вполне сознавать свои физические функции, но остро сознаёте свои мысли, чувства, желания и страхи.

Для меня же и то, и другое находится вне области сознания. Я обнаруживаю, что говорю с людьми или делаю вещи вполне правильно, соответствующим образом, хотя не совсем сознаю это. Похоже на то, что я живу своей физической жизнью автоматически, реагируя спонтанно и безошибочно.


Вопрос: Есть ли какая-то связь между ментальным пространством и сферой высшего?
Махарадж: Высшее даёт существование уму. Ум даёт существование телу.


Вопрос: А что лежит за пределами?

Махарадж: Вот вам пример. Почтенный йог, мастер искусства долголетия, живущий уже более тысячи лет, приходит ко мне, чтобы научить меня своему искусству.

Я искренне уважаю его и восхищаюсь его достижениями, однако могу сказать только одно: зачем мне долголетие?

Я вне времени. Какой бы долгой ни была жизнь, это всего лишь миг, всего лишь сон. Я вне качеств. Они появляются и исчезают в моём свете, но не могут описать меня. Вселенная — это имена и формы, основанные на качествах и их отличиях, я же за пределами этого. Мир есть, поскольку я есть, но я не есть мир.


Вопрос: Но вы живёте в мире!
Махарадж: Так считаете вы! Я знаю, что существует мир, который включает в себя это тело и этот ум, но я не считаю их более «моими», чем любые другие тела и умы. Они существуют во времени и пространстве, я же вне времени и пространства.


Вопрос: Но поскольку всё существует в вашем свете, не являетесь ли вы творцом этого мира?
Махарадж: Я не потенциальность, не проявление и не действительность вещей. В моём свете они приходят и уходят, как пылинки, танцующие в луче солнца. Свет освещает пылинки, но не зависит от них. Неверно говорить, что он их создаёт. Нельзя даже сказать, что он их замечает.


Вопрос: Я задаю вам вопрос, и вы на него отвечаете. Вы сознаёте вопрос и ответ?

Махарадж: В действительности я не слышу и не отвечаю. В мире явлений вопрос и ответ просто происходят. Ничто не происходит со мной. Всё просто происходит.

В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом. Он создан вашим «я», в том смысле, что в его центре находится концепция о себе как о вещи, отличной и отдельной от других вещей. В действительности вы не вещь и не отдельны.

Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью. Вы есть, поэтому возможно всё.

Вселенная — это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться.
.

Чувство «я есть»​

Вопрос: Каждый день при пробуждении откуда-то внезапно появляется этот мир. Откуда он берётся?
Махарадж: Прежде чем что-то возникнет, должен быть кто-то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое-то изменение на некоем неизменном фоне.


Вопрос: Перед пробуждением сознание отсутствовало.

Махарадж: В каком смысле? Вы всё забыли, или восприятия не было вообще? Разве вы не воспринимаете, даже когда вы без сознания? Можно ли существовать без сознавания? Провал в памяти: является ли он доказательством несуществования? И вправе ли вы рассуждать о своём несуществовании как о пережитом опыте? Вы не можете даже сказать, что ваш ум не существовал. Разве вы никогда не просыпались оттого, что вас позвали?

И, просыпаясь, не было ли первым, что вы ощущали, чувство «я есть»? Какое-то зерно сознания должно присутствовать даже во сне или обмороке.

При пробуждении сознание проходит следующие стадии: «Я есть — тело — в этом мире». Кажется, что эти стадии наступают последовательно, но фактически это происходит одновременно, единая идея о существовании тела в мире. Можно ли испытывать чувство «я есть», не будучи при этом конкретным человеком?


Вопрос: Я всегда являюсь кем-то с определёнными привычками и памятью. Другого «я есть» я не знаю.
Махарадж: Может быть, что-то мешает вам узнать? Когда вы не знаете чего-то, что знают другие, что вы делаете?


Вопрос: Я ищу источник их знания, следуя их наставлениям.
Махарадж: Разве вам не важно узнать, являетесь ли вы просто телом или чем-то ещё? Или, возможно, вообще ничем? Разве вы не видите, что все ваши проблемы — это проблемы вашего тела. Пища, одежда, кров, семья, друзья, имя, слава, безопасность, выживание — всё это теряет своё значение в тот момент, когда вы осознаете, что, возможно, не являетесь только телом.


Вопрос: А какая польза от того, чтобы знать, что я не являюсь телом?

Махарадж: Говорить, что вы не являетесь телом, не совсем верно. В каком-то смысле вы являетесь и телом, и сердцем, и умом, и гораздо большим. Погрузитесь глубже в чувство «я есть», и сами всё поймёте. Как вы находите забытую или положенную не на место вещь? Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните.

Чувство бытия, «я есть», возникает первым.

Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в «я есть» без движения, вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но можно испытать. Всё, что вам надо делать, — пытаться снова и снова.

В конце концов, чувство «я есть» всегда с вами, только вы привязали к нему тело, чувства, мысли, идеи, вещи и т.д. Все эти понятия, с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение. Из за них вы принимаете себя за то, чем вы не являетесь.


Вопрос: Тогда чем я являюсь?

Махарадж: Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь.

Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания.

Всё, что вы можете сказать: «Я не это, я не то».

Вы не можете сказать: «Это то, чем я являюсь». В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем-то» ещё.

Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения.

Понаблюдайте за тем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем-то «пережито».
Кто-то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?


Вопрос: Ощущение того, что вы переживающий, чувство «я есть», разве оно не является также переживанием?

Махарадж: Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий.

Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий переживание.

Отождествление и непрерывность — это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности.

Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.


Вопрос: Как мне достичь этого?

Махарадж: Вам не надо достигать этого, вы есть это. Оно само настигнет вас, если вы дадите ему шанс. Отпустите свои привязанности к иллюзорному, и истинное стремительно и мягко займёт своё место.

Перестаньте воображать себя кем-то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего.

С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью.
.

Вопрос: Один йог говорит, что для реализации не нужна Йога восьми ступеней, что нужна только сила воли. Достаточно сконцентрироваться на цели с полной верой в силу чистой воли, чтобы легко и быстро обрести то, на что другим требуются десятилетия.

Махарадж: Концентрация, абсолютная вера, чистая воля! С такими качествами можно достичь чего угодно очень быстро.

Эта Йога воли замечательно подходит опытному ищущему, который избавился от всех желаний, кроме одного.

Ведь воля — это не что иное, как постоянство сердца и ума.

С таким постоянством можно достичь всего.


Вопрос: Мне кажется, что этот йог имел в виду не только постоянство цели, проявляющееся в непрекращающемся поиске и внимании. Он имел в виду, что когда воля фиксирована на цели, никакой поиск и внимание уже не нужны. Сам факт проявления воли привлекает объект, на который она направлена.

Махарадж: Как бы вы это ни назвали: волей, постоянством цели или однонаправленностью ума, вы всё равно возвращаетесь к устремлённости, искренности и честности.

Когда вы предельно устремлённы, вы склоняете любое событие, любую секунду вашей жизни к своей цели.

Вы не теряете время и энергию на другие вещи.

Вы полностью посвящаете себя этому, называйте это волей, любовью или честностью.

Мы сложные существа, внутри и вне нас всегда идёт война.

Мы всё время противоречим сами себе, разрушаем сегодня то, что сделали вчера.

Неудивительно, что мы влипли. Немного целостности изменит очень многое.


Вопрос: Что более могущественно, желание или судьба?
Махарадж: Желание определяет судьбу.


Махарадж: Слабость ума — это следствие недостатка интеллекта, понимания, которое, в свою очередь, является следствием неосознавания. Стремление к осознанности соберёт ваш ум и укрепит его.


Вопрос: Можно полностью сознавать, что происходит, но быть не способным как-то повлиять на события.

Махарадж: Вы ошибаетесь. Всё происходящее является проекцией вашего ума. Слабый ум не может контролировать свои собственные проекции. Поэтому осознавайте свой ум и его проекции. Вы не можете контролировать то, чего не знаете.

С другой стороны, знание даёт силу. На практике это очень просто. Чтобы контролировать себя, узнайте себя.


Вопрос: Возможно, я смогу контролировать себя, но смогу ли я справиться с хаосом мира?

Махарадж: В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом.

Он создан вашим «я» в том смысле, что в его центре находится концепция о себе как о вещи, отличной и отдельной от других вещей.

В действительности вы не вещь и не отдельны.

Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью.

Вы есть, поэтому возможно всё.
Вселенная — это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться.





Махарадж: Все те имена, которыми я могу его назвать, и все те способы, которыми я могу на него указать, не помогут вам, пока вы не обретёте способность видеть.

Человек со слабым зрением не увидит попугая в ветвях дерева, как бы настойчиво вы ни пытались ему его показать. В лучшем случае он увидит ваш указующий палец.

Сначала очистите своё видение, научитесь видеть, а не просто смотреть, и вы увидите попугая.

Вы также должны страстно стремиться его увидеть.

Для знания себя вам нужны ясность и устремлённость.

Вам нужна зрелость ума и сердца, которая обретается через честное приложение в вашей повседневной жизни того немногого, что вы поняли.

В Йоге не бывает компромиссов. Если вы хотите грешить, грешите от всего сердца и открыто. Грехи могут стать такими же хорошими учителями для искреннего грешника, как добродетели — для искреннего святого.

Самое опасное — это их смешение.

Самым эффективным препятствием является компромисс, поскольку он указывает на отсутствие искренней устремлённости, без которой ничто не может быть сделано.





Вопрос: Я одобряю аскетизм, но на практике стремлюсь к роскоши. Привычка искать удовольствий и избегать боли так сильна во мне, что все мои хорошие намерения, такие живые в теории, не находят никакой основы в моей повседневной жизни. Мысль о том, что я нечестен сам с собой, не помогает, поскольку я просто не знаю, как стать честным.

Махарадж: Вы не честны и не нечестны. Присвоение имён ментальным состояниям годится только для выражения вашего одобрения или неодобрения.

Это не ваша проблема, а вашего ума.

Начните с разотождествления себя и своего ума.

Постоянно напоминайте себе, что вы — не ум, и его проблемы вас не касаются.


Вопрос: Я могу долго повторять себе: «Я не ум, я не забочусь о его проблемах», — но ум останется, и его проблемы останутся прежними. И пожалуйста, не говорите, что это потому, что я недостаточно искренен и мне не хватает устремлённости! Я знаю это, признаю это и спрашиваю только одно: как это сделать?

Махарадж: По крайней мере вы спрашиваете! Для начала неплохо.

Продолжайте размышлять, задавать вопросы, интересоваться.

Сознавайте себя, следите за своим умом, уделяйте ему всё своё внимание.

Не ждите быстрых результатов, вы можете их вообще не заметить.

Незаметно для вас самих ваша психика изменится, в ваших мыслях появится больше ясности, в ваших чувствах — больше благожелательности, в вашем поведении — больше чистоты.

Вам не нужно к этому стремиться, перемены всё равно произойдут.

Потому что сейчас вы представляете из себя результат невнимательности, а то, чем вы станете, будет результатом внимания.


Вопрос: Почему простое внимание всё изменит?

Махарадж: До сих пор ваша жизнь была безрадостной и суетливой (тамас и раджас).

Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность — это проявления целостности, единства со своей истинной природой.


Вопрос: И я приду к этому через простое внимание?

Махаражд: Вы недооцениваете внимание.
Оно означает заинтересованность, а также любовь. Чтобы знать, делать, открывать или творить, вы должны отдать этому своё сердце — то есть внимание. Оно — источник всех благ.


Вопрос: Вы советуете нам концентрироваться на «я есть». Это тоже форма внимания?

Махарадж: Что же ещё? Уделите своё нераздельное внимание самому важному в своей жизни — себе.
Вы центр своей собственной вселенной — не зная центр, что вы знаете?


Вопрос: Но как я могу познать себя? Чтобы познать себя, мне надо быть отдельным от себя. Но то, что отдельно от меня, не может быть мной. Получается, что я не могу познать себя, а только то, что я принимаю за себя.

Махарадж: Совершенно верно. Как вы не можете видеть своё лицо, а только его отражение в зеркале, так вы можете познать только образ себя, отражённый в незапятнанном зеркале чистого осознания.


Вопрос: Как получить это незапятнанное зеркало?

Махарадж: Очевидно, удалив с него все пятна. Надо увидеть все пятна и удалить их. Древнее учение абсолютно неоспоримо.


Вопрос: Что значит видеть и что значит удалять?

Махарадж: Природа безупречного зеркала такова, что вы не можете его увидеть. Всё, что вы можете увидеть, непременно окажется пятном. Отвернитесь от него, отбросьте его, это не то, что вам нужно.


Вопрос: Всё воспринимаемое является пятнами?
Махарадж: Всё является пятнами.


Вопрос: Весь мир — это пятно.
Махарадж: Да.


Вопрос: Это ужасно! Значит, вселенная ничего не значит?
Махарадж: Она имеет огромное значение. Выходя за её пределы, вы познаёте себя.


Вопрос: Но почему она появилась вначале?
Махарадж: Вы узнаете это, когда она закончится.


Вопрос: Она когда нибудь закончится?
Махарадж: Да, для вас.


Вопрос: Когда она началась?
Махарадж: Сейчас.


Вопрос: Когда она закончится?
Махарадж: Сейчас.


Вопрос: Но она сейчас не заканчивается?
Махарадж: Вы ей не позволяете.


Вопрос: Я хочу ей позволить.

Махарадж: Не хотите. Вся ваша жизнь связана с ней. Ваше прошлое и будущее, ваши желания и страхи, всё глубоко укоренилось в этом мире. Без этого мира, где вы, кто вы?


Вопрос: Но это именно то, что я пришёл узнать.
Махарадж: И я говорю вам именно это: найдите опору за его пределами, и всё станет ясно и легко.





Махарадж: Вы можете потратить вечность в поисках истины и любви, понимания и доброты, умоляя Бога и людей помочь вам, и всё впустую.

Вы должны начать с себя. Это неумолимый закон.

Вы не можете изменить отражение, не изменив лица.

Сначала поймите, что ваш мир — лишь отражение вас самих, и перестаньте искать недостатки в отражении.

Обратитесь к себе, исправьте себя ментально и эмоционально.

Физические изменения последуют автоматически.

Вы так много говорите о реформах: экономических, социальных, политических.

Оставьте реформы в покое и займитесь реформатором.

Какой мир может создать человек, который глуп, жаден и бессердечен?


Вопрос: Если нам придётся ждать преображения человека, то мы будем ждать вечно. Ваш совет невыполним, он может принести только отчаяние. Если всё будут совершенны, то и мир будет совершенен. Бессмысленная констатация факта!

Махарадж: Я этого не говорил. Я сказал только, что вы не можете изменить мир, не изменив сначала себя.

Я не сказал «не изменив сначала всех».

Изменять других не нужно, да и невозможно.

Но если вы сможете изменить себя, вы поймёте, что больше никаких перемен не требуется.

Чтобы сменить фильм, вы просто меняете плёнку, вы не набрасываетесь на экран!
.

Вопрос: Вы говорили нам, что есть много самозваных Гуру, но истинный Гуру встречается крайне редко.
Многие джняни считают себя реализованными, но всё, чем они обладают, — это книжное знание и высокое мнение о себе. Иногда они впечатляют, даже завораживают, привлекают учеников и навязывают им бесполезные практики, приводящие лишь к потере времени.
Взглянув на себя через несколько лет, ученик не находит никаких изменений. Когда он приходит с жалобой к учителю, тот прибегает к обычному упрёку, что он был недостаточно старателен. Вина ложится на недостаток веры и любви в сердце ученика, хотя на самом деле винить надо Гуру, который не имел права принимать учеников и пробуждать в них надежду.
Как защитить себя от таких Гуру?

Махарадж: Зачем так беспокоиться о других?
Каков бы ни был Гуру, если у него чистое сердце и чистые устремления, он не принесёт вреда своим ученикам. Если прогресса нет, вина лежит на учениках, их лени и отсутствии самоконтроля.
С другой стороны, если ученик искренен и практикует свою садхану с мудростью и энтузиазмом, он неизбежно встретит более квалифицированного учителя, который поведёт его дальше.
Ваш вопрос возникает из трёх ошибочных допущений: что нужно беспокоиться о других, что можно оценивать других и что прогресс ученика — это задача и ответственность Гуру.
В действительности роль Гуру — только инструктировать и поддерживать, ученик полностью отвечает за себя сам.


Вопрос: - Нам говорили, что достаточно полностью подчиняться Гуру, что Гуру сделает всё остальное.
Махарадж: Конечно, если есть полное подчинение, совершенное отсутствие беспокойства о прошлом, настоящем и будущем, о физической и духовной безопасности и о своём положении, возникает новая жизнь, наполненная любовью и красотой.
Тогда Гуру становится не важен, поскольку ученик сломал кокон самозащиты.
Полная самоотдача сама по себе является освобождением.


Вопрос: Если и ученик, и учитель несовершенны, что произойдёт?
Махарадж: Со временем всё будет хорошо. В конце концов, истинное Я обоих не затрагивается комедией, которую они временно играют.
Они созреют и помудреют и перейдут к более высокому уровню взаимоотношений.


Вопрос: - Или расстанутся.
Махарадж: Да, или расстанутся. Никакие взаимоотношения не длятся вечно.
Двойственность — это временное состояние.


Вопрос: Как я могу определить, кто настоящий святой, а кто нет?
Махарадж: Никак, если вы не можете ясно читать сердца людей. Внешность обманчива. Чтобы видеть ясно, ваш ум должен быть чистым и непривязанным.
Пока вы не познали себя, как вы можете знать других? А когда вы познали себя, вы и есть другие.

Оставьте других в покое на какое-то время и изучите себя.
Вы так много не знаете о себе — что вы, кто вы, как случилось, что вы родились, чем и почему вы сейчас занимаетесь, куда направляетесь, каковы смысл и цель вашей жизни, вашей смерти, вашего будущего? Есть ли у вас прошлое, есть ли у вас будущее? Как случилось, что вы живёте в смятении и печали, хотя всё ваше существо стремится к счастью и покою?
Это важные вопросы, ими надо заниматься в первую очередь.
У вас нет ни нужды, ни времени, чтобы определять, кто является джняни, а кто нет.


Вопрос: Я должен выбрать подходящего мне гуру.
Махарадж: Будьте подходящим человеком, и подходящий Гуру сам найдёт вас.


Вопрос: Вы не ответили на мой вопрос: как найти подходящего мне Гуру?
Махарадж: Но я ответил на ваш вопрос! Не ищите Гуру, даже не думайте о нём.
Сделайте своим Гуру свою цель. В конце концов, Гуру — это всего лишь средство достижения конца, а не сам конец.
Он не важен, для вас имеет значение то, что вы от него ждёте. Так чего вы ждёте?


Вопрос: Его милость сделает меня счастливым, сильным и спокойным.
Махарадж: Какие амбиции! Как может личность, ограниченная во времени и пространстве, простой организм тела-ума, болезненный вздох между рождением и смертью, быть счастливой?
Сами условия её возникновения делают счастье невозможным.
Покой, сила, счастье — это неличные состояния, никто не может сказать “мой покой”, “моя сила”, потому что “моё” подразумевает исключительность, которая хрупка и незащищена.


Вопрос: Я не совсем вас понимаю. С одной стороны, вы говорите, что Гуру необходим, с другой — что Гуру может только дать совет, но усилие должно быть моим. Пожалуйста, скажите прямо — можно ли реализовать своё Я без Гуру, или найти подлинного Гуру необходимо?

Махарадж: Более необходимо найти подлинного ученика.
Поверьте мне, подлинный ученик встречается крайне редко, потому что он очень быстро вырастает из необходимости иметь Гуру, найдя своё собственное “я”.

Не тратьте время, пытаясь выяснить, исходит ли полученный вами совет только из знания или из реального опыта. Просто следуйте ему с доверием. Жизнь найдёт вам другого Гуру, если это необходимо. Или вообще лишит вас всего внешнего руководства и оставит наедине со своим светом. Очень важно понять, что значение имеет учение, а не личность Гуру.

Вы получаете письмо, которое заставляет вас смеяться или плакать. Оно делает это, а не почтальон.

Гуру просто рассказывает вам новость о вашем истинном Я и показывает обратную дорогу к нему.
В каком-то смысле Гуру — это посланник. Посланников может быть много, но послание одно: будьте тем, что вы есть.

Или вы можете сказать по-другому: пока вы не реализуетесь, вы не сможете узнать, кто ваш настоящий Гуру. Когда вы реализуетесь, вы обнаружите, что все ваши Гуру внесли свой вклад в ваше пробуждение.

Ваша реализация — доказательство того, что ваш Гуру был подлинным. Поэтому принимайте его таким, какой он есть, делайте, что он вам говорит, с настойчивостью и усердием и доверьте своему сердцу предупреждать вас, если что-то пойдёт не так. Если в сердце поселилось сомнение, не боритесь с ним. Держитесь того, что несомненно, и оставьте в покое сомнительное.


Вопрос: У меня есть Гуру, и я его очень люблю. Но я не знаю, является ли он моим истинным Гуру.
Махарадж: Наблюдайте за собой. Если вы заметите в себе перемены, рост, это будет означать, что вы нашли правильного человека. Он может быть красивым или уродливым, приятным или неприятным, льстить вам или бранить вас, ничто это не имеет значения, кроме единственно важного факта внутреннего роста.
Если роста нет, что ж, он может быть вашим другом, но не Гуру.


Вопрос: Нужно рассматривать два варианта. Или я нашёл Гуру, или нет. Что следует делать в каждом из этих случаев?

Махарадж: Не бывает так, чтобы у вас не было Гуру, поскольку он безвременно присутствует в вашем сердце. Иногда он воплощается и приходит к вам как возвышающий и преобразующий фактор вашей жизни — мать, жена, учитель, или остаётся внутренним побуждением к подлинности и совершенству.

Всё, что вам нужно, — это подчиняться ему и делать то, что он вам говорит. То, что он от вас хочет, очень просто: научитесь самоосознанию, самоконтролю, самоотдаче.

Это может показаться трудным, но это легко, если вы искренне устремлённы.
И совершенно невозможно, если нет.
Искренняя устремлённость одновременно необходима и достаточна.
Всё отступает перед искренней устремлённостью.
.

Вопрос: Бывает ли так, что иногда вы “Я”, а иногда — личность?
Махарадж: Как такое может быть? Личность — это то, чем я кажусь другим. Для себя я являюсь бесконечной протяжённостью сознания, в котором появляются и исчезают, бесконечно сменяя друг друга, бесчисленные личности.


Вопрос: Почему личность, которая для вас абсолютно иллюзорна, нам кажется реальной?
Махарадж: Вы, “я”, будучи корнем всего бытия, сознания и радости, привносите свою реальность во всё, что воспринимаете. Это привнесение реальности происходит неизменно в сейчас, никогда больше, поскольку прошлое и будущее существуют только в уме. “Бытие” относится только к сейчас.


Вопрос: Разве вечность не бесконечна?
Махарадж: Время бесконечно, хотя и ограничено, вечность же существует в краткий миг сейчас. Мы упускаем её, потому что ум постоянно мечется между прошлым и будущим. Он не останавливается, чтобы сфокусироваться на сейчас. Хотя это довольно легко сделать при наличии интереса.


Вопрос: Что возбуждает интерес?
Махарадж: Искренность, признак зрелости.


Вопрос: А откуда берётся зрелость?
Махарадж: Держите свой ум ясным и чистым, живите свою жизнь в полном осознании каждого происходящего момента, исследуйте и рассеивайте свои желания и страхи, когда они возникают.


Вопрос: Разве такая концентрация вообще возможна?
Махарадж: Попытайтесь. Сделать всего один шаг несложно. Энергия течёт из искренности.


Вопрос: Я недостаточно искренен.
Махарадж: Измена самому себе — это горькое дело. Она разъедает ум, подобно раку. Излечить её может ясность и целостность мышления. Попытайтесь понять, что вы живёте в мире иллюзий, исследуйте их и найдите их корни. Сама такая попытка сделает вас искренним, поскольку в правильной попытке заключается блаженство.


Вопрос: Куда это меня приведёт?
Махарадж: Куда это может вас привести, как не к собственному совершенству? Когда вы прочно укрепитесь в сейчас, вам будет больше некуда идти. То, чем вы являетесь безвременно, вы выражаете вечно.


Вопрос: Вы один или множество?
Махарадж: Я один, но проявляюсь как множество.


Вопрос: Почему один вообще проявляется?
Махарадж: Потому что быть хорошо, сознавать приятно.


Вопрос: Жизнь печальна.
Махарадж: Неведение вызывает печаль. Счастье следует за пониманием.


Вопрос: Почему неведение должно причинять боль?
Махарадж: Оно лежит в основе всех желаний и страхов, которые являются болезненными состояниями и источником бесконечных ошибок.


Вопрос: Я видел, как люди, которые считаются реализованными, плачут и смеются. Разве это не показывает, что они не свободны от желаний и страхов?
Махарадж: Они могут плакать и смеяться в зависимости от обстоятельств, но внутри они невозмутимы и ясны, невовлечённо наблюдают свои собственные спонтанные реакции. Внешность обманчива, особенно в случае с джняни.


Вопрос: Я вас не понимаю.
Махарадж: Ум не может понять, поскольку ум натренирован на хватание и удержание, а джняни не хватает и не удерживает.


Вопрос: За что такое я держусь, за что не держитесь вы?
Махарадж: Вы — создание воспоминаний, по крайней мере, вы воображаете себя таковым. Я абсолютно непридуман. Я есть то, что я есть, меня нельзя отождествить ни с одним физическим или ментальным состоянием.


Вопрос: Какая-нибудь случайность может разрушить вашу невозмутимость.
Махарадж: Самое странное то, что этого не происходит. К моему собственному удивлению я остаюсь тем, что я есть, — чистым осознанием, внимательным ко всему, что происходит.


Вопрос: Даже в момент смерти?
Махарадж: Что мне до того, что тело умрёт?


Вопрос: Разве оно не нужно вам, чтобы соприкасаться с миром?
Махарадж: Мне не нужен мир. Как и я ему. Тот мир, о котором вы думаете, существует только в вашем уме. Я вижу его в ваших глазах и мыслях, но я полностью осознаю, что это проекция воспоминаний. Он прикасается к реальному только в точке осознания, которая может быть только сейчас.


Вопрос: Единственным различием между нами кажется то, что я повторяю, что не знаю своё истинное “я”, а вы утверждаете, что знаете его хорошо. Есть ли ещё различия между нами?
Махарадж: Между нами нет различий, и я не могу сказать, что знаю себя. Я знаю, что я неописуем и неопределим. Далеко за гранью, до которой простирается ум, лежит бесконечность. Эта бесконечность есть мой дом, эта бесконечность есть я. И эта бесконечность есть также любовь.


Вопрос: Бывают моменты, когда ум становится цветком и пламенем, но такие моменты не длятся долго, и жизнь возвращается к своей повседневной серости.
Махарадж: Отсутствие непрерывности — это закон, когда вы имеете дело с конкретным. Непрерывное нельзя пережить, поскольку оно не имеет пределов. Сознание подразумевает изменения, перемена следует за переменой, одно состояние подходит к концу и начинается другое. То, что не имеет границ, не может быть пережито в обычном смысле этого слова. Можно только быть этим, без знания, но можно знать, чем оно не является. Оно точно не является всем содержимым сознания, которое всегда находится в движении.


Вопрос: Когда я наблюдаю свой ум, я вижу, что он всё время меняется, настроения сменяют друг друга в бесконечном разнообразии, а вы кажетесь всегда в одном и том же настроении весёлой благожелательности.
Махарадж: Настроения принадлежат уму и не имеют значения. Идите внутрь, идите за пределы. Перестаньте очаровываться содержимым своего сознания. Когда вы достигнете глубоких слоёв своего истинного бытия, вы обнаружите, что поверхностная игра ума нисколько вас не затрагивает.


Вопрос: Игра по-прежнему останется?
Махарадж: Спокойный ум не значит мёртвый ум.


Вопрос: Сознание всегда находится в движении — это факт наблюдения. Недвижимое сознание — это противоречие. Что такое спокойный ум? Разве ум — это не то же, что и сознание?
Махарадж: Нельзя забывать, что слова употребляются в разных смыслах в зависимости от контекста. Дело в том, что сознательное не сильно отличается от бессознательного — они в сущности одно. Состояние бодрствования отличается от состояния глубокого сна присутствием свидетеля. Луч осознания освещает часть нашего ума, и эта часть становится нашим сном или бодрственным сознанием, а само осознание представляется свидетелем. Обычно свидетель знает только сознание. Садхана состоит в том, чтобы повернуть свидетеля сначала к его сознательному, а затем к самому себе в его собственном осознании.
.
.

Сознание и осознание


Вопрос: Что вы делаете, когда спите?
Махарадж: Я осознаю, что сплю.

Вопрос: Разве глубокий сон – не состояние бессознательности?
Махарадж: Да, я осознаю, что сознание отсутствует.

Вопрос: А когда вы бодрствуете или видите сны?
Махарадж: Я осознаю, что бодрствую или что вижу сны.


Вопрос: Я не улавливаю. Что именно вы хотите сказать? Я сформулирую вопрос по другому: под глубоким сном я имею в виду бессознательность, под бодрствованием – сознание, под сновидением – сознавание своего ума, но не окружения.
Махарадж: Я имею в виду почти то же самое, с одним лишь различием. В каждом из состояний вы забываете о двух других, для меня же существует только одно состояние бытия, включающее и превосходящее три ментальных состояния бодрствования, глубокого сна и сна со сновидениями.


Вопрос: Видите ли вы в мире цель и направление?
Махарадж: Мир – это всего лишь отражение моего воображения. Я могу видеть всё, что захочу. Но зачем мне придумывать модели сотворения, эволюции и разрушения? Я в них не нуждаюсь. Мир находится во мне, мир и есть я. Я его не боюсь и не имею желания заключать его в картину ума.


Вопрос: Возвращаясь к сну. Вы видите сны?
Махарадж: Конечно.


Вопрос: Что они собой представляют?
Махарадж: Отголоски состояния бодрствования.


Вопрос: А глубокий сон?
Махарадж: Сознание мозга приостановлено.


Вопрос: Тогда вы не сознаёте?
Махарадж: Не сознаю своё окружение.


Вопрос: Не совсем бессознательны?
Махарадж: Я продолжаю осознавать, что бессознателен.


Вопрос: Вы используете слова «осознавать» и «сознавать». Разве это не одно и то же?
Махарадж: Осознание первично, это изначальное состояние – без начала, без конца, без причины, без основы, без составных частей, без изменения. Сознание зависимо, это отражение на поверхности, состояние двойственности. Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне. Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания, сознавать всегда нужно что-то. Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно, это общая матрица любого переживания.


Вопрос: Как выйти за пределы сознания и достичь осознания?
Махарадж: Поскольку именно осознание делает возможным сознание, осознание присутствует в любом состоянии сознания. Поэтому само сознание того, что вы сознаёте, – это уже движение в осознании. Интерес к потоку своего сознания приведёт вас к осознанию. Это не новое состояние. Оно сразу узнаётся как основное, изначальное существование, которое есть сама жизнь, а также любовь и радость.


Вопрос: Если реальность всё время с нами, из чего состоит самореализация?
Махарадж: Реализация – это противоположность неведению. Принимать мир как реальное, а своё я как нереальное – это неведение, причина несчастий. Знать, что я – единственная реальность, а всё остальное скоротечно и непостоянно, – это свобода, радость и покой. Это очень просто. Вместо того чтобы воображать вещи, научитесь видеть их такими, какие они есть. Когда вы сможете видеть всё таким, какое оно есть, вы увидите и себя таким, какой вы на самом деле. Это подобно протиранию зеркала. То же самое зеркало, показывающее вам настоящий мир, покажет и ваше собственное лицо. Мысль «я есть» – это ткань для протирания. Используйте её.
.

"Я есть" - основание всего восприятия



Вопрос: Я слышал, как вы говорили о себе: «Я безвременен, неизменен, лишён качеств», - и так далее. Откуда вы знаете эти вещи? И что заставляет вас говорить их?
Махарадж: Я только пытаюсь описать состояние до появления «я есть», но само это состояние, пребывающее за пределами ума и его языка, неописуемо.


Вопрос: «Я есть» - это основание всего восприятия. То, что вы пытаетесь описать, тоже должно быть воспринимаемым переживанием, ограниченным и преходящим. Вы называете себя неизменным. Я слышу звук этого слова, помню его словарное значение, но не обладаю переживанием неизменности. Как я могу прорваться сквозь этот барьер и лично, глубоко узнать, что значит быть неизменным?

Махарадж: Само слово является мостом. Помните о нём, думайте о нём, изучайте его, ходите вокруг него, осматривайте его со всех сторон, ныряйте в него с горячим упорством, терпите все отсрочки и разочарования, пока ум внезапно не повернётся от слова к реальности за пределами слова.
Это всё равно что искать человека, зная только его имя. Придёт день, когда ваши поиски приведут вас к нему, и имя станет реальностью.
Слова полезны, поскольку между словом и его значением существует связь, и если настойчиво изучать слово, то концепция остаётся позади, и вы погружаетесь в переживание, лежащее в его основе.
Собственно говоря, такие повторяющиеся попытки выйти за пределы слов и называются медитацией.
Садхана - это не что иное, как постоянная попытка перейти от вербального к невербальному.
Задача кажется безнадёжной, пока вдруг всё не становится ясным и так чудесно простым.
Но пока вы заинтересованы в вашем нынешнем образе жизни, вы будете уклоняться от последнего прыжка в неизвестное.


Вопрос: Почему неизвестное должно меня интересовать? Какая от него польза?
Махарадж: В общем‑то никакой. Но стоит узнать, что удерживает вас в узких границах известного. Полное и точное знание известного приведёт вас к неизвестному. Вы не можете думать о нём в терминах пользы и преимуществ; пребывание в покое и непривязанности вне досягаемости любого беспокойства о себе, любых эгоистичных соображений, - неизбежное условие освобождения. Вы можете назвать это смертью, для меня это жизнь предельно интенсивная и наполненная смыслом, поскольку я един с жизнью в её тотальности и полноте - интенсивности, значимости, гармонии. Чего ещё желать?


Вопрос: Ничего больше и не нужно, конечно. Но вы говорите о познаваемом.
Махарадж: О непознаваемом говорит только тишина. Ум может говорить только о том, что знает. Если вы старательно исследуете познаваемое, оно рассеется, и останется только непознаваемое. Но с первым же проблеском воображения и интереса непознаваемое затемняется, и вперёд выходит известное. Известное, изменяющееся - это то, с чем вы живёте. Неизменное вы никак не можете использовать. Только тогда, когда вы пресыщаетесь изменчивым и устремляетесь к неизменному, вы готовы повернуться и вступить в то, что, будучи видимо с уровня ума, может быть описано как пустота и темнота. Потому что ум стремится к удовольствию и разнообразию, а реальность с точки зрения ума лишена удовольствия и разнообразия.


Вопрос: Мне она кажется смертью.
Махарадж: Так и есть. А также она всепроникающая, всепокоряющая, интенсивная за пределами слов. Никакой ординарный ум не может выдержать её, оставшись невредимым, поэтому так абсолютно необходима садхана. Чистота тела и ясность ума, ненасилие и самоотверженность в жизни необходимы для выживания мудрой и духовной сущности.


Вопрос: В Реальности есть какие‑то сущности?
Махарадж: Индивидуальность есть Реальность, Реальность есть индивидуальность. Реальность - это не какая‑то бесформенная масса, бессловесный хаос. Она могучая, осознающая, пронизанная блаженством, она может быть сравнима с вашей жизнью, как солнце со свечой.


Вопрос: Милостью Бога и вашего учителя вы избавились от всех желаний и страхов и достигли состояния неизменности. Мой вопрос простой: откуда вы знаете, что ваше состояние неизменно?
Махарадж: Только об изменчивом можно думать и говорить. Неизменное может быть реализовано лишь в безмолвии. Став реализованным, оно будет глубоко влиять на изменчивое, оставаясь при этом незатронутым.


Вопрос: Откуда вы знаете, что вы есть свидетель?
Махарадж: Я не знаю, я есть. Я есть, потому что чтобы быть, всё должно свидетельствоваться.


Вопрос: Существование также может допускаться понаслышке.
Махарадж: И всё же в конце концов вы приходите к необходимости прямого свидетельствования. Свидетельствование, если и не личностное и действительное, по крайней мере должно быть возможным и осуществимым. Прямой опыт - окончательное доказательство.


Вопрос: Опыт может быть ошибочным и обманчивым.
Махарадж: Может, но не сам факт опыта. Каким бы ни был опыт, истинным или ложным, нельзя отрицать сам факт того, что опыт имел место. Он сам является своим доказательством. Понаблюдайте за собой внимательно и увидите, что каким бы ни было содержание сознания, наблюдение за ним не зависит от этого содержания. Осознание является самим собой и не меняется вместе с происходящим. Происходящее может быть приятным или неприятным, незначительным или важным, но осознание остаётся одним и тем же. Обратите внимание на особую природу чистого осознания, его природную самотождественность без малейшего следа самосознания, доберитесь до его корня, и вскоре вы поймёте, что осознание является вашей истинной природой, но ничто из того, что вы можете осознавать, вы не можете назвать своим собственным.


Вопрос: Разве сознание и его содержание - это не одно и то же?
Махарадж: Сознание подобно облаку в небе, а капли воды - его содержанию. Облаку нужно солнце, чтобы стать видимым, а сознанию нужно быть сфокусированным в осознании.


Вопрос: Разве осознание не является формой сознания?
Махарадж: Если содержание воспринимается без разделения на приятное и неприятное, то его сознание является осознанием. Но, тем не менее, есть разница между осознанием, как отражением в сознании, и чистым осознанием за пределами сознания. Отражённое осознание, чувство «я осознаю», является свидетелем, а чистое осознание - это сущность реальности. Отражение солнца в капле воды - это, без сомнения, отражение солнца, но не само солнце. Между осознанием, отражённым в сознании в виде свидетеля, и чистым осознанием лежит пропасть, которую не может пересечь ум.


Вопрос: Разве это не зависит от того, под каким углом на это смотреть? Ум говорит, что разница есть. Сердце говорит, что никакой разницы нет.
Махарадж: Конечно, никакой разницы нет. Реальное видит реальное в нереальном. Ум создаёт нереальное, и тот же ум видит ложное как ложное.


Вопрос: Я так понимаю, что переживание реального следует за видением ложного как ложного.
Махарадж: Не существует такой вещи, как переживание реального. Реальное находится за пределом любого переживания. Все переживания находятся в уме. Вы познаёте реальное, будучи реальным.


Вопрос: Если реальное находится за пределами слов и ума, почему мы так много говорим о нём?
Махарадж: Просто потому что это приносит радость. Реальное - это высочайшее блаженство. Даже просто говорить о нём - счастье.


Вопрос: Я слышу, как вы говорите о непоколебимом и блаженном. Когда вы говорите эти слова, что происходит в вашем уме?
Махарадж: В моём уме ничего не происходит. Я слышу эти слова так же, как их слышите вы. Сила, заставляющая происходить всё, заставляет произойти и их.


Вопрос: Но ведь это вы говорите, не я.
Махарадж: Так кажется вам. Я это вижу так: два тела‑ума обмениваются символическими звуками. В реальности ничего не происходит.


Вопрос: Послушайте, сэр. Я пришёл к вам, потому что я в беде. Я бедная душа, затерянная в мире, которого я не понимаю. Я боюсь Матери‑Природы, которая хочет, чтобы я вырос, произвёл потомство и умер. Когда я спрашиваю о смысле и цели всего этого, она не отвечает. Я пришёл к вам, потому что мне сказали, что вы добрый и мудрый. Вы говорите об изменяющемся как о ложном и преходящем, это я могу понять. Но когда вы говорите о неизменном, я теряюсь. «Ни это, ни то, за пределом знания, бесполезное», - так зачем говорить об этом? Существует ли оно вообще, или это только концепция, вербальное противопоставление изменяющемуся?

Махарадж: Оно есть, только оно есть. Но в вашем теперешнем состоянии оно для вас бесполезно. Так же как стакан воды рядом с вашей постелью бесполезен для вас, если вы спите и видите во сне, что умираете от жажды в пустыне. Я пытаюсь пробудить вас, что бы вам ни снилось.


Вопрос: Пожалуйста, не говорите мне, что я сплю и что скоро я проснусь. Я бы хотел, чтобы это случилось. Но я не сплю и мне плохо. Вы говорите о состоянии без боли, но добавляете, что я не могу его достичь в моём теперешнем состоянии. Я чувствую себя потерянным.
Махарадж: Не надо чувствовать себя потерянным. Я просто говорю, что чтобы найти неизменное и блаженное, вы должны перестать держаться за изменчивое и болезненное. Вас заботит ваше собственное счастье, а я говорю вам, что такой вещи не существует. Счастье никогда не бывает вашим собственным, оно есть там, где нет «я». Я не говорю, что оно вам недоступно, вам только надо выйти за пределы себя, и вы его найдёте.


Вопрос: Если мне надо выйти за пределы себя, почему тогда мне с самого начала дали концепцию «я есть»?
Махарадж: Ум нуждается в центре, вокруг которого можно начертить круг. Круг может становиться больше, и с каждым увеличением чувство «я есть» будет меняться. Человек, который может себя контролировать, йог, будет чертить спираль, но независимо от её ширины центр останется прежним. Однажды наступит момент, когда само это занятие покажется ложным, и вы его бросите. Центральной точки больше не будет, и вся вселенная станет центром.


Вопрос: Да, может быть. Но что мне делать сейчас?
Махарадж: Постоянно наблюдайте за своей вечно меняющейся жизнью, исследуйте глубокие мотивы, лежащие в основе ваших действий, и вскоре вы проколете окружающий вас пузырек. Цыпленок нуждается в скорлупе, чтобы расти, но приходит день, когда скорлупа должна быть разбита. Если этого не случится, будет только страдание и смерть.


Вопрос: Вы хотите сказать, что если я не буду практиковать Йогу, то я обречён на вымирание?
Махарадж: Вам на помощь придёт Гуру. Но пока довольствуйтесь наблюдением за течением своей жизни. Если ваше наблюдение будет глубоким и постоянным, всегда направленным на источник, то постепенно оно будет двигаться вверх, пока вдруг не станет самим источником. Пусть работает ваше осознание, а не ваш ум. Ум не годится для этого задания. Безвременное может быть достигнуто только с помощью безвременного. Ваши тело и ум подчинены времени, только осознание безвременно, даже в сейчас. В осознании вы имеете дело с фактами, а реальность любит факты.


Вопрос: Вы полностью полагаетесь на моё осознание, а не на Гуру и не на Бога.
Махарадж: Бог даёт тело и ум, Гуру показывает, как их использовать, но возвращение к источнику - ваша собственная задача.


Вопрос: Бог создал меня, он и присмотрит за мной.
Махарадж: Есть бесчисленное множество богов, каждый в своей собственной вселенной. Они создают и воссоздают вечно. Вы что, собираетесь ждать, пока они спасут вас? У вас уже есть всё, что вам нужно для спасения. Используйте это. Исследуйте, что вы знаете, до самого конца, и достигнете неизвестных слоёв своего бытия. Идите ещё дальше, и неожиданное взорвётся в вас и рассеет всё.


Вопрос: Это означает смерть?
Махарадж: Она означает жизнь - наконец.
.

Вопрос: Я дипломированный бухгалтер на пенсии, а моя жена занимается социальной работой для бедных женщин. Наш сын уезжает в Соединённые Штаты, и мы приехали его проводить. Мы панджабы, но живём в Дели. У нас есть Гуру направления Радха‑Соами, мы очень высоко ценим сатсанг. Мы чувствуем, что нам очень повезло, что мы попали сюда. Мы встречали много святых людей и счастливы встретить ещё одного.

Махарадж: Вы встречали много отшельников и аскетов, но трудно найти полностью реализованного человека, сознающего свою божественность (сварупа ). Святые и йоги через невероятные усилия и жертвы обретают множество чудесных сил и могут сделать много добра, помогая людям и вдохновляя их веру, однако это не делает их совершенными. Это не реальность, а лишь обогащение ложного. Усилие ведёт к ещё большему усилию. То, что было построено, надо поддерживать, что было обретено, надо защищать от разрушения или потери. То, что может быть потеряно, не является на самом деле вашим, а зачем вам то, что не ваше? В моём мире ничем не манипулируют, всё совершается само собой. Всё существование находится в пространстве и времени, ограниченное и временное. Тот, кто воспринимает существование, тоже ограничен во времени и пространстве. Меня не заботит ни «что существует», ни «кто существует». Я пребываю за пределами, где являюсь и тем, и другим, и ни одним из них.

Те, кто после приложения больших усилий и искупления воплотил свои амбиции и обрёл высокие уровни восприятия и действия, обычно чётко осознают своё положение. Они делят людей на иерархии, начиная от тех, кто не достиг ничего, и заканчивая теми, кто достиг высоких уровней. Для меня все равны. Различия во внешности и выражении существуют, но они не имеют значения. Как форма золотого украшения не влияет на само золото, так и человеческая сущность остаётся нетронутой. Там, где нет этого чувства равенства, к реальности не приближались.

Простого знания недостаточно, познающий должен быть познан. Пандиты и йоги могут знать многое, но какая польза от простого знания, если не познано я? Оно, без сомнения, будет использоваться неверно. Без знания познающего не может быть мира.


Вопрос: Как познать познающего?
Махарадж: Я могу рассказать вам только то, что знаю из собственного опыта. Когда я встретил своего Гуру, он сказал мне: «Ты не являешься тем, чем себя считаешь. Познай себя. Наблюдай чувство «я есть», найди своё истинное я». Я послушался его, потому что доверял ему. Я сделал так, как он сказал. Всё своё свободное время я проводил, наблюдая себя в тишине. И как всё изменилось, и как быстро! Мне потребовалось всего три года, чтобы реализовать свою истинную природу. Мой Гуру умер вскоре после моей встречи с ним, но это не имело значения. Я помнил его наставления и упорно продолжал их выполнять. Плоды этого здесь, со мной.


Вопрос: Что это?
Махарадж: Я знаю себя таким, каков я есть в реальности. Я не являюсь ни телом, ни умом, ни ментальными способностями. Я за пределами всего этого.


Вопрос: Вы просто ничто?
Махарадж: Да ладно вам! Будьте разумны. Конечно, я есть, и очень даже ощутимо. Только я не то, чем вы можете меня считать. Это должно сказать вам всё.


Вопрос: Это не говорит мне ничего.

Махарадж: Потому что об этом нельзя ничего сказать. Вы должны получить собственный опыт. Вы привыкли иметь дело с вещами, физическими и ментальными. Но я не вещь, и вы тоже. Мы не являемся ни материей, ни энергией, ни телом, ни умом. Если вы хотя бы мельком увидите собственное бытие, вы легко поймёте меня.

Мы так много вещей принимаем на веру. Мы верим в далёкие земли и людей, в рай и ад, в богов и богинь, потому что нам так говорят. Точно так же нам говорят о нас самих, о наших родителях, имени, положении, обязанностях и так далее. Мы никогда не утруждаем себя проверкой.


Путь к истине лежит через разрушение ложного. Чтобы уничтожить ложное, вы должны поставить под сомнение ваши самые глубоко укоренившиеся убеждения. Хуже всего из них представление о том, что вы являетесь телом. С телом приходит мир, с миром - Бог, якобы создавший этот мир, и так всё и начинается - страхи, религии, молитвы, жертвования, всяческие системы - всё для защиты и поддержки человека‑ребёнка, до смерти напуганного им же самим созданными монстрами. Осознайте, что то, что вы есть, не может рождаться и умирать, и с исчезновением страха закончатся и все страдания.

То, что было создано умом, умом же и разрушается. Но реальное не было создано и не может быть уничтожено. Держитесь того, над чем ум не имеет власти. То, о чём я говорю, не находится в прошлом или будущем. Нет его и в повседневной жизни, текущей в сейчас. Оно безвременно, и абсолютная безвременность этого непостижима умом. Мой Гуру и его слова «ты есть я» всегда со мной. Вначале мне надо было фиксировать свой ум на них, но сейчас это происходит просто и естественно. В тот миг, когда ум принимает слова Гуру как истинные и спонтанно проживает каждое мгновение повседневной жизни в соответствии с ними, является порогом реализации. В каком‑то смысле это спасение через веру, но вера должна быть интенсивной и продолжительной.

Однако вы не должны думать, что одной веры достаточно. Вера, выраженная в действии, - это несомненное средство реализации. Из всех средств это самое эффективное. Есть учителя, которые отрицают веру и доверяют только разуму. На самом деле они отрицают не веру, а слепые убеждения. Вера не слепа. Это готовность пытаться.


Вопрос: Говорят, что из всех форм духовной практики самой действенной является практика простого свидетельствования. Как она соотносится с верой?

Махарадж: Позиция свидетеля - это тоже вера, это вера в себя. Вы верите, что не являетесь тем, что воспринимаете, и смотрите на всё как бы со стороны.
Позиция свидетеля предполагает отсутствие каких бы то ни было усилий. Вы понимаете, что являетесь только свидетелем, и это понимание действует. Вам больше ничего не нужно, просто помните, что вы являетесь только свидетелем. Если в состоянии свидетеля вы спросите себя: «Кто я?» - ответ придёт немедленно, хотя и будет молчаливым и бессловесным.
Перестаньте быть объектом и станьте субъектом всего, что происходит.
Повернувшись вовнутрь, вы обнаружите, что находитесь за пределами субъекта.
Найдя себя, вы обнаружите, что находитесь также и за пределами объекта,
что и субъект, и объект существуют в вас, но вы не являетесь ни тем, ни другим.


Вопрос: Вы говорите об уме, о сознании‑свидетеле и о Высшем, которое за пределами осознания. Вы хотите сказать, что даже осознание нереально?

Махарадж: Пока вы думаете в терминах «реальное‑нереальное», осознание будет единственной возможной реальностью. Но Высшее находится за пределами каких‑либо отличительных признаков, для него неприложим термин «реальное», поскольку в нём реально всё и потому не нуждается в данном обозначении. Это сам источник реальности, он делает реальным всё, чего касается. Его просто нельзя понять посредством слов. Даже прямой опыт, каким бы высоким он ни был, всего лишь констатирует его, не более.


Вопрос: Но кто создаёт мир?
Махарадж: Вселенский Ум (чидакаша) создаёт и разрушает всё. Высшее (парамакаша) придаёт реальность всему, что обретает бытие. Наиболее близким будет назвать это универсальной любовью. Подобно любви, оно делает всё реальным, красивым, желанным.


Вопрос: Почему желанным?
Махарадж: Почему бы и нет? Откуда приходят все могущественные соблазны, заставляющие все сотворённые вещи реагировать друг на друга и сводящие людей друг с другом, если не из Высшего? Не бегите от желаний, просто следите, чтобы они текли в правильном направлении. Без желаний вы мёртвы. Но с низкими желаниями вы призрак.


Вопрос: Каков ближайший к Высшему опыт?
Махарадж: Необъятный покой и безграничная любовь. Осознайте, что всё истинное, благородное и прекрасное во вселенной исходит от вас, что вы сами являетесь источником этого. Боги и богини, присматривающие за миром, могут быть самыми чудесными и восхитительными существами, однако они подобны роскошно одетым слугам, провозглашающим силу и богатство их хозяина.


Вопрос: Как можно достичь Высшего Состояния?
Махарадж: Отказавшись от всех остальных желаний. Пока вас устраивают более низкие состояния, вы не можете достичь наивысшего. Всё, что доставляет вам удовольствие, удерживает вас на месте. Пока вы не осознали неудовлетворительность всего, его непродолжительность и ограниченность, и не собрали всю вашу энергию в одну великую устремлённость, вы не сделали и первого шага. С другой стороны, чистое стремление к Высшему само является зовом Высшего. Ничто физическое или психическое не может дать вам свободу. Вы получаете свободу, когда понимаете, что ваша связанность создана вами самими, и прекращаете выковывать связывающие вас цепи.


Вопрос: Как обрести веру в Гуру?
Махарадж: Найти Гуру, а также довериться ему - редкая удача. Это происходит нечасто.


Вопрос: Это решает судьба?
Махарадж: Сказать, что это судьба, - значит ничего не сказать. Когда это происходит, вы не можете сказать, почему это происходит, и просто прикрываете своё незнание, называя это кармой, или Милостью, или Божьей Волей.


Вопрос: Кришнамурти говорит, что Гуру не является необходимостью.
Махарадж: Кто‑то должен рассказать вам о Высшей Реальности и о пути, ведущем к ней. Кришнамурти не делает ничего другого. В каком‑то смысле он прав - большинство так называемых учеников не обладают верой в своих Гуру. Они не слушаются и в конце концов покидают их. Для таких учеников было бы гораздо лучше вообще не иметь Гуру и искать помощь внутри себя. Найти живого Гуру - редкая возможность и огромная ответственность. К таким вещам нельзя относиться беспечно. Вы хотите купить себе рай и думаете, что Гуру предоставит его вам за плату. Вы пытаетесь заключить выгодную сделку, предлагая мало, а прося много. Вы не обманете никого, кроме себя.


Вопрос: Ваш Гуру сказал вам, что вы есть Высшее, вы поверили ему и действовали соответственно. Что дало вам такую веру?
Махарадж: Скажем, я просто был разумен. Было бы глупо не доверять ему. Какой интерес он мог бы преследовать, обманывая меня?


Вопрос: Вы сказали одному ищущему, что мы одинаковы, что мы равны. Я не могу в это поверить. И поскольку я в это не верю, какая мне польза от вашего утверждения?
Махарадж: Ваше неверие не имеет значения. Мои слова истинны и сделают свою работу. В этом прелесть сатсанга.


Вопрос: Может ли простое пребывание рядом с вами считаться духовной практикой?
Махарадж: Конечно. Река жизни течёт. Часть её вод здесь, но большая часть уже достигла цели. Вы знаете только настоящее. Мой взгляд проникает гораздо глубже в прошлое и будущее, в то, что вы есть и чем можете быть. Я вижу вас не иначе как самим собой. В природе любви заложено не видеть различий.


Вопрос: Как увидеть себя таким, каким меня видите вы?
Махарадж: Будет достаточно, если вы перестанете воображать себя телом. Самое вредное - это представление «я есть тело». Оно полностью скрывает от вас вашу истинную природу. Даже на мгновение не допускайте мысли, что вы есть тело. Не давайте себе ни имени, ни формы. В темноте и тишине вы найдёте реальность.


Вопрос: Может быть, я должен думать с убеждением, что не являюсь телом? Где мне взять это убеждение?
Махарадж: Ведите себя так, будто вы абсолютно в этом убеждены, и уверенность сама придёт к вам. Какая польза от слов? Простая формула, ментальная структура вам не поможет. Но действие без чувства «я», свободное от любого беспокойства о теле и его интересах, доставит вас в самое сердце Реальности.


Вопрос: Где взять смелость действовать без убеждения?
Махарадж: Любовь даст вам смелость. Когда вы встречаете кого‑то неотразимо привлекательного, достойного любви, чистого, ваша любовь и восхищение будут для вас стимулом действовать благородно.


Вопрос: Не все умеют восхищаться тем, что достойно восхищения. Большинство людей абсолютно бесчувственны.
Махарадж: Жизнь заставит их чувствовать благодарность. Вся тяжесть накопленного опыта откроет им глаза. Когда вы встречаете достойного человека, вы любите его, верите ему и следуете его советам. Такова роль реализованных людей - показывать пример совершенства, чтобы другие могли восхищаться и любить. Красота человеческой природы и жизни - это огромный вклад в общее благо.


Вопрос: Должны ли мы страдать, чтобы расти?
Махарадж: Достаточно знать, что страдание существует, что мир страдает. Ни боль, ни удовольствие сами по себе не просветляют. Только понимание. Постигнув истину, что мир полон страданий, что родиться - это несчастье, вы найдёте в себе стремление и энергию выйти за его пределы. Удовольствия погружают вас в сон, боль пробуждает. Если вы не хотите страдать, не засыпайте. Вы не можете познать себя только через блаженство, потому что блаженство - это сама ваша природа. Вы должны взаимодействовать с его противоположностью, с тем, чем вы не являетесь, чтобы обрести просветление.
.

Что такое это «ты», если не сознание? Разве их двое? Нет никакой отдельной сущности, которая могла бы что-то сделать в этом мире; нет никакой отдельной сущности, которая могла бы совершать какой-то духовный поиск.


Если нет сущности, то нет ни неволи, ни страдания. Просто пойми это: не существует ничего такого, что нужно было бы сделать. Чтобы я ни сказал тебе, выслушай и отвергни.


Прежде чем ты обрел это тело и получил это ощущение присутствия, скажи мне, что ты делал? А потом это ощущение присутствия, знание «Я Есть», потом тебе показали что-то вроде телепередачи. Вот твоя семья, вот родители. У тебя есть какое-то личное переживание чего-то из этого?

Пойми, что именно было сотворено и что будет разрушено; пойми, что ты есть то, что не может пострадать от чего бы то ни было.

Я пришел к заключению, что сознание и все то, что проявляется в сознании, есть не что иное как гигантский обман. Не существует того, кто совершил этот обман – это спонтанное событие. Не существует злоумышленника, который совершил это.

Это пятнышко сознания создает из земли и грязи богов, приняв, что они дают нам все то, о чем мы молимся. Поняв этот обман, пойми также, что с этим ничего нельзя поделать; таким образом, все что может случиться, случается для того, чтобы имело место понимание.

Это тело и первое знакомство с телом – это и есть понимание. Разве тело не является экстрактом пищи, и разве сознание не основное свойство этого экстракта?

Есть один очень простой вопрос, который нужно держать в уме: какая власть или какой контроль есть у меня над моим собственным существованием? И следовательно, что можно сделать своими собственными усилиями?

Пойми, что проявление во всей своей совокупности – это дитя бесплодной женщины, но, поняв это, отдай все свое внимание своей работе, и пусть работа будет сделана со всей возможной эффективностью. Подари свою заботу тем делам, которые ты совершаешь в мире, потому что этот мир – сирота.

.
Пока вы верите, что реален лишь внешний мир, вы остаетесь рабом.

Чтобы стать свободным, ваше внимание должно быть фиксировано на “я есть”, на свидетеле.

Конечно, познающий и познанное являются одним, а не двумя,

но чтобы разбить чары познанного, познающий должен быть выведен на передний план.
.

То, что вы принимаете за “я” в “я есть”, не является вами. Знать, что вы есть , — естественно. Знать, что вы есть, — результат большого исследования. Вам надо исследовать всё поле сознания и выйти за его пределы.

Бесполезно искать истину, когда ум не видит ложного. Он должен быть полностью очищен от ложного, прежде чем истина сможет снизойти на него.

Если вы ищете реальность, вы должны освободить себя от всех содержаний, всех культур, всех шаблонов думания и чувствования. Даже представление о себе как о мужчине или женщине, или даже человеке, должно быть отброшено.

Это не значит, что вы должны стать безмозглым и безрассудным, недальновидным или безразличным. Должна уйти только основная обеспокоенность собой. Вам нужна пища, одежда и кров для себя и своей семьи, но это не будет проблемой, если жадность не будет приниматься за необходимость.

То, что заставляет вас считать себя человеком, не человек. Это не что иное, как лишённая размеров точка в сознании, сознательное ничто. Всё, что вы можете об этом сказать, — это: “Я есть”. Вы есть чистое бытие - осознание - блаженство. Осознание этого означает конец всех поисков.

Вы приходите к этому, когда видите всё, чем себя считали, как чистое воображение и непривязанно остаетесь в чистом осознании преходящего как преходящего, воображаемого как воображаемого, нереального как нереального. Это совсем не сложно, но здесь необходима невовлечённость. Цепляние за ложное делает истинное таким неясным.

Будьте тем, что вы есть, — сознательным бытием — и не отклоняйтесь от себя.
.

Вопрос: Если я познаю себя, я не буду иметь желаний и страхов?

Махарадж: Некоторое время ментальные привычки могут сохраняться, несмотря на новое видение, — привычка стремиться к известному прошлому и бояться неизвестного будущего.

Когда вы узнаете, что они принадлежат только уму, вы можете выйти за их пределы.

Пока у вас есть множество представлений о себе, вы воспринимаете себя сквозь туман этих концепций.

Чтобы познать себя такими, какие вы есть, отбросьте все эти представления.

Вы не можете представить себе вкус чистой воды, вы можете почувствовать его, только если удалите все другие вкусы.

Пока вы заинтересованы в своём текущем образе жизни, вы не откажетесь от него.
Неизвестное не откроет себя вам, пока вы цепляетесь за известное.

Только тогда, когда вы полностью осознаете беспредельную печаль своей жизни и взбунтуетесь против неё, вы сможете найти выход.
.

Махарадж: Можно сказать, что это точка в сознании, которая за пределами сознания. Как дырка в бумаге находится в бумаге, но сделана не из бумаги, так и высшее состояние находится в самом центре сознания и в то же время за его пределами. Это подобно отверстию в уме, через которое ум затопляется светом. Само отверстие — ещё не свет. Это просто отверстие.

Вопрос: Отверстие — это пустота, отсутствие.

М: Совершенно верно. С точки зрения ума это просто отверстие, сквозь которое осознание входит в ментальное пространство. Сам по себе свет можно сравнить с твёрдой, как скала, плотной, однородной и неизменной массой чистого осознания, свободной от ментальных шаблонов имени и формы.

В: Есть ли какая-то связь между ментальным пространством и сферой высшего?

М: Высшее даёт существование уму. Ум даёт существование телу.
.

В: Вы используете слова “осознавать” и “сознавать”. Разве это не одно и то же?

М: Осознание первично, это изначальное состояние – без начала, без конца, без причины, без основы, без составных частей, без изменения.
Сознание зависимо, это отражение на поверхности, состояние двойственности.
Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне.
Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания, сознавать всегда нужно что-то.
Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно, это общая матрица любого переживания.

В: Как выйти за пределы сознания и достичь осознания?

М: Поскольку именно осознание делает возможным сознание, осознание присутствует в любом состоянии сознания.
Поэтому само сознание того, что вы сознаёте, – это уже движение в осознании.

Интерес к потоку своего сознания приведёт вас к осознанию.
Это не новое состояние. Оно сразу узнаётся как основное, изначальное существование, которое есть сама жизнь, а также любовь и радость.
.

.
Цитаты на тему смерти


М: «Свобода» означает «отпустить». Люди просто не хотят отпустить всё.
Они не знают, что конечное – цена бесконечного, как смерть – цена бессмертия.
Духовная зрелость – это готовность отпустить всё. Отказ – это первый шаг.
Но истинный отказ лежит в осознании того, что отказываться не от чего,
потому что ничто вам не принадлежит.
Это подобно глубокому сну: вы не отказываетесь от кровати, когда засыпаете, – вы просто забываете о ней.

(Гл.73. Смерть ума — это рождение мудрости)

_ _________________ _


М: То, что вы называете судьбой (карма), – это просто результат вашей собственной воли к жизни. Насколько сильна эта воля, вы можете судить по всеобщему ужасу смерти.

В: Люди довольно часто умирают по своей воле.

М: Только когда альтернатива хуже смерти.
Но такая готовность к смерти вытекает из того же источника, что и воля к жизни, – источника, который глубже, чем сама жизнь.
Быть живым существом – не предельное состояние. Есть нечто за пределами этого, гораздо более удивительное. Это не бытие и не не-бытие, не жизнь и не не-жизнь. Это состояние чистого осознания за гранью пространства и времени.
Как только иллюзия отождествления себя с телом-умом отброшена, смерть теряет свой ужас и становится частью жизни.

(Гл.30. Вы свободны СЕЙЧАС)

_ _________________ _


М: Ваше незнание себя заставляет вас бояться, а также не осознавать, что вы боитесь.
Не пытайтесь перестать бояться. Сначала разрушьте стену незнания.

Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое.
Джняни умер до своей смерти, он видел, что там нечего бояться.
Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать.
Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом.
Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию.
С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть.

(Гл.33. Всё происходит само собой)

_ _________________ _


М: Не нужно помыкать жизнью. Просто плывите вместе с ней и отдайте себя всецело задаче настоящего момента: умереть сейчас для сейчас, поскольку жизнь означает смерть.
Без смерти не может быть жизни.
Придерживайтесь главного – того, что мир и Я едины и совершенны.
Только ваш подход ошибочен и нуждается в исправлении.

(Гл.33. Всё происходит само собой)

_ _________________ _


М: Рождение и смерть – это просто начало и конец потока событий в сознании.
Из-за концепции отделения и ограничения они вызывают боль.
Кратковременное облегчение боли мы называем удовольствием и строим воздушные замки, надеясь обрести бесконечное удовольствие, которое мы называем счастьем. Это непонимание и злоупотребление.
Проснитесь, выйдите за пределы, живите по-настоящему.

(Гл.34. Ум — сама суета)

_ _________________ _


М: События во времени и пространстве – рождение и смерть, причина и следствие – можно считать одним,
но тело и то, что облечено в телесную оболочку, – вещи не одного порядка.
Тело существует во времени и пространстве, недолговечное и ограниченное,
а живущий в нём пребывает вне времени и пространства, вечный и всеохватывающий.
Отождествлять их – грубая ошибка, причина бесконечного страдания.
Вы можете считать тело и ум одним, но тело-ум не является основной реальностью.

(Гл.35. Величайший Гуру — ваше внутреннее Я)

_ _________________ _


В: Моя смерть приближается.

М: Ваше тело ограничено во времени, но не вы.
Время и пространство существуют только в уме.
Вы не связаны. Просто поймите себя – само это есть вечность.

(Гл.55. Откажитесь от всего, и обретёте всё)

_ _________________ _


В: Даже смерть — нужда?

М: Прожив долгую и плодотворную жизнь, вы чувствуете нужду умереть.
Желания и страхи разрушительны только тогда, когда неправильно употребляются.
Всеми силами желайте правильного и бойтесь неправильного.
Но когда люди желают неправильного и боятся правильного, они создают хаос и отчаяние.

(Гл.68. Ищите источник сознания)

_ _________________ _


В: Но ведь у вас есть тело и вы от него зависите.

М: Вы снова утверждаете, что ваша точка зрения единственная. Я повторяю: я не был, не являюсь и не буду телом. Для меня это факт.
Я тоже находился под властью иллюзии, считая, что был рождён,
но мой Гуру помог мне увидеть, что рождение и смерть – просто концепции.
Рождение – это просто представление «у меня есть тело».
А смерть – это представление «я потерял своё тело».
Сейчас, когда я знаю, что не являюсь телом, тело может быть, а может и не быть – какая разница?
Организм тела-ума похож на комнату. Она есть, но я не обязан жить в ней всё время.

В: Но тело есть, и вы заботитесь о нём.

М: О нём заботится сила, которая его создала.

В: Мы всё время переходим с уровня на уровень.

М: Есть два уровня: физический – уровень фактов, и ментальный – уровень концепций, представлений.
Я за пределами обоих.
Ни ваши факты, ни идеи не принадлежат мне.
Я вижу то, что за пределами. Перебирайтесь ко мне и посмотрите сами.

(Гл.35. Величайший Гуру — ваше внутреннее Я)


Продолжение следует...
.