Н. Махарадж. Цитаты

Всё, что происходит, случается спонтанно, без намерения как пищеварение или рост волос. Осознайте это и освободитесь от ограничений ума.

Посетитель: Когда я являюсь одним с музыкой, тогда всё является наслаждением, а когда я в конфликте, то всё является печалью. Иногда я злюсь. Почему?

Махарадж: Ум и тело, а также их взаимодействия и реакции - это всё не является моей темой. Я не имею дел с этими проблемами. Полным полно других людей, кто способен с ними разобраться.

П: Но ведь почти все люди находятся на уровне тела-ума. Лишь один человек на миллион открыт для вас.

Махарадж: Спрашивайте о себе, не беспокойтесь о других.

П: С одной стороны, я чувствую внутреннюю тягу к безмолвию, но в то же время, я чувствую, что миллионы существ страдают, и Мудрецы ничего с этим не делают.

Махарадж: Потому что страдание есть иллюзия.

П: Я знаю то, что есть четыре состояния: бодрствование, сновидение, глубокий сон, а также состояние, превосходящее эти три. Интеллектуально я всё это могу понять, однако страдание сохраняется.

Махарадж: Избавьтесь ото всех этих четырёх состояний, а также избавьте людей от их страданий. Позвольте иллюзорному миру самому заботиться о себе, вы же должны узнать Самого Себя.

Когда я говорю: «Помните «я есть» всё время», – я имею в виду: «Постоянно возвращайтесь к нему».

Я часами сидел, не имея в уме ничего, кроме «я есть», и вскоре покой, радость и глубокая всеохватывающая любовь стали моим естественным состоянием.

В них растворилось всё – Остался только покой и неизмеримая тишина.

В: Как отличить внутреннее от внешнего на практике?

Махарадж: Внутреннее является источником вдохновения, внешнее управляется памятью. Источник нельзя проследить, в то время как у памяти есть начало. Поэтому внешнее всегда определяемо, а внутреннее нельзя описать словами. Типичная ошибка ученика состоит в том, что он представляет внутреннее чем-то таким, чем можно обладать, и забывает, что всё воспринимаемое неустойчиво и, следовательно, нереально. Реально лишь то, что делает возможным восприятие, называйте это Жизнью, или Брахманом , или как-нибудь ещё.


В: Нужно ли Жизни тело для её проявлений?

М: Тело ищет жизни. Не жизнь нуждается в теле, а тело нуждается в жизни.

В: У меня нет чувства, что мир это ошибка.

Махарадж: Вы можете утверждать это только в конце поиска, не в начале. Конечно, когда вы различите и отпустите всё нереальное, останется только реальное.


В: А что-нибудь останется?

М: Реальное останется. Но не позволяйте словам запутать себя!

В: Как так получилось, что каждый человек создаёт свой собственный мир?

Махарадж: Когда несколько человек спят, каждый видит свой собственный сон. Только по пробуждении возникает вопрос о различии снов и исчезает, когда становится понятно, что это были просто сны, нечто нереальное.


В: Даже сны имеют источник.

М: В памяти. И даже тогда то, что вспоминается, это просто ещё один сон. Память о ложном может сотворить только ложное. Сама по себе память не является чем-то плохим. Ложно только её содержимое. Помните факты, но забудьте мнения.


В: Что такое факт?

М: То, что воспринимается в чистом осознании и не затронуто желаниями и страхами, это факт.

Я осознаю, поскольку ничего не воображаю.

То, что вы есть на самом деле, настолько безмятежно, что не нуждается ни в каком успокоении. То, чем вы не являетесь, то есть тело, ум и сознание, настолько беспокойно, что не может быть успокоено никакими действиями. Все деяния этого мира направлены на обретение комфорта в ошибочном «я».

В: Тогда чем я являюсь?

Махарадж: Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь. Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания. Всё, что вы можете сказать: «Я не это, я не то». Вы не можете сказать: «Это то, чем я являюсь». В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем-то» ещё. Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения. Понаблюдайте за тем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем-то «пережито». Кто-то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?

В: Как мне достичь этого?

Махарадж: Вам не надо достигать этого, вы есть это. Оно само настигнет вас, если вы дадите ему шанс. Отпустите свои привязанности к иллюзорному, и истинное стремительно и мягко займёт своё место. Перестаньте воображать себя кем-то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего. С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью

В: В глубоком сне нет ни сознаваемого, ни сознающего. Что же сохраняет чувствительность и восприимчивость тела?

Махарадж: Вы определённо не можете сказать, что отсутствовал сознающий. Не было только переживания вещей и мыслей, вот и всё. Но отсутствие переживаний это тоже переживание. Это похоже на то, как если вы входите в темную комнату и говорите: «Я ничего не вижу». Слепой от рождения человек не знает, что такое темнота. Подобно этому, только сознающий знает, что он не сознаёт. Сон это всего лишь разрыв в памяти. Жизнь продолжается.

В: Зачем нужен спокойный ум?

Махарадж: Когда ум спокоен, мы осознаём себя как чистых свидетелей. Мы отстраняемся от переживания и переживающего и стоим поодаль, в чистом восприятии, которое находится между и за пределами того и другого. Личность, основанная на самоотождествлении, воображающая «я есть это», «я есть то», остаётся, но только как часть мира объектов. Её отождествление со свидетелем обрывается.

В: Как сделать ум постоянным?

Махарадж: Как может непостоянный ум сделать самого себя постоянным? Разумеется, он не может. Природа ума блуждать. Всё, что вы можете сделать, это сдвинуть фокус восприятия за пределы ума.

В: Как это сделать?

М: Отклоняйте все мысли, кроме одной: мысли «я есть». Вначале ум будет протестовать, но если сохранять терпение и упорство, он уступит и успокоится. Когда вы в покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого-либо вмешательства с вашей стороны.

В: Мир тоже существует сейчас.

Махарадж: Какой мир?

В: Мир вокруг нас.

М: Вы имеете в виду ваш мир, не мой. Что вы знаете обо мне, если даже мой разговор с вами существует только в вашем мире? У вас нет причин верить, что мой мир подобен вашему. Мой мир реален, именно таков, каким воспринимается, а ваш появляется и исчезает в зависимости от состояний вашего ума. Ваш мир чужд вам, и вы боитесь его. Мой мир это я сам . Я у себя дома.

Махарадж: Мир, который вы воспринимаете, на самом деле ничтожно мал. И он доступен исключительно вам. Представьте, что это сон, и хватит беспокоиться.

В: Как я могу считать его сном? Сон не длится так долго.

М: А как долго продлится ваш собственный маленький мирок?

В: Как бы то ни было, мой маленький мирок есть не что иное, как часть общего мира.

М: А разве идея общего мира не является частью вашего персонального мира? Вселенная не говорит вам, что вы являетесь её частью. Вы сами создали общий мир, чтобы считать себя его частью. На самом деле всё, что вы знаете, это ваш собственный личный мир, каким бы он ни казался вам в свете ваших фантазий и ожиданий.

В: Но ведь восприятие не фантазия!

М: А что же ещё? Восприятие это узнавание, ведь так? Что-то абсолютно незнакомое можно ощутить, но не воспринять. Восприятию требуется память.

В: Согласен, но память не превращает всё в иллюзию.

М: Восприятие, воображение, ожидание, предвкушение, иллюзии всё основано на памяти. Едва ли между ними есть граница. Они сливаются друг с другом. Всё это отзвуки памяти.

Махарадж: Источник сознания не может быть объектом сознания. Знать источник значит быть источником. Когда вы понимаете, что вы не личность, а чистый и спокойный свидетель, и бесстрашное осознание это само ваше бытие, вы становитесь этим бытием. Это источник, Неистощимая Возможность.

Махарадж: Ничто не может освободить вас, потому что вы и так свободны. Просто воспринимайте себя с ясностью, лишённой желаний, вот и всё.

В: Требуется время, чтобы познать себя.

М: Как время может помочь вам? Время представляет собой последовательность мгновений, каждое мгновение появляется из ниоткуда и уходит в никуда, чтобы никогда не вернуться. Как можно опираться на нечто столь скоротечное?

В: А что постоянно?

М: Ищите постоянное в себе. Погрузитесь глубже в себя и найдите, что в вас реально.

В: Как искать себя?

М: Что бы ни случилось, это случается с вами. Что бы вы ни делали, деятель находится в вас

В: Мой вопрос такой: как найти путь к своему собственному бытию?

Махарадж: Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто Я?» В конце концов, единственное, в чём вы по-настоящему уверены, это в том, что вы есть . «Я есть» несомненно. «Я есть это» не так убедительно. Стремитесь узнать, кто вы есть на самом деле.

В: Я только этим и занимаюсь последние лет шестьдесят.

М: Что плохого в стремлении? Зачем нужны результаты? Стремление и есть ваша истинная природа.

В: Стремление приносит боль.

М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности.

Позволяйте случаться всему, но не позволяйте себе быть поглощенными тем, что происходит.

Вопрос: Вещи происходят так, как вы хотите, или вы хотите, чтобы они происходили так, как происходят?

Махарадж: И то, и другое. Я принимаю, и меня принимают. Я есть всё, и всё есть я. Будучи миром, я не боюсь мира. Я и есть всё, чего мне бояться? Вода не боится воды, огонь не боится огня. Я не боюсь ещё потому, что не являюсь ничем, что может испытывать страх или быть в опасности. У меня нет ни формы, ни имени. Страх рождается из привязанности к имени и форме. Я не привязан. Я – ничто, а ничто не боится ничего. Напротив, всё боится Ничто, потому что, когда вещь касается Ничто, она становится ничем. Это как бездонный колодец: что в него падает, исчезает.