Ночур Венкатараман

Весь духовный опыт должен разворачиваться внутри сердца.

Когда ум освобождается от скорпионьей хватки чувственного и астрального миров, он входит в пространство Сердца. Там он обретает истинное благополучие.

Мантра в «Тайттирия-самхите» провозглашает: «Иди во внутреннее пространство».

Йог не ищет счастья через пять нищенствующих чаш чувств. Его счастье — в Атмане — на троне Сердца; он восседает там, как полновластный правитель.

Упанишада возвещает: «Тот, кто видит всё как Атман, свободен, как император».

В ответвлении Каутхумия Самаведы есть мантра, которая гласит: «Иди во внутреннее небо, внутренний сияющий свет».

Йог, уходящий внутрь, находит внутренний свет; его собственная Самость — светоч, что ведёт его. Всё сияние исходит от внутреннего Атмана; ему не нужен свет извне. Он — свет, что движется; куда бы он ни шёл, там нет тьмы.


ПОСЛЕДНЕЕ УЧЕНИЕ БУДДЫ

Когда Будда был готов оставить тело, его ученик Ананда был безутешен и воскликнул: «О, я не достиг просветления!»

Будда сказал: «Ананда, я не могу привести тебя к нему. Я искал его, приложил все свои искренние усилия и затем обнаружил, что оно внутри меня.

Точно так же и ты должен приложить усилия и обрести его в своём собственном сердце. Будь светом для себя». Таково было последнее наставление Будды.

Нирвана означает мокшу, Освобождение. Подобно свече, что угасла, его эго исчезло; его ум перестаёт существовать. Более нет завесы, скрывающей Атман.

Нираварана — это и есть нирвана — отсутствие покрова на истине. Внутри, снаружи, повсюду он зрит лишь Атман. Это и есть брахма-нирвана.

Как он достигает этого состояния? Возможно ли, чтобы соляная кукла окунулась в Гангу и вышла, не растворившись, чтобы возвестить: «Я очищена»?

Подобно этому, возможно ли индивидуальной самости, эго, уцелеть после Брахма-нирваны, чтобы провозгласить, что она её достигла?

Нет, невозможно.

Шанкарачарья говорит:
«Он становится Брахманом и таким образом достигает Брахмана».

Упанишада возвещает:
«Он уже освобождён, и он достигает освобождения, узнав это».

В этом и заключается тайна.
Это кажется парадоксом, но это не так.
Это духовный секрет — человек становится Брахманом и затем достигает Брахмана.

В действительности, «становление» Брахманом — это условность, ибо мы уже есть Брахман.

Само это знание утверждает человека в Брахмане.

Когда мы познаём, мы познаём, что мы — ничто иное, как Брахман.

Неведение, будто мы есть нечто иное — тело, ум или эго, — отбрасывается.

Затем ищущий становится единым с Бесконечным.

Наше бытие, наше существование, сама наша природа есть Брахман.

Мы не созданы из плоти или мыслей.
Мы созданы из божественной субстанции, чистого Сознания.

Когда человек познаёт «Я» как Брахман,
в тот же миг он достигает Брахма-нирваны.

Нирвана — не нечто, что мы должны искать и обретать. Наше собственное существование и есть Нирвана. В Нём нет ничего другого; нет эго, нет мира и нет рабства. Само это узнавание и есть Нирвана.

Шанкарачарья говорит: «Он достигает этого высшего состояния здесь, живя в самом теле».

Это дживанмукти.

Существуют благословенные существа, достигающие этого состояния. Даже будучи воплощёнными, они приходят к абсолютной уверенности, что свободны от тела, ума и эго. Они свободны от темницы страдания.

Просто попытайтесь представить то благословение, то блаженное состояние!

Благословенны те, кто, просто слушая учение, просто получая намёк от Учителя о Божественном Атмане, реализуют Его здесь и сейчас и становятся абсолютно свободными; свободными от всех оков неведения.

Подобно птицам, свободно парящим в небе, они движутся по миру как дживанмукты.

Тот, кто не позволяет внешнему миру проникать в его чувства и ум, есть дживанмукта. Что бы ни было снаружи, остаётся снаружи; у того нет доступа внутрь.

Как же это достигается?
Не думая о них!

Не думая, не вспоминая и не размышляя о них, он опускает заслонку для чувств, таким образом не позволяя внешнему миру проникать внутрь.

Это возможно лишь тогда, когда человек убеждён, что мир нереален. Вся чувственная информация иллюзорна.

Когда знание Атмана пронизывает чувственный и ментальный планы человека, никакая информация извне не нарушает внутренний покой.

Никакая вовлечённость в мир не волнует ум. Это и есть состояние «сама».

Неведение заставляет человека отождествляться с телом. Тело здесь означает чувства, ум и разум.

Сначала неведение прорастает в интеллекте как идея «я». Это изначальная ошибка. Затем оно распространяется как ум и чувства и затвердевает как тело. Такова структура неведения.


Муни оставил всё и всегда внутренне помышляет о Господе.

У него нет дел в мире. Он не бродит по тропам мирских желаний. Его путь — мокша, Освобождение. Крайне важно именно избирать Освобождение, выбирать полную свободу.

Желание, страх и гнев более не существуют в нём. Это потому, что он здесь не для того, чтобы сражаться или соперничать с кем-либо. Он устремлён лишь к Освобождению, и потому нет места желанию, гневу или страху.

Если ты допускаешь, что есть нечто иное, кроме Атмана, появляется причина для страха. Тот же, кто знает, что нет ничего, кроме Атмана, воистину освобождён.

Шанкарачарья говорит: «Такому человеку не нужно ничего делать для достижения Освобождения».

Это потому, что его собственная Самость и есть Освобождение; само его существование — мукти.


Все садханы завершаются, когда ум пребывает в Атмане. Это и есть медитация; это и есть самадхи; это и есть Джнана. Всё находит своё завершение здесь.

Когда ты познаёшь Атман и узнаёшь, что ты и есть Атман, ты обретаешь кайвалью — Единство.

Куда бы ты ни пошёл, что бы ты ни увидел, ты видишь лишь Атман.

И как только ты обрёл это единство, всё остальное — лила, всего лишь игра.


В этом контексте «Бхагавата» говорит: «Как дитя играет со своими отражениями, видимыми в разных зеркалах».

Дитя радостно касается различных форм, видных в зеркале, хорошо зная, что все они — он сам.

Подобно этому, Джнани взирает на все имена и формы в мире как на свои собственные отражения.

Может казаться, что он смотрит на одного с любовью, на другого — с приязнью, на кого-то — как бы с гневом, а на иного — как на друга, — но в глубине он знает: «всё это — я, всё это — я, всё это — я!»

Он более не может вступить в контакт с кем-то как с «другим». Такое божественное уединение и есть кайвалья, и такой человек есть кевала — вечно одинокий.

Само его существование есть это единство — кайвалья, — и в этой кайвалье мирская жизнь — всего лишь игра.

Избранные отрывки для созерцания

· У нас нет выбора — действовать или отстраняться. Наш выбор лишь в том, чтобы осознать, что мы не являемся совершающими, и стать инструментом Божественного.

·Когда у искателя возникает напряжённая жажда знания, Господь позаботится о том, чтобы проявились благоприятные обстоятельства, которые позволят ему предаться Высшей Силе.

·Отождествление с умом есть нечистота (кашмалам), а отделение от ума — это и есть йога.

·Свободная воля, озарённая Божественной Милостью, становится могучей силой, чтобы освободить нас от самой «воли» и тем самым избавить от всех оков.

·Ум ткёт завесу времени из нитей мыслей и скрывает Атман. Успокой мысли — и ты превзойдёшь творение здесь и сейчас.

·«Я ЕСТЬ» — это чистый опыт. Это не обусловленное восприятие чувств; это необусловленное недвойственное Сознание.

·Источник нельзя найти вовне. Он внутри нас. Хотя Он пронизывает всё творение, чтобы найти Его, мы должны уйти внутрь и искать в сиянии внутреннего осознавания.

·Ни тело, ни Атман не перерождаются. Это ум — джива, — который отождествляется с телом и рождается вновь, пока сохраняются следы-васаны.

·Раствори все элементы в том, что подлинно существует — в Брахмане. Гита называет это Брахма-нирваной, что означает угасание всего видимого в Видящем.

·Наблюдай и исследуй природу «деятеля», а не «действия» или его плода.

·Желание имеет пределы, тогда как бесстрастие беспредельно.

·Воля совершать дхарму — это дыхание Милости, веющее вокруг нас.

·Сознание всегда едино. Когда есть два, знай — это ум за работой.

·Любое действие, совершённое с желанием его результатов — даже наша садхана, — есть не что иное, как простая сделка. Бескорыстное действие есть любовь, тогда как ожидание результата от него есть потворство. Истинная садхана есть любовь. Совершай действия как служение, как выражение преданности.

·Чувство эго питается пищей удовольствия или признания. Когда его подвергают голоду, эго постепенно испаряется, и мы начинаем действовать просто ради экстаза самого действия.

·Совершение действия с желанием — это скоростной путь к страданию, смерти и перерождению.

·То, что естественно для сиддхи, есть садхана для искателя.

·Ум не имеет отдельного существования от Атмана. Это неведение поддерживает его в жизни. Все желания принадлежат уму, а не Атману.

·Пока процесс мышления активен и интеллект гудит мыслями, каким бы ни было поле деятельности человека, он материалистичен.

·Мудрец знает, что он не ум. Он знает, что он — сакши, принцип-свидетель. Следовательно, он всегда пребывает в Атмане, а не в уме.

·Сила, что позволяет нашей садхане идти плавно, — не сила эго, это сила Милости.

·Строгий отказ лелеять мысли — мощная духовная практика для продвинутого искателя.

·Что бы ни существовало, есть Атман. Видит ли это невежда или нет, Он никогда не перестаёт существовать.

·Ты — не тело. Ты — Атман. Познай это и будь свободен сейчас. Ты не можешь стать свободным, отрекаясь от одного действия и принимаясь за другое. Свобода твоя, когда ты стираешь эго, которое заявляет о себе как о совершающем. Тогда даже самая ужасная карма не может запятнать тебя.

·Привязанность подобна руде; это энергия в её неочищенной форме. Её нужно переплавить в огне Джнаны, чтобы превратить в золото чистой любви или дхармы.

·Пока мы думаем, что должны достичь чего-то вне себя, пока мы верим, что должны отправиться куда-то ещё, чтобы обрести Освобождение, мы приняли, что мы связаны и ограничены. Наше принятие таких ограничений и есть причина наших страданий. Такой человек — мелочен.

·Вот наставление, полное нектара, о Партха. Ты тоже не имеешь никакой совершающей природы. Не неси понапрасну тяжёлое бремя «Я» — иллюзорного эго. Будь свободен от «Я». Тогда ты свободен и от бремени всех обязанностей. Это «Я» обольщает тебя целью. Ты и есть цель! Какая может быть цель выше Атмана? Ты — Брахман. Ты — Мокша, Нирвана! Познай это и играй в игру своей жизни, как это делаю Я.

·Ум — это иллюзия. Мышление — это иллюзия. «Я» — это иллюзия. Три гуны — все иллюзии. Будь неподвижен. Покойся в Атмане. Здесь и сейчас ты свободен.

·Первейшее ошибочное представление — это представление о себе как об эго.

·Всё, что воспринимается, сделано из материала сна.

·Собери разбросанные искры внимания и просто пребывай в блаженстве Бытия.

·В карма-йоге «карма» — это рабство, а «йога» — свобода. Те, кто знает этот секрет, становятся свободными.

·Бхакти — единственное необходимое условие для этого знания; только бхакти может раскрыть простоту этого знания.

·Не ожидай абсолютной полноты от мирской жизни. Полнота обретается лишь благодаря Джнане, благодаря пребыванию в собственном Бытии.

·Даже медитация становится кармой, пока сохраняется чувство совершающего и оно не стёрто Джнаной.

·Изначальное обладание, что связывает нас со всеми другими обладаниями, такими как тело и эмоции, — это эго-идентичность — «Я». Как только наступает свобода от этого обладания, ты свободен, полностью свободен. Для твоего существования нет границ.

·Твой успех не в том, что может принести судьба. Ты — не футбольный мяч, которым играют судьба и свободная воля. Ты — Атман. Ты — целостен, здесь, сейчас, в своей истинной Самости. Покой — в пребывании в Атмане. Он всегда с тобой.

·Учитель, который есть Джнани, — не личность. Он — присутствие, глубинное присутствие. Ученик тоже не личность; он — существо с огромной внутренней жаждой обрести Истину. Любовь ученика и безусловное служение, совершаемое для Учителя, пробуждают силу Милости внутри Учителя. Это устанавливает тонкую связь между ними. Служение Учителю даёт ученику возможность купаться в его присутствии и постепенно впитывать его в само своё существо. Внешне ученик может казаться выполняющим лишь мирские действия, но внутренне в нём разворачивается необыкновенное преображение. Его внутреннее существо постепенно вбирает в себя Чит-шакти (Силу Сознания) Учителя и подготавливается к получению учения.

·Джнана вспыхивает мгновенно, тогда как йоге требуется время, чтобы созреть.

·Отбрось все мысли. Не пытайся достичь Истины через мысли. Если ты попытаешься достичь Истины, ты не достигнешь её, так как ты пытаешься достичь чего-то отличного от себя. Будь Атманом и оставайся безмысленным. Тебе даже не нужно припоминать Истину. Чтобы быть припоминаемой, она должна быть чем-то отличным от тебя. Будь Атманом. Не порождай никакую мысль. Ты — Атман здесь и сейчас. Познай это, затем забудь весь процесс поиска и будь неподвижен.

·Атман достигается не умом, не телом и не личностью. Это не нечто, что ты получаешь извне. Атман достигается Атманом.

·Если наблюдать внимательно, нельзя не понять, что каждая мысль, каждая эмоция — это рождение. Каждая привязанность — это рождение. А их исчезновение или стирание — это смерть. Пока это творение (сарга) не побеждено, перерождение и смерть также не побеждены.

·Познать Атман — значит обрести санньясу. Познать Атман — значит обрести Йогу. Познать Атман — это эканта-васа (жизнь в уединении). Знание Атмана — это вершина духовной жизни.

·Тело и ум должны исчерпать свою предначертанную деятельность — цель, ради которой они пришли в этот мир. Позволяя им действовать в мире, мудрый остаётся непривязанным, полностью свободным в своей подлинной природе.

·Секрет Познавшего — не в медитации, не во внешнем отречении и не в его внешнем виде. Он — во внутреннем узнавании Атмана. Только это и есть сила Джнани.

·Джнани обладает духовным зрением, чтобы видеть другого как Атман. Это видение мистика нельзя передать другому через учение, его можно лишь впитать через близость с дживанмуктой.

·Невозможно быть свободным от изъянов на плане тела-ума. Признание этого факта само по себе есть чистая Милость. Это конец всей бессмысленной суеты. Можно пытаться содержать тело и ум в чистоте, но они снова станут нечистыми. Истинное очищение тела и ума — это отречение от тела и ума через не-отождествление с ними. Просто позволь им быть. Они не принадлежат тебе. Они — продукты природы. Ты же покойся в себе. В теле нет чувства «Я». Руки, ноги, печень или почки не говорят «Я». Чувство «Я» возникает из какого-то другого центра. Нам не нужно отделять «Я» от тела. Оно всегда отделено. Это знание есть сама равностность. Думать, что ты связан с телом, — это изъян (доша). Когда ты покоишься в своей Самости, это и есть нирдошам — совершенное, безупречное Бытие.

Несколько лет назад мы со спутниками сидели на берегу реки в Керале. У реки было прекрасное имя — шоканашини, «разрушающая печаль». Немного погревшись под жарким керальским солнцем, мы решили окунуться в её прохладные воды. Камни в воде были покрыты скользким мхом и водорослями, и люди не решались заходить.

Я уже собирался ступить в воду, когда один из садхаков в нашей группе предупредил: «Свами, будьте осторожны. На дне могут быть острые раковины и осколки стекла». Тем не менее, я решился на погружение.

К всеобщему изумлению, я вынырнул, держа в руках небольшой идол Кришны! Я передал это прекрасное изваяние тому самому садхаку, который и по сей день хранит и поклоняется ему.

Как эта мурти оказалась в реке — остаётся тайной. Мы не могли и представить, что в этих водах сокрыто Божественное. Мы входили в них, опасаясь осколков и раковин, а обрели самого Господа!

Медитация подобна этому погружению. Когда мы погружаемся в воды ума и устремляемся вглубь, к Сердцу, мы не знаем, что нас ждёт. Мы входим, ожидая чего-то обыденного, вроде раковины, но встречаем драгоценную жемчужину — само Божество!

Величие ума в медитации очаровывает искателя. В тот миг, когда зрелый искатель видит йога в глубокой медитации, семя просветления поселяется в его сердце.

Ум, погружённый в медитацию, становится источником красоты, знания, силы и блаженства. Восторг, достигнутый в плодах медитации, именуется самадхи.

«Дхи» — это разум (интеллект), и когда он обретает истинное успокоение, это становится «сама», или самадхи. В этом состоянии все помехи (викальпы) исчезают.

Нирвикальпа подразумевает свободу от всех помех. Здесь человек становится Мудрецом. Описывая это возвышенное состояние, Свами Вивекананда говорил: «Я пил из того напитка, что делает логику смешной, обращает мир в ничто, а человека — в Бога». Это славная цель, к которой медитирующий идёт в одиночестве.

Без достижения этого экстаза медитации невозможно вырваться из колеи чувственных наслаждений.

Нет никакого достижения, кроме отречения; нечего достигать. Когда не-Я отвергнуто, вечно пребывающее Я раскрывается.

Это подразумевает, что вопроса о соединении нет; необходима диссоциация. Нужно отказаться от заблуждения, что тело, ум и эго — это «я».

В состоянии глубокого сна все испытывают отсутствие чувства индивидуальности.

В состоянии самадхи йог сознательно переживает отсутствие этого «я». Когда это происходит, он осознаёт, что в нём нет недостатка; он целостен.

Это состояние йоги может приходить и уходить, но осознание, рождённое из него, вечно, непрерывно. Это осознание своей истинной природы — вечная йога. Тогда где вопрос о приходе и уходе?

В отношении отречения существует знаменитое изречение:

«Не ритуалами, не амбициозной, хорошо спланированной деятельностью, не хорошей семейной жизнью, не процветанием человек достигает успеха. Только через отречение достигается высшая свобода, бессмертие».

Оно даёт замечательное прозрение. Не через «действие» человек становится Целым; только через отречение. Аромат отречения — знак того, что человек достиг цели.

Когда отречение совершенно, человек пребывает в своей истинной природе.

Отрекаться — значит пребывать.

После многих усилий мы поймём, что ум не может пребывать в Я без истинного отречения. Без отказа от определённых вещей, людей и идей ум не обретёт покоя.

Истинный медитирующий постепенно поймёт, что привязанность к определённым концепциям, вещам и людям создаёт эмоциональный беспорядок в уме.

Тело и объекты имеют определённый способ взаимодействия. Невозможно быть спокойным в определённых ситуациях, с определёнными людьми, при определённых идеалах.

Единственный способ быть свободным — это отказаться от отождествления с ними — внутреннее отречение.

Тогда в этот самый момент ум становится расслабленным, и это есть Йога.

Знайте, что это и есть йога, где вы полностью обнажены, свободны от всего.

Полное освобождение означает обнажённость. Когда вы освобождаетесь от всех ассоциаций с не-Я, вы обнаруживаете, что вы полны, целостны. Просто устраните всё остальное, и тогда есть йога.

Это проявляется каждый день во время глубокого сна. В глубоком сне нет тела, ума, эго и мира. Там внутреннее Я отказывается от всего естественным образом.

Каждый день через глубокий сон наше Существо передаёт нам послание недвойственности:

«Хотя я кажусь привязанным ко многим вещам, посмотри, как легко я выхожу из них. Я говорю тебе, что я никогда не связан. Ничего другого нет; даже тебя нет во Мне».

Личность — «я» — не имеет реальности. Только Я реально. Это знание — истинное отречение.

Как говорит один великий учитель:
«Я не выносит другого». Оно не допускает ничего иного в своём Бытии. Оно всегда недвойственно. Это осознаётся во время глубокого созерцания.

В тот момент, когда происходит признание, что Я вечно свободно, мы выходим из творения, из становления. Я вечно лишено какого-либо становления.

Когда мы это осознаём, мы превосходим творение; мы превосходим хватку состояний бодрствования и сна. Тогда мы знаем, что мы — Я, Абсолют. Это знание — отречение, и это единственная йога.

Как сказано в одном комментарии: «Отречение — это Знание». Не нужно делать ничего особенного; человек просто осознаёт, что Я — отречённый. Это знание — йога.

Отказаться от всего остального и удерживать Внутреннее Бытие требует великой смелости. Такая бесстрашность, рождённая глубоким духовным опытом, сама по себе является отречением.

Когда ум обретает чистоту, он начинает мельком видеть Высшее. Время от времени ты переживаешь экстаз.

Далёкая вспышка великолепия приходит к тебе. Часто ты сидишь в медитации естественно.

Ты не практикуешь медитацию, но пребываешь в медитативном состоянии, потому что само Бытие инициирует тебя.

Это как если бы Оно приходило и окутывало тебя божественным трансом.

Но когда ты сам пытаешься медитировать, это кажется невозможным.

Таким образом, когда сила заглядывает в пещеру Сердца, она получает отдалённое видение рассвета. Отсюда начинается путь в Бесконечность. Такое движение происходит только из центра Сердца.

Сила движется от Сердца к центру Вишуддхи. Искатель становится очищенным. Отсюда возможны временные «спуски», но даже тогда сила уже не под контролем эго; она под управлением божественной силы, Силы Атмана, Бога. Поэтому глубокого падения не допустят.

Даже если оно происходит, сила снова поднимется к высшим плоскостям, к центру между бровями, Аджна-чакре, где человек встречается с «Силой» лицом к лицу.

Здесь и только здесь индивидуальная воля полностью исчезает; ум растворяется.

Отсюда, превосходя даже интеллект, сознание сливается с Бесконечностью. Оно выходит за пределы плоскости ума в плоскость чистого Блаженства.

Когда искатель достаточно созреет, он становится «достигшим йоги».

В одном из текстов даётся прекрасное определение шамах:

Шамах — это спокойное, созерцательное состояние, достигаемое умом. Такой ум всегда устойчиво сфокусирован на своей цели. Это достигается путём многократного отвлечения его от объектов чувств через осознание их недостатков. Из этого рождается беспристрастность к объектам чувств, и плодом этого является безмятежность.

Таким образом, мы понимаем, что лишь достигший состояния «йогарудха» способен оставить внешние действия и предаться постоянной медитации. До этого момента он не может и не должен избегать действий.

Если он попытается подавить их, намеренно сдерживаемая активность превратится во внутреннее беспокойство и создаст проблемы.

Поэтому лучше исчерпать действие, выполняя его как подношение Господу.

Существует только Атман - ничего другого. Тело, ум и мир, которые так сильно на нас влияют, нереальны. Хотя они и ощущаются, на самом деле они не присутствуют в Я.

Поэтому философия недвойственности объявляет их нереальными (митхья). Эта митхья заставляет нас страдать.

Учение говорит, что единственный выход — это медитировать на Я.

«Практикуйте созерцание того, что всё — это Атман; существует только Атман; ничего другого не существует».

Когда человек делает свою медитацию на Атман сильной, и весь его ум поглощён медитативным состоянием, он живёт в этом мире.

Закон таков: «Где бы ни пребывал ум, там и пребывает человек».

Отсюда известное изречение:

«Те, кто благодаря йоге отречения и утвердился в знании Веданты, очистив свою природу, — все они в конце достигают миров Брахмана и, достигнув высшей Бессмертной обители, полностью освобождаются».

Когда человек получает истинное учение от Учителя, он пробуждается и очищает всё, кроме Я. Это и есть йога отречения. Тогда он живёт в мире Брахмана.

Те, кто имеет твёрдое убеждение в Истине, с одной стороны, достигают медитации на Я, а с другой — отрекаются от всего, что мешает этой медитации.

Если ум полон Брахманом, здесь и сейчас, человек находится в мире Брахмана. Но если ум полон «я», «ты», «он», людей, событий и эмоций, тогда человек находится в том мире.

Это секрет духовного созерцания;
это секрет медитации;
это секрет отречения от всех побуждений.

Существует только Бог.
Из-за неведения всё остальное — тело, ум и мир — ощущается как реальное.

В тот момент, когда мы держимся за Я, они не ощущаются. Задача искателя — устранить все допущения о мире и твёрдо держаться медитации на Атмане.

Информация, поступающая извне, постоянно вводит нас в гипноз, что мир существует — что-то происходит, есть какие-то события, кто-то есть, что-то, что создаёт привязанность и отвращение.

Этот же гипноз говорит нам:
«Ты — тело; ты — ум; эго существует; деятель существует».

Всё это составляет иллюзию (майю).
Давайте пробудимся от этого сна.
Это можно сделать, только постоянно держась за Реальность.

6.5. Пусть человек поднимет себя сам собой; пусть он не опускает себя. Ибо лишь он сам себе друг, и лишь он сам себе враг. (Бхагават Гита)

В этом стихе Бхагаван говорит, что через бескорыстное действие и глубокую медитацию мы должны поднять себя из падшего состояния невежества к славе нашего собственного Внутреннего Бытия.

Никто не поможет тебе; ты должен поднять себя сам. Не ослабляй себя; не позволяй себе падать.

Тот же смысл изложен Шанкарой в другом тексте с небольшим отличием:

«Пусть человек поднимет себя собой, погруженного в океан мирского существования. Достигнув состояния утверждённого в йоге, пусть утвердится в совершенном видении (истины)».

Ачарья говорит, что мы упали в океан сансары (круговорота рождений и смертей). Что такое сансара? Это не что иное, как карма. Из океана действия поднимите себя, обновите себя — и утвердитесь в состоянии йогарудха (достигшего вершины йоги).

Послание таково: «Поднимите себя через глубокую медитацию и постепенно утвердитесь в совершенном осознании Я».

ВОЛЯ, ОЧИЩЕННАЯ ПОДЛИННЫМ ДУХОВНЫМ СТРЕМЛЕНИЕМ И ОБЩЕНИЕМ СО СВЯТЫМИ, ЕСТЬ ВЕЛИЧАЙШАЯ СИЛА, КОТОРАЯ МОЖЕТ ПОДНЯТЬ ЧЕЛОВЕКА ИЗ ПАДШЕГО СОСТОЯНИЯ НЕВЕЖЕСТВА.

Чтобы поднять себя, необходимо использовать высшую силу, сокрытую внутри нас самих. Ум и чувства не могут быть обузданы или очищены силой эго. Для этого мы должны призвать Божественную Волю, силу Атмана, Благодать.

С этой силой человек должен поднять себя из падшего состояния. Это означает, что человек должен стать достаточно очищенным, чтобы войти в высшее состояние своим собственным очищенным умом и волей.

Нужно очищать себя знанием Атмана, силой Атмана, осознавая, что ты — Атман, а не простая эгоистическая воля или желание.

Это не значит, что эго решает:
«Я собираюсь улучшить себя».

Такое усилие останется в пределах ментальной сферы, которая является сферой иллюзии. Любая попытка улучшения нашей волей или решимостью будет весьма хрупкой в лучшем случае.

Обратите внимание, что здесь используется слово ātmanā, что означает «силой Самости».

Сила Атмана называется Благодатью. Поднимите себя силой Божественной Благодати; восстановите, заново откройте своё божественное состояние. Если мы возьмём слово «Атман» как «ум», эта фраза значит, что мы должны поднимать себя, очищая ум.

Мы должны осознавать, что никто другой не может помочь нам. Мы находимся на собственном пути! Помощь уже дана нам. Она всегда доступна, так как Бог уже внутри нас. Мы должны призвать эту могучую силу внутри. И как только эта сила призвана, мы будем направлены на правильный путь.

Кришна говорит в другом священном тексте:

«Дорогой, знаешь ли ты, что мне больше всего нравится в человеке? Это его правильное использование собственных усилий (пауруша). Использовать свою очищенную волю — значит поднять себя. Воля, очищенная подлинным духовным стремлением и общением со святыми, является величайшей силой, которая может поднять человека из падшего состояния невежества. В действительности, Божественная Благодать наделяет эту волю».

Та же идея изложена в священных писаниях.

«Проснись и будь начеку. Подойди к благородным мудрецам и познай Истину».

Не возвращайся в невежество. Потому что, как только ты решился осознать Я, весь мир попытается потянуть тебя вниз. Не возвращайся к посредственности мира. Именно поэтому писания предупреждают: «Будь начеку».

Другое писание говорит:
«Отрекись; отдались от эгоистичных и гордых людей вокруг себя и откажись от идей, основанных на теле». Только тогда ты сможешь духовно возродиться и пробудить себя.

Что ты должен делать дальше? «Достигнув великих (душ), познай». Достигни стоп Осознавшего Учителя и узнай это знание Брахмана. Иди к Учителю, который знает учение священных текстов и утвердился в Брахмане. Это путь к духовной эволюции.

НЕ ОСКОРБЛЯЙТЕ АТМАН, ОТОЖДЕСТВЛЯЯ ЕГО С ТЕЛОМ И НАЗЫВАЯ ЕГО МУЖЧИНОЙ, ЖЕНЩИНОЙ ИЛИ ЛЮБЫМ ДРУГИМ СОЗДАНИЕМ.

Не ослабляйте себя, отождествляя себя с эго. Ум, лишённый правильного знания (самьяк-джняна), становится слабым.

Здесь авасадана используется в значении «отождествление с эго».

Отождествление с чувством индивидуальности и утверждение: «Я — это», «Я — то» или «У меня есть этот долг» — это и есть авасадана.

У вас нет другого долга, кроме как осознать Я в этой самой жизни. Знайте это и поднимите себя.

Бхагаван говорит, что мы не должны унижать себя. Не оскорбляйте Атман, отождествляя его с телом и называя его мужчиной, женщиной или любым другим созданием.

Не ослабляйте себя.
Каждый — это Атман; каждый — это Я.

Один святой говорил: «Это грех — называть себя грешником. Это грех — называть себя чем-то другим, кроме Бога».

Вы — Атман.
Атман — ваш единственный друг.
У вас нет другого друга в этом мире.

Чистый ум, пробуждённый ум — это хороший друг. Слабый и невежественный ум достаточно, чтобы сделать вашу жизнь неудачей. Он действительно является скрытым врагом.

Если вы считаете других своими врагами, вы унижаете своё собственное Я. Тогда ваше невежественное «я» станет вашим врагом.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Держаться за состояние Осознания нетронутым — что бы ни происходило вокруг, с кем бы мы ни соприкасались, — это вершина духовного опыта.

Тот, кто пребывает в таком состоянии, не будет потрясён ни жарой, ни холодом, ни богатством, ни бедностью, ни похвалой, ни оскорблением.

Мы сталкиваемся в мире с разными типами людей — друзьями и врагами, безразличными и нейтральными, ненавистниками, доброжелателями, родственниками, праведными и неправедными.

Некоторые приносят радость, другие причиняют боль, а иные могут вызвать волнение. Если это нарушает внутреннее состояние равновесия, значит, человек ещё не вошёл в вечное, вневременное царство.

Тот, чей ум всегда пребывает в состоянии уравновешенности, никогда не потрясается добром и злом в мире.

Такой человек превосходит всех — вишишйате. Здесь термин вишишйате следует понимать как отличительный признак Джняни.

Джняни можно узнать по его равновесному сознанию.

Для Кришны все были равны. Когда Арджуна и Дурьодхана обратились к нему за помощью, он продемонстрировал свою беспристрастность, дав им выбор между собой и своей армией. Арджуна выбрал Кришну, а Дурьодхана — армию.


ЖИТЬ В МИРЕ ПОСЛЕ ОПЫТА АТМАНА

После глубокого опыта Атмана в нирвикальпа-самадхи человек должен продолжать жить в мире в соответствии со своей пpaрабдха-кармой (судьбой, начавшей действовать) — либо в семье, либо в обители, либо как странствующий подвижник.

При этом мы будем встречать разных людей. Доброжелательные люди и друзья принесут радость; спокойный мудрец подарит мир; равнодушные вызовут безразличие, а ненавистные люди — агрессию.

Состояние, описываемое как юкта (соединённый, медитативный), — это состояние, которое не колеблется под воздействием внешних явлений.

Обладать сама-буддхи при любых обстоятельствах непросто; это возможно лишь тогда, когда человек осознаёт Я во всём и во всех.

В священном тексте Кришна говорит своему ученику Уддхаве:

«Не восхваляй и не порицай характер или действие другого. Смотри на весь мир, вместе с природой и её проявлениями, как на одно Я».

«Уддхава, не смотри ни на что другое. Смотри на мир как на единый Атман. Различие между видимым и видящим — воображаемо. Превзойди даже двойственность видимого и видящего и утвердись в Субстрате, в едином Целом.

Не восхваляй и не говори плохо о другом. Не позволяй своему уму задерживаться на физической форме, характере, поведении или действиях других.

Все такие наблюдения поколеблют твоё знание о том, что они — Атман. Если ты хочешь только Атман, тогда, начиная с этого момента, говори себе, что каждый действительно является Атманом; ничего другого не существует».


УЧИТЕСЬ РАСПОЗНАВАТЬ СУБСТРАТ И ИГНОРИРОВАТЬ НАЛОЖЕНИЕ

Мир будет наполнять вас именами и формами, хорошими и плохими, вызывающими привязанности, отвращения или равнодушие.

Вы можете столкнуться как с праведностью, так и с греховностью. Знайте, что всё это — просто иллюзия (майя). Они возникают как простые волны на экране Брахмана.

Учитесь распознавать Субстрат (адхиштхана) и игнорировать наложение (аропита).

Знайте, что существует только одно Я. Величайшее совершенство (вибхути) — это оставаться в этом единстве.

Никогда не забывай об этом Единстве.
Это истинное совершенство.

Независимо от идеологических различий, вместо того чтобы беспокоиться о них, стремись только к достижению равновесия.

Все внешние различия в мире постоянно дают нам гипнотизирующую подсказку, что существует множественность. Одновременно внутреннее знание должно утверждать, что существует лишь один Атман.

Наш собственный опыт как «Я ЕСТЬ» — это и есть единственный опыт. Всё остальное, множественность вокруг, — это просто подсказка.

Это как кинофильм — мы не можем удержать его, прикоснуться к нему или обрести в нём какую-либо стабильность.

Мы не можем утвердиться нигде, кроме как в своём Я. В этом Я — равновесие, а всё остальное — конфликт, неравенство.

Поворачивая ум внутрь и утверждаясь в Сердце, обретаешь сама-буддхи.

Священные тексты говорят:
«Если ты смотришь вовне, там смерть. Если ты поворачиваешь взгляд к своему Внутреннему Бытию, там бессмертие».

Буддхи (различающий интеллект) должен избавиться от гипноза множественности. Тот, кто видит множественность, идёт от смерти к смерти.

Знание единства, сама-буддхи, есть бессмертие.

Вся борьба искателя заключается в том, чтобы утвердиться в этом принципе самы, в центре, где он не подвержен нападкам смерти, окружающей его.

Смерть — это не то конечное событие, которое забирает тело.

Нанатва, или множественность, — это смерть.
Желание — это смерть;
ненависть — это смерть;
привязанность — это смерть;
зависть — это смерть;
страх — это смерть.

Чтобы освободиться от всех этих сил, единственный путь — утвердиться в саме.

Мантра, которую нужно постоянно размышлять внутри:

«Множественного здесь не существует. Даже малейшего разделения не существует. Такой человек действительно превосходит всех».

Такой человек является высшим среди йогарудха (достигших вершины йоги).

Это означает, что тот, кто видит всех и всё как Я, становится свободным.

О НЕПОДВИЖНОСТИ УМА В МЕДИТАЦИИ

Увидев неподвижную, камнеподобную позу Раманы Махарши, Пол Брентон заметил: «Некоторые черты холма Аруначала перешли и в Мудреца».

В начале, если тело движется, ум тоже будет блуждать. Тело следует заставить сидеть неподвижно, хотя бы на короткие промежутки времени.

Один йогин наставлял своего ученика, оставаясь в определённом месте на Аруначале, и сказал ему: «Если ты сядешь, ум тоже постепенно сядет».

Нужно быть чрезвычайно внимательным, чтобы внутренние воды умственного пруда оставались спокойными.


ЛУЧШАЯ АСАНА

Здесь вспоминается высказывание Бхагавана Раманы Махарши.

Один преданный спросил мудреца: «Какая асана лучшая для садхаки?» Мудрец ответил: «Нидидхьясана — пребывание в Я — это лучшая асана».

Самое устойчивое сиденье находится в Атмане.


Ум должен быть тщательно очищен тем, кто стремится к освобождению. Когда ум очищен, освобождение становится достижимым, как плод в руке.

Искатель должен приложить искренние усилия, чтобы очистить свой ум. Но здесь речь идёт о глубокой медитации — нидидхьясане.

Следовательно, подразумевается не просто поверхностная чистота ума.

Речь идёт о глубокой ясности Я, которую искатель пытается восстановить.

Он пытается вспомнить свою истинную природу; он исследует чувство собственного существования как «Я».

Чем больше он исследует внутри, тем больше сосредотачивает ум на своём «Я».

Переживание «Я ЕСТЬ» становится всё яснее и яснее. Это и есть атма-вишуддхи. Для этой цели практикуется йога.

У всех нас всегда есть смутное предчувствие Я. Даже новичок имеет слабое предчувствие Я как «Я»-сознание.

Это как ощущение присутствия воды, скрытой глубоко, через влажность поверхности. Но чтобы прикоснуться к чистому источнику Атма-анубхути — самопознания — нужно бурить глубже внутрь.

Постепенно произойдёт спокойная ясность самопознания, лишённая умственного беспокойства.

Когда искатель пытается медитировать, он обнаруживает, что ум — нечто не простое.

Читта — это самая глубокая, бессознательная часть ума. Она содержит коллекцию впечатлений прошлых жизней (санчита), которые могут проявляться на поверхности ума как агами, выражаясь в виде образов, настроений, желаний, воли, побуждений и т.д.

Она хранит коллекцию прошлых жизней — чиноти. Из-за её силы у всех нас есть различные предпочтения. Из-за этих прошлых впечатлений мы выбираем что-то или привязываемся к кому-то без видимой причины.

Всё это контролируется читтой — коллекцией васан в бессознательном.

Чтобы осознавать страдания, которые подстерегают на этом уровне, нужна огромная бдительность на глубочайшем уровне своего существа.

Когда читта не удерживается интеллектом, она изливает все свои васаны на уровень чувств, и чувства становятся совершенно неуправляемыми.

Сила упасаны (духовного созерцания) должна проникнуть глубоко в читту и очистить её. В этом важность упасаны.

Благодаря этому ум очищается и приводится к одной точке. Если не контролировать силу воображения ума — медитация практически невозможна.

Ум — это мысли, воображения, опасения и заблуждения. Пока грохочущие мысли не усмирены, способность воображения не преобразована, а чувства не приведены в порядок, высшие уровни медитации не для нас.

Ум становится чистым благодаря благодати Учителя и повторению Божественного Имени.

Сила имени очищает чувства.
Это самый простой путь.

Благодаря бхакти — когда ты отдаёшь себя Господу и принимаешь Его имя — и ум, и чувства становятся чистыми.

Искатель должен повернуться внутрь и сосредоточить своё внимание на переживании собственного бытия.

Сидя в уединении в священном месте, удерживая тело неподвижным без движения, повернув внимание внутрь, пусть он попытается сосредоточить свой ум и сделать его однонаправленным.

Пусть он попытается удержать ум в Сердце.

В истинной медитации ум не концентрируется на объекте, чувстве или человеке. Ум развёрнут; мысли прослеживаются до камеры в Сердце.

Весь поток мыслей стекается к центру, где ты переживаешь Сознание — «Я ЕСТЬ».

Медитирующий стремится удерживать своё внимание на этом чувстве «Я ЕСТЬ».

Чем больше ум размышляет о Я, тем яснее становится переживание Я.

И однажды весь покров — аварана, который окутывает Я, — будет снят, и человек увидит свою истинную природу, как дневной свет.

Таким образом, истинная атма-вишуддхи — это ясность самопознания.

Через непрерывное размышление и нидидхьясану «Я»-сознание отделяется от тела, ума, эго и всех образов в читте и проявляется непрерывно как чистое Сознание, как «Я-Я».

Это «Я» не является эго; это Сат-Чит-Ананда — Бытие-Сознание-Блаженство.

Практика 'нети-нети — я не это, я не это' в Веданте — это не то, что можно сделать самостоятельно. Внутреннее Существо должно пробудиться и начать делать 'нети, нети'.

Не должно быть никакого страха во время сидения для медитации.

Однажды человек отправился в лес медитировать, думая, что это лучшее место. Выбрав глухое место, он приготовился к медитации. Внезапно он услышал дикий рык. От страха у него волосы встали дыбом. В нём возникла скрытая, ужасающая напряжённость. Его ум стал беспокойным, и он больше не мог медитировать!

С таким страхом человек в итоге будет медитировать только на сам страх! Поэтому место для сидения нужно выбирать тщательно — где можно сидеть без страха.

Может возникнуть и другой вид страха во время медитации — странное чувство: «Я стану ничем; Я столкнусь с пустотой; Я перестану существовать».

Многие сталкиваются с этим страхом небытия. Когда он возникает, йог должен быть чрезвычайно внимателен.

Есть лишь два способа преодолеть этот страх пустоты.

Первый — найти Просветлённого Учителя, пребывать в его успокаивающем присутствии и получать от него руководство.

Второй — встретиться с пустотой лицом к лицу и сгореть в ней. Очень немногие осмеливаются на это.

Рискуй в духовном путешествии, пока эта пустота не сожжёт всё — тело, ум, эго, индивидуальное чувство… всё!

Затем Внутреннее Я раскроется как Сат-Чит-Ананда — Бытие, Сознание и Блаженство. Это покажет, что Бытие никогда не может быть уничтожено.

Именно это произошло с Бхагаваном Раманой Махарши, когда он был подростком, — опыт, который биографы Мудреца называют «переживанием смерти».

Он осмелился встретиться с пустотой;
он увидел, как пустота сжигает его тело, ум, эго… всё. В конце концов, исчез и сам страх смерти, и он стал чистым бессмертным Бытием.

Практика нети-нети («не это, не это») в Веданте — не то, что можно сделать самостоятельно.

Внутреннее Существо должно пробудиться и начать делать «нети, нети»; в конце концов Оно полностью выражает Себя как эта пустота, ничто.

Оно говорит: «Ничего другого не существует. Ничего другого не существует».

Это действительно видение смерти при жизни. Это сила Я. И когда это видение проявляется в душе, внутри расцветает странный страх.

Этот страх — как рассвет перед восходом солнца. Именно это в итоге втянет садхака в полное великолепие самопознания.

Когда этот страх преодолён, человек утверждается в Я.