Ночур Венкатараман

Весь духовный опыт должен разворачиваться внутри сердца.

Когда ум освобождается от скорпионьей хватки чувственного и астрального миров, он входит в пространство Сердца. Там он обретает истинное благополучие.

Мантра в «Тайттирия-самхите» провозглашает: «Иди во внутреннее пространство».

Йог не ищет счастья через пять нищенствующих чаш чувств. Его счастье — в Атмане — на троне Сердца; он восседает там, как полновластный правитель.

Упанишада возвещает: «Тот, кто видит всё как Атман, свободен, как император».

В ответвлении Каутхумия Самаведы есть мантра, которая гласит: «Иди во внутреннее небо, внутренний сияющий свет».

Йог, уходящий внутрь, находит внутренний свет; его собственная Самость — светоч, что ведёт его. Всё сияние исходит от внутреннего Атмана; ему не нужен свет извне. Он — свет, что движется; куда бы он ни шёл, там нет тьмы.


ПОСЛЕДНЕЕ УЧЕНИЕ БУДДЫ

Когда Будда был готов оставить тело, его ученик Ананда был безутешен и воскликнул: «О, я не достиг просветления!»

Будда сказал: «Ананда, я не могу привести тебя к нему. Я искал его, приложил все свои искренние усилия и затем обнаружил, что оно внутри меня.

Точно так же и ты должен приложить усилия и обрести его в своём собственном сердце. Будь светом для себя». Таково было последнее наставление Будды.

Нирвана означает мокшу, Освобождение. Подобно свече, что угасла, его эго исчезло; его ум перестаёт существовать. Более нет завесы, скрывающей Атман.

Нираварана — это и есть нирвана — отсутствие покрова на истине. Внутри, снаружи, повсюду он зрит лишь Атман. Это и есть брахма-нирвана.

Как он достигает этого состояния? Возможно ли, чтобы соляная кукла окунулась в Гангу и вышла, не растворившись, чтобы возвестить: «Я очищена»?

Подобно этому, возможно ли индивидуальной самости, эго, уцелеть после Брахма-нирваны, чтобы провозгласить, что она её достигла?

Нет, невозможно.

Шанкарачарья говорит:
«Он становится Брахманом и таким образом достигает Брахмана».

Упанишада возвещает:
«Он уже освобождён, и он достигает освобождения, узнав это».

В этом и заключается тайна.
Это кажется парадоксом, но это не так.
Это духовный секрет — человек становится Брахманом и затем достигает Брахмана.

В действительности, «становление» Брахманом — это условность, ибо мы уже есть Брахман.

Само это знание утверждает человека в Брахмане.

Когда мы познаём, мы познаём, что мы — ничто иное, как Брахман.

Неведение, будто мы есть нечто иное — тело, ум или эго, — отбрасывается.

Затем ищущий становится единым с Бесконечным.

Наше бытие, наше существование, сама наша природа есть Брахман.

Мы не созданы из плоти или мыслей.
Мы созданы из божественной субстанции, чистого Сознания.

Когда человек познаёт «Я» как Брахман,
в тот же миг он достигает Брахма-нирваны.

Нирвана — не нечто, что мы должны искать и обретать. Наше собственное существование и есть Нирвана. В Нём нет ничего другого; нет эго, нет мира и нет рабства. Само это узнавание и есть Нирвана.

Шанкарачарья говорит: «Он достигает этого высшего состояния здесь, живя в самом теле».

Это дживанмукти.

Существуют благословенные существа, достигающие этого состояния. Даже будучи воплощёнными, они приходят к абсолютной уверенности, что свободны от тела, ума и эго. Они свободны от темницы страдания.

Просто попытайтесь представить то благословение, то блаженное состояние!

Благословенны те, кто, просто слушая учение, просто получая намёк от Учителя о Божественном Атмане, реализуют Его здесь и сейчас и становятся абсолютно свободными; свободными от всех оков неведения.

Подобно птицам, свободно парящим в небе, они движутся по миру как дживанмукты.

Тот, кто не позволяет внешнему миру проникать в его чувства и ум, есть дживанмукта. Что бы ни было снаружи, остаётся снаружи; у того нет доступа внутрь.

Как же это достигается?
Не думая о них!

Не думая, не вспоминая и не размышляя о них, он опускает заслонку для чувств, таким образом не позволяя внешнему миру проникать внутрь.

Это возможно лишь тогда, когда человек убеждён, что мир нереален. Вся чувственная информация иллюзорна.

Когда знание Атмана пронизывает чувственный и ментальный планы человека, никакая информация извне не нарушает внутренний покой.

Никакая вовлечённость в мир не волнует ум. Это и есть состояние «сама».

Неведение заставляет человека отождествляться с телом. Тело здесь означает чувства, ум и разум.

Сначала неведение прорастает в интеллекте как идея «я». Это изначальная ошибка. Затем оно распространяется как ум и чувства и затвердевает как тело. Такова структура неведения.


Муни оставил всё и всегда внутренне помышляет о Господе.

У него нет дел в мире. Он не бродит по тропам мирских желаний. Его путь — мокша, Освобождение. Крайне важно именно избирать Освобождение, выбирать полную свободу.

Желание, страх и гнев более не существуют в нём. Это потому, что он здесь не для того, чтобы сражаться или соперничать с кем-либо. Он устремлён лишь к Освобождению, и потому нет места желанию, гневу или страху.

Если ты допускаешь, что есть нечто иное, кроме Атмана, появляется причина для страха. Тот же, кто знает, что нет ничего, кроме Атмана, воистину освобождён.

Шанкарачарья говорит: «Такому человеку не нужно ничего делать для достижения Освобождения».

Это потому, что его собственная Самость и есть Освобождение; само его существование — мукти.


Все садханы завершаются, когда ум пребывает в Атмане. Это и есть медитация; это и есть самадхи; это и есть Джнана. Всё находит своё завершение здесь.

Когда ты познаёшь Атман и узнаёшь, что ты и есть Атман, ты обретаешь кайвалью — Единство.

Куда бы ты ни пошёл, что бы ты ни увидел, ты видишь лишь Атман.

И как только ты обрёл это единство, всё остальное — лила, всего лишь игра.


В этом контексте «Бхагавата» говорит: «Как дитя играет со своими отражениями, видимыми в разных зеркалах».

Дитя радостно касается различных форм, видных в зеркале, хорошо зная, что все они — он сам.

Подобно этому, Джнани взирает на все имена и формы в мире как на свои собственные отражения.

Может казаться, что он смотрит на одного с любовью, на другого — с приязнью, на кого-то — как бы с гневом, а на иного — как на друга, — но в глубине он знает: «всё это — я, всё это — я, всё это — я!»

Он более не может вступить в контакт с кем-то как с «другим». Такое божественное уединение и есть кайвалья, и такой человек есть кевала — вечно одинокий.

Само его существование есть это единство — кайвалья, — и в этой кайвалье мирская жизнь — всего лишь игра.

Избранные отрывки для созерцания

· У нас нет выбора — действовать или отстраняться. Наш выбор лишь в том, чтобы осознать, что мы не являемся совершающими, и стать инструментом Божественного.

·Когда у искателя возникает напряжённая жажда знания, Господь позаботится о том, чтобы проявились благоприятные обстоятельства, которые позволят ему предаться Высшей Силе.

·Отождествление с умом есть нечистота (кашмалам), а отделение от ума — это и есть йога.

·Свободная воля, озарённая Божественной Милостью, становится могучей силой, чтобы освободить нас от самой «воли» и тем самым избавить от всех оков.

·Ум ткёт завесу времени из нитей мыслей и скрывает Атман. Успокой мысли — и ты превзойдёшь творение здесь и сейчас.

·«Я ЕСТЬ» — это чистый опыт. Это не обусловленное восприятие чувств; это необусловленное недвойственное Сознание.

·Источник нельзя найти вовне. Он внутри нас. Хотя Он пронизывает всё творение, чтобы найти Его, мы должны уйти внутрь и искать в сиянии внутреннего осознавания.

·Ни тело, ни Атман не перерождаются. Это ум — джива, — который отождествляется с телом и рождается вновь, пока сохраняются следы-васаны.

·Раствори все элементы в том, что подлинно существует — в Брахмане. Гита называет это Брахма-нирваной, что означает угасание всего видимого в Видящем.

·Наблюдай и исследуй природу «деятеля», а не «действия» или его плода.

·Желание имеет пределы, тогда как бесстрастие беспредельно.

·Воля совершать дхарму — это дыхание Милости, веющее вокруг нас.

·Сознание всегда едино. Когда есть два, знай — это ум за работой.

·Любое действие, совершённое с желанием его результатов — даже наша садхана, — есть не что иное, как простая сделка. Бескорыстное действие есть любовь, тогда как ожидание результата от него есть потворство. Истинная садхана есть любовь. Совершай действия как служение, как выражение преданности.

·Чувство эго питается пищей удовольствия или признания. Когда его подвергают голоду, эго постепенно испаряется, и мы начинаем действовать просто ради экстаза самого действия.

·Совершение действия с желанием — это скоростной путь к страданию, смерти и перерождению.

·То, что естественно для сиддхи, есть садхана для искателя.

·Ум не имеет отдельного существования от Атмана. Это неведение поддерживает его в жизни. Все желания принадлежат уму, а не Атману.

·Пока процесс мышления активен и интеллект гудит мыслями, каким бы ни было поле деятельности человека, он материалистичен.

·Мудрец знает, что он не ум. Он знает, что он — сакши, принцип-свидетель. Следовательно, он всегда пребывает в Атмане, а не в уме.

·Сила, что позволяет нашей садхане идти плавно, — не сила эго, это сила Милости.

·Строгий отказ лелеять мысли — мощная духовная практика для продвинутого искателя.

·Что бы ни существовало, есть Атман. Видит ли это невежда или нет, Он никогда не перестаёт существовать.

·Ты — не тело. Ты — Атман. Познай это и будь свободен сейчас. Ты не можешь стать свободным, отрекаясь от одного действия и принимаясь за другое. Свобода твоя, когда ты стираешь эго, которое заявляет о себе как о совершающем. Тогда даже самая ужасная карма не может запятнать тебя.

·Привязанность подобна руде; это энергия в её неочищенной форме. Её нужно переплавить в огне Джнаны, чтобы превратить в золото чистой любви или дхармы.

·Пока мы думаем, что должны достичь чего-то вне себя, пока мы верим, что должны отправиться куда-то ещё, чтобы обрести Освобождение, мы приняли, что мы связаны и ограничены. Наше принятие таких ограничений и есть причина наших страданий. Такой человек — мелочен.

·Вот наставление, полное нектара, о Партха. Ты тоже не имеешь никакой совершающей природы. Не неси понапрасну тяжёлое бремя «Я» — иллюзорного эго. Будь свободен от «Я». Тогда ты свободен и от бремени всех обязанностей. Это «Я» обольщает тебя целью. Ты и есть цель! Какая может быть цель выше Атмана? Ты — Брахман. Ты — Мокша, Нирвана! Познай это и играй в игру своей жизни, как это делаю Я.

·Ум — это иллюзия. Мышление — это иллюзия. «Я» — это иллюзия. Три гуны — все иллюзии. Будь неподвижен. Покойся в Атмане. Здесь и сейчас ты свободен.

·Первейшее ошибочное представление — это представление о себе как об эго.

·Всё, что воспринимается, сделано из материала сна.

·Собери разбросанные искры внимания и просто пребывай в блаженстве Бытия.

·В карма-йоге «карма» — это рабство, а «йога» — свобода. Те, кто знает этот секрет, становятся свободными.

·Бхакти — единственное необходимое условие для этого знания; только бхакти может раскрыть простоту этого знания.

·Не ожидай абсолютной полноты от мирской жизни. Полнота обретается лишь благодаря Джнане, благодаря пребыванию в собственном Бытии.

·Даже медитация становится кармой, пока сохраняется чувство совершающего и оно не стёрто Джнаной.

·Изначальное обладание, что связывает нас со всеми другими обладаниями, такими как тело и эмоции, — это эго-идентичность — «Я». Как только наступает свобода от этого обладания, ты свободен, полностью свободен. Для твоего существования нет границ.

·Твой успех не в том, что может принести судьба. Ты — не футбольный мяч, которым играют судьба и свободная воля. Ты — Атман. Ты — целостен, здесь, сейчас, в своей истинной Самости. Покой — в пребывании в Атмане. Он всегда с тобой.

·Учитель, который есть Джнани, — не личность. Он — присутствие, глубинное присутствие. Ученик тоже не личность; он — существо с огромной внутренней жаждой обрести Истину. Любовь ученика и безусловное служение, совершаемое для Учителя, пробуждают силу Милости внутри Учителя. Это устанавливает тонкую связь между ними. Служение Учителю даёт ученику возможность купаться в его присутствии и постепенно впитывать его в само своё существо. Внешне ученик может казаться выполняющим лишь мирские действия, но внутренне в нём разворачивается необыкновенное преображение. Его внутреннее существо постепенно вбирает в себя Чит-шакти (Силу Сознания) Учителя и подготавливается к получению учения.

·Джнана вспыхивает мгновенно, тогда как йоге требуется время, чтобы созреть.

·Отбрось все мысли. Не пытайся достичь Истины через мысли. Если ты попытаешься достичь Истины, ты не достигнешь её, так как ты пытаешься достичь чего-то отличного от себя. Будь Атманом и оставайся безмысленным. Тебе даже не нужно припоминать Истину. Чтобы быть припоминаемой, она должна быть чем-то отличным от тебя. Будь Атманом. Не порождай никакую мысль. Ты — Атман здесь и сейчас. Познай это, затем забудь весь процесс поиска и будь неподвижен.

·Атман достигается не умом, не телом и не личностью. Это не нечто, что ты получаешь извне. Атман достигается Атманом.

·Если наблюдать внимательно, нельзя не понять, что каждая мысль, каждая эмоция — это рождение. Каждая привязанность — это рождение. А их исчезновение или стирание — это смерть. Пока это творение (сарга) не побеждено, перерождение и смерть также не побеждены.

·Познать Атман — значит обрести санньясу. Познать Атман — значит обрести Йогу. Познать Атман — это эканта-васа (жизнь в уединении). Знание Атмана — это вершина духовной жизни.

·Тело и ум должны исчерпать свою предначертанную деятельность — цель, ради которой они пришли в этот мир. Позволяя им действовать в мире, мудрый остаётся непривязанным, полностью свободным в своей подлинной природе.

·Секрет Познавшего — не в медитации, не во внешнем отречении и не в его внешнем виде. Он — во внутреннем узнавании Атмана. Только это и есть сила Джнани.

·Джнани обладает духовным зрением, чтобы видеть другого как Атман. Это видение мистика нельзя передать другому через учение, его можно лишь впитать через близость с дживанмуктой.

·Невозможно быть свободным от изъянов на плане тела-ума. Признание этого факта само по себе есть чистая Милость. Это конец всей бессмысленной суеты. Можно пытаться содержать тело и ум в чистоте, но они снова станут нечистыми. Истинное очищение тела и ума — это отречение от тела и ума через не-отождествление с ними. Просто позволь им быть. Они не принадлежат тебе. Они — продукты природы. Ты же покойся в себе. В теле нет чувства «Я». Руки, ноги, печень или почки не говорят «Я». Чувство «Я» возникает из какого-то другого центра. Нам не нужно отделять «Я» от тела. Оно всегда отделено. Это знание есть сама равностность. Думать, что ты связан с телом, — это изъян (доша). Когда ты покоишься в своей Самости, это и есть нирдошам — совершенное, безупречное Бытие.

Несколько лет назад мы со спутниками сидели на берегу реки в Керале. У реки было прекрасное имя — шоканашини, «разрушающая печаль». Немного погревшись под жарким керальским солнцем, мы решили окунуться в её прохладные воды. Камни в воде были покрыты скользким мхом и водорослями, и люди не решались заходить.

Я уже собирался ступить в воду, когда один из садхаков в нашей группе предупредил: «Свами, будьте осторожны. На дне могут быть острые раковины и осколки стекла». Тем не менее, я решился на погружение.

К всеобщему изумлению, я вынырнул, держа в руках небольшой идол Кришны! Я передал это прекрасное изваяние тому самому садхаку, который и по сей день хранит и поклоняется ему.

Как эта мурти оказалась в реке — остаётся тайной. Мы не могли и представить, что в этих водах сокрыто Божественное. Мы входили в них, опасаясь осколков и раковин, а обрели самого Господа!

Медитация подобна этому погружению. Когда мы погружаемся в воды ума и устремляемся вглубь, к Сердцу, мы не знаем, что нас ждёт. Мы входим, ожидая чего-то обыденного, вроде раковины, но встречаем драгоценную жемчужину — само Божество!

Величие ума в медитации очаровывает искателя. В тот миг, когда зрелый искатель видит йога в глубокой медитации, семя просветления поселяется в его сердце.

Ум, погружённый в медитацию, становится источником красоты, знания, силы и блаженства. Восторг, достигнутый в плодах медитации, именуется самадхи.

«Дхи» — это разум (интеллект), и когда он обретает истинное успокоение, это становится «сама», или самадхи. В этом состоянии все помехи (викальпы) исчезают.

Нирвикальпа подразумевает свободу от всех помех. Здесь человек становится Мудрецом. Описывая это возвышенное состояние, Свами Вивекананда говорил: «Я пил из того напитка, что делает логику смешной, обращает мир в ничто, а человека — в Бога». Это славная цель, к которой медитирующий идёт в одиночестве.

Без достижения этого экстаза медитации невозможно вырваться из колеи чувственных наслаждений.

Нет никакого достижения, кроме отречения; нечего достигать. Когда не-Я отвергнуто, вечно пребывающее Я раскрывается.

Это подразумевает, что вопроса о соединении нет; необходима диссоциация. Нужно отказаться от заблуждения, что тело, ум и эго — это «я».

В состоянии глубокого сна все испытывают отсутствие чувства индивидуальности.

В состоянии самадхи йог сознательно переживает отсутствие этого «я». Когда это происходит, он осознаёт, что в нём нет недостатка; он целостен.

Это состояние йоги может приходить и уходить, но осознание, рождённое из него, вечно, непрерывно. Это осознание своей истинной природы — вечная йога. Тогда где вопрос о приходе и уходе?

В отношении отречения существует знаменитое изречение:

«Не ритуалами, не амбициозной, хорошо спланированной деятельностью, не хорошей семейной жизнью, не процветанием человек достигает успеха. Только через отречение достигается высшая свобода, бессмертие».

Оно даёт замечательное прозрение. Не через «действие» человек становится Целым; только через отречение. Аромат отречения — знак того, что человек достиг цели.

Когда отречение совершенно, человек пребывает в своей истинной природе.

Отрекаться — значит пребывать.

После многих усилий мы поймём, что ум не может пребывать в Я без истинного отречения. Без отказа от определённых вещей, людей и идей ум не обретёт покоя.

Истинный медитирующий постепенно поймёт, что привязанность к определённым концепциям, вещам и людям создаёт эмоциональный беспорядок в уме.

Тело и объекты имеют определённый способ взаимодействия. Невозможно быть спокойным в определённых ситуациях, с определёнными людьми, при определённых идеалах.

Единственный способ быть свободным — это отказаться от отождествления с ними — внутреннее отречение.

Тогда в этот самый момент ум становится расслабленным, и это есть Йога.

Знайте, что это и есть йога, где вы полностью обнажены, свободны от всего.

Полное освобождение означает обнажённость. Когда вы освобождаетесь от всех ассоциаций с не-Я, вы обнаруживаете, что вы полны, целостны. Просто устраните всё остальное, и тогда есть йога.

Это проявляется каждый день во время глубокого сна. В глубоком сне нет тела, ума, эго и мира. Там внутреннее Я отказывается от всего естественным образом.

Каждый день через глубокий сон наше Существо передаёт нам послание недвойственности:

«Хотя я кажусь привязанным ко многим вещам, посмотри, как легко я выхожу из них. Я говорю тебе, что я никогда не связан. Ничего другого нет; даже тебя нет во Мне».

Личность — «я» — не имеет реальности. Только Я реально. Это знание — истинное отречение.

Как говорит один великий учитель:
«Я не выносит другого». Оно не допускает ничего иного в своём Бытии. Оно всегда недвойственно. Это осознаётся во время глубокого созерцания.

В тот момент, когда происходит признание, что Я вечно свободно, мы выходим из творения, из становления. Я вечно лишено какого-либо становления.

Когда мы это осознаём, мы превосходим творение; мы превосходим хватку состояний бодрствования и сна. Тогда мы знаем, что мы — Я, Абсолют. Это знание — отречение, и это единственная йога.

Как сказано в одном комментарии: «Отречение — это Знание». Не нужно делать ничего особенного; человек просто осознаёт, что Я — отречённый. Это знание — йога.

Отказаться от всего остального и удерживать Внутреннее Бытие требует великой смелости. Такая бесстрашность, рождённая глубоким духовным опытом, сама по себе является отречением.

Когда ум обретает чистоту, он начинает мельком видеть Высшее. Время от времени ты переживаешь экстаз.

Далёкая вспышка великолепия приходит к тебе. Часто ты сидишь в медитации естественно.

Ты не практикуешь медитацию, но пребываешь в медитативном состоянии, потому что само Бытие инициирует тебя.

Это как если бы Оно приходило и окутывало тебя божественным трансом.

Но когда ты сам пытаешься медитировать, это кажется невозможным.

Таким образом, когда сила заглядывает в пещеру Сердца, она получает отдалённое видение рассвета. Отсюда начинается путь в Бесконечность. Такое движение происходит только из центра Сердца.

Сила движется от Сердца к центру Вишуддхи. Искатель становится очищенным. Отсюда возможны временные «спуски», но даже тогда сила уже не под контролем эго; она под управлением божественной силы, Силы Атмана, Бога. Поэтому глубокого падения не допустят.

Даже если оно происходит, сила снова поднимется к высшим плоскостям, к центру между бровями, Аджна-чакре, где человек встречается с «Силой» лицом к лицу.

Здесь и только здесь индивидуальная воля полностью исчезает; ум растворяется.

Отсюда, превосходя даже интеллект, сознание сливается с Бесконечностью. Оно выходит за пределы плоскости ума в плоскость чистого Блаженства.

Когда искатель достаточно созреет, он становится «достигшим йоги».

В одном из текстов даётся прекрасное определение шамах:

Шамах — это спокойное, созерцательное состояние, достигаемое умом. Такой ум всегда устойчиво сфокусирован на своей цели. Это достигается путём многократного отвлечения его от объектов чувств через осознание их недостатков. Из этого рождается беспристрастность к объектам чувств, и плодом этого является безмятежность.

Таким образом, мы понимаем, что лишь достигший состояния «йогарудха» способен оставить внешние действия и предаться постоянной медитации. До этого момента он не может и не должен избегать действий.

Если он попытается подавить их, намеренно сдерживаемая активность превратится во внутреннее беспокойство и создаст проблемы.

Поэтому лучше исчерпать действие, выполняя его как подношение Господу.

Существует только Атман - ничего другого. Тело, ум и мир, которые так сильно на нас влияют, нереальны. Хотя они и ощущаются, на самом деле они не присутствуют в Я.

Поэтому философия недвойственности объявляет их нереальными (митхья). Эта митхья заставляет нас страдать.

Учение говорит, что единственный выход — это медитировать на Я.

«Практикуйте созерцание того, что всё — это Атман; существует только Атман; ничего другого не существует».

Когда человек делает свою медитацию на Атман сильной, и весь его ум поглощён медитативным состоянием, он живёт в этом мире.

Закон таков: «Где бы ни пребывал ум, там и пребывает человек».

Отсюда известное изречение:

«Те, кто благодаря йоге отречения и утвердился в знании Веданты, очистив свою природу, — все они в конце достигают миров Брахмана и, достигнув высшей Бессмертной обители, полностью освобождаются».

Когда человек получает истинное учение от Учителя, он пробуждается и очищает всё, кроме Я. Это и есть йога отречения. Тогда он живёт в мире Брахмана.

Те, кто имеет твёрдое убеждение в Истине, с одной стороны, достигают медитации на Я, а с другой — отрекаются от всего, что мешает этой медитации.

Если ум полон Брахманом, здесь и сейчас, человек находится в мире Брахмана. Но если ум полон «я», «ты», «он», людей, событий и эмоций, тогда человек находится в том мире.

Это секрет духовного созерцания;
это секрет медитации;
это секрет отречения от всех побуждений.

Существует только Бог.
Из-за неведения всё остальное — тело, ум и мир — ощущается как реальное.

В тот момент, когда мы держимся за Я, они не ощущаются. Задача искателя — устранить все допущения о мире и твёрдо держаться медитации на Атмане.

Информация, поступающая извне, постоянно вводит нас в гипноз, что мир существует — что-то происходит, есть какие-то события, кто-то есть, что-то, что создаёт привязанность и отвращение.

Этот же гипноз говорит нам:
«Ты — тело; ты — ум; эго существует; деятель существует».

Всё это составляет иллюзию (майю).
Давайте пробудимся от этого сна.
Это можно сделать, только постоянно держась за Реальность.

6.5. Пусть человек поднимет себя сам собой; пусть он не опускает себя. Ибо лишь он сам себе друг, и лишь он сам себе враг. (Бхагават Гита)

В этом стихе Бхагаван говорит, что через бескорыстное действие и глубокую медитацию мы должны поднять себя из падшего состояния невежества к славе нашего собственного Внутреннего Бытия.

Никто не поможет тебе; ты должен поднять себя сам. Не ослабляй себя; не позволяй себе падать.

Тот же смысл изложен Шанкарой в другом тексте с небольшим отличием:

«Пусть человек поднимет себя собой, погруженного в океан мирского существования. Достигнув состояния утверждённого в йоге, пусть утвердится в совершенном видении (истины)».

Ачарья говорит, что мы упали в океан сансары (круговорота рождений и смертей). Что такое сансара? Это не что иное, как карма. Из океана действия поднимите себя, обновите себя — и утвердитесь в состоянии йогарудха (достигшего вершины йоги).

Послание таково: «Поднимите себя через глубокую медитацию и постепенно утвердитесь в совершенном осознании Я».

ВОЛЯ, ОЧИЩЕННАЯ ПОДЛИННЫМ ДУХОВНЫМ СТРЕМЛЕНИЕМ И ОБЩЕНИЕМ СО СВЯТЫМИ, ЕСТЬ ВЕЛИЧАЙШАЯ СИЛА, КОТОРАЯ МОЖЕТ ПОДНЯТЬ ЧЕЛОВЕКА ИЗ ПАДШЕГО СОСТОЯНИЯ НЕВЕЖЕСТВА.

Чтобы поднять себя, необходимо использовать высшую силу, сокрытую внутри нас самих. Ум и чувства не могут быть обузданы или очищены силой эго. Для этого мы должны призвать Божественную Волю, силу Атмана, Благодать.

С этой силой человек должен поднять себя из падшего состояния. Это означает, что человек должен стать достаточно очищенным, чтобы войти в высшее состояние своим собственным очищенным умом и волей.

Нужно очищать себя знанием Атмана, силой Атмана, осознавая, что ты — Атман, а не простая эгоистическая воля или желание.

Это не значит, что эго решает:
«Я собираюсь улучшить себя».

Такое усилие останется в пределах ментальной сферы, которая является сферой иллюзии. Любая попытка улучшения нашей волей или решимостью будет весьма хрупкой в лучшем случае.

Обратите внимание, что здесь используется слово ātmanā, что означает «силой Самости».

Сила Атмана называется Благодатью. Поднимите себя силой Божественной Благодати; восстановите, заново откройте своё божественное состояние. Если мы возьмём слово «Атман» как «ум», эта фраза значит, что мы должны поднимать себя, очищая ум.

Мы должны осознавать, что никто другой не может помочь нам. Мы находимся на собственном пути! Помощь уже дана нам. Она всегда доступна, так как Бог уже внутри нас. Мы должны призвать эту могучую силу внутри. И как только эта сила призвана, мы будем направлены на правильный путь.

Кришна говорит в другом священном тексте:

«Дорогой, знаешь ли ты, что мне больше всего нравится в человеке? Это его правильное использование собственных усилий (пауруша). Использовать свою очищенную волю — значит поднять себя. Воля, очищенная подлинным духовным стремлением и общением со святыми, является величайшей силой, которая может поднять человека из падшего состояния невежества. В действительности, Божественная Благодать наделяет эту волю».

Та же идея изложена в священных писаниях.

«Проснись и будь начеку. Подойди к благородным мудрецам и познай Истину».

Не возвращайся в невежество. Потому что, как только ты решился осознать Я, весь мир попытается потянуть тебя вниз. Не возвращайся к посредственности мира. Именно поэтому писания предупреждают: «Будь начеку».

Другое писание говорит:
«Отрекись; отдались от эгоистичных и гордых людей вокруг себя и откажись от идей, основанных на теле». Только тогда ты сможешь духовно возродиться и пробудить себя.

Что ты должен делать дальше? «Достигнув великих (душ), познай». Достигни стоп Осознавшего Учителя и узнай это знание Брахмана. Иди к Учителю, который знает учение священных текстов и утвердился в Брахмане. Это путь к духовной эволюции.

НЕ ОСКОРБЛЯЙТЕ АТМАН, ОТОЖДЕСТВЛЯЯ ЕГО С ТЕЛОМ И НАЗЫВАЯ ЕГО МУЖЧИНОЙ, ЖЕНЩИНОЙ ИЛИ ЛЮБЫМ ДРУГИМ СОЗДАНИЕМ.

Не ослабляйте себя, отождествляя себя с эго. Ум, лишённый правильного знания (самьяк-джняна), становится слабым.

Здесь авасадана используется в значении «отождествление с эго».

Отождествление с чувством индивидуальности и утверждение: «Я — это», «Я — то» или «У меня есть этот долг» — это и есть авасадана.

У вас нет другого долга, кроме как осознать Я в этой самой жизни. Знайте это и поднимите себя.

Бхагаван говорит, что мы не должны унижать себя. Не оскорбляйте Атман, отождествляя его с телом и называя его мужчиной, женщиной или любым другим созданием.

Не ослабляйте себя.
Каждый — это Атман; каждый — это Я.

Один святой говорил: «Это грех — называть себя грешником. Это грех — называть себя чем-то другим, кроме Бога».

Вы — Атман.
Атман — ваш единственный друг.
У вас нет другого друга в этом мире.

Чистый ум, пробуждённый ум — это хороший друг. Слабый и невежественный ум достаточно, чтобы сделать вашу жизнь неудачей. Он действительно является скрытым врагом.

Если вы считаете других своими врагами, вы унижаете своё собственное Я. Тогда ваше невежественное «я» станет вашим врагом.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Держаться за состояние Осознания нетронутым — что бы ни происходило вокруг, с кем бы мы ни соприкасались, — это вершина духовного опыта.

Тот, кто пребывает в таком состоянии, не будет потрясён ни жарой, ни холодом, ни богатством, ни бедностью, ни похвалой, ни оскорблением.

Мы сталкиваемся в мире с разными типами людей — друзьями и врагами, безразличными и нейтральными, ненавистниками, доброжелателями, родственниками, праведными и неправедными.

Некоторые приносят радость, другие причиняют боль, а иные могут вызвать волнение. Если это нарушает внутреннее состояние равновесия, значит, человек ещё не вошёл в вечное, вневременное царство.

Тот, чей ум всегда пребывает в состоянии уравновешенности, никогда не потрясается добром и злом в мире.

Такой человек превосходит всех — вишишйате. Здесь термин вишишйате следует понимать как отличительный признак Джняни.

Джняни можно узнать по его равновесному сознанию.

Для Кришны все были равны. Когда Арджуна и Дурьодхана обратились к нему за помощью, он продемонстрировал свою беспристрастность, дав им выбор между собой и своей армией. Арджуна выбрал Кришну, а Дурьодхана — армию.


ЖИТЬ В МИРЕ ПОСЛЕ ОПЫТА АТМАНА

После глубокого опыта Атмана в нирвикальпа-самадхи человек должен продолжать жить в мире в соответствии со своей пpaрабдха-кармой (судьбой, начавшей действовать) — либо в семье, либо в обители, либо как странствующий подвижник.

При этом мы будем встречать разных людей. Доброжелательные люди и друзья принесут радость; спокойный мудрец подарит мир; равнодушные вызовут безразличие, а ненавистные люди — агрессию.

Состояние, описываемое как юкта (соединённый, медитативный), — это состояние, которое не колеблется под воздействием внешних явлений.

Обладать сама-буддхи при любых обстоятельствах непросто; это возможно лишь тогда, когда человек осознаёт Я во всём и во всех.

В священном тексте Кришна говорит своему ученику Уддхаве:

«Не восхваляй и не порицай характер или действие другого. Смотри на весь мир, вместе с природой и её проявлениями, как на одно Я».

«Уддхава, не смотри ни на что другое. Смотри на мир как на единый Атман. Различие между видимым и видящим — воображаемо. Превзойди даже двойственность видимого и видящего и утвердись в Субстрате, в едином Целом.

Не восхваляй и не говори плохо о другом. Не позволяй своему уму задерживаться на физической форме, характере, поведении или действиях других.

Все такие наблюдения поколеблют твоё знание о том, что они — Атман. Если ты хочешь только Атман, тогда, начиная с этого момента, говори себе, что каждый действительно является Атманом; ничего другого не существует».


УЧИТЕСЬ РАСПОЗНАВАТЬ СУБСТРАТ И ИГНОРИРОВАТЬ НАЛОЖЕНИЕ

Мир будет наполнять вас именами и формами, хорошими и плохими, вызывающими привязанности, отвращения или равнодушие.

Вы можете столкнуться как с праведностью, так и с греховностью. Знайте, что всё это — просто иллюзия (майя). Они возникают как простые волны на экране Брахмана.

Учитесь распознавать Субстрат (адхиштхана) и игнорировать наложение (аропита).

Знайте, что существует только одно Я. Величайшее совершенство (вибхути) — это оставаться в этом единстве.

Никогда не забывай об этом Единстве.
Это истинное совершенство.

Независимо от идеологических различий, вместо того чтобы беспокоиться о них, стремись только к достижению равновесия.

Все внешние различия в мире постоянно дают нам гипнотизирующую подсказку, что существует множественность. Одновременно внутреннее знание должно утверждать, что существует лишь один Атман.

Наш собственный опыт как «Я ЕСТЬ» — это и есть единственный опыт. Всё остальное, множественность вокруг, — это просто подсказка.

Это как кинофильм — мы не можем удержать его, прикоснуться к нему или обрести в нём какую-либо стабильность.

Мы не можем утвердиться нигде, кроме как в своём Я. В этом Я — равновесие, а всё остальное — конфликт, неравенство.

Поворачивая ум внутрь и утверждаясь в Сердце, обретаешь сама-буддхи.

Священные тексты говорят:
«Если ты смотришь вовне, там смерть. Если ты поворачиваешь взгляд к своему Внутреннему Бытию, там бессмертие».

Буддхи (различающий интеллект) должен избавиться от гипноза множественности. Тот, кто видит множественность, идёт от смерти к смерти.

Знание единства, сама-буддхи, есть бессмертие.

Вся борьба искателя заключается в том, чтобы утвердиться в этом принципе самы, в центре, где он не подвержен нападкам смерти, окружающей его.

Смерть — это не то конечное событие, которое забирает тело.

Нанатва, или множественность, — это смерть.
Желание — это смерть;
ненависть — это смерть;
привязанность — это смерть;
зависть — это смерть;
страх — это смерть.

Чтобы освободиться от всех этих сил, единственный путь — утвердиться в саме.

Мантра, которую нужно постоянно размышлять внутри:

«Множественного здесь не существует. Даже малейшего разделения не существует. Такой человек действительно превосходит всех».

Такой человек является высшим среди йогарудха (достигших вершины йоги).

Это означает, что тот, кто видит всех и всё как Я, становится свободным.

О НЕПОДВИЖНОСТИ УМА В МЕДИТАЦИИ

Увидев неподвижную, камнеподобную позу Раманы Махарши, Пол Брентон заметил: «Некоторые черты холма Аруначала перешли и в Мудреца».

В начале, если тело движется, ум тоже будет блуждать. Тело следует заставить сидеть неподвижно, хотя бы на короткие промежутки времени.

Один йогин наставлял своего ученика, оставаясь в определённом месте на Аруначале, и сказал ему: «Если ты сядешь, ум тоже постепенно сядет».

Нужно быть чрезвычайно внимательным, чтобы внутренние воды умственного пруда оставались спокойными.


ЛУЧШАЯ АСАНА

Здесь вспоминается высказывание Бхагавана Раманы Махарши.

Один преданный спросил мудреца: «Какая асана лучшая для садхаки?» Мудрец ответил: «Нидидхьясана — пребывание в Я — это лучшая асана».

Самое устойчивое сиденье находится в Атмане.


Ум должен быть тщательно очищен тем, кто стремится к освобождению. Когда ум очищен, освобождение становится достижимым, как плод в руке.

Искатель должен приложить искренние усилия, чтобы очистить свой ум. Но здесь речь идёт о глубокой медитации — нидидхьясане.

Следовательно, подразумевается не просто поверхностная чистота ума.

Речь идёт о глубокой ясности Я, которую искатель пытается восстановить.

Он пытается вспомнить свою истинную природу; он исследует чувство собственного существования как «Я».

Чем больше он исследует внутри, тем больше сосредотачивает ум на своём «Я».

Переживание «Я ЕСТЬ» становится всё яснее и яснее. Это и есть атма-вишуддхи. Для этой цели практикуется йога.

У всех нас всегда есть смутное предчувствие Я. Даже новичок имеет слабое предчувствие Я как «Я»-сознание.

Это как ощущение присутствия воды, скрытой глубоко, через влажность поверхности. Но чтобы прикоснуться к чистому источнику Атма-анубхути — самопознания — нужно бурить глубже внутрь.

Постепенно произойдёт спокойная ясность самопознания, лишённая умственного беспокойства.

Когда искатель пытается медитировать, он обнаруживает, что ум — нечто не простое.

Читта — это самая глубокая, бессознательная часть ума. Она содержит коллекцию впечатлений прошлых жизней (санчита), которые могут проявляться на поверхности ума как агами, выражаясь в виде образов, настроений, желаний, воли, побуждений и т.д.

Она хранит коллекцию прошлых жизней — чиноти. Из-за её силы у всех нас есть различные предпочтения. Из-за этих прошлых впечатлений мы выбираем что-то или привязываемся к кому-то без видимой причины.

Всё это контролируется читтой — коллекцией васан в бессознательном.

Чтобы осознавать страдания, которые подстерегают на этом уровне, нужна огромная бдительность на глубочайшем уровне своего существа.

Когда читта не удерживается интеллектом, она изливает все свои васаны на уровень чувств, и чувства становятся совершенно неуправляемыми.

Сила упасаны (духовного созерцания) должна проникнуть глубоко в читту и очистить её. В этом важность упасаны.

Благодаря этому ум очищается и приводится к одной точке. Если не контролировать силу воображения ума — медитация практически невозможна.

Ум — это мысли, воображения, опасения и заблуждения. Пока грохочущие мысли не усмирены, способность воображения не преобразована, а чувства не приведены в порядок, высшие уровни медитации не для нас.

Ум становится чистым благодаря благодати Учителя и повторению Божественного Имени.

Сила имени очищает чувства.
Это самый простой путь.

Благодаря бхакти — когда ты отдаёшь себя Господу и принимаешь Его имя — и ум, и чувства становятся чистыми.

Искатель должен повернуться внутрь и сосредоточить своё внимание на переживании собственного бытия.

Сидя в уединении в священном месте, удерживая тело неподвижным без движения, повернув внимание внутрь, пусть он попытается сосредоточить свой ум и сделать его однонаправленным.

Пусть он попытается удержать ум в Сердце.

В истинной медитации ум не концентрируется на объекте, чувстве или человеке. Ум развёрнут; мысли прослеживаются до камеры в Сердце.

Весь поток мыслей стекается к центру, где ты переживаешь Сознание — «Я ЕСТЬ».

Медитирующий стремится удерживать своё внимание на этом чувстве «Я ЕСТЬ».

Чем больше ум размышляет о Я, тем яснее становится переживание Я.

И однажды весь покров — аварана, который окутывает Я, — будет снят, и человек увидит свою истинную природу, как дневной свет.

Таким образом, истинная атма-вишуддхи — это ясность самопознания.

Через непрерывное размышление и нидидхьясану «Я»-сознание отделяется от тела, ума, эго и всех образов в читте и проявляется непрерывно как чистое Сознание, как «Я-Я».

Это «Я» не является эго; это Сат-Чит-Ананда — Бытие-Сознание-Блаженство.

Практика 'нети-нети — я не это, я не это' в Веданте — это не то, что можно сделать самостоятельно. Внутреннее Существо должно пробудиться и начать делать 'нети, нети'.

Не должно быть никакого страха во время сидения для медитации.

Однажды человек отправился в лес медитировать, думая, что это лучшее место. Выбрав глухое место, он приготовился к медитации. Внезапно он услышал дикий рык. От страха у него волосы встали дыбом. В нём возникла скрытая, ужасающая напряжённость. Его ум стал беспокойным, и он больше не мог медитировать!

С таким страхом человек в итоге будет медитировать только на сам страх! Поэтому место для сидения нужно выбирать тщательно — где можно сидеть без страха.

Может возникнуть и другой вид страха во время медитации — странное чувство: «Я стану ничем; Я столкнусь с пустотой; Я перестану существовать».

Многие сталкиваются с этим страхом небытия. Когда он возникает, йог должен быть чрезвычайно внимателен.

Есть лишь два способа преодолеть этот страх пустоты.

Первый — найти Просветлённого Учителя, пребывать в его успокаивающем присутствии и получать от него руководство.

Второй — встретиться с пустотой лицом к лицу и сгореть в ней. Очень немногие осмеливаются на это.

Рискуй в духовном путешествии, пока эта пустота не сожжёт всё — тело, ум, эго, индивидуальное чувство… всё!

Затем Внутреннее Я раскроется как Сат-Чит-Ананда — Бытие, Сознание и Блаженство. Это покажет, что Бытие никогда не может быть уничтожено.

Именно это произошло с Бхагаваном Раманой Махарши, когда он был подростком, — опыт, который биографы Мудреца называют «переживанием смерти».

Он осмелился встретиться с пустотой;
он увидел, как пустота сжигает его тело, ум, эго… всё. В конце концов, исчез и сам страх смерти, и он стал чистым бессмертным Бытием.

Практика нети-нети («не это, не это») в Веданте — не то, что можно сделать самостоятельно.

Внутреннее Существо должно пробудиться и начать делать «нети, нети»; в конце концов Оно полностью выражает Себя как эта пустота, ничто.

Оно говорит: «Ничего другого не существует. Ничего другого не существует».

Это действительно видение смерти при жизни. Это сила Я. И когда это видение проявляется в душе, внутри расцветает странный страх.

Этот страх — как рассвет перед восходом солнца. Именно это в итоге втянет садхака в полное великолепие самопознания.

Когда этот страх преодолён, человек утверждается в Я.

ТРАНСОПОДОБНЫЕ СОСТОЯНИЯ

Пожилая женщина часто сидела в состоянии транса часами в присутствии Шри Раманы Махарши. Однажды Махарши позвал одного из своих преданных и сказал: «Разбуди её. Выведи её из транса и отправь на гири-прадакшину (обход вокруг горы). По дороге говори с ней о знании Атмана — пусть поймёт, что она не тело и не ум; её истинная природа — чистое Сознание. Пусть утвердится в этом во всех состояниях. Иначе такой транс станет ещё одним препятствием на её духовном пути. Не следует погружаться в такие умственные состояния, но всегда нужно быть бдительным и внимательным».

Есть много случаев, когда люди оставались в лае (состоянии растворения) на длительные периоды.

Парамаханса Йогананда рассказывает о йогах, которых извлекали из земли — выкапывали из-под земли — и находили в состоянии, похожем на самадхи, в трансе. Они могли быть погребены в таком состоянии многие годы.

Мы не знаем, чего именно они могли достичь, но это показывает, что такие состояния возможны. Эти состояния не приводят к самореализации.

Таким образом, транс без осознания Атмана — всего лишь препятствие.

Есть и другое состояние — кашая.
Здесь ум пребывает в состоянии вязкой апатии — он ни думает, ни медитирует, ни спит, ни духовно активен.

Если ты столкнулся с таким состоянием, просто будь интенсивно осознанным, полностью бдительным. Просто будь свидетелем, и оно постепенно исчезнет.

Таким образом, оставаясь неподвижным, удерживая себя в качестве свидетеля и не двигаясь ни на йоту, ум достигает самастхити — естественного, спокойного состояния.

Теперь удерживай этот покой в Сердце;
не позволяй мыслям, воспоминаниям, привычкам или сомнениям нарушать естественный покой состояния йоги.

Викшиптам — это рассеянное или отвлечённое состояние ума. Если ум начинает увлекаться вспышками сновидений, успокой его через самоисследование и верни к Атману.

Спроси: «Кто имеет эти мысли?» Переключи внимание с мыслей и эмоций на мыслителя, на свидетеля — Чистое Сознание — и оставайся там.

Ум без желаний естественно пребывает в Атмане. Поэтому разумно держать тело-ум непоколебимым и не отвлекаемым желаниями.

Благодаря повторяющейся практике йог способен непрерывно пребывать в Атмане. Это состояние описывается мистиками как «немерцающее пламя в безветренном месте».

Бхагаван даёт прекрасную аналогию для этого: как лампа, помещённая в безветренный угол. Тело — как лампа, а желания — это порывы ветра, которые мешают пребыванию в Атмане.

Веды приводят эту метафору: «Есть устойчивое мягкое пламя в Сердце. Оно светится как "Я ЕСТЬ"».

Такой ум пребывает в ярком, величественном состоянии духовной тишины. Как мягкое, устойчивое пламя лампы в безветренном углу, осознание «Я ЕСТЬ» остаётся единым и неизменным.

Та же идея передана Шанкарачарьей так:

«Долгой практикой медитативного самообуздания
Ум и чувства обретают привычную гармонию,
Устанавливается ровный поток дыхания.
Как пламя в безветренной утробе— устойчиво.
Тело неподвижно, мысли все погружены в Сердце.
Священный мистический транс "внутреннего ума"
Расцветает в созерцании йога в уединении».

Йог занимается регулярной практикой медитации. Он постоянно стремится погрузить ум в Сердце. Такая полная преданность медитации возможна лишь для отрешённого.

Оставив все привязанности, его ум привыкает к медитативному настрою. Таким образом, когда ум становится полностью тихим и неподвижным, сияет лишь «Я ЕСТЬ».

Тот, кто обуздан практикой йоги и отступает в покой Сердца — либо через постоянное исследование «Кто я?», либо постепенно, благодаря шраване, манане и нидидхьясане (слушанию, размышлению и медитации) — обретает состояние нирвикальпы и пребывает в самадхи.


ОБРАТИ ВНИМАНИЕ НА ОСОЗНАНИЕ СВОЕГО СОБСТВЕННОГО БЫТИЯ.

Какова природа этого самадхи?
Это не бессознательный транс.

Это состояние, где Атман созерцает Атман через Атман. Это означает, что присутствует только совершенное осознание «Я ЕСТЬ».

Когда чувство «Я» освобождено от ассоциаций с телом-умом, оно сияет как Чистое Сознание.

Это чистое «Я» — искра Сознания.
Это Чинмудра.
Ум наблюдает Чинмудру в Сердце.
Он с благоговением смотрит на танец Чистого Сознания как «Я-Я».

Оно не состоит из материи или ума — это чистое Сознание. В момент, когда ум обращает на Него внимание, сам «взгляд» на этот опыт втягивает ум в этот Центр.

Только в нидидхьясане ты обращаешь внимание на осознание своего собственного Бытия. Ум вынужден отступить и покоиться в этом Центре.

Он пребывает там не бессознательно, а через постоянную медитацию — йога-севайа. Это очень важно.

Здесь севу не следует понимать как карма-йогу. Это означает практику дхьяна-йоги — постоянного и сознательного отстранения ума.

Шанкарачарья говорит: «Ум сознательно отстраняется от объектов и заставляется пребывать в Атмане».

Благодаря такой практике ум привыкает оставаться в Атмане.

"Атмана атманам пашйан" — смотрит на Атман через Атман. Это просто означает, что в самадхи есть только переживание «Я ЕСТЬ» и ничего более.

Это означает, что есть только «Бытие-Сознание» — Сат-Чит. Это свет для самого себя. Оно самосветящееся.

Из такого осознания возникает чистое блаженство

Когда ум сливается с Сердцем, появляется глубокое удовлетворение.

Это высшее состояние распознаётся именно по возникновению этого ранее не испытанного удовлетворения.

Человек чувствует себя целостным и наполненным. Он напился из источника божественности — Высшего Источника — и эти воды Духа полностью утолили жажду.

Жажда, стоящая за всей беспокойностью мира, жажда, которую мы несли через бесчисленные рождения, наконец утолена.

Разворачивается глубокое исполнение — человек чувствует, как будто его корни орошены священными водами.

Ум отступает в Центр Сердца.
Это божественное завершение духовной садханы.

Духовная практика становится плодотворной, когда ум входит в область Сердца. Сердце не находится в физическом теле. Во время медитации ум входит в мистическую область в священный момент.

Тогда медитирующий переживает безвременье и беспредельность. Он пересекает ограничивающую границу причины и следствия. Материя перестаёт быть материей. Ум перестаёт быть умом; эго исчезает; Сат-Чит-Ананда остаётся единственным.

В состоянии самадхи йог испытывает безграничное сладостное блаженство.
Это означает, что его счастье достигло зенита; оно не может быть больше.

Сукхам, которое испытывает йог, — не просто удовольствие. Это не тот покой, который испытывает эго.

Шанкарачарья говорит, что это неразрушимый покой — 'авйаджа-шанти' (истинный покой). Вйаджа-шанти означает обманчивый, иллюзорный покой; он считается таковым, потому что приходит и уходит.

Это трансцендентное блаженство может быть познано чистым разумом (буддхи).

Буддхи постигает то, что находится за пределами чувств.

Здесь слово буддхи обозначает не мозг как материальный орган; его следует понимать как шраддха-шакти — силу Самости, с помощью которой Самость познаётся.

Священные тексты говорят: «буддхи — это сила, скрытая в Сердце». Когда йог выходит из высшего состояния самадхи, его буддхи пылает этим опытом.

В глубоком сне человек тоже сливается с Атманом, но бессознательно, не зная, что это такое.

Там это не было буддхи-грахйам — буддхи не проникло в это состояние; оно просто заявляет: «Я был счастлив, но я этого не знал».

Но в джняна-самадхи, когда человек сознательно входит в это состояние в бодрствующем сознании, через манану и нидидхьясану, тогда буддхи пылает этим опытом. Такой человек — дживанмукта. В этом разница.

Для некоторых это самоозарение происходит мгновенно, и человек утверждается в Самости одним махом. Хотя это редко, но возможно. В таких случаях нет необходимости во внешнем самадхи, но озарение всё равно присутствует.

Это озарение можно понять только через таттва-джняну — кристально чистое знание и убеждённость в Самости.

Йога Васиштха говорит, что пробуждение к Истине само по себе является самадхи. Самадхи — это не просто сидение неподвижно, как бревно.

После слияния с Сердцем, когда йог возвращается, в нём пробуждается чудесное «непрерывное естественное недвойственное Осознание». Это вибрирующая слава Самости. Это непрерывное «безобъектное Осознание».

Оно не похоже на знание объекта. Как только мы узнаём что-то или кого-то как «это есть то-то и то-то», мысль угасает. Но знание Самости всегда продолжается.

В момент, когда Самость распознана, переживание Самости становится непрерывным. Осознание этого пылает каждое мгновение и не позволяет никакому другому знанию или эмоции прервать свой свет.

«Я знаю это Высшее Существо. Я вижу Его столь же лучезарным, как Солнце. Вся тьма исчезла. Я пересёк границу невежества».

Больше нет рождения, больше нет смерти — такое убеждение возникает в йоге. Это убеждение не от эго. Эго больше не живо в дживанмукте.

В момент, когда эго стирается, Высшее Существо овладевает этим телом-умом, и именно это Существо делает это заявление.

Буддхи — это сила этого Существа. «Божественная Мать обитает в телах всех существ как буддхи в них».

В священных текстах этот буддхи называется вайшарадйа буддхи — интеллект, который поглощает Бесконечное.

Таким образом, буддхи входит в это состояние и выходит, озарённый Реализацией.

Пребывая в этом состоянии, он никогда не отклоняется от истинного Осознания, что бы ни случилось.



«ОН ДВИЖЕТСЯ, НО ОН НЕ ДВИЖЕТСЯ!»

Только Самопознание отличает настоящее самадхи от всех других трансовых состояний.

Йог уже знает таттву от Гуру и священных писаний (шрути), прежде чем он сливается в самадхи.

Во время стадии нидидхьясаны в нём уже есть ясное знание; он знает учение о своей истинной природе — «Я не тело, ум или эго; я — Самость».

Тогда что происходит в этом нирвикальпа-самадхи?

Ум сознательно сливается с Чит (Сознанием). Он обретает через непосредственный опыт ясность, что он — Самость.

Знание больше не просто знание;
оно становится его собственным переживанием.

Теперь это его собственная истина.
Теперь у него есть ясный опыт, что он не тело, ум или эго; он — Самость.

Когда он выходит из этого состояния, нет вопроса о потере или отчаянии — «О, это состояние потеряно!» С этого момента он никогда не отступит от таттва-джняны.

Тот, кто утвердился в этом, никогда не сможет отойти от него. Будь то погружение в самадхи или бодрствование в мире, его непоколебимый опыт — что он есть Самость, Атман.

Во все времена и при любых обстоятельствах это признание Самости продолжается непрерывно для дживанмукты.

Такого человека называют — свободным, кто всегда в движении, но укоренён в неподвижном.

Какое мистическое выражение! Он нашёл свой настоящий дом, настоящее место обитания. Теперь нет больше колебаний из-за сомнения или невежества.

Но сила пpaрабдхи всё ещё будет толкать его ум и тело к активности. Это нельзя избежать даже в случае дживанмукты.

Он делает всё, что выпадает на его долю.
Он утверждён во Внутреннем Бытии.
Отсюда выражение «Он движется, но он не движется!»

На начальных стадиях может быть желание или стремление снова и снова погружаться на более длительные периоды в состояние самадхи, где нет мира, тела или ума. Но со временем система йога впитывает и усваивает это состояние внутри, и оно становится для него самым естественным — сахаджа.

В этом сахаджа-состоянии — медитирует он или нет, погружён в самадхи или нет, активен в мире или нет — это не имеет значения. Это известно как сахаджа самадхи.

Именно пребывая в таком состоянии, дживанмукта действует в мире.

Шанкарачарья пешком обошёл всю страну и проповедовал Истину. Рамана Махарши готовил на кухне ашрама, говорил с преданными и был доступен круглые сутки всем, кто приходил к нему.

Тайна дживанмукты в том, что его можно найти где угодно, скрывающимся под покровом своей прарабдхи.

В предыдущем абзаце мы говорили об известных мудрецах. Однако эпос Махабхарата изображает таких просветлённых душ, скрывающихся в облике простых домохозяек, фермеров или в других обычных профессиях.

Этот стих утверждает, что, какой бы ни была прарабдха мукта-пуруши, он никогда не отклоняется от своей истинной природы.

Эта идея также подробно выражена Шанкарачарьей в его произведении.

В нём Шанкарачарья говорит, что дживанмукта может быть виден как обычный мирской человек, преданный, поклоняющийся различным божествам, или правитель царства. Это определяется его прарабдхой.

Здесь фраза таттватах на чалати значима. Когда используется слово таттватах, это означает «по существу». То есть это никогда не меняется в своей глубинной сущности.

Это также указывает, что видимость изменения возможна только на физическом или ментальном уровнях.

Вполне возможно, что тело дживанмукты может претерпевать различные трудности. Также возможно увидеть проявление эмоций в нём. Но, по сути, он никогда не претерпевает изменений.

Он всегда осознаёт экран, на котором тело, ум и личность подобны фильму, который никогда не оставляет следов на экране. Этот факт указывается словом таттватах.

После достижения этого ничего больше не остаётся достигать.

Величайшее достижение в жизни — это обретение своей Самости. Какой смысл в том, чтобы обрести весь мир, но потерять себя? Потеря своей Самости — это неведение о своей истинной природе.

Есть древняя притча о человеке, считавшемся очень несчастным, потому что он потерял свою тень и постоянно искал её. Но в нашей истории доступна только тень, а наша истинная природа потеряна! Как только она обретена, обретено всё.

Упанишада говорит, что тот, кто знает свою истинную природу, становится подлинным императором, суверенным монархом.

Нет ничего, что превосходило бы Самореализацию. Это высшее достижение, к которому может стремиться человек. В Упадеша-сахасри Шанкарачарья говорит: «Нет достижения большего, чем достижение Самости».

В священных текстах описан замечательный случай.

Царь Парикшит сидит на берегу Ганги, жаждущий знания, которое освободит его от смерти. Когда великий мудрец Шукадева прибывает туда без предупреждения, множество собравшихся мудрецов сразу узнают его. Как они узнали его как Мудреца Шуку?

Мудрец Вьяса говорит: «они ощутили его абсолютную удовлетворённость, исполненность, возникающую как плод Самореализации».

Чувствуя это высшее спокойствие на его лице, мудрецы воскликнули: «Вот идёт Вьяса-путра, великий Брахмавит, дживанмукта, о котором мы все слышали, но теперь мы благословлены увидеть его!»

Нет ничего более ценного, чем достижение этой высшей удовлетворённости. Как только ты её обрёл, ты становишься высшим.

Такое состояние покоя, расслабленности и удовлетворения не может возникнуть, пока ум продолжает действовать.

Ум — это другое имя для неудовлетворённости. Он полон стремлений, желаний, страхов, отчаяния и всего того, что неблагоприятно!

Когда колебания ума больше не существуют, когда мысли утихают, сияет только чистое Сознание; остаётся только чистая вибрация духовного опыта.

Ум дживанмукты — это чистое проявление блаженства Самости. Это полностью устоявшееся состояние высшей удовлетворённости, где произошло полное пребывание в Самости.


СВАМИ РАМАТИРТХА ВСТРЕЧАЕТСЯ С ПРЕЗИДЕНТОМ РУЗВЕЛЬТОМ

Когда Свами Раматиртха был в Америке, была организована встреча с тогдашним президентом США Теодором Рузвельтом. Из-за величия своей Реализации Свами Раматиртха потерял чувство «я», и он говорил о себе в третьем лице как «Рама», а не «я».

Учитывая этикет встречи, его преданные с любовью посоветовали ему: «Свами, когда вы встретитесь и будете говорить с президентом, пожалуйста, помните, что нужно использовать обычное первое лицо "я"». Свами засмеялся и сказал: «Рама потерял своё "я". Откуда его взять?»

Когда встреча произошла, Свами не использовал ни «Рама», ни «я». Вместо этого он назвал себя «Император Рама!»

Услышав это, американский президент пошутил: «Какой империей вы правите, сэр?»

Раматиртха сказал: «Рама — император всего космоса. Империя Рамы никогда не теряется. Вся вселенная — это империя Рамы, и он император всего, потому что он находится в каждом сердце, на каждой планете. Каждая частица пространства во вселенной наполнена им».

Идентификация мудреца с Абсолютом была полной.

Таково состояние дживанмукты.

Утвердившись в Атмане, человек не колеблется даже величайшими скорбями. Возможно, это величайшая неприкосновенность, которую мы все ищем.

Есть место внутри, которое называется хридаям (Сердце). Когда в глубокой медитации ум входит и прочно укореняется там, никакие бедствия больше не могут его потревожить.

Для окружающих тело-ум йога может казаться подверженным внешним причинам. Это лишь видимость; ничто не может затронуть его Самоосознание. Это ещё один признак дживанмукты.

Сознательное отделение себя от связи с неведением — это йога. Йога — это сознательное отделение от нашей предполагаемой связи с воображаемыми страданиями.

Все страдания лишь предполагаемы;
нет настоящих страданий. Когда мы предполагаем себя телом, умом или эго, страдания неизбежны. Мы не можем избежать страданий, пока ассоциируем себя с не-Самостью.

Заблуждение о себе как о не-Самости — это васана, рождённая из невежества. Из-за него мы забыли свою истинную природу.

«Бесчисленные желания рождаются из-за отождествления с анатмой (не-Самостью). Эти анатма-васаны затмевают опыт Самости (атма-васаны). Они уничтожаются только постоянным пребыванием в Самости. Как только это установлено, Самость сияет, свободная от всех ограничений, желаний и невежества».

Из-за нашей занятости не-Самостью и непонимания не-Самости как Самости наша истинная природа была узурпирована, завуалирована.

Через регулярную медитацию, когда дым невежества постепенно растворяется и Самоосознание становится всё яснее, человек прочно утверждается в Самости.

Это состояние йоги. Для этого сначала нужно разорвать связь с дукхой (страданием).


СТРАДАНИЯ НЕ В САМОСТИ.

Каждый день, в глубоком сне, нет страданий, потому что там существует только Самость. Но в момент, когда мы ассоциируем себя с мыслью «я», с умом, с телом, с миром, страдания возникают.

Мы видим это каждый день, когда просыпаемся ото сна, но не осознаём этого так, как оно есть. Если мы будем размышлять о состоянии глубокого сна, станет ясно, что все страдания — только для тела-ума.

Просто наблюдай за процессом погружения в Сердце, происходящим во время глубокого сна.

Тело отпадает… ум, со многими несвязанными образами, разворачивает мир сновидений. Постепенно он тоже исчезает, и остаётся лишь дымка ума.

Затем последний шаг… самоизображение, «я», плавает во внутреннем небе, как клочья облаков. И затем это «я» тоже исчезает.

Так же, когда мы пробуждаемся, в момент, когда внимание пробуждается и просто касается «Я», вся сцена снова разворачивается.

Из-за нашей идентификации с телом-умом мы принимаем страдания на себя.

Таким образом, если мы как-то можем отделиться от тела-ума — как это происходит в состоянии глубокого сна — мы будем свободны от всех страданий.

Следующий вопрос — как мы можем отделиться от тела-ума в бодрствующем состоянии? Это — через медитацию.

Нужно сознательно применять свой внутренний ум к этому состоянию йоги.

Медитируй, иди к источнику и сознательно сливайся в это состояние Самопереживания.

Эту Йогу следует практиковать с полным энтузиазмом, с неустанной энергией.

В духовной жизни никогда не следует впадать в уныние. Будь интенсивно беспристрастен к миру, но не к духовной практике.

Бхагаван Рамана Махарши выражает это на тамильском: «сантатам шалиппара сантошам а̄хаве». Сантатам означает постоянно, шалиппара — без чувства уныния, сантошам а̄хаве — радостно.

Ты должен практиковать медитацию постоянно, в течение долгого времени, и радостно, не поддаваясь отчаянию. Ты должен применять себя к духовной практике с полным энтузиазмом и радостью.

Такой вид джняна-тапаса (аскезы знания) несомненно очистит тебя и утвердит в высшей удовлетворённости духовной жизни, в высшем исполнении, которое можно получить только через Самореализацию.

Ка̄ма означает желание.
Все желания возникают из санкальпы — воображения, мысленного построения.

Размышления об объектах желаний подобны топливу для огня. Как масло разжигает пламя, так и ум, чем больше фантазирует, тем сильнее разгораются желания.

Поэтому, чтобы превзойти желания, нужно отказаться от воображения.

Отказавшись от всех санкальп, ограничив способность к концептуализации, человек выходит за пределы ка̄мы, желания.

Когда ум, очищенный от всех чувственных грёз, уходит в глубины Сердца, он пребывает в покое, в истинной Самости.

ш́анаих ш́анаих упарамет — медленно, неспешно, постепенно отступай. Не торопись. Тренируй себя отстранять чувства понемногу и постепенно сдерживать всю «деревню» чувств, приводя их в порядок.

Йога Васиштха говорит: «Медленно, медленно успокаивай упрямого ребёнка, которым является ум, и делай его тихим».

Это нужно делать с величайшей осторожностью — медленно и нежно. Никогда не будь слишком суров с умом.

Постепенно ум обучается отстраняться и становиться неподвижным. Это упарамана.

Упарамана — прекрасное слово.
"Упа" означает близко, внутри, самое сокровенное, Самость, а "рамана" означает находить блаженство.

Находить блаженство в себе, в Атмане, заставляя ум уходить в Себя, — это упарамана. Слияние ума в Сердце осуществляется с помощью буддхи.

У духовных искателей часто случается, что постоянный контакт с мирским делает их нечувствительными к высшим состояниям. Это ослабляет волю, делает её бессильной и оцепеневшей.

Одновременно, разжигая индивидуальную волю, эго фантазирует и заставляет человека гоняться за чувственными удовольствиями.

Силой буддхи — утончённого интеллекта — нужно собрать каждую крупицу себя, рассыпанную на полу чувств. Интеллект становится утончённым благодаря силе воли, возникающей из Самости. Воля, возникающая прямо из Самости, — это сила Благодати, а̄тма-крипа̄.

Контакт с Учителем пробуждает божественную волю внутри и наполняет всё существо жаждой Высшего.

Индивидуальная воля, которая раньше толкала человека в трясину чувственной жажды, пересиливается.

Когда мы соприкасаемся с Джняни, всё наше существо наполняется божественной силой — волей обуздывать чувства, волей успокаивать ум, волей медитировать, волей сдаваться, волей реализовать.

С непоколебимой волей заставь ум пребывать в Себе; не начинай никаких мыслей.

Этого одного учения достаточно, чтобы привести к Реализации.


КРАТКАЯ УПАДЕША (НАСТАВЛЕНИЕ)

Тайуманавар, знаменитый мудрец из Тамил Наду, служил своему Гуру двенадцать лет. На двенадцатый год Гуру объявил, что покидает это место, но велел своему ученику оставаться там.

Ухватившись за стопы Гуру, он умолял: «Пожалуйста, Учитель! Дай мне какое-нибудь учение, прежде чем ты уйдёшь». Учитель сказал: «Будь спокоен» — и ушёл.


Но этого было достаточно. Эти простые слова «Будь спокоен» стали для ученика царской дорогой к Реализации. Он оставался неподвижным, свободным от мыслей.

Утвердив ум в Атмане, не порождай больше никаких мыслей. Мы должны всегда носить эту фразу в своём сердце.

Заставь ум пребывать в «Я ЕСТЬ». Удерживай простое чувство «Я ЕСТЬ» и не порождай и не поощряй никаких мыслей.

Есть только один путь для благородного искателя — строгое воздержание от порождения мыслей.

Мысли, конечно, будут хлынуть; это просто природа ума. Ум — не что иное, как мысли. Все несчастья состоят из мыслей. Мысль «я» — корень всех других мыслей.

На самом деле, «я» — это волокно, из которого соткан ум.

Когда внимание сосредоточено на мысли «я», мысль «я» отступает в Сердце. Ум становится тихим; «я» исчезает, и нечто иное раскрывается из источника как чистое Сознание. И это Самость, Атман.

Только отслеживая мысль «я», можно определить этот центр Сердца. Когда ум отступает в этот центр, он дома.

Там нет чувства «я», только чистое Сознание. Не порождай больше никаких мыслей. Одно зудение ума породит поток мыслей. Поэтому будь спокоен. Остальное — это Самость (атма-самстхам).

Когда мысли распространяются и набрасывают свою сеть несчастий, скажи себе: «Всё — это только Атман. Кроме Атмана, здесь нет ничего другого, даже чуточки».

Когда истина, стоящая за этими словами, проникает в твоё сердце, все твои увлечения внешними вещами постепенно исчезнут. Твои санкальпы постепенно уменьшатся. Это и есть способ отстранения чувств.

Когда такой чистый ум пребывает в покое, не потревоженный волнами желаний, гнева и чувственных стимулов, не тревожь его. Удерживай его в этом состоянии. Оставайся в этом покое как можно дольше.

Некоторые стихи из Йогатаравали Шанкарачарьи дают глубокое понимание этого состояния и подсказку, как успокоить ум в Себе:

«О искренний искатель! Слушай!
Мы расскажем тебе способ достичь этого состояния "унмани", где ум глубоко интровертирован и слит с Самостью!

Развивай привычку наблюдать всю вселенную с безразличным и отстранённым отношением; избавься от привязанности и отвращения; и постепенно, с величайшим вниманием, искорени образное мышление ума».

«Таким образом, если ты научишься стирать все цепи образов в уме с помощью внимания, устойчивой практики терпения, безразличия и исследования, ум постепенно утратит свою привязанность к внешним объектам и внутренним идеям, мысли уменьшатся, и он постепенно достигнет великого покоя».

Ум беспокоен и непостоянен.
Он неустойчив.
Он нигде не остаётся стабильным.
Такова природа ума — блуждать.

Даже если мы пытаемся удержать его сосредоточенным на одном объекте, он убежит к другому.

Даже после того, как ум испытал божественный покой внутреннего мира, он может снова выйти в мир из-за своей привычки, накопленной за бесчисленные рождения.


МУДРЕЦ И МАЛЕНЬКИЕ БЕЛКИ

Есть примечательная история, в которой Бхагаван Рамана Махарши указывает на эту самую природу ума.

Однажды в ашраме белка родила четырёх детёнышей. Но вскоре после этого мать съела кошка, оставив новорождённых без заботы.

Заботливый Мудрец принёс их, держал в безопасности в картонной коробке, кормил мёдом и заботился о них, как будто он был их собственной матерью.

Когда детёныши белки подросли, они начали выпрыгивать из коробки и бегать вокруг. Когда они выбегали наружу, сам Махарши ловил их и возвращал в коробку.

Однажды искренний садхака подошёл к Махарши с несколькими сомнениями.

Он вошёл в зал, размышляя над вопросами: «Почему ум не пребывает внутри сам по себе? Почему мы должны прилагать усилия, чтобы возвращать его к Себе снова и снова?»

В это время Махарши был занят ловлей детёнышей белок и возвращением их в коробку. Как только преданный вошёл, и даже прежде чем он мог что-то спросить, Махарши заметил:

«Эти малыши не знают, что кошка, которая съела их мать, ждёт снаружи, чтобы съесть их. Пока они не смогут распознать кошку, мы должны возвращать их в коробку. Когда они подрастут, они поймут это, и тогда сами будут избегать выхода. До тех пор мы должны возвращать их снова и снова, с большой осторожностью». Эти слова дали преданному полную ясность.


ПОКА УМ НЕ ОСОЗНАЕТ, ЧТО В МИРЕ ЕСТЬ СТРАДАНИЕ, ПОКА ОН НЕ ДОСТИГНЕТ СОВЕРШЕННОГО БЕСПРИСТРАСТИЯ, МЫ ДОЛЖНЫ ПРИЛАГАТЬ ПОСТОЯННЫЕ УСИЛИЯ, ЧТОБЫ ВОЗВРАЩАТЬ ЕГО К СЕБЕ.

Пока ум не знает, что в мире есть страдание, пока он не достигнет совершенного беспристрастия, мы должны прилагать постоянные усилия, чтобы возвращать его к Себе.

Как только он осознает, что в мире есть страдание, даже если мы его отпустим, он не выйдет; он будет оставаться в покое в Себе.

Здесь Бхагаван говорит, что всякий раз, когда ум блуждает, по какой бы причине это ни было, возвращай его снова и снова и заставляй пребывать в Себе.

Через самоисследование направляй блуждающий ум обратно к Себе.

Медитация — не задача на один день. Каждый раз, когда мы садимся для медитации, мы должны настойчиво возвращать ум к Себе с помощью мощного вопроса: «КТО Я?»

Когда возникают мысли, спрашивай: «Кому эта мысль?» Ответ будет «Мне». Исследуй: «Кто этот "я"? Что это за "я"?» Так переключай внимание на «Я» внутри. Тогда эго-«я» исчезнет, и нечто нетленное и бесконечное откроется из Сердца.

Ум, таким образом обращённый внутрь, будет пребывать в Себе.

Но вскоре, очарованный внешними объектами и принуждаемый старыми привычками, ум снова начнёт блуждать через двери чувств.

Пока впечатление двойственности не искоренено, ум найдёт тысячи причин, чтобы блуждать и пастись на чувственных пастбищах.

Сначала ум должен быть убеждён, что в мире нет ничего стоящего для погони. Это достигается тем, что заставляешь его размышлять о страдании, следующем за экстраверсией, вызванной вовлечённостью во внешние объекты.

Это своего рода лекарство, которое можно применить, чтобы обуздать привычку ума к блужданию.

Шанкарачарья говорит, что вишая (объекты чувств) — это виша (яд).

Иногда боль, которую мы испытываем от внешних вовлечений, настолько глубока, что порождает вайрагью — беспристрастие.

Такое беспристрастие можно также развивать с помощью различения (вивеки), размышляя о печальной природе вовлечённости в мирские объекты.

Как только ум убеждён в этом, и впечатление вайрагьи глубоко, ум будет пребывать в Себе самостоятельно.

Если ум достаточно чист, можно применить более высокое лекарство.

Это сказать себе: «Существует только Самость, ничего более».

Все объекты, имена и формы нереальны; единственная реальность — это Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство. Это идеальный способ превратить ум в «не-ум».

Тогда само существование ума стирается, потому то, что кажется умом, признаётся не чем иным, как проявлением Самости.

Таким образом, сдерживая его от блуждания, заставь его пребывать под влиянием Атмана.

Ум, который находится под влиянием Самости, легко успокаивается. Он больше не под влиянием объектов (вишая-ваша).

Когда сила Самости начинает воздействовать на ум, возникает странное очарование пребывать в покое в Себе. Это вашам, что означает «под влиянием».

Когда свет Самости начинает действовать на ум, это указывает на то, что человек пересёк бурные воды ума. Человек находится в ваше, безопасно удерживаемый силой Святого, Божественного внутри.

На этом этапе ум сознательно отдаётся в руки могущественной силы, которой является Благодать.

Когда ум полностью и непрерывно обращён внутрь, наступает стадия, когда умственная энергия соприкасается с чем-то очень святым — энергией, которая глубоко освежает его.

Тогда, без особой интеллектуализации,
ум — по своей собственной силе — поймёт, что все объекты безвкусны.

Он интуитивно ощущает, что в глубинах Сердца ждёт нечто более нектарное, и стремится к этому.

Невозможно устоять перед этим: как пчела движется к цветку, ум погружается в Центр Сердца. Там он достигает полного покоя в Себе.

В этом состоянии медитирующий пребывает в глубоком равновесии; происходит абсолютная умственная тишина. Это вершина медитации.

Прашанта-манасам — «Ум в совершенном покое». Какое изысканное выражение!

Единственная цель всех духовных практик — привести ум в состояние покоя, которое само по себе является уттамам сукхам — совершенным счастьем.

Это не о мимолётном восторге или экстазе, рождённом воображением. Это чистое блаженство, глубокий покой, который раскрывается, когда мысли затихают, и все преграды, мешающие ему, устранены.

Ум становится тихим, когда больше нет возмущений раджо-гуны (качества активности и страсти).

Когда возмущающая природа раджо-гуны успокаивается через длительные периоды медитации, наступает время, когда в тонком теле нет элемента, притягиваемого внешними объектами.

Нет чувственных страстей, нет поиска удовольствий и нет импульса к действию. Эти побуждения не искажают внутренний покой йога.

ОСНОВНОЙ ИЗЪЯН, КОТОРЫЙ ПРИВОДИТ КО ВСЕМ ДРУГИМ НЕДОСТАТКАМ, — ЭТО ЧУВСТВО ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ, "Я".

Акалмашам — свободен от калмаши, загрязнений. В йоге не остаётся никаких загрязнений, таких как сомнение, невежество, неправильное восприятие и страх.

Стремление действовать, желание узнать о чём-то в мире и даже желание телесного покоя — всё это загрязнения, которые могут нарушить ум, готовый погрузиться в медитацию. Ничего из этого нет у йога.

Даже самые благородные желания — стремление найти Учителя и обрести Самопознание — исчезли для него, так как они нашли своё исполнение в Реализации.

Калмаша означает недостаток, изъян.

Основной изъян, который приводит ко всем другим недостаткам, — это чувство индивидуальности, «я», невежество, которое подразумевает, что человек отделён от Целого.

Когда эта калмаша устраняется, все заблуждения о существовании чего-либо, кроме Самости, также исчезают, и ум естественно успокаивается.

На самом деле, ум исчезает, и на его месте сияет Безграничное Бытие. «Я» больше нет; оно как пузырь, лопнувший в бесконечности океана.

Брахма-бхӯта — это слово означает «Тот, кто стал Брахманом».

Однако в Брахмане нет «становления».
Брахман — это наше собственное Бытие.
«Я ЕСТЬ» — то есть переживание собственного существования здесь и сейчас — и есть Божественность.

Это не эго.
Как пространство внутри горшка — то же самое, что и бесконечное внешнее пространство, так и человек признаёт «Я» в себе как то же самое, что и безграничная Реальность.

Это опыт.
Такой йог — дживанмукта.
Для него больше нет заблуждений.

Сукхам уттамам — верховное блаженство.

Истинное сукхам или счастье приходит только к такому йогу. Все другие виды счастья, принадлежащие миру, приходят и уходят, но счастье, исходящее из Самости, лишённое какого-либо удовольствия, рождённого контактом, — это Верховное Блаженство.

Такое совершенное счастье дарует полное спокойствие.

Дело не в том, что он просто удерживает ум в покое. Даже если он использует свой ум для действий, рождённых пpaрабдхой (судьбой), его покой не теряется. Счастье изливается из его сердца.

Мир окружает такого йога, как аромат вокруг цветка.

Это настолько заразительно, что его присутствие и его медитативное состояние влияют на умы тех, кто рядом, и они тоже становятся медитативными.

Таким образом, одним его присутствием мир благословлён.

Когда появляется высшее знание, йог становится полностью свободным от всех страданий.

В момент, когда Истина познана, где самсара (круговорот рождений и смертей)? Когда есть свет, где тьма?