Ночур Венкатараман

Многие кажутся очень религиозными, соблюдая все предписанные правила. Но когда раскрывается знание о Себе, они остаются безучастными.

Их слушание закрыто предрассудками. Они притворяются смиренными и говорят: «О! Мы не достойны этого высшего знания. Мы не заслуживаем его».

Арджуна! Знай, что они — величайшие гордецы и глупцы. Это и есть изъян — ас́уйа, — который заточает человека в тюрьму невежества.

Они обманывают себя, отвергая все благословения, которые может дать знание.

Сарваджняна означает джняну, дающую знание Целого. Каким-то образом, увлеченные внешним, даже благородные мирские люди считают Веданту сухой.

Это чувство сухости на самом деле является грехом, который тормозит их внутреннюю жизнь. Знай, что они потеряны - они поистине обречены.

Ас́уйа по отношению к Господу означает не следовать Его наставлениям.

Поклоняться Ему, вознося хвалу, цветы, воду и прочее, но не быть готовым принять это знание, дарованное Им, — это вершина эго.

Если у тебя есть бхакти, дверь к Джняне откроется сама собой.

Бхагаван говорит, что только через бхакти устраняется нечистота ума. Когда ум достаточно очищен через бхакти, он естественно обращается к Атма-вичаре и созерцает Внутреннее Я.

Он непосредственно созерцает Атман так же ясно, как чистые глаза видят великолепный золотой шар на восточном горизонте. Чистый ум узрит Атман с той же легкостью!

Неважно, к какой религии принадлежит человек; он должен познать себя. Нет альтернативы знанию о Себе.

Внешние проявления религиозности при внутренней глухоте к Брахмавидье и полной слепоте к знанию о Себе — самые распространенные болезни. Бхагаван называет это великой потерей.

Ачетасах — вот сильное слово, которое Господь использует, чтобы выразить свое недовольство такими людьми.

Оно означает «умственные калеки». «Когда им дают нектар, они убегают от него, но с великим трудом покупают яд и пьют его!»

3.33 Даже мудрый поступает согласно своей природе. Все существа следуют лишь своей природе. Что достигнет насильственное сдерживание?

Это стих, заставляющий задуматься.

«Даже знающий человек действует в соответствии со своей природой» — какое глубокое утверждение! Знание подобно свету; оно лишь раскрывает, но ничего не меняет.

«Природа» относится к телу, чувствам, уму, интеллекту и эго, уникальным для каждого человека. Каждый проявляет свою пракрити. Даже мудрецы выражают лишь свою пракрити.

У одного она кажется возвышенной, у другого — низменной, но это лишь относительно. Как правило, все мы имеем смесь того и другого. Согласно их пракрити, Брахма творит, Вишну поддерживает, а Рудра разрушает. Всё так, как и должно быть.

Сила пракрити неоспорима. Пракрити, состоящая из трех гун, заставляет действия происходить через ум и чувства. Все действия и реакции принадлежат этой сфере.

Каждый движется, побуждаемый своей природой, как запрограммированный. Находясь под этой властью, человек пребывает в мохе, иллюзии.

Возможно ли обуздать ум и чувства и освободиться от оков природы? Даже если их на время сдержать, это не будет долговечным. Действия и их результаты не во власти человека. Обычно это не осознается.

Те, кем движет эго, не готовы принять эту истину. Лишь когда приходит ясность, эта тайна раскрывается внутри.

В этом стихе, если интерпретировать "джнянаван апи" как человека с теоретическим знанием, смысл таков: даже великие ученые, изучившие все писания, вынуждены танцевать под дудку майи.

"Сила майи увлекает даже умы великих интеллектуалов и бросает их на жернова мохи, иллюзии." (Дур. Са. 1.55, 56)

Конечно, она делает это лишь для того, чтобы стереть их чувство деятеля. Чем раньше они примут свою непричастность к действиям, тем лучше для них.

Если же "джнянаван апи" перевести как «даже джняни», это приводит к иной интерпретации.

Все действия джняни никак не затрагивают его Реализацию. Его поступки кажутся реальными лишь наблюдателям, но не ему самому.

Когда Ситу похитил Равана, Рама громко рыдал от боли разлуки. Его скорбь ярко описана в Рамаяне. Он даже восклицает: «О Лакшмана, нет грешника страшнее меня! Видишь, одно горе следует за другим. Мое сердце и ум разбиты».

Как же после таких слов мы можем называть Раму дживанмуктой?

«Тайна джняни такова, что даже если он кажется погруженным в неведение, он всегда чист, как пространство», — говорит Бхагаван Рамана Махарши.

Тело-ум джняни подобны хлопку, летящему по ветру. Там нет деятеля. Он — как бесконечное пространство.

Результаты действий прошлых рождений — санчита, а склонности, которые могут проявиться в будущем, — агами.

Плоды кармы, уже проявившиеся как тело, — прарабдха.

Реализация разрушает санчита и агами кармы. Но сила прарабдхи продолжает действовать. Даже джняни должен пройти оставшуюся прарабдху; только так она исчерпается.

Васаны, видимые в джняни, — бхога-хету, причина для переживания боли или удовольствия; они не бандха-хету — причина для рабства.

Чем больше они проживаются и исчерпываются, тем ярче сияет его Джняна, словно солнце из-за туч. Его ум все больше сливается с Атманом.

Эта тема подробно рассмотрена в «Панчадаши» Свами Видьяраньи. В ней джняни делится на таттвавита и дживанмукту.

Таттвавит — тот, кто лишь мельком увидел Истину; он ясно знает ее, но природа с силой возвращает его в поле наслаждений. Он должен переживать радости и страдания этого плана.

Согласно этому взгляду, подобие мохи возможно у таттвавита. Тогда как дживанмукта полностью свободен от чар пракрити, так как его прарабдха слаба.

Джняни знает, что бесполезно предписывать «делай» и «не делай» невежественным существам, ибо они могут действовать лишь согласно своей пракрити.

Необузданная глупость или ошибочные поступки обычно называют чештой. Но даже они происходят лишь по воле природы.

Когда искатель вступает на духовный путь, его пракрити, как правило, становится безвредной; она начинает следовать дхарме.

Потому даже после обретения Джняны она продолжает действовать в том же ключе; его пракрити едва ли будет проявлять аномальные движения. Конечно, бывают исключения. Сам Кришна был таким исключением. Хотя внешне он казался великим бхоги, внутри он всегда оставался Высшим Йогом.

Джняни не одинаковы; они выглядят и ведут себя по-разному. Эти различия — лишь в их пракрити.

Одни — авадхуты, свободно странствующие в радости Реализации, часто нагие или в набедренной повязке;

другие — матхадхипати, главы больших духовных учреждений;

третьи ведут ритуальную жизнь;

четвертые — великие учителя;

пятые живут как простые домохозяева;

шестые — бизнесмены, цари или слуги;

некоторые даже кажутся безумными или туповатыми.

Все эти внешние проявления — лишь в их пракрити; внутри все они утверждены в одном и том же Знании.



Вторая половина стиха примечательна.

В ней говорится, что все находятся во власти Пракрити. Возникает вопрос: «Какова же тогда польза от сознательного контроля?»

На самом деле, воля, — элемент пракрити. Джняна-шакти (сила познания) и крийя-шакти (сила действия) также принадлежат сфере пракрити.

Действия происходят, лишь когда Она решает, и контроль тоже проявляется по Ее воле.

«Она — деятель. Я — нет». Вот истина.

Мы должны научиться видеть в Ней божественную силу Ишвары, пасть к Ее стопам и сказать: «Я не делаю ничего. О Божественная Мать! Ты всё совершаешь. Я — ничто». Только эта мантра может освободить нас из лап пракрити.

Мы ясно показали, что пракрити невероятно могущественна и никто не может ее изменить. Пракрити такова, какова есть, и ее нельзя переделать.

Сражение — в природе Арджуны.
Просто заявить: «Я не буду сражаться» — недостаточно. «Пракрити заставит тебя действовать», — говорит Кришна. (БГ 18.59)


В «Бхагавате» есть сильный стих, в котором мудрец Нарада упрекает Вьясу.

В «Махабхарате», написанной Вьясой, много говорится о дхарме. Нарада говорит Вьясе:

«Плохо, что ты столько говорил о "делай" и "не делай", о дхарме и адхарме в "Махабхарате". Люди неразрывно привязаны к своей природе; они свабхава-ракта. Когда им говорят "делай это" или "не делай того", это создает конфликт в их природе. Ничего нельзя сделать, чтобы изменить их природу».


В самой «Гите» Арджуна спрашивает:
«Что заставляет человека грешить, даже если он не желает этого?»

Это касается и всех нас. Природа пракрити неизменна. Единственный выход — знание о Себе. Оно устранит наше отождествление с пракрити.

Когда станет ясно, что эго нереально, оно приведет к Свидетелю, Сознанию. Только это правильное знание может спасти нас, а не любое другое, основанное на ложной идее, что человек может быть свободен внутри природы.

Никто не свободен внутри природы. Природа свободна, и ты, как Атман, тоже свободен.

Пусть природа будет собой;
будь свободен в своей истинной природе.
Будь свободен от пракрити.

На самом деле твоя истинная природа свободна от всей этой сновидческой сети пракрити.



ВАЖНЫЙ МОМЕНТ

Есть два эго. Одно — надуманное эго, образ себя в уме. Другое — естественное эго, просто часть природы, как ум и интеллект.

Все существа, кроме человека, действуют из этого естественного эго. Причина рабства — в надуманном «я».
Это корень мохи, иллюзии.

Действия реализованной души происходят с естественным эго. Надуманное эго в нем не работает. Потому поступки не могут его связать.

Путь к свободе — в познании своей пракрити и подношении ее Внутреннему Господу, с пониманием, что Он сам ею управляет.

Принять: «Я не делаю ничего» — вот секрет. Быть свободным от эго — вот путь.

Никто не может избежать мощных объятий пракрити. Единственный способ освободиться — не вовлекаться в пракрити, а познать свою истинную природу и пребывать в ней.

Чувства и их объекты неразрывно связаны. Они сделаны из одной субстанции. Как жар обжигает, а лед холодит кожу, так и объекты чувств воздействуют на органы восприятия.

«Можно жить среди объектов чувств, но оставаться непривязанным» — такое наставление применимо не для всех.

Если ты не привязан — да, можешь так жить. Но если одно из чувств начинает проявлять влечение к своему объекту, садхака должен отстраниться, подобно черепахе, втягивающей конечности. Как только он замечает их шепот, он должен отдалиться. Постоянная бдительность — вот сила, которой он должен держаться.

Никакое знание не поможет изменить природу ни чувств, ни их объектов. Если между ними начинается взаимное притяжение — жизнь садхака будет разрушена.

Поэтому Бхагаван называет их разбойниками на духовном пути — парипантхинау. Они крадут у садхака богатство покоя.

«Вожделение, гнев и жадность — три вора, прячущиеся в теле. Они постоянно крадут драгоценность Джняны — переживание Себя. Будь бдителен, будь начеку — джаграта джаграта!»(Вай. Дин.)


Ранее Бхагаван говорил о просветленном человеке. Такой может пребывать среди объектов чувств, свободный от привязанности и отвращения.

Поскольку его чувства и ум подчинены Атману, его Атманубхава пропитала органы восприятия и наполнила его видение. Для него объекты, чувства и воспринимающий — всё есть лишь Брахман.

Таково его переживание. Поэтому никакие объекты не могут породить в нем бурные мысли, эмоции или мечтания. Его ум никогда не покидает йога-стхити (состояние единства).

Подобно океану, поглощающему впадающие в него реки, все впечатления от объектов растворяются в Атмане силой Джняны. Его ум сам стал мощным источником Знания, способным трансформировать даже яд в нектар.

«Если яд усвоен и переработан организмом, он становится питательным нектаром. Но даже нектар превращается в смертельный яд, если не усваивается должным образом», — говорит Аюрведа.

То же и с впечатлениями чувств. По возможности, искатель должен избегать соблазнительных объектов. Это самое безопасное правило. Не будь самоуверен с объектами.

Кришна говорит Уддхаве в «Бхагавате»: «Дорогой! Если ты хочешь медитировать на Меня без помех, живи в уединении, вдали от безнравственных женщин. Только это принесет благо» (ШБ 11.14.29).

Лишь такое место — истинное уединение. Влечение между мужчиной и женщиной — не воображаемое. Оно подобно топленому маслу и огню.

Нарада говорит Юдхиштхире:
«Женщина — как огонь, а мужчина — как горшок с топленым маслом».

«Уддхава! Такова природа. Никто не может отменить или изменить ее основы» — слова Кришны. Поэтому не попадай под их власть.

Если позволить чувствам и объектам вступить в контакт, ты будешь связан. «Потому держись подальше» — вот совет.

Чувствам позволено действовать в рамках дхармы. Но даже там искатель должен практиковать Атмабхаву — осознание, что воспринимающий и объекты суть лишь Атман. Не позволяй уму блуждать в полях воображения.

Для этого необходимо глубоко утвердиться в медитации на Единое.

Лишь когда неведение двойственности полностью рассеяно, ум освобождается от привязанности и отвращения и пребывает в Атмане.

Если переживать свою прарабдху с осознанием, что всё есть Брахман, внутреннее небо вскоре очистится от облаков чувственных образов и станет прохладным, спокойным и безмятежным.

Все объекты, люди, события, эмоции
Созданы из изначальной субстанции — Бога.

Видящий — Бог, видимое — Бог,
Память, воображение и знание возникают, как пена на водах Духа.

Чистое золото переживания Бога застыло, став миром!

3.38 Как дым окутывает огонь, как пыль покрывает зеркало, как утроба скрывает зародыш — так и это (истинное понимание) покрыто тем (желанием).

«Я» всегда сияет во всём.
Нет никого, кто не был бы осведомлён о своём «Я». Все сознают своё «Я ЕСТЬ». Это и есть искра Просветления.

Переживание «Я ЕСТЬ» затемнено неведением. Здесь используется слово «āvṛtam» — покрытый. Завеса, аварана, скрывает Реальность. Из чего сделана эта завеса? Из влечения. Каждая нить этой покровной завесы соткана из привязанности и желания.

Влечение — верный признак сохраняющегося неведения. Человек чувствует себя неудовлетворённым. Он думает: «Я буду счастлив, только если обладаю каким-то другим человеком, вещью или чувством» — и устремляется завладеть ими. Эта динамичная сила раджо-гуны приводит ко всё большим и большим проблемам.

Здесь Бхагаван использует три сравнения: как дым, покрывающий огонь; как пыль, покрывающая зеркало; и как оболочка, покрывающая зародыш.

Эти три примера приведены, чтобы указать на центры, где прячутся влечения.

Чистое Сознание — и есть Атман. Именно оно переживается через разум, ум и чувства как мир. Чувства и ум создают искажённый образ Брахмана и представляют собой извращённый взгляд.

Во всех этих центрах неведение своего «Я» вторгается в виде влечения — камы.

В разуме, который является тончайшим проявлением, влечения прячутся в форме неведения. Оно скрывает «Я», подобно дыму вокруг огня. Даже когда дым присутствует, огонь тоже смутно виден. И если мы раздуем огонь, дым вскоре исчезнет.

Подобно этому, «Я ЕСТЬ» — чистое Сознание — сокрыто, как пламя в дыму неведения. «Их разум окутан туманом неведения», — говорит Веда.

Нет никого, кто не сознавал бы своё существование как «Я». Все осознают «Я ЕСТЬ», но не признают его как Брахман. Это непризнание и есть дымовая завеса.

Само существование «Я ЕСТЬ» и есть Реальность — Брахман. Просто быть — это и есть Реализация. Это та истина, которая может разрешить, более того — растворить все загадки жизни.

Но такая обнажённая простота знания скрывается дымом незнания, ошибочного понимания и сомнения — аджняны, випарита-джняны и самшаи.

Это три причины, которые заставляют даже людей острого ума игнорировать с холодным безразличием присутствие этой искры Реальности.

Многие интеллектуалы игнорируют эту спасительную истину и не могут распознать её. Это происходит из-за пыли неведения в разуме. Будда использовал слова «те, у кого мало пыли», подразумевая, что люди с малым неведением легко пробуждаются, услышав истину.

Подобное пару неведение уплотняется в виде васан, влечений. Этот слой пыли васан покрывает чистое зеркало ума, которое не может отражать Атман таким, как он есть.

«Я» отражается в уме искажённо, как эго. Это отражение в виде эго часто ошибочно принимается за само «Я».

Как зеркало, покрытое пылью, не может отражать лицо, так и ум, обременённый влечениями, не может отражать «Я». Такой ум полон создания образов.

Множество загрязнений — мала, движения эгоистичных эмоциональных желаний — затуманивают ум. Лишь постоянной и однонаправленной медитацией ум очищается от этой шелухи и пыли влечений. Такой ум идеально отражает Брахман. Он легко раскрывает благоухание «Я» в безмолвии медитации.

Ульба — это оболочка, защищающая младенца в утробе. Так же и чувства полностью покрывают «Я». Такова их природа.

Под влиянием влечений они вытягивают ум вовне и затягивают в ум всевозможную грязь извне.

Когда разум пылает знанием об Атмане, ум пребывает в покое, и присутствует полное осознавание «Я» — только тогда чувства подчинятся и обратятся внутрь. До тех пор ищущий должен ждать.

Просветлённый Наставник, указывающий путь к Освобождению, встречает три типа садхаков.

Первая группа, приходящая к нему, очень зрелая, их называют пражнянакала-дживы. Их Реализация близка. Благоухание их грядущей Реализации витает вокруг них. Их неведение подобно дыму, покрывающему огонь.

В них присутствует лишь тонкий слой дыма неведения. Лишь ощущение «я не есть „Я“», «мне нужно Его достичь» скрывает истину. Они лишь ждут, чтобы услышать Истину от Гуру.

В тот миг, когда они слышат от Гуру: «Ты есть Брахман, Ты есть „Я“, здесь и сейчас — ТАТ ТВAM АСИ!» — их ум успокаивается, эго исчезает, и они реализуют «Я».

Достаточно одного слова; дым рассеивается, и вот! — они и есть огонь. Их неведение лишь в разуме. Чтобы устранить его, достаточно услышать Наставника. Порой на них подействует даже молчание Просветлённого Мастера. Им нужно лишь это.


ТИННАЙ СВАМИ

Один набожный домохозяин однажды посетил Шри Раману Махарши. Присутствие Мудреца привело к глубокому духовному расцвету в нём, и он стал крайне беспристрастным.

Его семья много раз писала ему, умоляя вернуться домой. Ища руководства у своего Сатгуру, он спросил: «Бхагаван! Что мне делать?» Мудрец ответил на тамильском: «иру!» Это означает «просто будь». Тот человек мгновенно утвердился в своей истинной природе и стал просветлённым.

С тех пор он оставался в разных местах Тируваннамалаи, погружённый в глубокое самадхи. Я встречал этого мудреца (Тиннай Свами) в его поздние годы. Он обычно находился на внешней веранде дома, всегда пребывая в глубоком покое.


Вторая группа ищущих — манодоша-дживы, называемые виджнянакалы. Большинство духовных искателей принадлежат к этой категории. Они подобны запылённому зеркалу. Они должны приложить некоторое усилие — садхану — чтобы очистить пыль в уме.

Упанишады также провозглашают, что его (ум) нужно оттачивать медитацией. Как говорит Бхагаван Рамана Махарши: «Такие люди не могут реализовать „Я“ без упасаны (медитативного поклонения)».

Различные упасаны и медитации предписаны именно для этой группы. Когда прилагаются усилия для очищения зеркала, отражение постепенно становится видимым. Подобно этому, по мере выполнения садханы ум очищается, и они реализуют «Я».


Третья группа ищущих должна ждать.
Им нельзя помочь до определённого предела. Их препятствия нельзя устранить второпях. Это каладоша-юкта-дживы, называемые сакалы.

Они подобны зародышу в утробе. Оболочку нельзя разрывать преждевременно. Они должны терпеливо ждать, пока не закончится период созревания.

Подобно тому как внутренняя прана выталкивает ребёнка из утробы в нужное время, так же и для этой группы жизнь должна их взрастить, и в подходящее время их тоже подтолкнут к Истине. До тех пор они должны ждать.

Уголь, погребённый под землёй, должен терпеливо ждать, пока не станет алмазом. Придёт время, когда он превратится в алмаз.

Люди из третьей группы подобны этому. У них так много карма-васан, и их броня неведения так прочна, что её невозможно легко разбить. Таким душам следует ждать, пока их карма-васаны не иссякнут.

Сначала скрывающая сила неведения заставляет нас чувствовать себя нецелостными. Она принимает форму желания, отвлечения. Она становится побуждением искать своё исполнение во внешнем мире.

«Найди выход из этой нехватки!» — вот клич этого побуждения. Поэтому через все свои чувства человек ищет объекты, чтобы заполнить эту внутреннюю пустоту.

Авидья, неведение Истинного Я (Атмана), — источник камы (желания). А из него проявляются действия. Действие-деятель-плод (kriyā–kāraka–phalam) — это паутина ума, которая душит душу.

Желание подобно огню (анала). «Его нельзя утолить насыщением» — вот открытие мудрецов. Огонь называется анала, потому что он никогда не говорит «довольно» — алам. Если подливать топлёное масло (гхи), огонь будет продолжать полыхать.

Совет некоторых современных терапевтов, рекомендующих потакать желаниям, неприемлем для Бхагавана Кришны. Неизвестный опыт не существует. Таков закон.

Те, кто вырос в вегетарианской семье, обычно не имеют желания употреблять невегетарианскую пищу. Если кто-то жаждет опыта, доселе неизвестного, это признак того, что это побуждение от какого-то прошлого впечатления (самскары).

Это само по себе доказывает, как сохраняющийся бессознательный привкус прежних переживаний становится причиной будущих страданий.

Поэтому Бхагаван называет это постоянным врагом. Мы не можем спастись от него даже смертью. Это не враг, которого мы можем легко игнорировать как незначительного. Это постоянный терроризатор.

Шанкарачарья говорит в бхашье (комментарии):

«Желание является постоянным врагом только для джнани (мудреца), а не для аджнани (невежды). Это потому, что аджнани приветствует его всем своим существом и принимает, тогда как джнани всегда ощущает его как помеху и хочет освободиться от него.

Для джнани это — викальпа (мысленное построение), препятствие, и он пытается отбросить его. Поэтому и сказано: jñānino nityavairiṇā — постоянный враг для мудрых».


ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ВСЕХ СТРАДАНИЙ, КОТОРОЕ ПЕРЕЖИВАЕТСЯ В ГЛУБОКОМ СНЕ, ДОСТУПНО И ЗДЕСЬ, СЕЙЧАС.

Пока человек кипит желаниями, он не может обрести покой медитации. Если кто-то начинает удовлетворять каждое своё желание, он непременно падёт из своего естественного состояния во тьму уныния.

Как можно освободиться от этого? Устраните аварану — покров, — скрывающий Истинное Я (Атман).

Спросите: «КТО Я?» «Кто хочет исполнять желания?» Исследуйте, идя внутрь.

Эго, которое потребляет объекты, нереально. Как только вы узнаете факт, что потребитель, пища и чувства, которые потребляют, — всё это лишь материя сна, вы свободны от иллюзии, созданной сном. Каждый день состояние сна раскрывает секрет иллюзорной природы нашей мирской жизни.

Внутреннее Существо — это вечный учитель. Через глубокий сон Оно раскрывает Атман. Глубокий сон раскрывает анубхаву — переживание Самости (Атмана).

Это состояние, где каждый ощущает бестелесность, без-умность, без-эгостность, без-мирность, а также полноту. Это — Атмопадеша (наставление о Атмане). Это суть всех махавакя (великих изречений).

То же состояние глубокого сна присутствует и в состоянии бодрствования как суть нашего «ЕСТЬ-ства» (бытия).

В этом «ЕСТЬ-стве» нет мира, нет тела, нет ума. Освобождение от всех страданий, которое переживается в глубоком сне, доступно и здесь, сейчас.

В тот миг, когда человек обращает внимание на факт, что его существование всегда свободно от сансары, он свободен.

Состояние сна, с другой стороны, является ответом на все сомнения относительно творения. «Как проявилось это тело, ум и мир?» «Каково объяснение этой сансары?»

Ответ на эти вопросы заключается в том, что это — бессмысленная бессмыслица без причины, подобно сну. Как проявляется сон, так проявляется и это. «Оно появляется без какой-либо объяснимой причины», — говорит Бхагавата*.

В ТОТ МОМЕНТ, КОГДА ВЫ СВОБОДНЫ ОТ ОКОВ ЖЕЛАНИЯ, ВЫ ГОТОВЫ К ПОСТИЖЕНИЮ БРАХМАНА.

Майя означает то, что видимо. Тот факт, что объект видим, подразумевает, что он — майя. Майю нельзя объяснить. Если бы её можно было объяснить, это была бы не майя.

Майя непостижима, неисповедима и иррациональна. Проследите её назад к её источнику, и она исчезнет.

«Её не видно в Атмане». Это утверждение должно быть глубоко осмыслено.

В глубоком сне существует только Атман; больше ничего. Там никто не ощущает тела, ума или мира. Там нет печали; нет эго; нет взаимодействия «Я»-«Ты»; только простое нагое существование.

Это — опытное Атмопадеша, даруемое нам каждый день Атма-девой — Господом, который является Внутренним Существом.

Мы можем возразить, спросив:
«Хорошо, а как насчёт моей жизни, всех противоречий, всех удовольствий, болей, дхармы, адхармы, любви, ненависти… всего этого! Как это можно объяснить?»

Возьмём пример со сном. Можем ли мы дать какое-либо объяснение снам? Они просто случаются, и всё. Так же, познайте всё это как простой сон.

«Я» — образ себя — это лишь материя сна, которая придаёт жизнь всему. Познайте эту истину. Приучайте себя пребывать в неподвижности Самости (Атмана) некоторое время каждый день.

Затем размышляйте об этом опыте. Убедите себя, что только состояние, лишённое двойственности, является Истиной.

Когда эго-облако появляется из ниоткуда, игнорируйте его. Говорите себе: «Это не я». Пребывайте в покое и неподвижности состояния без-«Я». Не чувствуйте принуждения удовлетворять желания.

БУДЬТЕ ОСТОРОЖНЫ С ЖЕЛАНИЯМИ

Эго укрепляет себя, употребляя наркотик желаний. Эго — это аварана, покрывающее истинную природу Самости (Атмана).

Эго — джива-бхава (чувство индивидуальной души) — сделано из камы (желания). Это анала — огонь. Лейте на него прохладную священную воду предания себя; только это может охладить его.

Напоминайте себе: «О Господь! Я не есть деятель. Только Ты. Я не существую». Это — противоядие от этого яда.

Как только человек свободен от желаний, он — дживанмукта (освобождённый при жизни) — вечно свободный. Это одношаговый путь к свободе. Отбросьте все желания, и здесь и сейчас вы свободны.

Здесь Бхагаван сказал, что желание — враг. Это также раскрывает великую тайну, которую открыли все Просветлённые Существа; это — отречение от желаний.

Если человек осмеливается отречься от всякого желания — даже желания Просветления — и становится счастливым и блаженным, здесь и сейчас, он — Просветлённое Существо. Это величайший секрет.


СТИРАЙТЕ САДХАКА (ИСКАТЕЛЯ)

Ученик спросил своего Учителя: «Учитель, я отрёкся от всего и выполнил так много садханы. Почему я ещё не Реализован?» Учитель ответил: «Теперь отрекись и от желания Реализации тоже. Сотри садхака (искателя)».


В Махабхарате есть шлока:

"Есть только одни оковы, и это — желание. Никаких других оков не существует. Тот, кто освободился от оков желания, становится готов к постижению Брахмана."


Это тонкий момент, и его нужно тщательно понять. Здесь наставление отречься от садхака означает отречение от чувства делания (деятельства).

«Я делаю», «Я хочу наслаждаться» — это побуждение является блоком. Все такие чувства сделаны из одного волокна, и это — желание.

Бхагаван называет желание вирусом болезни сансары. Откажитесь от камы, и вы свободны.

Кама широко интерпретируется как вожделение. Но кама — это не просто физическое желание; она означает бесчисленные желания, которыми поражён человек.

По сравнению с ними физическое или биологическое побуждение относительно безвредно.

Желание — это другое имя для рабства. Все оковы, все ограничения — это ничто иное, как желания. Желание накладывает ограничения на наше Внутреннее Существо.

Сначала чувства хватаются за приятные объекты; затем ум бродит по пастбищам чувств своим воображением — санкальпой.

Вскоре интеллект решает: «Да, обладать этим и наслаждаться — это цель жизни».

Когда большая часть личности пропитана желаниями, тоска по Божественному теряется, как пылинка золота под большой массой навоза.

Пылающий огонь желаний на всех трёх алтарях тела вводит человека в заблуждение — вимохайати.

Источник — интеллект, ум — его игровая площадка, а чувства — врата входа.

Только через постоянные сатсанги и духовную практику можно открыть внутренний свет, чтобы он хлынул во все планы своего существа.

Знать Истину лишь через интеллект недостаточно. Ум должен стать чистым и спокойным. Он должен испытать состояние самадхи. И этого тоже недостаточно.

Если чувства необузданны, несомненно, ментальная безмятежность будет омрачена неблагими мыслями.

Свет Реализации в сердце должен излиться через чувства, распространяясь повсюду. Йог должен достичь состояния, где он видит только Божественное. Тогда нет опасности от любого имени и формы.

Здесь человек защитил себя доспехами Джнаны. Йога Васиштха называет это «Брахма-кавачам» (Доспех Брахмана).

Сначала человек должен определиться со своей целью — Богопознанием или Само-Реализацией.

Эта решимость — первый шаг. Эта решимость — главная контролирующая сила, которая пробуждает стремление к Реализации.

Затем внутреннее существо жаждет мирного состояния медитации. Чтобы добиться успеха в достижении этого небесного состояния покоя, возникает необходимость привести чувства в идеальный порядок.

Человек начинает наблюдать, как пять окон впускают потоки сенсорных ощущений, которые постоянно нарушают внутреннее спокойствие. Здесь возникает необходимость начать с периферии.

Чувства — это самая внешняя сфера.
За ними находятся различные контуры психических сил, которые постоянно заманивают чувства и посылают в ум слои эмоциональных вспышек, которые полностью вырывают с корнем силу уверенности интеллекта.

Это — отвлечения. Пока человек не успокоит эти отвлечения, покой медитации не для него.

Таким образом, три центра — чувства, ум и интеллект — вводят человека в заблуждение.

Они полностью покрывают джняну и делают человека ориентированным на тело. Это заставляет его чувствовать, что только тело — это он.

Образ себя в сердце несёт в себе все чувства, ум и эго; это само по себе тело.

Пока человек не ощутит свою истинную природу как Брахман на этом плане, и эта реализация не заставит его видеть ту же Самость повсюду, Просветление не является завершённым.

3.43. Так, познав Его как превосходящего интеллект, укроти себя (низшее «я») Высшим Я (Атманом), убей, о могучерукий, врага в форме желания, которого трудно победить. (БГ)

Желание и неведение синонимичны. Фактически, желание — это форма голода или жажды сделать себя цельным, потребляя то и это — объекты мира.

В конечном счёте, только поглотив весь мир, тело и эго в самадхи, человек обретает полноту в том, чтобы быть Самостью.

Можно задаться вопросом, возможно ли потребить всё существование чувствами?

Это делает Самость каждую ночь в глубоком сне. Самость проглатывает всё существование и остаётся как Существование.

Самостью Самость поглощает всё и остаётся как Самость.

Это происходит и в состоянии самадхи.

В этом стихе Бхагаван завершает глубочайшее обсуждение внутренней терапии — исцеления себя от болезни камы (желания).

Здесь кама означает не только желание, но и любое нарушение покоя.

Гнев, жадность, гордость, зависть, страх — все они рождены желанием и причиняют беспокойство покою.

Мы не можем так легко сражаться с желанием и надеяться на победу; на самом деле это невозможно. Поэтому оно называется дурасада — неодолимое, непобедимое.

Единственный способ — это проследить желание назад к его источнику.

Посмотрите на него, исследуйте его и узнайте, из чего оно сделано. Узрите Возлюбленного, Атмана, скрывающегося за каждым голодом, и познайте, что это Он.

Возьмите Его и оставьте в стороне шлаки. Любовь к объектам всегда причиняет боль.

Но когда человек находит наслаждение в Самости, когда он — атмакама (преданный Божественной Самости), это вскоре освобождает его от всех других оков. Это путь мудреца.

Когда возникает голод, спросите: «У кого этот голод? После чего я голоден? Чего я желаю?»

Таким образом, если вы исследуете и уйдёте внутрь, вы узнаете, что за каждым голодом стоит мумукшутва — стремление к освобождению.

Это преданность высшего типа, являющаяся в искажённой форме. Это жажда или беспокойство души, чтобы найти Душу. Но вместо того чтобы узнать, что наша жажда — к Самости, мы гоняемся за тем и этим и запутываемся. Это печальное состояние.


ШРИ РАМАКРИШНА И ПЬЯНЫЕ МУЖЧИНЫ

Шри Рамакришна проходил по улицам Калькутты с некоторыми преданными из своего внутреннего круга, включая Мастера Махашая, автора «Евангелия».

По пути преданный увидел нескольких пьяных мужчин, танцующих на улице, с бутылками вина в руках. Тот преданный счёл неправильным вести экипаж по этой улице.

Прежде чем было принято решение, Шри Рамакришна вышел из экипажа, подошёл ближе и начал танцевать среди пьяных в божественном восторге.

Спустя несколько минут святой сказал им с любовью: «Хорошо, что вы все счастливы. Но не задерживайтесь здесь; идите дальше и дальше, пока не найдёте истинное блаженство, которое никогда не угасает».


СОБЕРИТЕ РАССЕЯННЫЕ ИСКРЫ ВНИМАНИЯ И ПРОСТО ПРЕБЫВАЙТЕ В БЛАЖЕНСТВЕ БЫТИЙНОСТИ.

Желание видно в своей грубой форме в чувственных убежищах. Оттуда человек входит внутрь бесчисленных слоёв ума, и, продвигаясь ещё глубже внутрь, находит семя — интеллект, который санкционирует эти наслаждения из-за своего неведения, двайта-буддхи, то есть двойственности.

Когда чей-либо интеллект не покоится в решимости не-двойственности, внутри возникают бесчисленные желания, имена и формы.

Поэтому Бхагаван побуждает: «Ещё один прыжок, дорогой… двигайся… двигайся, да, просто превзойди интеллект».

Выйди за пределы интеллекта.
Интеллект означает разделяющую силу.
Разделение требует двойственности.

Когда двойственность принимается, интеллект проявляется из ниоткуда в Чидакаше, Пространстве Сознания.

Когда двойственность прекращается, интеллект испаряется в Чидакаше, и остаётся только Чидакаша.

Осознавание (Awareness), которое является Видящим за интеллектом, собирает все рассеянные искры своих мыслей и эмоций и погружает их в Чидакашу, в Самость.

Так познай и пребывай в «Я ЕСТЬ» как «Я ЕСТЬ» — атманам атмана. Ни ума, ни интеллекта, только Самость, Атман.

Самость сияет как Самость. Человек пребывает в «Я ЕСТЬ» как «Я ЕСТЬ».

Здесь человек обретает абсолютное исполнение. Он находит себя цельным. Таким и только таким образом мы можем стереть этого так называемого врага — желание.

Интеллект, сопровождаемый смирением преданности, будет обладать великой ясностью. Интеллект тоже должен слиться, не оставляя следа.

Только тогда будет открыто «буддхех парам» (то, что выше буддхи).

Буддхи — это последний след индивидуального чувства. Когда и это превзойдено, больше нет колебания в Реализации.

До тех пор интеллект сохраняет «Я» и, подобно тонкой, но непроницаемой плёнке неведения, скрывает Атман.

Соберите рассеянные искры внимания и просто пребывайте в блаженстве Бытийности.

После того как познаешь, что Атман — по ту сторону познания, будь спокоен.

Прими Истину и будь спокоен.
Знай, что существует только Атман, и будь неподвижен.

Не инициируй никакой канал мышления. Одна дрожь интеллекта — и высвобождаются бесчисленные каналы. Так что просто будь.

«Джахи - Сотри!», говорит Бхагаван.

Как нам стереть каму?
Здесь ответ — выйдя за пределы двойственного плана интеллекта.

Сама природа Самости — свобода от другого.

«Я ЕСТЬ» не-двойственно.
Пребывать в «Я ЕСТЬ» означает быть свободным от всякого загрязнения.

Если человек восседает в простом ЕСТЬ-стве, он узнает, что оно всегда асанга — неприкосновенно.

Непривязанность или чистота Самости сахаджа — естественна. В этом центре нет голода, нет жажды, нет желания, нет жадности или любого другого хотения.

Там человек всегда полон. Будучи Самостью, человек созерцает отсутствие всего остального.

«Когда все есть Самость, где заблуждение?» — спрашивает Упанишада.

«Джахи» также означает раскрытие. Ты раскрыл каждый объект, каждого человека и каждое событие и познал их как не что иное, как Атман.

Когда желания вторгаются в ум, что следует делать? Ответ, который даёт Бхагаван, — заставь себя (низшее «я») утвердиться в Высшем Я (Атмане).

Это находится в самой Гите: «атма-самстхам манах критва, на кинчид апи чинтайет» (БГ 6.25) — утвердив ум в Атмане, не помышляй ни о чём.

В тот момент, когда ты трёшь ум об ум, он порождает мысли. А мысли питают эго. Само эго — корень мыслей.

Когда эго пробуждается, интеллект разъедается, через что ум и чувства становятся активными и распространяются как желания.

Таким образом, «Не думай» — вот секрет. Пребывай как Самость. Это единственный способ пересечь границу желания и оказаться вне досягаемости желания.

Нет свободы в потоке кармы. Это непрерывный поток рабства, бесконечная череда рождений и смертей. Никто не может просто выйти из него. Все рождаются в этом потоке.

Тело и ум — это воды этой реки. Поэтому никто не может обрести свободу, оставаясь в реке кармы.

Как говорил Бхагаван Рамана Махарши: «У вас нет ни свободы выбора, ни возможности отказа. Ваша единственная свобода — отказаться от чувства деятеля и просто быть свидетелем всего происходящего».

В тот миг, когда вы отрекаетесь от чувства совершающего действие, вы становитесь свободными. Это и есть карма-йога.

В карма-йоге «карма» — это рабство, а «йога» — свобода. Те, кто познал этот секрет, обретают освобождение.

В чём же таинственность знания о Боге?

Секрет в том, что это знание об Атмане — самое лёгкое и простое из всего, что можно обрести!

Это утверждение само по себе может шокировать. Но да, это правда.

Это ум внушает нам, что это трудно и что нам нужно приложить огромные усилия. В этом и есть препятствие.

Бхакти — единственное условие для этого знания; только бхакти может открыть простоту этого знания.

Бхагаван говорит, что это знание — рахасьям (тайна). Это знание не может быть достигнуто никаким эгоистичным движением или силой воли; поэтому оно и называется тайной.

Чтобы достичь чего-либо в этом мире — будь то деньги, удовольствие или власть, — мы привыкли трудиться для этого; это знакомый нам метод.

Поэтому мы склонны применять ту же логику и в духовной жизни. Мы верим, что должны приложить титанические усилия и совершить великие аскезы, чтобы реализовать Бога — такие заблуждения так глубоко укоренились в нас, что мы не готовы поверить, что процесс Атма-джняны (познания Себя) иной.

Поскольку Высшее «Я» уже всегда обретено, Его нельзя достичь как объект.

Оно — наша собственная природа, наше самое бытие. Это сама сущность нашего «Я». Как мы можем обрести заново то, что уже наше!

Мы никогда не отдалены от Него.
Мы никогда не отделены от Него; следовательно, мы никогда не можем «достичь» Его.

Знай: если мы что-то обретаем, это становится сансарой, так как всё, что обретено, неизбежно будет и утрачено.

Это знание о Высшем «Я» говорит нам: «Ты был Высшим „Я“, ты есть Высшее „Я“, и ты будешь Высшим „Я“».

Ты никогда не можешь быть вдали от Истины. Нирвана — это не нечто, что нужно обрести или достичь. Ты есть именно Оно!

Это нужно просто узнать; и всё.
Это знание — величайшее откровение, которое может получить человек.

Это узнавание зарождается в сердце через слушание великого Учителя, Просветлённого Существа.

В один миг ты слушаешь,
а в следующий миг ты — это Оно!