Ночур Венкатараман

СОВЕРШЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ С ЖЕЛАНИЕМ - ЭТО ПРЯМОЙ ПУТЬ К СТРАДАНИЮ, СМЕРТИ И ПЕРЕРОЖДЕНИЮ.

Совершение действий с желанием - это прямой путь к страданию, смерти и перерождению. Такие действия и плоды ограничены. Они приходят и уходят. Но внутренний покой, который мы храним внутри, постоянен. Фактически, только это и есть наше сокровище.

"Пока дома ждет богатая пища - сладкая паясам, этот глупец просит на улицах несвежую еду" - гласит поговорка.

Мудрый знает, что ему не нужно ждать радости, пока не придет плод действия. Радость не в действии и не в его плоде. Она в нашем Я. Само Я есть ананда. Зачем искать его вовне?

Поиск - это рабство. Истинный преданный не имеет образа себя. Он выбивает огромную активность в чистой радости или любви и исчезает в бесконечном небе покоя внутри. Он ничего не просит, даже у Бога.

Фактически, Бог из чистой любви к такому бесстрастному преданному ищет его и следует за ним повсюду.

Как поет Кабир:

Хари постоянно следует за мной, громко крича: "Кабир, Кабир!"
Кабир сделал свой ум чистым, как святая вода Ганги
Теперь Бог Хари бежит за ним, крича "Кабир, Кабир!"

НАМ НЕ НУЖНО НИЧЕГО ИЗВНЕ, ЧТОБЫ БЫТЬ ПУРНА.

Быть неподвижным - это самое простое, что можно сделать. Однако для интеллекта, который жужжит от бесчисленных пробужденных в нем способностей, быть неподвижным - самое трудное.

С детства мы делаем только одно - тренируем себя думать, думать и еще больше думать. Таким образом, мы развиваем бесчисленные мыслительные каналы в уме.

Каждый из этих каналов достаточно силен, чтобы засосать нас, если мы просто взглянем на него и обратим на него внимание.

Медитация - это техника закрытия этих мыслительных канализаций в уме. Как мы можем это сделать? Не обращая внимания на мысли и постоянно поворачивая наше внимание к гнезду в Центре.

Пока привычка оставаться дома не станет естественной, ее нужно сознательно и постоянно практиковать.

Патанджали говорит: "Это состояние прочно укореняется в нас благодаря длительной практике, постоянству и практике с благоговением".

Постепенно ум подчиняется постоянному побуждению воли повернуться внутрь и начинает оставаться в состоянии йоги на все более длительные периоды.

Как только интеллект признает это состояние нашей истинной природой, он закрепляется там.

Это то, что Господь называет "буддхи-грахйам-атиндрийям" (БГ6.21) - это состояние недоступно чувствам, но чистая буддхи может удерживать его.

Как только человек утверждается там, он больше не отклоняется от Истины.(БГ6.21), говорит Бхагаван.

"К той буддхи, которая таким образом соприкасается с Сердечным центром, давайте обратимся" - говорит Гаудападачарья.

Когда эго предается этому состоянию, йога остается постоянной. Тело может сражаться, возделывать землю, поклоняться или странствовать, но он остается блаженно во внутреннем центре.

Поэтому упадеша такова: "Ищи прибежища в буддхи".

Ищи прибежища в этом Высшем Знании. Только оно может дать тебе бесстрашие.

Прими правильное знание - прамана-джанита-вивека. Оно подтвердит, что нам не нужно ничего извне, чтобы быть пурна.

Все мелкие облака желаний будут сметены бурей Знания. Такой блаженный бесстрастный человек, работающий день и ночь для блага всех без малейшего чувства делателя, есть Брахман. А противоположность ему - крипана.

Арджуна уже признался: "О Господь! Я - крипана" (БГ2.7). Моя истинная природа омрачена крипана-бхавой. Открой мне ту дхарму - брахманьям - чтобы я стал знающим Брахмана".

Шанкарачарья говорит во введении:
"В защите брахманического качества лежит безопасность ведической дхармы".

Здесь защита брахманатвы не означает защиту касты, как многие ошибочно понимают. Бесстрастный человек, мирный в себе, является идеалом; он называется Брахманом. Это не каста. Это наша истинная природа.

САКТАН ТАМПУРАН И СОМАЯДЖИ

Желания заставляют человека метаться, как безумный гоблин. Посмотрите эту историю из прежних лет Кералы, иллюстрирующую это.

Однажды, когда могучий правитель королевства Кочи Сактан Тампуран плыл на своей лодке из Триссура в Эрнакулам, он услышал отчаянные крики кого-то, зовущего его.

Он увидел брахмана, дико машущего с другой лодки и кричащего: "Пожалуйста, остановитесь на минуту. Пожалуйста, помогите мне".

Брахман был уважаемым Сомаяджи - тем, кто совершил сомаягу. (Согласно традиции, преобладавшей тогда, если бездетный Сомаяджи умирал, все его богатство могло быть востребовано первым Сомаяджи, который сообщил новость о смерти королю Тривандрама.)

Стремясь получить легкое богатство, этот брахман спешил добраться до Тривандрама, находящегося на значительном расстоянии, и просил Тампурана помочь ему.

Король Тампуран приказал своим солдатам сопроводить брахмана к месту назначения на королевской лодке. Были даны строгие указания выбрать самый быстрый маршрут и ни в коем случае не останавливаться по пути. Король вернулся во дворец на лодке брахмана.

Брахман, который был очень доволен всем этим, поблагодарил короля и продолжил свое путешествие с королевскими слугами.

Через некоторое время он попросил солдат остановить лодку у ближайшего гхата, чтобы он мог справить естественную нужду. Они отказались, ссылаясь на строгие королевские приказы. Хотя брахман умолял их несколько раз, солдаты были непреклонны.

К тому времени, когда они пришвартовали лодку где-то около Тривандрама несколько часов спустя, брахман был готов лопнуть, отчаянно нуждаясь в облегчении. Но, как только они сошли с лодки, солдаты подняли его на плечи и поспешили во дворец короля Куласекхара Перумала. Таким образом, страдания брахмана продолжались.

Вскоре брахман был принят королем. Он изложил свою просьбу королю, и его дело было сделано.

Король Куласекхара поинтересовался о путешествии брахмана. Брахман рассказал о страшных страданиях, которые он перенес, поскольку ему не разрешали никаких остановок для удобства. Король выразил свои соболезнования и попросил брахмана остаться его гостем на несколько дней, чтобы он мог восстановиться.

Через несколько дней, как и обещал, король отправил его обратно на королевской лодке вместе с солдатами и заметил: "О Чоматири! Я позабочусь о том, чтобы ты не страдал, как во время своего путешествия сюда".

Неизвестно брахману, король тайно приказал своим солдатам останавливать лодку у каждого гхата по пути и следить за тем, чтобы брахман справлял нужду на каждой остановке.

Хотя это было странное указание, будучи королевским, солдаты не посмели ослушаться его. Они останавливали лодку у каждого гхата - а их было множество по пути - и на каждом гхате солдаты заставляли брахмана сходить с лодки и справлять нужду. Даже когда он не хотел, его заставляли!

После нескольких таких остановок брахман был в слезах. Как он мог справлять нужду каждые несколько минут! Но согласно королевскому приказу, солдаты не позволяли ему вернуться на лодку, пока он этого не сделает. Таким образом, после такого мучительного путешествия брахмана высадили в его родном городе.

Когда он явился обратно во дворец Сактан Тампурана, увидев заплаканного и несчастного брахмана, король спросил: "Что случилось? Разве твое путешествие не было комфортным?"

"Комфортным? Ваше Величество! Что я могу сказать о королевском сострадании от вашего величества и Куласекхара Перумала! Когда вы отправили меня в Тривандрам, ваши солдаты не позволили мне справить нужду, несмотря на мои многочисленные просьбы. А на обратном пути мне пришлось вынести пытку, когда я вынужден был выдавливать хотя бы несколько капель в каждом гхате по пути, хотел я того или нет!

Благодаря вам обоим я понял свою глупость. Именно мое желание богатства принесло мне эти страдания. Я больше ничего не желаю. Здесь и сейчас я отказываюсь от своего желания богатства". Сказав это, он бесстрастно ушел.

Пока у человека есть желания, он - крипана, ничтожный человек, и будет швыряем, как футбольный мяч.

В своем желании приобрести богатство этот Сомаяджи брахман был низведен до состояния простого крипаны. Позже, благодаря своей вивеке, он понял, что именно из-за своего крипана-бхавы он перенес эти два ужасных путешествия. Таким образом, он стал бесстрастным, и тогда, снова, он был брахманом.