Ночур Венкатараман

НАИВАЖНЕЙШЕЕ ИЗ ВСЕХ ЗАБЛУЖДЕНИЙ — ЭТО ЗАБЛУЖДЕНИЕ, ЧТО МЫ ЯВЛЯЕМСЯ ЭГО.

Все, что происходит в пракрити, невозможно изменить. Если мы наблюдаем, мы увидим, что каждый человек уникален.

Материал, из которого они сделаны, не может быть изменен. "Природу никогда нельзя изменить," — говорит Гаудападачарья.

Сегодня много говорят о победе над природой. Это действительно абсурдно. Кто этот 'Я', который хочет победить природу? Сам 'Я' принадлежит природе. Тогда где же свобода?

Три гуны — саттва, раджас и тамас — это кирпичики, из которых сделана пракрити. Они просто танцуют свой путь к своему проявлению.

УМ — ЭТО ЗАБЛУЖДЕНИЕ.
МЫШЛЕНИЕ — ЭТО ЗАБЛУЖДЕНИЕ.
'Я' — ЭТО ЗАБЛУЖДЕНИЕ.
БУДЬТЕ СПОКОЙНЫ.
ПОКОЙТЕСЬ В САМОСТИ.

Использование ahankāra-vimūdhātmā довольно поразительно, так как первичная ошибка заключается в том, чтобы считать аханкару или джива-бхаву реальной.

Наиважнейшее заблуждение — это заблуждение, что мы являемся эго. Эго — это просто мысль. Это фундаментальное семя всех проблем. Поэтому ahańkāra-vimūdhatā — это единственный изъян.

Когда мы ищем аханкару, мы обнаруживаем, что у нее нет реальности. Она естественно исчезает в глубоком сне.

Когда мы сознательно занимаемся вичарой, она тоже исчезает. Но до тех пор, пока прарабдха не завершится, она снова появляется как сильная часть природы.

Единственное средство — просто быть свободным от иллюзии, что 'это я', вот и все. Тогда все деяния и наслаждения тоже исчезнут вместе с ней.

Ночур Венкатараман
Комментарии к Бхагават Гите

Особая точка

Опыт глубокого сна — это идеальный пример утверждения "Господь во всех."

Каждый испытывает счастье в состоянии глубокого сна, где ум растворяется, и все ограничения сняты.

Упанишада говорит, что в этом состоянии все становятся единым; больше нет различий между добродетельными или злыми, святым или грешником, матерью или отцом.

Здесь нет страданий, и, следовательно, нет необходимости в исцелении от страданий. Лекарство от страданий нужно только в бодрствующем состоянии.

Чтобы владеть этим нетленным состоянием даже в бодрствующем состоянии, мы должны проводить Самоисследование в бодрствующем состоянии.

Сознательно обращайте ум к Атману и оставайтесь там.

Это то, что говорит Бхагаван:
"ye bhajanti tu mām bhaktyā" — те, кто преданно поклоняются Мне, только они испытывают Меня, с бодрствующим умом.

В глубоком сне, где ум не активен, все испытывают только Брахмана.

На самом деле "все" не существует; существует только Брахман.

Познать и испытать Брахмана через ум и сделать ум поглощенным этой не-инаковостью — это "bhajana".

Упанишада говорит: "manasaivedamāptavyam — это должно быть познано умом" (Ка.Уп.2.1.11).


9.30

Даже если самый аморальный человек поклоняется Мне с исключительной преданностью, он должен считаться святым, потому что он правильно решил.

Ночур

НАИВАЖНЕЙШЕЕ ИЗ ВСЕХ ЗАБЛУЖДЕНИЙ — ЭТО ЗАБЛУЖДЕНИЕ, ЧТО МЫ ЯВЛЯЕМСЯ ЭГО.

Все, что происходит в пракрити, невозможно изменить. Если мы наблюдаем, мы увидим, что каждый человек уникален. Материал, из которого они сделаны, не может быть изменен.

"Природу никогда нельзя изменить," — говорит Гаудападачарья. Сегодня много говорят о победе над природой. Это действительно абсурдно.

Кто этот 'Я', который хочет победить природу? Сам 'Я' принадлежит природе. Тогда где же свобода?

Три гуны — саттва, раджас и тамас — это кирпичики, из которых сделана пракрити. Они просто танцуют свой путь к своему проявлению.

УМ — ЭТО ЗАБЛУЖДЕНИЕ.
МЫШЛЕНИЕ — ЭТО ЗАБЛУЖДЕНИЕ.
'Я' — ЭТО ЗАБЛУЖДЕНИЕ.
БУДЬТЕ СПОКОЙНЫ.
ПОКОЙТЕСЬ В САМОСТИ.

Использование ahankāra-vimūdhātmā довольно поразительно, так как первичная ошибка заключается в том, чтобы считать аханкару или джива-бхаву реальной.

Наиважнейшее заблуждение — это заблуждение, что мы являемся эго. Эго — это просто мысль.

Это фундаментальное семя всех проблем. Поэтому ahańkāra-vimūdhatā — это единственный изъян.

Когда мы ищем аханкару, мы обнаруживаем, что у нее нет реальности.

Она естественно исчезает в глубоком сне. Когда мы сознательно занимаемся вичарой, она тоже исчезает.

Но до тех пор, пока прарабдха не завершится, она снова появляется как сильная часть природы.

Единственное средство — просто быть свободным от иллюзии, что 'это я', вот и все. Тогда все деяния и наслаждения тоже исчезнут вместе с ней.


Ночур Венкатараман
Комментарии к Бхагават Гите

Преданный спросил у Bhagavan Раманы Махарши, как он всегда остается невозмутимым.

Махарши ответил: "Я никогда не использую свой ум. Я никогда не ассоциируюсь с умом."

Это и есть секрет дживанмукта.
Это подсказка для нас.

Ассоциация с умом — это कश्मल (kaśmalam), а диссоциация или удаление от ума — это йога.

В тот момент, когда ум отпускается, происходит установление в Я.

Ум — это всего лишь тень, и когда мы отождествляем себя с ним, мы, безусловно, призываем к печали и страданиям.

Отсоединитесь от него; откажитесь от него! Откажитесь от ума! Ум — это мала, нечистота. Здесь Бхагаван говорит, что это не просто mala; это कश्मल — нечистота, гниющая от эго.
‌
‌Ум постоянно работает над тем, чтобы гипнотизировать нас, напоминая о различных иллюзорных ограничениях.

Он говорит: "Ты умрешь", или "Ты заболеешь", или "Ты потеряешь это", и так далее.

Поэтому откажитесь от него и медитируйте на Атмане, Я — который по своей природе является миром, блаженством, силой, мужеством, свободой и бессмертием.

Это и есть путь к свободе, здесь и сейчас!
‌

‌Ночур Венкатараман
‌комментарии к Бхагават Гите

Бхагават Гита 4.10

Свободные от привязанности, страха и гнева, погруженные в Меня, прибегающие ко Мне и очищенные покаянием в огне Знания, многие вошли в Мое Бытие.


Здесь Бхагаван вводит прекрасное слово — "jñāna-tapas". Аскеза Самоисследования — это "jñāna-tapas".

«jñāna-tapas — это исключительное Самоисследование, в которое не включены никакие другие садханы», — говорит Шанкарачарья.

Все другие покаяния совершаются, сохраняя «Я» — эго. Только jñāna-tapas идет к Источнику.

Вопрос «КТО Я?» пронизывает весь лес невежества внутри и в конечном итоге сжигает само семя проблемы — эго.

Когда эго угасает, единственный свет — это сваямпракаш — самосветящееся Атман.

Таким образом, Атма-вичара полностью очищает человека от грязи личности.

Ночур Венкатараман





СЕКРЕТ КАРМА-ЙОГИ

Нет свободы в потоке кармы. Это постоянный поток рабства, непрерывный поток рождения и смерти.

Никто не может отказаться от него. Все рождаются в этом потоке. Тело и ум — это воды этого потока. Поэтому никто не может быть свободным в реке кармы.

Как говорит Бхагаван Рамана Махарши: «У вас нет ни свободы выбора, ни отказа. Ваша единственная свобода — отказаться от чувства деятеля, просто быть свидетелем всего, что происходит».

В тот момент, когда вы отказываетесь от чувства деятеля, вы становитесь свободными. Это карма-йога.

В карма-йоге «карма» — это рабство, а «йога» — это свобода. Те, кто знает этот секрет, становятся свободными.

Ночур

Все есть Бог. Все божественно. Нет 'я', нет ума, нет интеллекта, нет чувств, нет тела — только Атман существует.

Все формы нарисованы на Нем силой Майи. Но все это лишь имена и формы; сущность во всем — только Атман.

Все действия — это лишь проявление божественной силы. Это знание — противоядие от jvarah — яда невежества, деяния и наслаждения.

Освободитесь от этого jvara.

Провозглашение 'Я' и 'мое' и позволение пене эго вспениться — это преступление в божественном порядке. Поэтому "Будьте спокойны."

3.31

"Те, кто полны шраддхи и свободны от предубеждений и всегда следуют этому моему учению, также освобождаются от кармы."

О Арджуна! То, что я открыл тебе, — это совершенное знание. Это действительно 'закон' этого мира. Нет замены этому Знанию.

Если человек примет это знание, он будет свободен. Будь он ортодокс или гетеродокс, это знание сделает его свободным.

matam — это слово. Да! Это моя религия, мое учение. Люди ожидают быть без печали, будучи религиозными. Указывая на благочестивого человека, они спрашивают: "Почему даже такой религиозный человек страдает?"

Арджуна! Религиозный человек никогда не будет страдать. Это знание действительно моя религия. Тот, кто принимает это знание, — настоящий Вайшнав.

Настоящий Вайшнав никогда не будет введен в заблуждение отождествлением с телом.

Действия тела; голод, жажда и так далее праны; желание, гнев и так далее ума; знание, воспоминание, забывчивость и так далее интеллекта — все это принадлежит пракрити.

Атманубхава настоящего мудреца остается неизменной, даже когда эти явления играют на поверхности.

Ночур Венкатараман
Комментарии к Бхагават Гите

Творение — это ничто иное, как это проявление на субстрате Сознания.

Иногда ум находится в саттвическом состоянии; в другое время — в раджасическом или тамасическом.

Все эти состояния возникают в Самости и кажутся существующими.

Когда они возникают, они принимают форму ума. Когда они сливаются обратно, ум исчезает, и состояния тоже исчезают.

Таким образом, мы можем видеть, как состояния появляются и исчезают в нас.

Но, на самом деле, в Самости они не имеют реального существования. Если мы поищем ум, мы обнаружим, что он не имеет реального существования.

Следовательно, заявление Бхагавана, по сути, является "na tvaham teșu (na) te mayi" — ни Я в них, ни они во Мне.

На самом деле, "они" не существуют. Одно "Я ЕСМЬ" существует всегда и везде.

Хотя фильм кажется происходящим на экране, на самом деле, ничего не происходит на экране. Фильм — это просто проявление на экране.

Точно так же и мир, со всеми его хорошими и плохими действиями из-за смешения трех гун, появляется на Самости, в Сознании, в Испытателе.

В Нем всё происходит, но, парадоксально, ничего реально там не существует. Это то, что говорит Бхагаван: "na tvaham teșu te mayi — Я не в них, они (кажутся) во Мне."

Цель человеческой жизни — преодолеть восприятие вселенной как вселенной и увидеть её как Ишвару. "idam hi viśvam bhagavān," говорит Бхагавата (1.5.20).

Ночур

Закончите творение, закончите все движения, закончите все вовлечения, закончите движение 'Я' внутри - здесь вы найдёте покой.

Пусть ум станет тихим здесь. Пусть действия продолжаются снаружи, пока вы пребываете в состоянии не-действия - найшкармья стхити (naishkarmya sthiti).

Действия не ваши. Они тоже сила природы, как ветер или солнечный свет.

Пусть они продолжаются, но не попадайте в их ловушку.

В момент, когда вы вовлекаетесь в них, ум выглядывает, и сила майи-адхьясы (māyā-adhyāsa), наложения - активируется. Тень падёт на вас.

В момент, когда вы попадаете под тень этой силы, вы начинаете чувствовать 'я деятель' и 'я наслаждающийся'. Вы начинаете верить, что вы тот, кто совершает действия, и что вещи происходят с вами.

Ничего не происходит с вами. Они все часть природы. То, что видится как мир и действия - это не что иное, как иллюзорная форма Божественного.

Отстранитесь и пребывайте в Истинном Я. Здесь заканчиваются все конфликты. Здесь и сейчас вы свободны.

5.20

Утверждённый в Брахмане, с твёрдым пониманием и без заблуждения, знающий Брахман не радуется при получении чего-то приятного, и не печалится при получении чего-то неприятного.

Ночур Венкатараман

Эго действует так, будто оно прилагает усилия; но это стремление никуда не приведет; оно только создано из ума.

Это похоже на ребенка, притворяющегося, что он управляет автомобилем, держа тарелку в руках, сидя рядом с водителем на боковом сиденье. Наш жизненный автомобиль уже движется к своей судьбе, и это пракрити управляет им.

Вот аналогия, чтобы проиллюстрировать этот принцип.

Допустим, слон идет из дома к храму Аруначалы. Муравей, сидящий на голове слона, начинает идти обратно к хвосту слона; он хочет добраться до дома, чтобы попасть к бутылке с сахаром на кухне.

Сможет ли он действительно добраться до дома? Это невозможно, так как слон, основа, на которой он сидит, движется в противоположном направлении.

Хотя муравей, кажется, движется к дому, на самом деле он движется прочь!

Таким же образом, хотя эго может пытаться бежать в одном направлении, сила Божественной Воли уже ведет тебя куда-то еще, и нет возможности избежать этого потока.

Чтобы подчеркнуть это, Бхагаван говорит здесь:

"Если ты попытаешься выскочить из этого — ты разрушишь себя. Простая истина заключается в том, что выполнение работы, которая соответствует твоей природе, не создаст для тебя никаких проблем.

Твоя динамичная пракрити будет выражаться через это, и если ты будешь это делать, сдаваясь Мне, это будет звучать как прекрасный божественный оркестр.

Но если ты откажешься подчиняться пракрити и попытаешься убежать, это только приведет тебя к позору."

Эго — это как фальшивая нота в божественной музыке.

Бхагаван говорит: "Это принесет позор. Сила, которая активирует тебя, — это Милость, и если ты попытаешься выскочить из этого, это будет позор."

Ночур Венкатараман

Jñāna так проста, если человек достаточно зрел, чтобы принять мудрость. Она не требует сложной sādhanā. Все, что нужно, это вера в Учителя и способность принять, довериться и просто увидеть истину, что 'Я' — Осознание — за пределами тела, ума и эго.

Сначала кажется, что есть двое — kṣetra и kṣetrajña, материя и дух. Но как только дух, Сознание, познается, материя исчезает.

Материи больше нет; есть только чистое Сознание — SARVAM KHALVIDAM BRAHMA. Это Верховное Знание и это Просветление.

В начале sādhanā тело и Самость отделяются. Но в глубочайших глубинах samādhi осознается, что нет тела; есть только Атман.

Тело — это лишь иллюзия, как вода, видимая в миражах. Это как сон. Эта убежденность освобождает человека от samsāra.

Шанкарачарья красиво говорит об этом в bhāshya: "Это иллюзорное знание никогда не загрязняет Реальность. Вода, видимая в миражах, никогда не может намочить пустыню своей кажущейся влажностью. Точно так же невежество никогда не может повлиять, загрязнить или испортить kṣetrajña."

То есть все страдания, наложенные телом, умом и эго, никогда не могут повлиять на истинную Самость.

Ночур Венкатараман

Божественное не только в храме, медитационной комнате, лесу или ашраме; Оно везде. Поэтому Бхагаван говорит yena sarvamidam tatam — кем все это пронизано. Все заполнено Этим.

Весь мир — это не что иное, как Существование, Осознание и Блаженство. Куда бы мы ни пошли, мы не можем не видеть там Бога.

Каждое движение ума происходит только в Я. Какое бы действие мы ни делали, какая бы мысль ни приходила к нам, все происходит в этом всепроникающем Существовании-Осознании.

Какое бы ни было ваше поле деятельности, делайте это с радостью.

Будь то фермерство, кулинария, писательство... что бы это ни было, окунайте свой ум и тело в сироп медитации.

Пусть все, что вы производите, будет наполнено "запахом" Бога. Пусть божественный аромат будет вокруг вас всегда... везде. Тогда вы достигнете "Целого" здесь, в этой самой земной жизни.


Ночур Венкатараман

∞

Когда солнце ЕСТЕСТВА восходит на горизонте твоего сознания, когда ты чувствуешь себя единым с Богом, до такой степени, что дышишь Богом, ешь Бога, пьешь Бога и проявляешься как Бог, когда твое сердце до краев наполнено этим божественным напитком, и он уже изливается через твои глаза и лицо, СТОЙ! Воистину именно тогда Суть будет торжествовать и торжествовать от того, что ты стал ее частью, нет, даже самой ее душою.


∞

Мерилом глубины веры во Всевышнего может быть обозначена сила, с которой ты способен жить в любой неопределенности невозмутимо.

∞

Всё есть неопределенность, так что смирись. Всё предопределено, так что смирись. Смириться означает отдать себя. Как только ты отдаешь себя воле Всевышнего, «То» проглатывает «тебя». И остается Бог, и только Бог, — никакого «я».

∞

Сила воли — это не сила эго, но сила против эго. Это сила не подчиняться приказам и желаниям этого маленького ничтожного «я» внутри нас. Это сила быть свидетелем своего ума и не отождествляться с ним. Это сила наблюдать танец эго без отождествления с ним. Наблюдательность — это третий глаз Шивы, который сожжет эго дотла.

∞

Ты свободен быть свободным, но ты отказываешься быть свободным. Никто не может сделать тебя свободным.

∞

Когда информация воспринята, она созревает в Знание. Знание, когда оно практикуется, созревает в Мудрость.

∞

Пусть переживание каждого момента умирает вместе с моментом. Каждое мгновение закрывай свой аккаунт. Тогда ты будешь свободен от тирании ума.

∞

Не трать свою жизнь в изучении множества вещей. Научись искусству медитации. Научись искусству забывать все выученное. Твое никчемное эго — продукт многих несущественных знаний. Брось его, и твоя работа сделана. Свободен ты — спокоен, невозмутим, ясен ОМ!

∞

Пусть мир отправляется в мусорное ведро, не особо заботься о нем. Мир и сам — мусорное ведро. Оставайся незапятнанным во всевышней славе Божественной природы.

∞

Не уменьшай себя, думая о себе как о мужчине или женщине. Делать так — это грех. Ты воистину Бог, Всевышний!

∞

Что бы ни пришло, прими это. Так и только так сможешь ты оставаться под безопасным покровительством Природы.

∞

Настойчивость, терпение и равнодушие к повторяющимся неудачам — вот три фактора, которые наиболее важны в духовном поиске.

Девяносто девять процентов духовной зрелости приходят через саму Карму. Лишь последнюю фазу мы видим «взрывающейся» в медитации. По сути, этот один процент приходит сам собой, никакого усилия для этого не требуется. Он приходит только тогда, когда все усилия закончены. Любое усилие в конце концов проглатывает само себя, уступая место силе Истинного ЕСТЕСТВА, которое открывает само себя.

∞

Сила мгновенно приложить к практике любой духовный идеал — это величайший дар милости. Ты слушаешь что-то, а в следующий момент ты уже то. Совсем никаких отсрочек.

∞

Та же самая Высшая Истина, безграничная реальность — внутри тебя, внутри меня и внутри всех. Она присутствует в одинаковой пропорции и в тебе, и во мне, и в Боге, и в дьяволе. Так что не размещай свой центр вне себя. Любая личность, какой бы большой она ни была, всегда имеет некие темные пятна (по крайней мере, в глазах внешнего наблюдателя). Поэтому разверни свой фокус в направлении Всевышнего источника, который внутри тебя, к «Я есть», которое есть чистая осознанность. Это «Я есть» — ключ от дома с сокровищами мудрости.

∞

Когда твое сердце наполнено бесконечным покоем, он просочится через твои слова, через твои глаза. Само твое существо будет излучать безмерный покой и тишину. Таков способ — единственный способ, которым ты можешь сеять покой.

∞

Даже тишина (внешняя) мирского человека вредна. Всем своим существованием он будет распространять мирское. А контакт с ним отбросит ум в круговорот запутанности и нечистоты.

Свободомыслие — это не свободное мышление, а свобода от думания, то есть свобода от мыслей. Пойти за пределы мыслей и пребывать как ничем не засоренное «Я есть» — вот свобода.

∞

Подлинная Саньяса — это Саньяса (отказ от, или отдача) «эго», которое есть корень всего ума. Отказаться от владеющего — это более важно, чем отказаться от владений. Эго исчезает только через Знание Себя.

∞

Прежде чем думать о Саньясе нам следует узнать, что это такое. «Саньяса» не означает заставить других верить, что ты Саньясин. Саньяса должна расцвести внутри тебя спонтанно. Ты не можешь создать ее. Она случается естественно через нисхождение Джняны.

∞

«Имя и слава» — это столь ужасные инструменты Майи, что могут заставить тебя верить, будто нет ничего неправильного в том, чтобы родиться снова. Наслаждение славой (репутацией) — это внутренний наркотик.

∞

Подражать — это лицемерие. Когда ты подражаешь кому-то, ведешь себя как кто-то другой, это значит у тебя есть идеал, и ты пытаешься выражать себя так же, как он. Ты все время смотришь на себя чужими глазами. Это актерство, лицемерие. Отбрось это эго. БУДЬ СОБОЙ. ВЕДИ СЕБЯ КАК БОГ. Не веди себя как тело, не притворяйся, что ты ум или интеллект. Быть Богом — это быть без эго, то есть оставаться как чистая «Я есть-ность».

Когда все вокруг превозносят и льстят тебе, ты можешь думать, что не затронут этим и не гордишься. Но ты не знаешь, что такое тонкая форма гордыни, которая и есть возникновение эго внутри твоего подсознательного ума. Ты узнаешь это только тогда, когда кто-нибудь упрекнет тебя в чем-то, когда кто-нибудь спровоцирует тебя. В этом смысле все, кто провоцирует тебя, на самом деле твои духовные помощники. Они помогают тебе познать себя.

∞

Мысли, текущие в море ума, испаряются под жаркими лучами Солнца Вичары (Джняна Сурьи). Они трансформируются в облака бхакти в Небесах Сердца (Чидакаша). Когда они переполняются влагой, они проливаются вниз радостью, которая, словно потоп, затопляет все существование.

∞

Когда во сне ты видишь какую-то ужасную сцену, ты внезапно вскакиваешь и просыпаешься. Вот так же и невыносимая печаль встряхивает тебя от этого «мира-сна».

∞

Внутреннее цветение может изменить внешность. Но обратное не работает. Внешнее облачение никогда не может изменить сердце. Никакое количество внешних одежд без настоящего внутреннего поиска не сможет явить Истину.

∞

Надежда — это тиски, в которых природа держит человека, добрыми ударами молота печали придавая ему форму, соответствующую ее желанию.

∞

Из покоя возникает целая вселенная, в нем пребывает и в покое же растворяется. Тот покой и есмь ты ОМ! Это Веданта. И знать больше нечего.

∞

Бог спит и видит длинный ужасный сон, то есть этот мир. Когда Он просыпается, нет ни тебя, ни меня, ни всего этого многообразия мира. Лишь Он, единый Всевышний, Парамешвара, ОМ! ОМ!! ОМ!!!

Некоторые говорят, что истинная отвага в том, чтобы жить среди чувственно воспринимаемых объектов и держаться над ними. Но аккуратнее с этим аргументом. Склонность жить среди чувственно воспринимаемых объектов сама по себе есть слабость. Эта склонность — тонкая умственная ловушка, которая медленно утягивает тебя вниз.

∞

Броди один в отдаленных селениях. Наблюдай природу, одушевленную сознанием Бога. Смотри на маленьких птиц и белок, прыгающих тут и там. О! Какие они юркие! Они живут в сонастроенности с природой, и Мать Природа питает их пьянящим нектаром сознания Бога. И они поют радостно ОМ! ОМ!! ОМ!!!

∞

Пять чувств-детей медленно возвращаются обратно в утробу своей матери, ума. Она медленно отступает в свои внутренние покои, в интеллект. Шакти становится единой с Шивой, и Он, Господь, входит во Всевышнюю предвечную тишину, Самадхи. ОМ! ОМ!! ОМ!!! Цель достигнута, но ах! Достигший потерян в достижении ОМ!

∞

Благословен тот, кто оставляет в стороне всю деятельность и созерцает Бога в уединении. Он воистину торжествует и обретает Всевышний Покой. Все остальные — просто болтуны и растрачивают свою жизнь вовне.

∞

Настоящая работа — это такая, которая выполняется свободной душой. Все прочие не работают, а принуждены работать своим умом, то есть желаниями. Призрак ума овладел ими и таскает их туда и сюда. Они недостаточно свободны, чтобы оставаться в покое и наслаждаться тишиной недвижи́мости.

У самолета есть колеса, а также два крыла. Но для чего они? Просто чтобы помочь самолету оторваться от земли, вот и всё. Они не главные инструменты для самого полета. Колеса помогают при взлете, а крылья нужны для балансировки. Но подлинный двигатель, без которого самолет не может лететь, находится внутри, мы его не видим. Вот так и наш ум и интеллект — лишь инструменты, которые могут помочь нам начать наш духовный полет. Истинный же инструмент — это «сердечный центр», который внутри, и только когда он открывается, начинается духовное цветение.

Будда и его колесничий Чанна

Чтобы увидеть мир как страдание и обрести вайрагью (бесстрастие), необходимо касание Учителя, как это случилось в жизни Будды.

Для него колесничий Чанна стал гуру, указав на страдания мира. В биографии Будды говорится, что это был сиддха, вошедший в тело возничего, чтобы привести принца к монашеству.

Принц Сиддхартха, полный радости и надежд, отправился с Чанной через города и деревни. Но на пути он увидел калеку, затем мёртвое тело, потом старика, еле держащегося на ногах.

«Болезнь, старость и смерть… О Чанна, что это?»
«Таков мир, о господин».
«Все ли подвержены этому?»
«Несомненно».

Принц с печалью взглянул на колесничего.
«Есть ли выход?»
«Посмотри, господин, под деревом — решение…»

Там сидел просветлённый мудрец в глубокой самадхи.
«Он обрёл нирвану!» — сказал Чанна.
«Да, его лицо говорит само за себя…» — прошептал принц.

«Страдание есть, но есть и путь к освобождению».

Это был момент вайрагьи в жизни Сиддхартхи.

«Если бы не было рождения, старости и смерти, если бы не было страха разлуки с любимыми, если бы всё в этом мире не было непостоянным — кто бы тогда не был привязан к этой жизни?»

Это известные слова Будды.

Страдание само по себе, без наставлений Просветлённого, ведёт лишь к отчаянию. Но когда оно сопровождается милостью Учителя, как у Арджуны, оно становится ступенью к высшей мудрости.

Узнать о нирване — состоянии, свободном от страданий, — это и есть божественная благодать.


"Комментарии к Бхагават Гите"

СИЛА АТМАДЖНЯНЫ

ЛЮБАЯ ФОРМА СКОРБИ УКАЗЫВАЕТ НА НЕВЕЖЕСТВО.

Когда Бхагаван Рамана Махарши находился в последние дни своей жизни, многие наблюдали в нем силу пандьятйам — Атма-джняны. Страшная болезнь быстро разрушала его тело; невозможно было отрицать, что он испытывал сильнейшую боль. И все же дживанмукта оставался невозмутимым, пребывая в Себе. Его лицо было ясным, как безоблачное небо. Огромное спокойствие исходило от него. В его осознании не было тела. Даже в этой критической ситуации проявлялась полная свобода от скорби.

Увидев угасающее тело Учителя, один ученый преданный в отчаянии катался по земле, охваченный горем. Учитель просто заметил: "Ты скорбишь, потому что видишь меня как это тело. Ты видишь меня как тело, потому что сам еще не избавился от отождествления со своим телом". Эти слова Учителя подействовали как взрыв, и в тот же миг ученик пережил прямое постижение состояния вне тела. Он утвердился в Атмане.

Просветленная душа знает, что никто не умирает и что в своей истинной природе все бестелесны. Дехаватва, воплощенность, — всего лишь иллюзия; у нее нет реального основания, праманы. Когда джняни смотрит на кого-либо, он видит не индивидуальную жизненную силу, асу (прану), которая приходит и уходит — гатасу или агатасу; он видит Атман — вечно присутствующее Бытие — Сат.

Невежественный скорбит и о живых, и о мертвых, тогда как познавший не скорбит ни о тех, ни о других. Скорбь в любой форме указывает на невежество. В действительности здесь нет никого, или, точнее, нет никакого "тела". Существует только единое, недвойственное Сознание.

ТЕРПЕНИЕ, ТЕРПЕНИЕ, ЕЩЁ ТЕРПЕНИЕ

Известно, что в жизни Бхагавана Раманы, когда смертельная болезнь — саркома — бушевала в его теле, и ему пришлось перенести операцию, его лицо оставалось невозмутимым, спокойным.

Ходит много преувеличенных историй о том, что мудрец совсем не чувствовал боли. Но это не так. Боль была сильной, но он терпел. Он сказал: «Это как укусы тысячи скорпионов».

Эта сила терпения пребывала в его физическом теле как украшение. Для мудреца боль тоже была переживанием Самости. Знание, чувства, мысли, объекты, события — всё происходит в Осознании. Они как украшения, тогда как «Сат», Атман, — это золото.

Только Самость существует всегда.
Боль, удовольствие, жара, холод — все эти переживания есть не что иное, как Брахман.

Один преданный спросил Бхагавана Раману Махарши, что делать, когда сталкиваешься со страданием или болью.

Махарши ответил: «Терпение, терпение, ещё терпение».

Мы видим это терпение и в «Уттара-рама-чарите». Когда в его жизнь пришло много страданий, Рама говорит: «Увы! Я рождён как Рама. Я вынесу всё». Таким образом, терпение — великое качество, которое мы должны взращивать.

Удовольствие и страдание приходят и уходят. Когда приходят болезненные переживания, мы ничего не можем сделать, кроме как терпеть. А когда уходят приятные переживания, мы тоже должны терпеть. Они не вечны.

Пока мы не найдём то, что никогда не приходит и не уходит, внутренние колебания неизбежны. Что касается всего остального — единственный выход — просто терпеть.


Самый простой способ (или единственная доступная нам сила) встретить любую проблему — это терпеть её. Не ищи метода или средства справиться с ней. Просто терпи.

Терпение — огромная сила. Когда мы поднимаемся в высокогорье, хотя поначалу холод кажется невыносимым, через несколько дней мы к нему привыкаем. Точно так же, когда мы терпим страдание, мы скоро адаптируемся.

Когда мы терпим здесь и сейчас, мы усваиваем это, и всё исчезает внутри нас. Мы должны переварить это и превратить в духовный опыт.