Ночур Венкатараман

Всякий раз, когда ум блуждает, йог возвращает его внутрь и заставляет обнять Атман. Он соединяет его с Атманом и заставляет пребывать там. Такой ум, постоянно тренируемый пребывать в Атмане, больше не вовлечён в мир. Для него вся самсара (круговорот) разорвана, устранена.

Естественная тенденция ума — выходить наружу, что является его величайшим недостатком. Ум ведёт себя так из-за скрытого невежества, будто снаружи есть что-то стоящее, что мир, объекты и люди реальны. Пока это невежество существует, ум выпрыгивает наружу, привлечённый ими. Это калмаша (изъян, грех), который мы подробно обсуждали.

Пока этот изъян существует, не может быть непрерывного пребывания и покоя. Калмаша также означает «грех».

Грех — это то, что ослабляет и ограничивает тебя, делая нечувствительным к духовной восприимчивости. Источник этого, конечно, заблуждение, рождённое невежеством. Йог устраняет это заблуждение через правильное знание и размышление.

Шанкарачарья интерпретировал слово «йог» как того, для кого все препятствия для пребывания в состоянии йоги устранены. Только когда человек освобождается от груза привязанностей, он может счастливо пребывать в Атмане. Такой человек — истинный йог.

Сукхена означает легко, без усилий. «Анайасена», — говорит Шанкарачарья. Очень легко, мягко, он пересекает границу эго.

Что происходит очень легко?

Брахма-самспаршам сукхам — то высшее счастье от контакта с Брахманом.

Брахма-самспаршам означает тесный контакт, полное объятие Брахмана. Такая близость обычно отсутствует у всех, хотя шрути (священные писания) многократно утверждают, что Брахман — это наше собственное существование и самое близкое к нам.

Величайшее блаженство ждёт в нашем собственном Сердце, в то время как мы ошибочно считаем, что для его достижения требуется огромное усилие.

Здесь Бхагаван говорит, что йог достигает его с лёгкостью. Счастливо, мягко, простым образом мы можем войти в это состояние, если будем медитировать регулярно.

Тот, кто обладает всеми необходимыми качествами, способен достичь этого блаженства, рождённого слиянием в Центре Сердца.

Ум, привыкший к контакту с чувствами и объектами, отстраняется от них, обращается внутрь и сливается с Центром Сердца.

Сердце — это центр медитации. Это эфирное место, как бы расположенное в теле. Но оно не находится ни в теле, ни в уме.

Когда медитирующий входит в контакт со светящейся струёй «Я-Я», этот мистический центр открывается. Шрути говорит: «суш́ирам сӯкшмам — есть мистическая булавочная дырка в Сердце».

Таков опыт йогов: когда Центр Сердца открывается, из этого центра изливается глубокое нектарное блаженство, и всё существо пропитывается им.

Он достигает огромной радости, огромного покоя. Это безграничное блаженство, он достигает несравненной радости.

Это Реализация.

Брахма-самспаршам сукхам — блаженство, рождённое прикосновением к Брахману.

Самспаршам означает полное объятие, становление одним целым. Ты находишься в контакте с Реальностью. Что это значит?

Это раскрывает а̄нанду (блаженство).
Это блаженство — Брахман.
Блаженство — это я.
Моё собственное существование — это блаженство.

Таков вывод Шрути.

Нет вопроса о поиске. Ты полностью удовлетворён, потому что блаженство возникло из самой глубины. Оно полно и целостно, потому что ты не достигаешь блаженства; ты осознаёшь, что ты — блаженство.

Медитация — самая возвышенная духовная практика. Ум, достаточно очищенный через бхакти и йогу, обретает глубокую интроверсию (обращённость внутрь). Ум, привыкший течь к объектам мира через чувства, теперь привычно обращается внутрь, к Сердцу.

Это состояние ума — настоящее медитативное состояние, называемое антармукха (обращённое внутрь). Это действительно воздействие Божественной Благодати.

В этом состоянии ум начинает ощущать Божественное внутри. Отказываясь от привязанности к видимому, интровертированный ум начинает ощущать внутреннего Свидетеля.

Сила чистого Сознания — Чит — начинает влиять на ум. Это прикосновение чистого Сознания Гита называет Брахма-самспарша. Оно дарует глубокое счастье.

Отсюда начинается настоящая медитативная практика йога на Атмане — нидидхьясана.

Ум, обретший достаточную чистоту, естественно ощущает внутреннюю Самость. Бхагавата говорит: «Он интуитивно ощущает аромат Атмана».

Это редкое мистическое выражение. Бхагаван Рамана Махарши также использовал его.

В одном из стихов в «Акшараманамалай» Мудрец говорит: «Как собака идёт по следу своего хозяина по запаху, так ум ощущает запах Атмана и идёт внутрь». Это нидидхьясана.

С этого момента фокус только на собственной Самости; больше нет ментального анализа.

Некоторая степень анализа происходит — сознательно или бессознательно — даже во время шраваны и мананы (слушания и размышления).

В период мананы анализ заключается в том, что «Я не тело и не ум; есть нечто иное, что не тело-ум». Но в нидидхьясане человек больше не «ощущает» тело или мысли; здесь внутреннее чувство погружается в более глубокую область.

«Как пчела, ум опьянён нектаром Внутреннего Бытия» — такова метафора, используемая в Упанишадах.

На этой стадии нидидхьясаны ум находится под влиянием Атмана и постоянно «уходит внутрь», стремясь всеми силами погрузиться и слиться с Самостью.

Он погружается глубоко в Сердце, где происходит святое орошение.

Тот же процесс происходит и в глубоком сне; но там это происходит бессознательно; высшая сила насильно погружает ум в Самость.

В нидидхьясане ум совершает это внутреннее путешествие сознательно.

Бхагавата называет это авиджн̃а̄та-гати — путешествие, незаметное для внешнего взгляда. Это путешествие, из которого паломник не возвращается. Ум идёт внутрь, внутрь и внутрь и, в конечном итоге, сливается с Бытием, и чувство «я» исчезает.

На начальных стадиях нидидхьясаны, хотя искатель может ясно ощущать Самость, всё же остаётся «тюрьма» тела.

Когда он выходит из медитации, он чувствует: «Да, я знаю Самость. Самость — это не тело и не ум. Но теперь я снова ощущаю тело, ум и мир».

Это пробуждение (вьюттхана) происходит, когда его вытесняют внутренние васаны (впечатления), и оно почти похоже на пробуждение от сна.

Однако разница в том, что когда йог просыпается от нидидхьясаны, возникает воспоминание о Самости — о состоянии, в котором он был. Подспудное течение этого воспоминания с каждым днём становится всё яснее.

Только когда васаны — сила, выталкивающая ум из Самости к чувственным вратам — угасают, нидидхьясана завершается в окончательном Опыте.

Васаны — это облака эмоций и мыслей, являющиеся симптомами невежества.

По мере прогресса нидидхьясаны йог в конечном счёте интуитивно осознаёт, что он — Самость всегда и везде.

Самость подобна пространству внутри горшка; вера в то, что горшок существует и пространство заключено внутри него, — лишь невежество.

Горшок и пространство горшка — всего лишь иллюзии. Нет ни горшка, ни пространства горшка; существует только бесконечное пространство — махакаш.

Аналогично, нет ни тела, ни ума, ни ограничения джива-бхавы (чувства индивидуальности). Нет даже «я», чтобы утверждать «Я есть Бесконечность». Существует только Бесконечность.

Когда эта высшая интуиция восходит, он становится брахма-бхута — единым с Брахманом.

Гита говорит, что такой человек, который отбросил иллюзии о существовании тела, ума, чувства индивидуальности, мира — и коснулся глубочайшего ядра своего существа, — есть высшая безмятежность — прасаннатма.

Он полностью свободен; он достиг Брахма-нирваны или Брахми-стхити — как называет это Гита.

Нирвана означает угасание. Всё остальное угасает в огне Джняны (Знания). Существует только Брахман, пурна-васту (полная Реальность).

«Брахмабхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати (БГ 18.54) — Тот, кто обрёл свою бесконечную природу, больше не скорбит».

Тот, кто достиг этого состояния, пересёк границы печали. У него больше нет ожиданий от жизни, нет желаний. Такой человек — свободная душа.

Когда йог пробуждается из этого состояния, он абсолютно спокоен и уравновешен. На него нисходит великое спокойствие. Он пробудился от гипноза невежества, что тело и ум имеют к нему какое-то отношение.

Без сомнений, когда он просыпается, он видит мир; он осознаёт тело, ум и чувство индивидуальности. Это пробуждение называется пpaрабдха — начало простого функционирования жизненной силы или прошлой кармы.

Даже в бодрствующем состоянии он точно знает, что тело-ум не имеет абсолютной реальности. Каковы бы ни были страдания в бодрствующем состоянии, в глубоком сна нет ни страданий, ни невежества.

Аналогично, это таинственное состояние для йога, где его старая личность сохраняется в бодрствующем состоянии, и оставшаяся судьба, которую он должен пережить, ждёт, чтобы овладеть телом-умом.

Но одновременно, даже в бодрствующем состоянии, есть подспудное течение этого высшего покоя, Осознания, праса̄дхи (ясности), праса̄да (милости).

Брихадараньяка Упанишада называет это сампраса̄дом — величием спокойного Осознания.

Это как сидеть на пороге, с бессмертием с одной стороны и смертностью с другой. На уровне тела-ума йог выглядит как любой другой человек.

Параллельно в нём есть непрерывное течение реки Осознания. Он не прилагает усилий для этого; больше нет медитации. Его медитация завершилась Реализацией и погасила самого медитирующего.

Нет ничего, для чего нужно медитировать, достигать или добиваться. Есть только бесконечное, безграничное, непрерывное осознание этого «Спокойного Целого».

Это озарение, и оно всегда ждёт в сердце каждого как их собственное Бытие, как их собственное «Я», источник «Я», подразумеваемое значение «Я».

Это Джняна.
Это пробуждённое состояние — священная цель медитирующего.

Это дживанмукти; это то, что Гита называет стхитапраджня.

Праджня (мудрость, духовный опыт) — его медитативное состояние — стала единой с его Бытием. Скорее, его Бытие доминирует в его опыте. Ум и чувства воспринимаются как мираж в пустыне.

Такой человек свободен, будучи воплощённым. Его воплощение существует только для наблюдателя. В его опыте нет ни тела, ни ума; ни рождения, ни смерти.

Его опыт Сат (Существования) непрерывен. Пока он не войдёт в эту святую землю, его незаметное внутреннее путешествие должно продолжаться.

Искреннему искателю, который медитирует, Упанишада желает всего наилучшего в преодолении огромного океана тьмы: «О Медитирующий! Всех благ тебе!»

6.29. С умом, утверждённым в йоге, йог видит Атман, пребывающий во всех существах, и все существа в Атмане. Он повсюду видит единое. (БГ)

В этом стихе Бхагаван описывает славное видение йога, достигшего Реализации.

После тесного контакта со своей собственной Самостью, когда йог смотрит вовне, что он видит? Он видит ту же Самость во всём — сарватра самадарш́анах.

«То, что во мне, есть во всём» — таково его видение. В нём возникает саматва-дарш́ана (видение равенства).

Ӣкшате означает «видит». Что он видит? А̄тма̄нам ӣкшате — он видит Самость.

Только такой человек действительно видит, в то время как другие, хотя и смотрят, на самом деле слепы, потому что не видят Видящего.

Искатель должен направлять своё внимание только на Видящего.


Истинное имя просветлённого святого — риши. Риши означает «видящий». Только такой Просветлённый Видящий может направлять другого; простая учёность не поможет.

Как говорит Упанишада, весь мир управляется слепыми людьми. Это как слепой ведёт слепого. Таким образом, истинное видение — это пребывать как Видящий, истинная Самость.

Патанджали определяет йогу как пребывание в истинной природе Видящего.

Теперь Просветлённый узнаёт То, чего не замечал на протяжении бесчисленных рождений. Более того, он видит это как в себе, так и во всех существах.

Он видит Самость, пребывающую во всех существах, а все существа известны ему как простые проявления в Самости.

Когда он видит животных, людей, деревья, горы и так далее, он знает, что они подобны фильму, возникающему и исчезающему на экране Самости.

Он знает:
«Они все возникают во мне;
они все пребывают во мне;
они все исчезают во мне.
Я — Основа.
Ничего другого не существует.
Я — суть, стоящая за всеми именами и формами вселенной. Я — простая сущность, стоящая за космической магией».

Молниеносная интуиция позволила ему узреть свою собственную истинную природу.

Такое спонтанное признание своего Бытия — это пратьябхиджня (узнавание).

Пратьябхиджня вспыхнула в нём, и Самость одна реальна; простая реальность «Я ЕСТЬ» — Бытие — одна реальна.

Такой человек — это йога-юкта-атма.
Его ум всегда осознаёт Бесконечное. Подспудное течение этого осознания Бесконечного всегда бодрствует в нём.

Будь то работа, медитация, сон или вовлечённость в мир, он остаётся в непрерывном самадхи.