Махабхарата. Сериал

256 серия

Пока длится партия в кости Кришны и Шакуни, и Шакуни уже радуется своей предстоящей победе, Дурьодхана решается предстать перед своей матерью, чтоб получить силу ее аскезы и стать неуязвимым. И вот когда Дурьодхана уже готов войти в шатер, его вдруг останавливает Кришна. Васудева убеждает его, что показаться на глаза матери полностью обнаженным — это тяжкий грех. И Дурьодхана прикрывает нижнюю часть тела. Во время диалога с Шакуни Васудева раскрывает свою задумку, и дядя тут же бросает игру, чтобы предупредить своего любимого племянника. Он не обращает внимания даже на то, что оставить игру не дав сопернику сделать и одного хода — равнозначно поражению...


Кришна:

«Люди совершают так много усилий ради желаемого результата. Жадность ослепляет их. И порой они готовы на все, ради своей победы. Но когда игрок берет в руки кости, он уже не может управлять собой. Он не осознает, что это не он управляет костями, а что он полностью зависит от них.

Так и в жизни: неразумный человек думает, получит ли он награду за свои действия или нет, он не думает о той силе, которая решает, получит ли он желаемый результат».

***

«Как только человек попадает в беду и не видит выхода, он идет в храм и молится, и если ему опять везет, растет его уверенность в свои силы. На самом деле у него нет твердой веры ни в себя, ни в Бога».

***

«Лила — это когда не стремишься к победе и не боишься поражения, когда ты только наслаждаешься жизнью, и больше ничего».

***

«Греховность заставляет людей быть выше других, чтобы время поглотило их первыми. Праведность защищает тех, кто следует ей, но время поглотит также и их. Каждый однажды оставит свое тело и важно только, как и когда».

257 серия

Предотвратить несчастье — гибель Дурьодханы и грозящее Кауравам поражение можно только одним способом — нужно остановить Кришну. Но как это сделать? У дяди Шакуни появляется план — Васудева может подчиниться только своему старшему брату, Балараме. И Шакуни отправляет Ему срочное письмо.

«Выдающийся человек никогда не сдается, до самого конца он не оставит свои попытки и надежду».

***

«Когда люди получают что-то слишком легко, они не ценят то, что получают».



258 серия

Близится заключительный поединок битвы, поединок, в котором должны сойтись Бхима и Дурьодхана. Пандавы полны решимости и уверены в своей победе, но Кришна предупреждает их: победа может достаться не так легко.

«Сила находится не в оружии, а в руках того, кто его держит».

***

«Тот, кто недооценивает силы своего противника и уверен в его слабости, может легко проиграть».



259 серия

Тело Дурьодханы стало крепче алмаза, ни один удар не может сломить его. В поединке с ним Бхима явно проигрывает. Чтобы отвлечь Дурьодхану, братья нападают на дядюшку Шакуни. В страхе, дядюшка призывает на помощь «своего мальчика», и наследный принц оставляет на время потерявшего сознание Бхиму. Казалось бы, план Пандавов сработал, но на помощь Дурьодхане спешит верный ему Ашватхама…



260 серия

Впятером Пандавы сражаются против Дурьодханы и Шакуни. Дядюшка совершает постоянные попытки бегства, но возмездие настигает его — он погибает от руки Сахадевы. Эта утрата заставляет Дурьодхану оставить братьев на время. Теперь перед ними стоит более сложная задача — победить неуязвимого Дурьодхану.


«Когда воин отступает перед могучим противником, в его ум и сердце закрадываются сомнения, но когда сражаешься из последних сил, вера никогда не покинет тебя».

***

«Побеждает не сила рук, а воля к победе».

***

«У Господа есть свой план на судьбу каждого живого существа».

261 серия

Поединок с Дурьодханой нелегок, но Бхима не сдается. Уроки, полученные когда-то от Ханумана, выручают его, но сила Дурьодханы непреодолима. Кришна же дал слово своему брату, Балараме, быть беспристрастным в этом поединке, и не помогать ни одной из сторон. В отчаянии Драупади обращается с молитвой к самому Балараме...


«Самый большой грех, который совершил человек, его преступление, становится причиной его слабости».



262 серия

Драупади приходит на место поединка. Она передает мужьям слова Господа Баларамы: «Грех становится причиной слабости». Грехи Дурьодханы оставили на его теле уязвимое место. Братья стараются угадать, где же это слабое место Дурьодханы. «Его самый большой грех — это похоть и жадность», — говорит Арджуна, значит, самое слабое место Дурьодханы — его бедра. Бхима наносит сокрушительный удар, и последний сын Дхритараштры погибает. Дхритараштра и Гандхари вне себя от горя. Утешить царицу-мать Гандхари, приходят Кунти и Драупади...



263 серия

В ужасных муках оставляя тело на поле боя, Дурьодхана думает лишь об одном — как отомстить своим врагам Пандавам. Исполнить его предсметное желание берется верный Ашваттхама. Ночью, тайком он пробирается в лагерь противников... В лагере Пандавов царит радостное настроение — все готовятся к празднованию победы, и только лишь сердце Драупади беспокоится. Она боится, что предсказание Кришны и проклятие царицы Гандхари скоро сбудутся — ей порочили, что в этой войне она потеряет всех своих сыновей.

264 серия

Убив детей Пандавов, Ашваттхама испытывает удовлетворение, ведь он думает, что это сами Пандавы. Услышав эту новость, Дурьодхана, наконец, обретает успокоение и оставляет тело. Когда Ашваттхама понимает, что убил он на самом деле потомков Пандавов, это доставляет ему еще большую радость, теперь он желает убить последнего из них — дитя, которое носит в чреве Уттара, жена погибшего Абхиманью. Для этого он применяет смертельное оружие — брахмастру.



265 серия

Брахмастра, выпущеннаяя Ашваттхамой, поражает чрево Уттары, в котором она носит последнего потомка Пандавов. Вслед за этим Господь Кришна выпускает свой диск Сударшану в преступника Ашваттхаму, также Он налагает на него страшное проклятье – он будет скитаться как приведенье много лет, не зная покоя, испытывая адские муки, никогда не будет принят в человеческом обществе, потеряет все свои знания и не сможет оставить тело… А ребенка во чреве Уттары Господь защищает лично. Он успокаивает Пандавов, обещая им, что этот потомок принесет благоденствие всем арийским землям, а звать его будут Парикшит – «тот, что ищет Бога», он родится чистым преданным, так как уже во чреве матери увидел Господа.


«Чтобы построить новый мир, нужно полностью разрушить старый».

**"

«У души и Бога одинаковая природа. Свобода души – ее высшая ценность. Каждая душа сама выбирает идти ей по пути праведности или по пути греха».

***

«Человек всегда свободен, но ему часто не хватает благоразумия».

***

«Сын подчиняется отцу, ученик – учителю, а царь подчиняется своему окружению».

266 серия

Сыновья Панду приходят к деду Бхишме, по-прежнему лежащему на ложе из стрел. Он дает внукам свои благословения и наставления о том, как править царством. Чтобы взойти на трон, Пандавам необходимы также благословения прежнего царя — их дяди Дхритараштры, но сможет ли он простить своих племянников?


«Царь должен всегда помнить о своей ответственности перед Богом и своими подданными. Чтобы править страной нужны 5 качеств: праведность, знание писаний, бесстрашие, великодушие и справедливость».

**"

«Долг царя — обеспечить всем жителям страны защиту, справедливость, счастье, благополучие и условия для развития».




267 серия

И вот настал день коронации императора Юдхиштхиры. Дхритараштра и Видура передают право возложить корону на голову будущего императора Васудеве Кришне. И Видура, и Дхритараштра признают Его величие. «Он самый достойный среди всех», — так они говорят. Однако с этим не согласна царица-мать Гандхари. Обезумевшая от горя из-за гибели всех своих сыновей, она проклинает род, в котором явился Кришна — вся династия Яду уйдет с планеты, им всем суждено погибнуть. Произнеся эти слова, царица сама ужасается им и сожалеет о сказанном. Но Кришна утешает ее — проклятие сбудется, т.к. оно тоже входило в план Всевышнего. Наступит новое время, людям, не принимающим новые традиции, суждено покинуть этот мир. Повсюду будет править дхарма, а все арийские земли объединяться и будут жить счастливо.


Кришна:

«Эгоизм и жадность заставляют человека грешить, а доброта и любовь приносят всем счастье. Любовь — основа дхармы».

**"

«Восприятие зависит от качеств и мировоззрения».

***

«Любовь к Богу и родство всех душ в мире — такова основа дхармы».

***

«Пока люди, живущие на земле будут знать послание Махабхараты и следовать дхарме, ваша планета будет защищена от всех бед».

***

«Те, кто защищают дхарму, получают защиту Всевышнего».

Все наставления Кришны из сериала.

⭐ ПЕРЕВОД:

Это сказание о великой битве,
поведанное на благо всего мира,
о праведности и греховности,
о древности и вечности,
о правде и неправде,
об эгоизме и бескорыстии.

В нём есть сила и есть любовь в Богу,
в нём - путь к освобождению от перерождений,
в нём - самая суть жизни.

Из века в век, в каждой частице,
в зеркале природы;
Веды охватывают всё на свете.

Это повествование о героях,
оно изложено на языке богов.
Во все века оно служит
источником и доказательством истины.

В нём - слава Господа Кришны
и величие "Песни Бога" (Бхагавад Гиты)!
Из всех сказаний "Махабхарата" - самое великое!
"Махабхарата"! "Махабхарата"!

Кришна в последней серии, в заключительной части:

Махабхарата — это рассказ о битве...
Махабхарата откроет вам..
много истин и мудрых мыслей.

Одна из них в том,..
что эгоизм и жадность..
заставляют человека грешить.

А доброта и любовь..
приносят всем счастье!
Любовь - основа дхармы.
Вы согласны?
Подумайте об этом!

Сердце человека..
может легко заразиться..
стремлением к высокому положению,
славе и богатству.

Но при этом человек всегда будет...
помнить о своей матери и об отце,..
о родных и близких,..
о своей жене и детях.
Он будет дарить им свою любовь..
и не будет обижать их.

Он поделится с ними..
всем, чем он сам располагает,..
потому что он знает: ..
его главное счастье - это..
его семья.

Его личное счастье зависит...
от его семьи.

Человек также знает,..
что его счастье...
зависит от общества.

Но...
многие ли считают общество своей семьёй?

Почему так много лжи и воровства?

Люди не верят, что общество...
может сделать их счастливыми.

В нём видят лишь средство
своего обогащения.

Восприятие зависит..
от качеств..
и мировоззрения.

Как только человек сможет осознать,..
что Бог сотворил вселенную и все тела,..
что всеми живыми существами..
управляет Бог в форме Сверхдуши,...

а значит -
в этом мире всё связано,..
человек увидит,
что вся вселенная — наш общий дом!
Весь мир - наша семья.

Тогда для гнева не будет
никаких причин.

Все конфликты,
вся вражда и вся месть..
исчезнут.

Любовь к Богу..
и родство всех душ в мире
- такова основа дхармы.

Герои Махабхараты прошли путь...
от гнева к умиротворению,..
от противостояния...
к миру и согласию.

Пока люди, живущие на Земле,..
будут знать послание Махабхараты
и следовать дхарме,...
ваша планета будет защищена...
от всех бед.

Те, кто защищают дхарму,
получают защиту Всевышнего.

Всем, кто вместе со мной
проделал это путешествие,..
я желаю счастья!

В ваши сердца...
я посадил семена дхармы,..
и скоро они превратятся в цветы.
Желаю вам всех благ!
Всех благ этой вселенной!

Вьяса - это тот, кто сложил Веды.
Веды уже существовали, также как существовали и Пураны. И Вьяса - это тот, кто собрал их вместе.

Также он является автором Махабхараты, в середине которой находится Бхагавад Гита.

Вьяса обладал великим интеллектом. Великим разумом. Он действительно обладал непревзойденным, широким разумом, для того чтобы скомпоновать все существующие Веды, все Пураны, и создать такое огромное произведение как Махабхарата.

А Махабхарата — это самое длинное произведение по количеству строф вообще в мире.

И есть история, что разум его был настолько быстр, настолько остр и настолько чист, что его рука не поспевала за его разумом. Он не мог записать то, что было у него в разуме. Тогда он попросил Ганешу записать то, что он знает. То что он хотел скомпоновать.

Ганеша согласился, Ганеша - это сын Шивы в виде человека с головой слона. Он согласился, это был самый лучший стенографист того времени, он отвечал за подобные вещи. Он отвечал за поэзию, за музыку, за стихи, и за вот такие произведения.

Ганеша согласился, но с одним условием. Он согласился, что как только он начнет записывать, чтобы Вьяса не прекращал диктовать. Он будет записывать все то, что диктует Вьяса, но Вьяса не должен делать перерывов. Вьяса подумал и согласился. Но поставил встречное условие.

Он поставил встречное условие, что Ганеша не должен записывать то, что он не понял. Вьяса диктует, а Ганеша должен понять, и только тогда он должен записать. Ганеша тоже согласился. И вот у них начался процесс.

Вьяса диктует прямо из головы, из своего разума, а Ганеша все это быстро записывает. Записывал он с помощью одного из своих бивней. Он отломил бивень, заострил его, и записывал используя этот бивень в качестве пера.

Именно поэтому Ганешу и изображают только с одним бивнем.

Для того чтобы отдохнуть, так как Вьяса все-таки был человеком, а Ганеша был Богом, Вьяса время от времени вставлял очень сложные строфы в произведение Махабхараты, для того чтобы иметь небольшое время для отдыха.

По условию Ганеша мог записать только когда он сам поймет смысл записываемого. Самые сложные строфы вызывали у него небольшую остановку, и в это время Вьяса мог немножко отдохнуть.

Сама Махабхарата почти вся полностью написана очень простыми словами. Очень простыми фразами, и их очень легко понять, но время от времени там встречается сложные строфы, их можно посчитать, и увидеть сколько раз Вьяса позволял себе небольшую передышку во время диктовки Махабхараты.

Настолько был широк и велик его разум, что он мог охватить собой все. И ни одной поправки уже после того как Ганеша все это записал, не было. Он не возвращался к своим черновикам, не переписывал это все раз за разом. Он диктовал это только один раз. Это все в его разуме возникало уже в готовом виде. Все это он записал с помощью Ганеши на листы бананового дерева.

Махабхарата сравнивается с маслом, которым наполнен светильник знания. Это масло горит давая нам свет знания, во благо всех живых существ.

Вьяса зажег это не для себя, его ясного взгляда было достаточно для того чтобы он все это знал. Он зажег светильник полный масла Махабхараты, светильник Знания, для всех людей.

Бхагавад Гита - это и есть то лучшее Знание, которое содержится в Махабхарате. Махабхарата содержит вообще все Знание.

Я уже говорила, что считается что все то что тебе нужно для жизни, оно находится в Махабхарате. И если там этого нет, то значит тебе это и не надо.


Свамини Видьянанды Сарасвати "Комментарии к Бхагавад-Гите"

Шлока, посвященная превозношению не только Бхагавад Гиты, но и Махабхараты.

Пусть чистый лотос Махабхараты, рожденный водами слов Вьясы, сына Парашары, уничтожающий грязь Кали-Юги, с опьяняющим ароматом смысла Бхагавад Гиты, с тычинками многочисленных историй, распустившийся пробуждающими речами Кришны, где день за днем счастливо наслаждаются пчелы разумных людей мира, цветет на благо (всех людей).


Прекрасный чистый лотос рождается из грязи. Это лотос Махабхараты, лотос этого эпоса, лотос мира, он рождается из воды слов Вьясы.

Сын Прашары Вьяса - это тот, кто составил весь текст Махабхараты. Тот лотос, который рождается из слов Вьясы, - это больше, чем просто слова.

Лотос рождается из грязи, но он больше чем грязь. Лотос Махабхараты.

Махабхарата рождена из слов, но это больше чем сами слова. Лотос Махабхараты чистый, не затрагиваемый словами.

Вообще лотос - это символ чистоты. Не смотря на то что он рождается в грязи, рождается в воде, он не затрагивается водой.

Даже листья и цветы его, они покрыты чем-то вроде воскового покрытия. Даже если капля воды попадает на лист лотоса, то эта капля скатывается с листа. Она не остается на листе, она не может его затронуть, она с него скатывается. И поэтому лист лотоса не может быть намочен водой, даже не смотря на то, что он подымается из воды, поднимается из грязи.

Лотос в этом отношении очень часто употребляется как символ того, что не затрагивается чем-то.

Точно так же мудрый человек пребывая в мире не затрагивается миром. Так же как лотос рождается из грязной воды, но не затрагивается этой грязью.

Лотос Махабхараты, из-за того что он не затрагивается грязью, уничтожает грязь Кали Юги.

Кали Юга — это то время, в которое мы живем сейчас, время, когда человек забыл о смысле морального закона.

Забыл о том, что должно быть сделано, и то что не должно быть сделано. Потерял границы между тем что правильно и неправильно.

В это время различение приносит гораздо больше результатов. Потому что различение в век Кали Юги становится очень сложным. Вследствие того что оно очень сложно, с точки зрения Богов, любой успех в этом направлении ценится гораздо больше.

Считается что во время Кали Юги различение сложно, Духовное Знание более сложно достигается, но зато каждый шаг в этом направлении очень высоко оценивается Богами.

Каждый шаг со стороны человека по направлению к Высшему, он вызывает то, что Божественное делает десять шагов навстречу.

С одной стороны просветление и духовный прогресс становится сложными, а с другой стороны очень многие из тех, кто решаются на движение в эту сторону, они становятся успешными.

И вот аромат лотоса Махабхараты - это смысл Гиты. Смысл Гиты сравнивается с ароматом. Смысл он всегда тоньше, чем слова, которые выражают этот смысл.

Смысл — это то что невозможно потрогать, невозможно увидеть, но можно понять.

Аромат тоже невозможно потрогать, его невозможно увидеть, но его можно унюхать. Его можно понять. И вот смысл Гиты, он наполняет своим ароматом всю Махабхарату.

Махабхарата полна историй, и множество историй в историях. Если вы видели когда ни будь цветок лотоса, то вы знаете, что у него множество лепестков по периферии, а в центре несколько рядов тычинок. Таких желтеньких длинных волосков. И вот множество историй в историях Махабхараты, они сравниваются с множеством тычинок в цветке лотоса.

Опьяняющий аромат смысла Бхагавад Гиты. Опьяняющий почему? Потому что он привлекает каждого кто имеет достаточную чувствительность и желание понять смысл Бхагавад Гиты. С тычинками многочисленных историй, которые придают красоту этому цветку Махабхараты.

Этот цветок распускается пробуждающими речами Кришны. Распускается и начинает испускать аромат своего смысла, благодаря тому, что Кришна объясняет Арджуне его сущность, моральный закон, природу всего остального мира.

Благодаря речам Кришны лотос Махабхараты начинает благоухать ароматом смысла Бхагавад Гиты.

Кто наслаждается этими историями, смыслом, ароматом и нектаром Бхагавад Гиты? Наслаждаются им разумные люди этого мира, обладающие чистым разумом, ясностью мышления, которые наслаждаются этим ароматом. И, наслаждаясь этим нектаром, чистота и ясность их разума возрастает.

Они сравниваются с шестиногими насекомыми. Шестиногие насекомые, которые наслаждаются нектаром - это пчелы.

Хорошие люди этого мира, которые устремляются привлеченные ароматом Гиты к цветку, к наслаждению нектаром, - это пчелы которые летят на цветок лотоса.

Люди наслаждаются Гитой, напиваясь ее нектаром день за днем. Они шестиногие пчелы. Шесть ног у пчелы часто сравнивают с пятью органами чувств плюс разум. Получается шесть. Шестиногая пчела.

Интеллект требуется чтобы добыть нектар. Интеллект — это более тонкая часть тонкого тела, связанного с разумом. Но разум он принимает решения, размышляет, расстраивает разные концепции, т.е. он колеблется от одной крайности к другой, рассматривая плюсы и минусы каждого положения.

А интеллект — это тот кто делает заключения. Интеллект - это шеф, начальник над разумом.

Интеллект требуется для того чтобы извлечь нектар их этого лотоса Махабхараты.

Интеллект — это хоботок у пчелы. Шесть ног это пять органов чувств плюс разум, а интеллект это хоботок.

Одних шести ног, одного разума, одних органов чувств недостаточно.

Требуется чистый и ясный интеллект.

Да будет этот цветок Махабхараты, с ароматом и нектаром Бхагавад Гиты, цвести на благо всех людей.


Свамини Видьянанда Сарасвати "Комментарии к Бхагават-Гите"

В сериалах предлагается Высшая точка зрения, это точка зрения Тотального.

В одном из сериалов (1988) это точка зрения времени, а в другом сериале (2014) это точка зрения Кришны.

Предлагается на это взглянуть с точки зрения стороннего наблюдателя.

Свамини Видьянанда Сарасвати


Сериал 1988 года


"Махабхарата" 1988 г. очень дополняет сериал 2014 г

АНАЛОГИЯ КОЛЕСНИЦЫ

Бхагавад Гита начинается с того что Арджуна просит своего колесничего Кришну вывести колесницу между двух армий. Он как бы выходит из ситуации битвы на ничейную полосу, где он не принадлежит ни к одной из сторон. Находясь там он пытается объективно увидеть ситуацию, увидеть ее как бы со стороны.

Изображение где Арджуна сидит на колеснице управляемой Кришной, и в нее запряжены кони, используется для иллюстрации строения всей человеческой личности.

Вариаций такой картинки очень много. Собственно это изображение относится уже к моменту битвы, потому что тут Арджуна полон решимости и держит в руках натянутый лук. Но у нас пока еще битва не началась. Это изображение очень хорошая иллюстрация строения человеческой личности. Тело здесь сравнивается с колесницей.

Колесница — это тело, кони которые запряжены в эту колесницу, это органы чувств. Обычно этих коней рисуется пять, в соответствии с тем сколько у меня органов чувств. Разум — это вожжи. С помощью вожжей органы чувств управляются. Управляются кем? Колесничим.

Интеллект — это колесничий, а пассажир сидящий на колеснице этого тела это ты сам. Пассажир-мастер.

Я как мастер нахожусь в колеснице этого тела. Колесница — это мой инструмент.

Я не есть тело. Органы чувств - это то, что увлекает меня от одного объекта к другому объекту. Органы чувств они следуют указаниям вожжей.

Вожжи — это разум. С помощью разума я могу управлять своими органами чувств. Если я конечно могу ими управлять.

Интеллект управляет не только органами чувств, он управляет разумом который управляет органами чувств.

А сам я просто пассажир.

Органы чувств - это кони, которые несут меня от одного объекта к другому, несут меня как пассажира в одно место назначение, или в другое место назначения.

И эти кони, эти органы чувств могут быть объезженными, обученными, а могут быть не обученными.

Если я управляю своими конями, если я держу себя в руках, если мой разум у меня объезженный, если мои кони у меня объезженные, если интеллект меня слушается, то колесница доставляет меня туда куда мне надо.

А если же кони не объезженные, если вожжи не работают, провисают или оборваны, если колесничий меня не слушается, (интеллект) то я могу оказаться в любом месте, совсем не там куда я собственно направляюсь.

Я как пассажир этой колесницы, я не отделён от самой колесницы, тело — это мой временный инструмент.

Я как мастер могу поменять колесницу. Это относится уже к следующим жизням, но в этой жизни у меня эта колесница.

Разум — это вожжи, вожжи могут служить хорошим инструментом для управления чем? Конями.

Кони — это тоже инструмент для сидящего в колеснице, для того чтобы попасть в желаемое место назначения. Интеллект.

Если колесничий который управляет этими лошадьми с помощью вожжей разума интеллигентный и разумный человек, а в случае Арджуны это Кришна, это самый лучший колесничий которого можно только пожелать, тогда колесница управляется разумно, и несет меня туда куда надо.

Если понимания нет, лошади несут меня куда угодно.

Разделенный человек - это тот, кто не может управлять своей колесницей. Он желает попасть в одно место, а органы чувств несут его совсем в другое место.

Его вожжи для управления разумом недостаточно четки, недостаточно ясны, и он не знает своих целей. Он не может управлять органами чувств. Это разделение приводит его к конфликту и страданиям.

Когда я оказываюсь совсем не там куда я хотел попасть, это и есть страдание.

Человек, у которого нет разделения, это тот кто дает четкие указания интеллекту, кого интеллект уважает и слушается, чьи вожжи-разум работают, чьи кони органы-чувств несут его туда куда надо.

Разделения нет, он попадает именно туда куда он и хочет, куда он направляется, и страданиям возникнуть неоткуда, он наслаждается тем плодом, тем результатом своего действия к которому он был устремлен.


Бхагавад Гита начинается с этой картины, которая имеет очень глубокий смысл.

Это не просто битва между двумя армиями, это не просто конфликт лично Арджуны, а это еще и иллюстрация моей собственной личности, и конфликтов внутри моей собственной личности.

Мы говорили что проблемы возникают когда нарушается Моральный закон. Но вот такое понимание собственной личности, как на этой иллюстраций с конями, с разумом, интеллектом и с седоком-Свами.

Свами — это хозяин который сидит в колеснице. Эта иллюстрация помогает и в более простых ситуациях. Она помогает посмотреть на себя не как на какую то смесь из тела разума и интеллекта, а посмотреть на себя как на седока, для которого тело, разум и интеллект, являются очень полезными инструментами.

Это позволяет избежать и гораздо более простых сложностей. Позволяет видеть выход из многих ситуаций, которые по-иному кажутся безвыходными. Любая иллюстрация имеет свои ограничения.

В Бхагавад Гите Арджуна в качестве мастера восседающего на колеснице, как раз находится в проблематичной ситуации, и интеллект в виде Кришны его учит. Здесь аналогия заканчивается.

Арджуна находится в тупике, хотя Атман-моя собственная сущность, я-сам, это то что не затронуто никакими проблемами, то что не волнуется, то что не имеет даже желания.

В повседневной жизни полезно иметь эту иллюстрацию в голове и постоянно помнить что я не есть мое тело, мое тело — это моя колесница, мой полезный инструмент. Забывать о теле тоже не стоит, отбрасывать его и пытаться избавиться от него, проклинать и всячески не уважать его тоже не стоит, но тело — это просто инструмент.

Надо знать его место. Разум - вожжи, это тоже инструмент для управления лошадьми-органами чувств. Интеллект-возница — это тоже мой инструмент, с помощью которого я достигаю своих целей.


Свамини Видьянанда Сарасвати "Комментарии к Бхагават-Гите"

Бхагавад Гита — это часть Махабхараты,
а Махабхарата считается пятой Ведой.

Четыре Веды известны, они считаются священными источниками, которые не имеют человеческого происхождения, а имеют происхождение Божественное:
Риг Веда, Яджур Веда, Аттава Веда и Само Веда.


Их скомпоновал и сохранил, донес до наших дней, создал систему для сохранения этого в течении веков и тысячелетий Вьяса.

Вьяса - это важный участник событий.
Он собрал все устные традиции Вед, сгруппировал и составил Махабхарату.

Он автор Махабхараты, и в то же время он ее участник. И участник Бхагавад Гиты тоже. Он тот кто дал дар божественного видения Санджае.

И собственно Бхагавад Гита это слова Санджаи, который рассказывает слепому королю о том что происходит на поле битвы.


***

Махабхарата долгое время не существовала как записанный текст. Она передавалась из уст в уста. Ее запоминали наизусть, ее рассказывали специально обученные люди, которые посвятили очень много времени дословному запоминанию Махабхараты.

Само собой когда они ее рассказывали не было деления на главы, и уж тем более не было деления в том Учении, которое давал Кришна на поле боя.

Он не говорил что теперь начнем первую главу, вторую, или четвертую. Но чтобы ориентироваться в том длинном рассказе каким является Махабхарата, вставлялись для обозначения начала и конца вот такие вот маркеры: аtha - это начало главы. Iti - это конец главы.

У каждой главы есть название, и это название оно тоже не принадлежит Кришне, песней которого является Бхагавад Гита.

Название глав по традиции ставятся в конце главы. После iti.

Тайна и проклятие великого героя Карны

Легенда о Кришне, Арджуне и Карне.

Легенда о Кришне и Арджуне начинается задолго до Махабхараты.

Было сказано, что эти двое был реинкарнацией Нара-Нараяны. Нара и Нараяна были двумя неразлучными мудрецами, которые считались аватаром Вишну.

Они были близнецами, рожденными Дхармой (сыном Брахмы) и Мурти (дочерью Дакши).

Они спустились на землю на благо человечества.

Мудрецы победили демона по имени Сахасракавача (Демон с тысячей доспехов). Так вот, этот самый Сахасракавача переродился в эру Махабхараты как Карна.



История Демона Сахасракавачи.

Карна в своей предыдущей жизни был известен как царь Дамбходабхава, которого из-за его проступков назвали демоном.

Демоны всегда жаждут бессмертия, но знают, что получить его невозможно. В итоге они выдумывают разные хитроумные благословения, которые максимально затруднят их уничтожение, отдалят их смерть.

Так было и с царем Дамбходабхавой.
Он медитировал годами, совершал аскезы, посвящая Богу Сурье и просил о благе: чтобы его тело было защищено тысячей доспехов.

Чтобы убить его, нужно было бы медитировать 1000 лет и сражаться с ним еще 1000 лет, в результате чего он терял бы только один доспех за раз.

Таким образом, прежде чем его можно будет убить, нужно будет разрушить все его доспехи, один за другим. Вот почему он получил имя Сахасракавача - "тысяча доспехов".

Мало того, он придумал еще одно условие: тот, кто сломает его броню - умрет, поэтому Нару возвращал к жизни Нараяна.

Примерно в то же время жил еще один демон во имя Хираньякашипу. Он сеял хаос во всем мире. Чтобы уничтожить этого демона, как мы все знаем, Вишну принял аватару Нарасимхи.

После убийства Хираньякашипу голова Нарасимхи приняла форму Нараяны, а тело приняло форму Нары для осуществления великого плана разбить тысячу доспехов непобедимого демона Сахасракавачи.

Нара и Нараяна по очереди сражались и медитировали; в то время как один медитировал, другой сражался с Демоном. Таким образом они уничтожили все доспехи, кроме одного! 999 защитных доспехов!

Демон понял, что его конец близок, и он кинулся к Сурье за помощью. Тот не смог отказать своему преданному. Сурья пообещал Сахасракаваче защиту и отказался передать его Наре и Нараяне.

В это время на Земле была Пралайя из-за смены юги. Благодаря этому демон избежал смерти. Но своей йогической силой Нараяна объявил, что он воплотится как Кришна, а Сахасракавача должен быть уничтожен Нарой в Двапара-юге.

Нара родится как Арджуна, а злой Дамбходабхава, известный как Сахасракавача, как Карна.

В Двапара-югу "частица" Сурьи и Дамбходабхавы переродился как Карна с особыми доспехами - последними доспехами демона Сахасракавачи.

Вероятно, поэтому у Карны было раздвоение личности - в нем было и благочестие великого Сурьи и демоническая личность Дамбходабхавы/Сахасракавачи.

Этот демон Сахасракавача родился как Карна и, следовательно, имел аспект демона. Но поскольку он родился от Солнца, у него также был божественный аспект. Нарака асура тоже вошел в него. Поэтому в Карне мы видим хорошее и плохое. Когда мы видим добро, мы хвалим его за мужество и милосердие. Таким образом, Карна сочетал эти два аспекта.


Почему жизнь Карны была такой противоречивой

Карна соревновался с Арджуной с детства, когда они получали образование. Это чувство постепенно превратилось в яд, и в сердце Карны выросла великая злоба. Все, кто учится должны принять это к сведению. Конкуренция должна быть здоровой, и ее нельзя принимать на свой счет. Самоуверенность Карны превратилась в гипер уверенность - я величайший, нет никого более великого, чем я.

Постепенно Карна сблизился с Дурьодханой. Он присоединился к злобным Кауравам и подружился с ними. Враг моего врага - мой друг. Врагом Карны был Арджуна, чьим врагом был Дурьодхана, поэтому Карна и Дурьодхана стали друзьями.

Карна не задумывался о скрытых эгоистических мотивах Дурьодханы. Он был вне себя от радости, что ему дали королевство. Богатство, слава, жена и дети - все он посвятил Дурьодхане. Верность Карны была настолько велика, что он называл адхарму Дурьодханы дхармой и слепо поддерживал Дурьодхану во всех его делах.

️У Дурьодханы была великая злоба и желание отомстить Пандавам, как и у Карны. Их цели слились в одну. Дурьодхана постепенно стал больше любить и уважать Карну, в то время как последний становился все более лояльным к Дурьодхане.

При поджоге дома из воска, в игре в кости, при оскорблении Драупади Карна был рука об руку с Дурьодханой. Он даже был одним из ключевых советников, когда Шри Кришна был почти захвачен Дурьодханой на собрании во время переговоров.

Карна не оценивал действия Дурьодханы как хорошие или плохие. Он только хотел доставить удовольствие Дурьодхане. В случае Драупади он не заботился о дхарме / адхарме. Он заботился лишь о том, чтобы удовлетворить Дурьодхану, и поступил отвратительно по отношению к Пандавам.

Демоны всегда ищут убежища у нечестивых. Нарака асура тоже вошел в Карну. Карна и Дурьодхана хотели наказать Пандавов и уничтожить их. Они пошли на войну, когда Пандавы был в изгнании, но были избиты и унижены. Карна наделал столько шума в эпизоде с Виратой. Он даже первым сбежал.

Тогда же Дурьодхана усомнился в доблести Карны. Затем Карна, чтобы подтвердить свою позицию, отправился в поход и победил всех соседствующих с ним короле. После этого Дурьодхана оставил все сомнения насчет Карны.

Карна велел Дурьодхане совершить великую вайшнавскую ягью с богатствами, заработанным в своем победном походе. Это упоминается в Вана Парве. Карна злорадствовал, что только он может победить Арджуну и Шри Кришну.

️Так проявлялись злые дела Карны. Он был готов драться без промедления. Он был подвержен злорадству. Это результат общения с нечестивой компанией. Никогда не окружайте себя злыми людьми, плохой компанией. Запомните это.



Было ли в Карне добро? Кто об этом говорил?

Сам Господь Шри Кришна говорил Арджуне: Карна имеет благодарность, он верен, поклоняется богу, милосерден, но грешит из-за плохого окружения. Все их грехи перешли на Карну!

Карна действовал по-одному внешне и по-другому внутренне. В одном человеке была такая дихотомия. Истина в том, что Карна - это тайна, его рождение, его жизнь, его поведение - все это тайна.

Разве этому двойственному Карне не давали советы мудрые старейшины? Они бросили Карну? Нет, Шри Кришна переживал за него. Он попытался дать совет Карне.

Он взял Карну с собой одного в свою колесницу, когда отправился на собрание Кауравов для переговоров. Он пытался дать ему совет и указать ему дхармический выход. Когда попытка дипломатически уладить спор провалилась, Шри Кришна привлек к себе Карну и поведал ему секрет его рождения и рассказал ему дхарму, но разве Карна прислушался к Шри Кришне?

Шри Кришна: Ты самый старший среди Пандавов, вы все получите царство, если ты присоединишься к Пандавам.

Тогда Карна раскрыл свои истинные мысли: Дурьодхана зол и порочен, Юдхиштхира благороден. Дурьеодхана не должен быть царем. Только сын Дхармараджа достоин быть королем. Пожалуйста, не говори Пандавам, что я их старший брат. Я порицаю Пандавов только для того, чтобы понравиться Дурьодхане. Я очень горюю, что совершаю такие греховные поступки.



После этого Карна коснулся стоп Шри Кришны.

Это раскрывает, что на самом деле было на сердце Карны.

Когда Бхишма лежал на ложе из стрел, он тоже раскрыл свои чувства к Карне и похвалил его.

Он сказал: Ты специально задираешь Пандавов. Ты герой, очень милосердный и обладаешь достоинством и силой Богов.

Кунти тоже пыталась его убедить. Но Карна сдержал свою клятву. Внутри он жил тайно, как сын Солнца, а в остальном он жил, как сын возницы.



Предназначение Карны

Мудрец Веда Вьяса, Бхишма и другие знали о его величии и предназначении. Когда бремя земли увеличилось, Боги захотели уменьшить это бремя.

Работа Карны - воспламенить месть в Kауравах. Этот секрет будет раскрыт позже в Шанти Парве.

Бхишма, Дрона и Видура всегда дают хорошие и правильные советы. Итак, кто же тогда будет толкать Каруравов на погибель злым советом? Карна. Он разжигал вражду между ними. Он всегда поощрял Дурьодхану к совершению злых дел.

Поскольку рождение Карны было тайной, он держал в секрете и свою жизнь. Люди по-разному называли его и верным, и предателем, как хотели. Но если подумать о его рождении и откуда он пришел, то можно понять. Карна никогда не терял храбрости. Он сыграл важную роль в Махабхарате.

️Если бы Карны не было, войны Mахабхараты не было бы. Карна зажег огонь вражды. Он был дхармичным, но должен был поощрять адхарму. Вот почему он был трагическим героем.

После смерти Карны его сияние растворилось в Солнце.
Кунти попросила Юдхиштхиру с почестями похоронить Карну.
Бог Солнца сделал Карну 13-ым Адитьей.

Это краткая история, связанная с Карной.

Часто возникающий вопрос, а как относиться к таким вещам как божественное зрение, или вот в самом начале я говорила что Махабхарату записал стенографист с головой слона, вырвав у себя свой собственный бивень и используя его для записи. Как относиться к таким вещам с которыми мы в обычной жизни не сталкиваемся?

Все произведения такого рода надо понимать особенным образом.

Надо понять и настроиться на то, на что указывают все эти истории. На самое главное.

В традиции, и вообще в индийской традиции, а не только в Адвайта Веданте, самое главное подчеркивается и повторяется множество раз.

С помощью примеров, с помощью разных иллюстраций, то что хочет сказать автор повторяется множество раз.

В Бхагавад Гите мы тоже должны понять то, что повторяется много-много раз.

Те важные моменты, которые мы должны понять, над которыми мы должны поразмышлять и ввести в свою собственную жизнь.

И вот когда понимание этих важных моментов становится моим собственным пониманием, когда я могу жить в соответствии с тем что я понял, весь инструментарий каким образом я к этому пришел, его можно оставить. Это уже не важно.

Все истории, все имена, все второстепенные моменты, кто что записал, с помощью какого зрения все это было увидено, все это второстепенные детали, которые можно отставить после того, как я понял самое главное послание, самую главную цель, для которой это произведение и было написано.

Я оставляю себе только выводы, но действительно оставляю.
Эти выводы должны стать моим собственным пониманием.

И когда это случается, то становится неважно с помощью какого инструментария я прибыл к этим выводам, все эти второстепенные детали их можно отставить.

Поэтому вопрос о том был ли Кришна на самом деле, является ли Арджуна исторической личностью, действительно ли Ганеша с головой слона записал Махабхарату своим собственным бивнем? Действительно ли Ведавьяса дал божественное зрение, и что это значит? Эти вопросы не имеют отношение к главному посланию Бхагавад Гиты, и поэтому не надо задаваться такими вопросами.

Тут нет необходимости выбирать и с точностью встать на какую-то точку зрения, правда это или неправда.

Это западная логика которая требует разделения на черное и белое, на правду или не правду. Здесь нам требуется встать на другую логику.

Нам не надо выбирать из вот этого или- или, этого привычного западного подхода, нам надо превзойти это, и видеть то на что это указывает.


Тогда у нас не будет необходимости искать ответ на такие вопросы.
Такие вопросы не должны нам мешать понимать смысл, и когда мы владеем методикой превосхождения, методикой смотрения вглубь, видения причины и следования указателям, тогда такие вопросы они у нас просто не возникают.

Свамини Видьянанда Сарасвати

О РАКОВИНАХ


Из лекций Видьянанды Сарасвати:

"Бхишма затрубил в свою раковину, а раковины кстати тоже были не простыми. Это не просто раковины которые найдены на берегу реки. Это раковины которые были добыты в разных боях, и были известные чем-то.

Такие раковины были у великих военачальников, и в них можно было трубить как в рог. У них у всех были свои имена, и свой соответствующий звук.

В то время не было коптеров которые летали и показывали что происходит на поле битвы, и приходилось ориентироваться при помощи каких то других средств. Где находится какой военачальник, определялось по флагу который был высоко поднят у него над колесницей.

С земли этого было не видно, а с другой колесницы можно было увидеть где находятся каждый из военачальников, по флагу и по звукам их раковин.

У каждой раковины был свой собственный звук, и где кто находился можно было узнать даже не отвлекаясь от битвы, даже не отводя глаз от своего собственного противника можно было на слух услышать кто где.

У Арджуны еще и лук при выстреле издавал звон тетивы который был подобен грому, и это тоже давало знающим его лук понимание местонахождения Арджуны.

Раковина у каждого была своя с собственным звуком, и по этим звукам можно было определить кто затрубил, где он находится, и к чему он призывает.

Это были не просто звуки, эти раковины и звуки ими издаваемые были полны смысла.

Что происходит дальше? Бхишма трубит в свою раковину, и ему откликается сначала армия Дурьодхана, а потом откликаются и Пандавы..."










Господь Кришна затрубил в Свою раковину Панчаджанью, а Aрджуна - в свою, Девадатту; ненасытный Бхима, славный своими богатырскими подвигами, затрубил в свою огромную раковину Паундру.

("Бхагавад Гита" 1.15)


"Со стороны Пандавов тоже послышались звуки, и на колеснице запряженной прекрасными белыми конями, Кришна и Арджуна подули в свои знаменитые раковины. Каждая раковина, у каждого из больших военачальников имела свой собственный звук, имела свое собственное имя, имела свою историю откуда она взялась, и звук ее был узнаваем. И вот зазвучали раковины Кришны и Арджуны.

Мы не забываем что Кришна это Божественный Аватар, и звук его раковины это благословенный звук!

В очень напряженный момент перед началом битвы, когда нервы у всех натянуты, и вот-вот начнется сражение, раковина Кришны издает звук Ом.

Ом - это благословенный звук, это начало творения, и в данном случае это начало творения новой эпохи. Новой эпохи когда все старое и неправедное будет повержено, а новый мир начнет простраиваться на совсем других основаниях.

Но для того что бы новый мир мог появиться, битва должна произойти и множество людей должно погибнуть, и только так неправедность будет уничтожена.

Итак у нас раннее утро перед битвой, и благословение Кришны звучит над армией Пандавов. Но эти звуки благословенны только для одной стороны. А для противоположной стороны, для стороны неправедных, для армии Дурьодхана эти звуки страхом пронзают сердца. Они вызывают дрожь в их сердцах. Дрожь внутри их. Как крик петуха на рассвете разгоняет всяческую нечисть в русских народных сказках.

Как воры и ночные убийцы, когда солнце восходит и начинает освещать своими лучами горизонт, убийцы и вообще все нехорошие люди, чья профессия ночной неправедный промысел, они прячутся при лучах восходящего солнца. И вот звуки раковины Кришны возвещают начало новой эры."





Кришна трубит в раковину в завершение битвы на Курукшетре.

Иллюстрация к Махабхарате 1598 года



Ещё о раковине.

"Звук раковины или шанкхи в Санатана Дхарме (индуизме) традиционно является синонимом начала чего-то важного и торжественного, а в буддизме он символизирует сияние, блеск, чистоту и благоприятное начало.

Шанкха тесно связана с Господом Вишну и богиней Лакшми. Господа Вишну обычно изображают держащим раковину. Считается, что во время Самудра Мантана из вод океана как раз и появилась первая раковина, а за ней последовала богиня Лакшми.

В древние эпохи, описанные в легендарных эпосах индиузма, Шанкха оставалась неотъемлемым атрибутом ведения военных действий. При этом в древности войны велишь только в дневное время.

Так, трубление в шанкху во время восхода солнца означало, что военные действия начинаются, а когда снова трубили в сумерках, так обозначали отступление армий в лагеря ночного отдыха.

Звук шанкхи также использовался для обозначения сигнала победы.


Во время великой войны Махабхараты Господь Кришна извлекал звук из раковины Панчаджанья, чтобы объявить о начале битвы.

Мало того, у каждого из пяти братьев Пандавов была своя Шанкха. Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева владели шанкхами, которые назывались Ананта-Виджая, Паундра-Кхадга, Девадатта, Сугоша и Мани-Пушпака соответственно.


Испускающая огонь раковина Кришны была названа Панчаджанья, что означает «имеющая власть над пятью классами существ».

Её победоносный звук наводил ужас на врага. Как военный рог раковина подобна современному горну — как символ могущества, власти и превосходства.

Его благоприятный звук считается отгоняющим злых духов, отвращающим природные катастрофы и распугивающим вредоносных сущностей.

В индуизме раковина олицетворяет благословение, является атрибутом Вишну и символом первичного звука, «Нада-Брахма» (звука дыхания Брахмы), из которого возникла Вселенная.

Из-за водного происхождения раковины и её некоторого внешнего сходства с вульвой она рассматривается как символ плодородия или плодовитости.

Священная раковина защищает её владельца от зла, помогает бороться с демонами, наделяет мощью и призывает божественные силы."

(с)