Махабхарата. Сериал

Цитата о том, как Кунти пришла к Карне, чтобы уговорить его отказаться от войны, но сын Солнца был непреклонен:

Карна сказал:

«Я не могу принять на веру, о кшатрийка, сказанное тобою слово — что повиновение твоим велениям должно служить для меня вратами закона. Я был покинут тобою, едва лишь родился. Этим ты совершила против меня величайший грех, который оказался губителен для моих успехов и славы. Если я на самом деле родился кшатрием, то из-за тебя я не был удостоен обрядов кшатрия. Какой же иной враг мог бы причинить мне зло, гораздо горшее? Не выказав мне сострадания, в то время как ты должна была сделать это, и лишив меня очистительных обрядов, предписанных при рождении сына, ты сегодня всё же стала понуждать меня к повиновению твоим словам! Никогда раньше ты не стремилась сделать для меня благо, как это подобает матери. А теперь ты обращаешься ко мне, желая блага лишь только себе.

Кто не устрашится Дхананджайи, когда он выступит совместно с Кришной в качестве его возницы? И поэтому, если я пойду теперь на сближение с партхами, кто не подумает, что я пошёл на это из страха? Если же в самый канун битвы будет объявлено, что я их брат, и сам пойду к пандавам, что скажут обо мне все кшатрии?

Обладая всеми предметами желаний, всегда глубоко чтимый сыновьями Дхритараштры, как я могу сделать их почести бесплодными? Вызвав вражду с другими, они постоянно прислуживают мне и всегда преклоняются передо мной, как восьмеро Васу поклоняются Васаве. Они считают, что с помощью моей силы способны противостоять врагам. Так как же я могу теперь разбить их надежды? Полагаясь на меня, как на лодку, они хотят пересечь непроходимый океан сражения. Как же я могу покинуть их, которые жаждут переправиться через этот безбрежный океан? Ибо наступило уже время, когда нужно приложить усилия тем, кто живёт в зависимости от сыновей Дхритараштры. Я непременно должен отплатить им добром, даже рискуя самой жизнью.

Люди греховные, нетвердые духом, которые получали хорошее довольство и пользовались всеми благами, когда приходит время воздать за благодеяние, пренебрегают сделанным для них добром и губят его. И в самом деле, для зловредных слуг царя, для тех, кто крадёт у своих господ жертвенную лепёшку, — для подобных нечестивцев не существует ни этого, ни потустороннего мира!»

Махабхарата, Удьйогапарва гл. 144, стих 4-17

Махабхарата называется пятой Ведой из-за сокровищ мудрости, которые она содержит... часто говорят, что то, что не объяснено в Махабхарате, не стоит знать.

Свами Чинмаянанда

Об относительности дхармы

В «Махабхарате» есть спорные места, некоторые из них можно принять как повод отвергнуть весь текст целиком, но это было бы ошибкой.

Авторы писаний намеренно включают такие моменты, чтобы показать, что дхарма относительна.

В отличие от начального этапа обучения, когда ученику даётся абсолютное представление о добре и зле (Юдхиштхира — абсолютно хорош, Дурьодхана — абсолютно плох), по мере взросления необходимо понять, что нет ничего абсолютно правильного или абсолютно неправильного.

Нет никого абсолютно дхармичного или абсолютно адхармичного. Даже у Карны можно найти прекрасные черты, у Дурьодханы — тоже, а у Юдхиштхиры — ужасные. Никто не абсолютен. Один лишь Бог абсолютен.

С психологической точки зрения это очень важно, как отмечает Дайянанда Свами.

Изначально, когда писания говорят о дхарме, они формируют идеализм: «я хочу быть абсолютно хорошим». Но идеализм ужасен, потому что никто не может быть абсолютно хорошим.

Когда это не удаётся, человек может развить комплекс неполноценности и чувство вины.

Поэтому, показывая, что даже Юдхиштхира, считающийся воплощением дхармы, не абсолютно хорош, писания помогают избавиться от идеализма.

Не будьте идеалистами; растите и наслаждайтесь ростом.

«Махабхарата» специально показывает «серую зону», чтобы продемонстрировать, что дхарма относительна.

Трудно однозначно сказать, кто прав — Вибхишана или Кумбхакарна. Можно спорить веками. Кумбхакарна был предан своему брату Раване, он говорил, что Равана не неправ, а он, будучи младшим братом, должен его поддерживать. Он тоже бескорыстен. Вибхишана же сказал, что его брат неправ, а Рама прав; там, где есть адхарма, он должен уйти. Кто из них велик? Очень трудно сказать. Мы можем аргументировать и так, и этак. Во всех писаниях можно спорить и за, и против.

Так же и в «Махабхарате»: можно взять спорный момент и на этом основании отвергнуть весь текст. Но если мы изучаем другие части и ясно понимаем, то со временем и спорные моменты начинают обретать смысл. Это называется милостью писания.

Психологи высоко оценивают наши писания за то, что они показывают даже таких персонажей, как Рама и Кришна, с противоречивыми поступками.

В «Махабхарате» специально приводятся спорные моменты, чтобы показать: в творении нет ничего идеально хорошего.

Если начать судить персонажей и их дхармы, можно никуда не прийти.

Например, Дроначарья считается великим учителем, но он не учил Экалавью — и мы всё равно поклоняемся Дроначарье.

Разве это не несправедливо? Бхишма не протестовал, когда срывали одежды с Драупади, — и мы всё равно поклоняемся Бхишме. Если мы начнём судить, мы не придём ни к какому выводу.

«Махабхарата» также призвана заставить задуматься и понять, что дхарма относительна.

В каждой конкретной семейной ситуации никто не может сказать заранее, что правильно, а что нет.

Нужно изучать уроки писаний, стараться быть насколько возможно бескорыстными и принимать решение на основе собственного различения.

Свами Парамартхананда