Материалы по Алхимии

Тема в разделе 'Оккультизм', создана пользователем Лакшми, 14 июн 2019.

  1. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Агент ЦРУ

    1. «Эта неизвестная Алхимия»

    2. «Приношение Гермесу»

    3. Стантон Марлан - «Черное солнце. Алхимия и искусство темноты»

    4. Головин Евгений - «Приближение к Снежной Королеве»

    5. Якоб Бёме. «Ключ»
    + картинки

    ____________________________________


    1. «Мэнли Холл - Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии» или ЗДЕСЬ

    2. Джон Ди. «Иероглифическая монада»
    + картинки к "Иероглифической монаде"

    3.Сен -Жермен. «Пресвятая Тринософия»
    + картинки

    ______________________________________


    1. Канселье Эжен. «Алхимия»

    2. Исаков Александр: Двенадцать шагов навстречу истинному «Я».

    ____________________________________________


    1. Лю Гуань Юй. «Даоская йога. Алхимия и бессмертие»

    2. Головин.« Приближение к Снежной Королеве»

    3. Абу Бакр Мухаммад ибн Закария ар-Рази. «Духовная медицина»


    ____________________________


    1. КИБАЛИОН

    2. Фулканелли - Тайны готических соборов
  2. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Агент ЦРУ

    1. Михаэль Майер. «Убегающая Аталанта» (перевод Г. Бутузова); (перевод В. Карпца, стихи)

    2. Михаэль Майер. «Тонкая аллегория, касающаяся секретов алхимии»

    3. Йоханн Исаак Голланд. «Алхимические трактаты» (рука философов)

    4. ДВЕНАДЦАТЬ КЛЮЧЕЙ ВАСИЛИЯ ВАЛЕНТИНА (+картинки)

    5. Георгий Рипли. «Свиток»

    6. Рука философов (5 страниц п перехода)

    7. Роман Лебедев. «В ЛУЧАХ ЧЕРНОГО СОЛНЦА»

    8. Гайворонский Федор. «Алхимический сад. Герметический ключ к алхимии».

    9. ФИЛОСОФСКИЙ ОГОНЬ. Послание Яна Понтануса, касающееся Камня, называемого Философским.

    10. Иоганн Валентин Андреа . «ХИМИЧЕСКАЯ СВАДЬБА ХРИСТИАНА РОЗЕНКРЕЙЦА В ГОДУ 1459» + Полная версия (полистать), + картинки

    11. Книга Клеопатры

    12. Фулканелли. «Философские обители»

    13. Фулканелли. «Тайна соборов»

    14. Кеннет Райнер Джонсон. Феномен Фулканелли. Тайна алхимика XX века.

    15. АЛХИМИЧЕСКАЯ СВАДЬБА ХРИСТИАНА РОЗЕНКРЕЙЦА
  3. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Агент ЦРУ

    1. Станислав Клоссовский. Иоганн Даниэль Милиус, «Реформированная философия»
    Раскрыть Спойлер
    Иоганн Даниэль Милиус, соискатель степени доктора теологии и медицины из Веттера в Гессе: "Реформированная философия", содержащаяся в двух томах.

    Первая книга разделена на семь частей. Часть 1 повествует о происхождении металлов в недрах земли. Часть 2 рассказывает о принципах Философского Искусства. Часть 3 вкратце поучает о Божественной Науке. Часть 4 перечисляет двенадцать стадий Мудрости Философов. Часть 5 объясняет неясности в этой Божественной Науке. Часть 6 кратко излагает теорию Божественного Искусства. Часть 7 кратко излагает практику Божественного Искусства. Вторая книга рассказывает об уважаемых философах. Франкфурт, Лукас Дженнис, 1622 г.

    С этими примечательными эмблемами, изображенными Бальтазаром или Бальтцером Шванном (гражданином Франкфурта, умершим в 1624 г.), "Philosophia reformata" является шедевром И.Д. Милиуса. Эмблемы были отброшены Даниэлем Столциусом в его антологиях "Viridarium chemkum" (1624 г.) и "Chymisches Lustgdrtlein" (1627 г.), опубликованных во Франкфурте Лукасом Дженнисом. Эти трактаты многим обязаны Майеру и Василию Валентину.

    [​IMG]

    0. Семь из десяти изображений, выгравированных на титульной странице ссылаются на иконографию "Убегающей Аталанты" Михаэля Майера (XVI, XXI,XXV,XXVI,XXX,XLV,XLVI). Внимательный читатель найдет в этой книге аналогии остальным трем изображениям.

    [​IMG]
    [​IMG]

    1. Вдохновлено эмблемой II из "Убегающей Аталанты". Дитя Философии питается Молоком (Меркурием) Земли Мудрых.

    2. Четыре Элемента соответствуют стадиям Делания: слева направо Земля, Вода, Воздух и Огонь.

    [​IMG]
    [​IMG]

    3. Солнце и Луна с четырьмя главными стадиями Делания: Ворон (Нигредо), Павлин (Хвост Павлина), Лебедь (Альбедо) и Красный Король (Совершенное Красное – Фиксация). Трехголовая Змея – это напоминание о том, что Великое Делание разделено на три части.

    4. Марс нацелил стрелу на летучего Дракона, Объект Искусства. Закрепленный Лев мирно отдыхает в стороне.

    [​IMG]
    [​IMG]

    5. Вдохновлено Двенадцатым Ключом Василия Валентина. Тайный Огонь сводит Тела к их первопринципам, не уничтожая их способности к оплодотворению и воспроизведению. Философская Кальцинация есть Фиксация быстрого или Летучего, отсюда Лев, поедающий Змею.

    6. Целью этого "Растворения" является приобретение Сульфура (Огненного Человека), души растворенного металла, скрытого внутри меркурианской "белой воды" в стеклянном сосуде. Растворение производится совместным действием Тайного Огня и Зеленого Льва, матерью которого является Венера Мудрых. См. также Пятый Ключ Василия Валентина.

    [​IMG]
    [​IMG]

    7. См. комментарий ко Второму Ключу Василия Валентина. Противоположные принципы примиряются в Философском Меркурии.

    8. См. Шестой Ключ Василия Валентина. Объединение: посредник соединяет в браке противоположные Принципы. Философское Объединение показано во всех формах. Обратите внимание на янусоголовый Тайный Огонь и на действие Трезубца Нептуна (Воды Философов), который отмывает темноту Нигредо, привнося в него разнообразные цвета Радуги или Хвоста Павлина, которые возвещают Свет.

    [​IMG]
    [​IMG]

    9. Путрефакция, Смерть, Caput Corvi (Голова Ворона), Нигредо – все это названия операции, во время которой чистые духи отделяются от бренного.

    10. Первая стадия работы начинается в Овне, вторая в Раке, третья в Весах, тогда как четвертая, начинаясь в Козероге, символизирует и Путрефакцию, и Ферментацию.

    [​IMG]
    [​IMG]

    11. Затвердевание – это примирение Летучего с Фиксированным, принесенное посредником, который имеет в себе природу обоих.

    12. Насыщение – это кормление Философского Ребенка Молоком Девы (Lac Virginis), извлеченным из Материи Мудрых.

    [​IMG]
    [​IMG]

    13. Сублимация – это очищение Материи посредством Растворения. Операция повторяется несколько раз, поэтому Сатурн собирается отрезать росток, увенчанный Звездой, Луной и Солнцем (которые есть Первое, Второе и Третье Делание).

    14. Ферментация: Философ сеет Добродетель в зеленеющую Землю Гермеса, пока Ангел Откровения дует в трубу Воскрешения. См. Третий Ключ Василия Валентина, эмблему VI "Убегающей Аталанты", Ин. 12,24-25 и 1-е Кор. 15,36-38.

    [​IMG]
    [​IMG]

    15. Экзальтация – это доведение Камня до Совершенства, постоянно растворяемого и сгущаемого в его собственной крови, Меркурий, который извергается из головы двутелого Льва.

    16. Мультипликация: каждый раз, когда Закрепленный Камень вновь растворяется в Меркурии, которым он насыщается, он увеличивается в весе, объеме и силе. Каждое перерождение Камня в теории дает десятикратное увеличение мощи.

    [​IMG]
    [​IMG]

    17. Рождение Элементальной Квинтэссенции.

    18. В недрах земли семь планетарных богов воплощаются в семь металлов и четыре Огня Делания (о которых см. "Убегающую Аталанту", эмблема XVII).
    [​IMG]
    [​IMG]

    19. Являясь соединением эмблем XXI и XLV "Убегающей Аталанты", этот рисунок представляет Квадратуру Круга внутри микрокосма Делания.

    20. Без помощи Летучего Фиксированное не может быть сублимировано; и наоборот, Летучее в растущем Фиксированном становится все более и более защищенным от внешнего Огня.

    [​IMG]
    [​IMG]

    21. Каждая фиксация Летучего (летящая дева, пойманная монстром) следует за освобождением Фиксированного, и это повторяется до тех пор, пока не будет достигнуто Совершенство.

    22. См. "Убегающую Аталанту", эмблема III. Объект очищается от нечистот в огненной бане.

    [​IMG]
    [​IMG]

    23. См. "Убегающую Аталанту", эмблема XVI. Лев и Львица (Фиксированный и Летучий принципы) жестоко сражаются.

    24. Пока один из противников не умрет, не может продолжиться союз между Королем и Королевой.
    [​IMG]
    [​IMG]

    25. Долгий обжиг требует от Артиста много терпения.

    26. Примирение Летучего и Фиксированного осуществляется в три операции.

    [​IMG]
    [​IMG]

    27. См. "Убегающую Аталанту", эмблема XXXV. Церера, кормилица Философского Ребенка, кормит его. Марс, дополняющий принцип, наблюдает за этим. Металл и Объект присутствуют друг в друге. Брат и Сестра (Аполлон и Луна) – это второе Объединение, из которого рождается Меркурий, Философское Дитя и будущий Философский Камень.

    28. Первое Совершенство позволяет Королеве помогать бедным.

    [​IMG]
    [​IMG]

    29. Из Вод Двойного Фонтана создается единая Вода, которая является Источником Жизни (см. эмблему XL в "Убегающей Аталанте").

    30. Объединение Короля и Королевы зависит от совершенного Растоворения.

    [​IMG]
    [​IMG]

    31. Очищение Огнем необходимо для удаления всех примесей.

    32. Будучи очищены, Тела медленно растворяются в Воде Ванны.

    [​IMG]
    [​IMG]

    33. Теперь, на ложе любви, Королева начинает превращать Короля в свое (летучее) подобие.

    34. В хрустальном гробу (в сосуде Искусства) начинается правление Смерти. Вулкан всегда изображается одноногим, потому в этом Делании одного его Огня недостаточно.

    [​IMG][​IMG]

    35. Тела пассивны, тогда как их освобожденные Духи отправляются в полет.

    36. Духи возвращаются как небесных дождь или Роса, смачивая высыхающие Тела, соединившиеся в Гермафродите или Ребисе (Res Una, двойственная вещь).

    [​IMG]
    [​IMG]

    37. Влюбленные лежат на брачном ложе; Голова Ворона должна быть отрезана, а Объект Искусства обелен.

    38. Первое Серебряное Совершенство достигается в конце Путрефакции.

    [​IMG]
    [​IMG]

    39. Ферментация. Королева соединила свою летучую природу с Королем.

    40. Теперь Фиксированная Диана обращает свои (огненные) стрелы на Солнце, Сульфур Философов и придает им Совершенную Фиксацию.

    [​IMG]
    [​IMG]

    41. Меркурий, подобно Гермафродиту, заключает в себе двойную природу алхимического Мужского, горячего и сухого, и алхимического Женского, холодного и мокрого: потому он посредник всех трансформаций.

    42. Все закрепленные вещи должны стать летучими, и наоборот, все летучие вещи должны стать закрепленными.

    [​IMG]
    [​IMG]

    43. Ураганы, дожди и тьма скрывают рождение детей Латоны, герметических близнецов – будущих родителей Философского Камня.

    44. Приумноженный повторными растворениями в собственной крови (Меркурии), Философский Камень в своем Серебряном и Золотом Совершенстве происходит из Блага Алхимии.

    [​IMG]
    [​IMG]

    45. Философский Камень может примирить непримиримые противоположности, совмещая в себе силу обоих.

    46. Вот Универсальный Растворитель, Зеленый Лев или Меркурий Мудрых, без которого не может быть достигнуто ничто.

    [​IMG]
    [​IMG]

    47. Философское Дитя, рожденное, чтобы превзойти обоих родителей в мощи и славе, все еще дергает мать за платье, показывая, что ему еще нужно приобретать силу и Фиксацию.

    48. Вот Восставший Король, после последнего испытания Смертью, над которым Смерть более не властна; вот Философский Камень.

    [​IMG]
    [​IMG]

    49. Это изображение трижды появляется в Philosophia reformata, и оно использовано на титульной странице второй части работы, Liber secundus. Кроме того, оно появляется во многих трактатах, например, на обложке "Gloria mundi: alias Paradysi tabula…", напечатанной в издании Musaeum hermeticum 1677 года.

    Оно происходит от двух изображений, вырезанных на дереве (датированных 1605 г.), которые появляются в ЭAzoth she Aureliae occultae philosophorum . . ." в 1613 г.

    На Древе Философии первые пять степеней Совершенства показаны как шестиконечные звезды. Шестая степень – это Луна (Альбедо), а последняя – Совершенное Солнце.

    Вокруг Древа видны семь Операций, противопоставленные, например, Путрефакции и Воскрешению. Король и Королева, кроме того, что являются парами противоположностей, также представляют два из четырех Элементов: Дракон – это Земля, Король – это Огонь, Королева – это Вода, Орел – это Воздух. На заднем плане спорят алхимики Сеньор и Адольфус.

    50. Три лика Камня: Философское Дитя, очищенная Материя; Старик в сфере, Материя Прима; и соединение трех принципов, Меркурия, Сульфура и Соли.

    [​IMG]
    [​IMG]

    51. Эта эмблема (эквивалентная по значению образу Русалки или Сирены) изображается соединение Сульфура (нашей Рыбы) и первого Меркурия (Женщины), из которого происходит Философский Меркурий.

    52. Фиксация Летучего (Лев, бьющий Орла) производит Саламандру, или Сульфур Мудрых.

    [​IMG]
    [​IMG]

    53. Вот сущностное Единство нашего Делания.

    54. Растворение – это одна из семи операций, производящихся в Нигредо, которая требует большего всего терпения.

    [​IMG]
    [​IMG]

    55. Вот Король, облеченные властью, мощью и славой, превосходящий своих родителей, которые есть Солнце и Луна.

    56. Сублимация Короля должна быть повторена до десяти раз, чтобы Камень обрел полную силу.

    [​IMG]
    [​IMG]

    57. Еще одна эмблема, показывающая Растворение, приводящее к Путрефакции, которая приводит к тому, что Духи отправляются в полет.

    58. Указывая на себя, чтобы читатель не спутал ее с Королем, Белая и Серебряная Королева может вознести все пять основных металлов до своего состояния.

    [​IMG]
    [​IMG]

    59. Вооружившись Печатью Соломона, состоящей из двух пересекающихся треугольников Огня и Воды, Король воплощает Философский Камень во всем его величии. Он может убрать все нечистоты и вознести семь остальных металлов до своего золотого статуса.

    60. Только одно вещество, Камень Философов, приводит к знаку шестиконечной звезды.

    [​IMG]

    61. Вот компоненты Тайного Огня: огненная Вода и водный Огонь, которые, призванные обычным элементальным Огнем, приводят к тому, что Птицы отправляются в полет.

    2. Алхимический Сад Федора Гайворонского
    Раскрыть Спойлер


    Сад Философов - это наш обыденный человеческий мир. Знания, среди которых присутствуют, помимо прочих, основные понятия и принципы алхимии, находятся в нем в виде плодов Мирового дерева - земного символа Богородицы, Мировой Души, Матери - Природы.
    Всякий желающий может сорвать эти плоды и съесть их, но для этого нужно залезть на Дерево с помощью лестницы. Лестница - это инстинкт истины, внутреннее, личностное, исходящее из самой человеческой природы, возвышенное, искреннее и чистое стремление ищущего странника к обретению высшей правды Мировой Души, земным воплощением которой является зеленая Мать - Природа, рождающая на своем Дереве плоды познания её таинств.
    Если ты именно такой человек, мы приглашаем тебя в наш сад.
    Мать -Природу, от которой каждый ищущий может получить знания, которые есть утешение его души, подобно тому, как любовные утехи есть утешение плоти, пафферы-архимисты сравнивают с женщиной, отдающей свою любовь каждому встречному, называя ее Наша Шлюха.
    Держись подальше от пафферов, ибо их цель - получение дикого желтого золота. Зло - то. Наше золото - красное и его невозможно положить в сундук.
    Также держись подальше и от аматоров, единственная работа которых - давать пустые советы по алхимии, не разобравшись в сути предмета.
    Только твой собственный голос может быть единственным подсказчиком и советчиком на пути Делания. Слушай и читай, что говорят другие, но последнее слово в выборе очередного шага на Королевской Дороге должно оставаться за тобой.
    Если твои нравы чисты и не преследуют цели нажить земное никчемное богатство, сама Мать-Природа, в тебе самом, будет указывать тебе Дорогу.


    Часть I

    Великое Делание

    (лат. Magnum Opus)


    Ингредиенты для Делания:

    - Человек - это земля (лат. Humus - гумус, перегной; созвучно со словом "homo" - человек и "humanus" - человеческий), красная глина (красная земля) или просто глина (Адам), в которой находятся минерализованные материальным миром нематериальные полезные ископаемые, в которых заключены частицы стихий - воздуха, огня, воды; человек относится сразу к трем царствам природы - минеральному (кости), растительному (вены, нервы), животному (плоть).
    Грубая душа профана символизируется диким (иногда - зеленым) львом. Лев с распущенной гривой подчеркивает "дикость", необузданность, первобытность, близость к примитивным, естественным потребностям обитателей животного царства дикой Природы. Также символом грубой души является Пан, Фавн, Зеленый человек (Greenman), обезьяна. Зеленый цвет вообще - цвет дикой Природы. И еще - зелень цвет незрелости. Человек (не Адепт) принадлежит стихии Земли, элементалы (духи) которой - гномы.
    - Соль (Греческое - Hals, Латинское - Sal, созвучно слову "sol" - золото) - минерализованный в виде соединения свинца и серы (галенита) дух человека, природа которого идентична природе Мировой Души; принадлежит стихии воздуха, элементалы которой - сильфиды. Относится к минеральному царству Природы. Часто, соль символически отображается тем, что относится к минералам и их добыче (кирка, рудокоп, шахты и т.п.). Соль, свободная от земных примесей, которая есть Первовещество, исходная субстанция Делания, обозначается также Белым Фениксом.
    - Сера (Греческое -Theion, созвучно слову theos -божественный; Латинское -Sulfur) - огненный жар души, инстинктивное чувство стремления к высшей истине, истине Мировой Души; принадлежит стихии огня, элементалы которой - саламандры. Нематериальное воплощение инстинкта истины. Относится к животному царству Природы. Часто, участие серы в операции символически отображается тем, что относится (кроме льва) к царству животных (но не птицами - птицами отображаются, как правило, стадии Делания - нигредо, альбедо, цитринитас, рубедо). Например - волк, летучая мышь.
    - Меркурий (Греческое - Hydrargos, Латинское - Mercurius, Hydrargyrum, созвучно со словом "гидра") - жидкое серебро, универсальный растворитель, универсальность которого заключена в том, что он может служить растворителем разных металлов на разных стадиях Делания. Духовное текучее вещество-река, соединяющее человеческую душу с Мировой Душой (Богородицей); принадлежит стихии воды, элементалы которой - русалки-ундины. Относится к растительному царству Природы. Участие меркурия в операции часто отображается всем, что связано с растениями, или свойственным воде холодным движением (змея, змеи, гидры).

    Оборудование для Делания.

    1. Колба стеклянная (в ней образуется Философское яйцо) - стеклянная потому, что представляет хрупкую человеческую душу. Имеет форму женской матки, так как в этой колбе происходит Делание - вынашивание нового человеческого существа. Ставится внутрь атанора - алхимической печи. Стеклянная колба (душа человека) перед началом Делания должна быть герметично (то есть герметически, так, как учил Гермес Трисмегист) закрыта от воздействий всех соблазнов, искушений, грехов и условностей материального мира людей, чтобы в течении всего Делания ничто не проникло в колбу извне.

    2. Атанор - алхимическая печь, человеческое тело, как прибор, внутри которого, в душе (душа содержится в теле), происходит Делание. В атанор помещается герметично закрытая стеклянная колба.
    Если Делание остановилось на промежуточной стадии и не может продолжиться в силу индивидуальных личностных особенностей неофита, тогда атанор превращается в Пеликана - алхимический прибор с герметически закупоренными трубками для бесконечной круговой возгонки-дистиляции. Бесконечная и бессмысленная дистилляция изображается одним, или двумя Уроборосами, кусающими себя за хвост - крылатым и бескрылым, которая прекратится лишь тогда, когда неофит найдет в своей душе силы разорвать кольцо и продолжить Делание.

    3. Ступка и пестик - необходимы на первой стадии Делания. Ступка и пестик - это неотвратимое и яростное желание неофита навсегда растолочь и перетереть все старое, дикое, примитивное и навсегда покончить с ним, превратив в прах. Из праха, растолченного в ступке рождается новое Существо.
    Лучшая ступка - из нефрита. Потому что:
    а) Слово "нефрит" - созвучно со словом "неофит",
    б) Название нефрита - минерала произошло от греческого слова nephros -- почка. Почки - органы, в которых соли растворяются в воде и выводятся из человека с уриной. Под солями подразумевают вредные примеси в душе. Замечательная особенность нефрита: исключительно высокая вязкость -- обломки нефрита очень сложно расколоть на куски. Прочность нефрита соизмерима с хорошими сортами стали. Цвет породы разнообразный, как меркурум -- от почти белого через все оттенки зелёного (желтоватый, травянистый, изумрудный, болотный) до почти чёрного. Встречается ещё и красный нефрит, но он и очень ценится, и очень редок. Окраска зависит от содержания железа и примесей (солей) хрома, марганца, никеля. Выше ценятся образцы с однотонной окраской, чем с неравномерной (полосатой, пятнистой, "облачной").
    в) Для того, чтобы растолочь собственные страхи, сомнения и привычки необходимы очень твердые ступка и пестик.

    Цвета операций Делания (не путать с цветами стадий Делания), металлы, и планеты Делания.

    1.ЧЕРНЫЙ: Сатурн, свинец (лат. - plumbum) - важнейшим минералом (солью) свинца является его соединение с серой - свинцовый блеск (галенит) PbS - главная руда для выплавки свинца. Животное - волк.
    2. БЕЛЫЙ: Луна, серебро (лат. - argentum) - под серебром зачастую понимается соединение жидкого серебра, то есть ртути и какого-либо металла (напрмер, свинца). Животное - сова (вместо совы может быть Афина-Паллада, Мудрость - София)
    3. СИНИЙ: Юпитер, олово (лат. - stannum)-Sn- от лат. stannum, что первоначально, в античные времена, понималось как сплав свинца и серебра; с IV в. н.э. этим словом стали называть собственно олово. Животное - дракон.
    4. КРАСНЫЙ: Марс, железо (лат. - ferrum) - из железа под действием воды появляется красная ржавчина. Кроме того, чтобы получить сталь, железо закаляют погружением в воду. Железным инструментом (киркою) добывается золотая руда. Животное - петух.
    5. ЗЕЛЕНЫЙ: Венера, медь (лат. - cuprum) -красный металл, на поверхности которого проступают зеленые пятна оксида. Животное - голубь.
    6. РАДУЖНЫЙ (многоцветие): Меркурий, ртуть (лат. - argentumsvivum, hydrargyrum), живое серебро, жидкое серебро. Соединением золотой руды с ртутью, амальгамированием, получают золотую амальгаму, прокаливая которую получают золото в чистом виде. Животное - павлин.
    7. ЖЕЛТЫЙ: Солнце, золото (лат. - sol, созвучно слову "соль", "sal") - до сих пор на рудниках Южной Америки золото получают прокаливанием (кальцинацией) золотой амальгамы; цвет Золота Философов - красный. Животное - конь.

    Операции Делания:

    1. Сатурн - Гниение (Разложение) - лат. Сaries. Созвучно со словом "canis" - волк, отчего иногда символизируется образом волка (или собаки). Процесс тления, отделения плоти от костей, сопровождающийся образованием остро и неприятно пахнущих токсичных веществ, содержащихся в теле. Плотское, земное, сгнивает. Остается лишь минеральная часть человека - соли, кости. Гниение происходит в природе с мёртвыми телами и останками. Окисление (гниение) земной соли свинца (галенита PbS) с участием содержащейся в ней серы(дающей соли внутренний жар, как навоз нагревается в компостной яме) для придания свинцу хрупкости (чтобы его легче было измельчить и смешать в однородную серую сухую массу-прах для растворения в нем меркурия на следующей операции. При гниении из материальной земной соли (природного свинца-галенита, соединения свинца с серой) уходит все земное. Гниение является Добыванием (получением) из сгнившей человеческой соли, Первовещества, Философской соли, свободной от человеческого. Получением Философской соли, Первовещества, свинца Философов, наполненного земной серостью, заканчивается гниение.
    Компостная яма (могила, где происходит гниение) часто представляется в виде некоего схематического готического строения с прямыми углами и покатым сводом, как правило, увенчанным розой - символом Философского камня.

    1 операция Делания принадлежит к стадии нигредо.

    НИГРЕДО(nigredo) -греч. MELANOSIS, Почернение. (Подчинено стихии Земли).Созвучно слову "меланхолия". Поэтому меланхолия - символ Нигредо. Кроме того, нигредо символизирует ворон и все, что связано со смертью и гниением.
    Как правило, символизируется животным (волк, собака, вол, лисица).
    На стадии нигредо, как результат тяжелого опыта глубочайшей депрессии, обретается ЗНАНИЕ, о существовании которого неофит еще не подозревает, но оно уже находится в нем и будет использовано в дальнейшем для сравнивания и анализа последующих стадий Делания с нигредо.
    Низшая стадия, состояние Профана, это Уроборос (дракон), или зеленый лев. В низшей стадии человек ходит по кругу в личном развитии (человек, который не умеет делать выводов из ошибок всегда приходит к тому с чего начал), постепенно приходя к распаду, к деградации, к проглатыванию Уроборосом своей второй, крылатой половины.
    Низшая стадия преодолевается через нигредо, то есть через путь отрицания, когда человек начинает отрицать свою связь с миром и, как правило, впадает в глубокую депрессию, отрицая все ранее приобретенные в ходе жизненного опыта ценности. Нигредо часто тянет человека к эстетике смерти, к черному цвету, страданию, мыслям о самоубийстве. Высшая точка Нигредо - это душевное страдание такой силы, при которой хуже уже быть не может, когда остается лишь тонкая ниточка, не позволяющая человеку умереть. В этом случае человеку стоит только начать созерцать страдание со стороны, отрешившись от него, как страдание само по себе прекратится и этап нигредо закончится.
    После нигредо человек чувствует себя опустошенным, как после долгой, продолжительной болезни, сопровождающейся поносом, рвотой, грязью, истощением и страданием. Как только придет ощущение обновления и очищения, а в месте с ним чувство победы над болезнью, начинается стадия альбедо.

    2. Луна - Растворение - лат. - Solvere. Обработка серого свинца Универсальным растворителем - меркурием. Сухое растворение свинца в ртути, амальгамирование, отчего легкоплавкий свинец превращается в более твердоплавкое серебро. Холодный и жидкий (как вода) меркурий (ртуть) впитывается свинцом, как вода губкой. Но ртутный холод позволяет свинцу не расплавиться, а остаться твердым, сохранив форму. Поэтому часто растворение свинца в ртути изображают как растворение во льду.

    3. Юпитер - Сублимация - лат. Sublimo - возношу (не путать с возгонкой жидкости). Сублимация - переход твердого вещества в сухое (воздушное) состояние без промежуточного превращения в жидкость. Жидкое состояние не допустимо, так как в этом случае серебро расплавится и вскипит, что приведет к взрыву атанора и отравлению неофита парами ртути. Поэтому сублимацию проводят крайне осторожно, чтобы не допустить превращения легкоплавкого серебра в жидкость - расплавления. Благодаря сублимации серый свинец превращается в белое олово, тяжелая, земельная серость свинца изгоняется из него и остается на дне колбы. Получение в процессе Алхимической стирки белого воздушного олова (олово Sn, от станнум - сплав свинца и серебра), выбеленного (выстиранного) свинца.

    Сублимация -- защитный механизм психики, представляющий собой способ снятия внутреннего напряжения с помощью перенаправления энергии на достижение социально приемлемых целей, на творчество (определение Фрейда).

    2 и 3 операции Делания принадлежат к стадии альбедо.

    АЛЬБЕДО (albedo) -греч. LEUKOSIS, Выбеливание (под властью стихии Воздуха).Удаление из свинца серого цвета земли. Алхимическая стирка, Баня, купание в Фонтане Философов. Символ альбедо - белая птица (голубка, лебедь, Белый Феникс), кусковой мел.
    На стадии альбедо обретается СИЛА, потраченная в стадии нигредо. Потому что сон и хорошие сны всегда возвращают силы. Но это сила совершенно иной природы, чем та, которая была потрачена человеком в стадии нигредо.
    Альбедо это пассивная стадия созерцания, лунного растворения, в которой человек отрешенно наблюдает за миром как-бы со стороны, в лунном, мерцающем свете, приятном для утомленных глаз, видит все тайные, скрытые ранее нерезкие краски - всевозможные оттенки бледного, лунного, видит прекрасное во всем, что ранее казалось обыденным, так как лунный свет открывает человеческому взору внутреннюю природу вещей. Это - погружение в страну эльфов, своего рода очищение через творчество, через позитив архетипов, жизнь внутри вдохновения, внутри детской чистой и доброй сказки, когда каждый предмет светится внутренним радостным сиянием.
    Опасность Альбедо в том, что если альбедо затягивается, если человек остается в этом состоянии дольше времени, чем требуется для возврата сил и жизненной энергии, утраченной в нигредо, начинается оцепенение, сходное со сном хладнокровной ящерицы, человек входит в стадию Пеликана, когда кормит себя самим собой, своими размышлениями и думами, зацикливается в бесконечной, как Уроборос, круговой возгонке-дистиляции. Эта бесконечная и бессмысленная дистилляция прекратится лишь тогда, когда неофит найдет в своей душе силы вырваться из заколдованного круга и продолжить Делание (пеликан в аллегории кормит своих детей своим мясом, но дети - это продолжение его самого, его собственная плоть).
    В противном случае атанор, ставший на время пеликаном, перегреется, свинец расплавится, закипит и Пеликан взорвется. Тогда человек опять упадет в нигредо, но падение будет очень болезненным и может закончиться настоящей смертью. Вот почему на гравюрах в изображении операции сублимации воду льют в пасть грифону (полульву - полуптице), овевая тело грифона воздухом.
    Альбедо заканчивается тогда, когда человек просыпается из состояния сна лунной стадии - оцепенения и возвращается в активную жизнь в чистом, белом, свободном от серости приземленного существования состоянии. Этот возврат подобен тому, как если бы ты проснулся после долгого красивого сна в полумраке спальни, выспавшийся, бодрый, открыл дверь, вышел на крыльцо дома, погрузился ступнями в прохладную росу и тебя бы встретило прекрасное, чистое, свежее, ясное утро майского дня, наступившего после ночного дождя. Дождь прибил всю пыль, весь прах и сделал воздух кристально-чистым и вкусным, как живая родниковая вода, в которой в отличии от мертвой речной, никто не утонул. Живая родниковая вода течет из недр Природы, это молоко Гайи.
    4. Марс (Солнечный Король) и 5. Венера (Лунная Королева) - Дистилляция - лат. distillatio - "стекание каплями" - охлаждение и конденсация паров олова-станнума (Роса Философов, Алхимический Дождь, Купель Философов). В стадии образования конденсата под действием воздуха (кислорода) и воды-испарины (Майской росы) из станнума выделяется мужская составляющая - красноватая ржавчина, Рыжее Золото Философов. Рыжее потому, что все еще содержит желтые соли-примеси предыдущих операций подобно моче-урине, которая представляет с одной стороны воду, но с другой стороны желта оттого, что в ней слишком много солей и оттого ее нельзя пить. Без ржавчины-урины невозможно дальнейшее Делание. Разделение станнума на мужскую и женскую половины подобно акту творения мира в античном мифе, когда Гея-Земля выделяет из себя мужскую сущность - Урана-Небо (Уран созвучно со словом Урина), который затем становится её мужем. Также акт выделения ржавчины подобен акту рождения Спасителя из Богородицы, Мировой Души, Anima Mundi, которая есть предвечная Дева, родившая из себя и для себя - сына.
    Операцию дистилляции можно описать так. Гея помочилась и отделила от себя в виде урины - Урана свою вторую часть. Если делится существо бесполое - из его частей образуются мужчина и женщина. Если делится существо, принадлежащее к определенному полу (в природе делиться могут только женские существа), то образуется мать и ребенок. Так как в данном случае дистилляции ребенок - мужского пола, он одновременно является и сыном, и мужем для родившей его сущности.
    Заметим, что человеческую урину можно считать дистиллятом воды, присутствующей в организме.
    Операцию дистилляции можно описать так: "Марс помочился на Венеру".
    В меди после того, как на нее помочится Марс, появляется зелень, символизирующая, отчасти, дикую Природу. Эта зелень отчетливо видна на меди в виде оксидной зеленой пленки. Зеленые оксидные пятна на меди похожи на пятна, которые оставляет сперма, когда высыхает. Но зелень меди больше не дикая, она является необходимой составляющей для дальнейшей операции.
    Иногда Дистилляция символизируется петушком, или курочкой с желтым гребнем.
    Апофеозм дистилляции является совокупление Марса и Венеры с образованием единой целостности (алхимический брак, алхимическая свадьба).

    4 и 5 операции Делания принадлежат к стадии цитринитас.

    ЦИТРИНИТАС (citrinitas)- греч. XANTHOSIS: Желтение (под властью стихии Воды), самая тайная стадия Делания, поскольку брак, любовное соитие и зачатие - очень интимная тема. Кроме того, под желтением понимается образование урины-ржавчины. Подробности описания цитринитаса с точки зрения христианской, да и не только христианской, морали можно рассматривать как богохульственные и богомерзкие, поэтому алхимики времен Инквизиции в своих книгах опускали подробности цитринитаса, передавая их устно. Затем традиция устной передачи утратилась, отчего (на основании книг) укрепилось мнение, что цитринитас - необязательная стадия Делания, и что вслед за альбедо сразу начинается рубедо. Это грубая ошибка. Цитринитас - самая главная, сложная и тонкая стадия Делания, без которой невозможно получение Философского Золота.
    Символом цитринитаса является золотой орел, урина, мочащийся Купидон (Писающий Мальчик).
    На некоторых изображениях присутствует мужская сущность (Купидон), который мочится на свою мать (Венеру).
    На стадии цитринитаса приобретается способность СМЕТЬ совершать что-либо, поскольку человек в цитринитисе действует уверенно, он знает что главное, а что ненужное и правильно выбирает свои цели (символизируется стрельбой, охотой).
    Сущность цитринитаса заключается в том, что человек, прошедший альбедо- пассивный отдых, пытается исторгнуть из себя все ранее приобретенные в ходе жизненного опыта ценности, которые ввергли его в нигредо и после прохождения альбедо стали казаться ему ядовитыми, как урина вредна для питья. Человек исторгает все былое из себя, как бы мочится. Но капля урины попадает на его тело (что неизбежно в процессе мочеиспускания) и человек неожиданно для себя обнаруживает в своей урине-прошлом много положительного, нужного и вечного. Так он как-бы заново оплодотворяет себя своей уриной, но при этом качественно преображается. Он понимает, что самые необходимые, простые и вечные вещи (любовь к жене, к детям, доброта, твердость в выборе правильных жизненных ориентиров) всегда были с ним, даже в зеленой "дикой жизни" и состоянии нигредо. В цитринитасе человек понимает, что жив до сих пор (не спился, не стал наркоманом, не покончил собой с горя, не сошел с ума от реалий "дикой" зеленой жизни) только благодаря настоящему желтому земному золоту (земное золото - желтое, тогда как золото философов - красное), подлинному земному богатству, которое всегда было у него не зависимо от количества монет в сундуке. Это богатство - любимая жена, семья, близкие, правильная, человечная позиция в жизни, которой он старался следовать, насколько мог. Все доброе, что осталось в человеке с тех времен, когда он был "диким", символизирует зелень красной меди.
    Поэтому человек в цитринитасе часто изображается раздумывающим над своим разрубленным телом, и держащим в руках свою золотую голову.
    В цитринитасе человек становится спокойным, потому что понимает, что все, что он делал ранее, он делал правильно. В цитринитасе человек рассудителен, уверен в себе и своей жизненной позиции, позитивен, настроен на творчество, не живет одним днем, заранее просчитывая свое возможное будущее и следствия своих поступков. Он готов не раздумывая бороться за вечные идеалы добра и справедливости, зная что ничего кроме пользы ему это не принесет. В цитринитасе человек обладает большим творческим потенциалом, рисует, пишет, создает. Он с терпением, трепетом и тихой глубокой любовью относится к близким, благодушно прощает окружающим их ошибки. Человек делает это не отрешенно, как в состоянии альбедо, а с глубоким внутренним удовлетворением и твердым пониманием смысла всех совершаемых им поступков. Человек приобретает способность добиваться своей цели человечно, согласуя свои желания и цели с целями и желаниями других людей.
    Цитринитас заканчивается тогда, когда все совершаемое человеком добро по отношению к другим людям становится обыденностью, привычным делом, когда человек перестает брать какую бы то ни было плату за совершаемое им добро, а плоды своих успехов безвозмездно, без тени в сердце, без капли сомнения, добровольно отдает другим людям.

    6. Меркурий Коагуляция - лат. Coagulatio -- свёртывание, сгущение. Коагуляция уравновешивает все составляющие предыдущих операций - медная зелень, всю полезность которой показал цитринитис, становится наравне с частями Марса и Венеры частью организма андрогина.
    Мужская сущность Марса, рыжая урина, извергаясь из станнума, который оставшись без своей мужской половины стал женщиной (Венерой) оплодотворяет станнум и начинается коагуляция - уплотнение, подобно тому, как после попадания спермы в матку, начинается уплотнение спермы и образование зародыша (о существовании яйцеклетки алхимики средних веков не знали).
    Акт коагуляции подобен свертыванию в подогреваемой кастрюле (Королевской ванне) молока (женской сущности станнума) в творог (сыр), где закваской является ржавчина. Коагуляцию можно также сравнить с образованием тела плода из женских вод, где ржавчина (сперматозоид, сперма, Молоко непорочности) коагулирует воды в плод. Образование коагулята происходит взаимным растворением друг в друге ржавчины, меди и медной зелени при помощи Универсального растворителя - меркурия, что приводит к зачатию красного тела Ребиса, нового Существа (RE-BIS - лат., повторение двойного, то есть повторение совокупленных Марса и Венеры).
    Коагуляция - это одновременно и зачатие, и преобразование супругов, следствие которого - превращение самих родителей, то есть Венеры и Марса, в их собственное дитя - в Ребиса.
    Ребис - это уравновешенная тройственность, он одновременно является как Марсом - мужчиной, Венерой - женщиной (как любящие супруги в счастливом браке являются единой плотью), так и их ребенком, совокупленном в себе самом со своими родителями (алхимический инцест).
    Ребис - это совершенный человек, Адам-Кадмон, соединяющий в себе оба пола, как первый человек в Эдемском саду до разделения человека на мужчину и женщину.
    Коагулятивное совокупление иногда символизируется королевской птицей Павлином, роскошный хвост которого имеет радужное оперение, или петушком с курочкой (голубем с голубкой), которые зачастую (в силу андрогинности меркуриальной операции) неотличимы друг от друга.
    Можно считать, что андрогин был получен амальгамацией - растворением ржавчины и станнума в Универсальном растворителе - ртути-меркурии, подобно тому, как было получено серебро второй операции растворением ртути в свинце. Ребис представляет собой медную амальгаму - сплав ртути и меди с примесями металлов всех предыдущих стадий Делания, собранных в медную зелень.
    Метод амальгамации, до сих пор используется в металлургии. Он основан на способности ртути образовывать сплавы -- амальгамы с различными металлами, в том числе и с золотом. В этом методе увлажнённая (цитринитас - это и есть увлажнение) дроблёная порода смешивается со ртутью и подвергается дополнительному измельчению в мельницах -- бегунных чашах. Амальгаму золота (и сопутствующих металлов) извлекают из получившегося шлама промывкой, после чего ртуть отгоняется из собранной амальгамы (например, прокаливанием) и используется повторно.
    Метод амальгамации известен с I века до н. э.
    Коагуляция заканчивается образованием внутри Колбы золотого Философского яйца с зародившимся в нем Ребисом.

    7. Солнце - Кальцинация (прокаливание) - лат. calx - известь; calcination, calcining - кальцинирование - нагрев коагулятивного андрогина. Название созвучно со словом "calc" - копирование, так как итогом заключительная операция Делания является копированием макрокосмических процессов в микрокосме человеческой души.
    Ребис совершенен. Но его необходимо выпустить из Философского Яйца, в котором он находится. Вот почему необходимо прокаливание - кальцинация.
    Нагрев Колбы происходит в огне Совершенной взаимной тройственной любви его частей (Супружеской любви - любви Марса и Венеры друг к другу; родительской любви - любви супругов, Марса и Венеры, к своему ребенку - радужному андрогину; любви к родителям - любви Ребиса к Марсу и Венере).
    Так как медь - красноватая, в ней уже присутствует красное Золото Философов, которое извлекается из медной амальгамы прокаливанием. При этом пары ртути с осадками (следами металлов) всех предыдущих стадий Делания (отсюда - радужный цвет меркурия, и его символа - павлина), которые осели на стенках колбы и впитались в нее, испаряются из Колбы вместе с меркурием, иссушая ее стенки, кальцинируя их, делая хрупкими.
    Осадки возвращаются в теле Универсального растворителя-меркурия к своему Истоку, к Мировой Душе, так как все металлы Делания, начиная с Философского свинца, заключенного в соли и освобожденного из соли посредством тепла серного гниения, являются частицами Мировой Души.
    Символом такого вечного возвращения также является Уроборос, кусающий себя за хвост.
    Итогом кальцинации является иссушение до полного испарения меркурия Колбы, обрушивание ее иссохших стенок, опадание высохшей до состояния пепла кальцинированной белой скорлупы Философского яйца и выход из него (рождение) Совершенного Человеческого Существа.
    Его совершенство заключается в образовании целостной взаимообусловленной законченности в душе человека (микрокосме), неразрывно соединенной с Мировой Душой (макрокосмом, Богородицей), которая тоже есть целостная взаимообусловленная законченность. В солнечной операции Делания исполняется главное герметическое правило Изумрудной Скрижали Трисмегиста: "то, что вверху - подобно тому, что внизу".
    Происходит соединение, при жизни человека, его собственной души с Мировой Душой в одно единое целое. Продукт этого соединения носит множество названий - Красное Золото Философов, Философский камень, Алая Тинктура, Магистерий, Наше Золото, Витриол (Vitriolvm), Панацея, Эликсир Жизни.

    6 и 7операции Делания принадлежат к стадии рубедо.

    РУБЕДО(rubedo) - греч. IOSIS: Покраснение (под властью стихии Огня). Завершающий этап Великого Делания, Коронование, Королевская стадия. Символом рубедо является Совершенный (Двуглавый, Коронованный) Орел, или Красный Феникс.
    На стадии рубедо неофит становится Адептом.
    Мужская, деятельная, кипучая марсианская (солнечная) треть вечной души человека (красный феникс) уравновешивается успокаивающей и отрезвляющей женской венерианской (лунной) третью (белый феникс) и той земной (черной) третью (черный феникс), которая есть зелень меди. Это равновесие с самим собой, своей зеленой Природой и всем миром, и есть Ребис.
    Бессмертие обретается Адептом четким осознанием того, что он уже при жизни является частью предвечной бессмертной Матери - Мировой Души, находится с ней в гармоничном равновесии, а значит смерть как таковая невозможна, если Мировая Душа существует вечно. Смерть - всего лишь слияние с Мировой Душой, но это слияние в результате Делания уже произошло.
    Адепт понимает, что все в мире едино и целостно. Подобно тому, как в Ребисе сливаются все его части, и подобно тому, как при Кальцинировании Универсальный растворитель возвращает остатки металлов предшествующих операций Делания в их изначальное лоно, жизнь Адепта - вечное возвращение в Лоно Великой Матери.
    В рубедо Адепт имеет возможность совершать любые поступки, однако он никогда не воспользуется этой возможностью, поскольку всегда следует голосу и выполняет все условия Матери Всего Сущего. Эти условия ограничивают его поступки строгими рамками, ради соблюдения Высшей Гармонии в себе самом и окружающем его мире.
    Рубедо - это подлинное служение собой, всеми частями человеческой Природы Высшей Гармонии, такое служение, как собой служил Христос - до красного кровавого пота и, если потребуется, до распятия на кресте, если это распятие послужит сохранению Гармонии во Вселенной.
    Распятие само по себе - есть символ борьбы Адепта (Христа) с дикостью грубых приземленных душ (крест - символ Земли). Распятие - это Великое Делание, это отрицание себя, отрицание своего "я" ради принятия в себя мирового "Я" как частицы себя, ради помощи Мировой Душе в установлении Гармонии людей друг с другом и с Природой.
    Одним из главных качеств, которые Адепт приобретает в рубедо, является отсутствие какой бы то ни было аскезы. Рубедо - это не удаление в себя и от мира. Рубедо - это жизнь в гармонии с инстинктами (драконоподобными львами) и в мiре, среди людей. Адепт живет обычной жизнью - у него есть жена и дети, он пьет и ест, испражняется, вступает в половую связь, потребляет вино, смеется, плачет, ругается. Но всему в его жизни отведена определенная мера. По этой причине факт достижения рубедо Адептами древности открывает многие интересные вещи. Например, нашумевший в последнее время вопрос о семье Христа и месте Марии Магдалины в его жизни отпадает сам собой, если принимать во внимание, что Христос достиг рубедо.
    Лучше всего о состоянии человека в рубедо сказал Фулканелли в книге "Тайны соборов", поэтому в заключении нашей работы будет самым уместным привести целиком небольшой отрывок из этого труда:
    "Наконец, когда успех увенчает столько трудных лет, когда все желания будут исполнены, Мудрец, презирая мирское тщеславие, сольется с униженными, обездоленными, со всеми, кто трудится, страдает, борется, отчаивается и плачет здесь, внизу.
    Безвестный и молчаливый последователь вечной Природы, апостол вечного Милосердия, он останется верен своему обету молчания. В интересах науки, в интересах Добра, Адепт должен всегда...

    ...МОЛЧАТЬ.

    Часть II

    Описание 22 гравюр Splendor Solis на основании

    изложенного в Части I ключа.

    [​IMG]

    "Splendor Solis" "Сияние Солнца" (автор - Соломон Трисмозин (Solomon Trismosin))
    Одна из наиболее красивых алхимических рукописей, самая ранняя её версия хранится в Государственном Прусском Музее в Берлине и датирована 1532-35 годом. Она была выполнена на пергаменте с декоративными границами, и подобно книге красиво окрашена и усилена золотом. Поздние копии, находящиеся в Лондоне, Касселе, Париже и Нюрнберге, столь же прекрасны.
    Лондонская версия (1582) выполнена в виде книги и состоит из 122 страниц, написанных готическим шрифтом, в том числе 22 цветных гравюр, сложных изображений, установленных в декоративных рамках. Переплёт книги изготовлен из красной кожи с золотым тиснением, форзац из розового шёлка с позолоченными краями.
    Гравюры так же включают ряд из семи алхимических колб, каждая из которых связана с одной из семи планет.

    Далее следует описание символики 22 цветных гравюр SplendorSolis. Их нумерация и последовательность не соответствует нумерации и последовательности книги. Это связано с тем, что у автора Splendor Solis, согласно традиции, были причины в сокрытии Нашей Тайны.
    Гравюра 1

    Два золота.

    [​IMG]


    В обрамлении узора символизирующего Дикую Природу представлены символы Земного Желтого золота и Красного Золота Философов.
    Символы находятся под сводом Философского храма, символизирующего тайну, не заметную стоящим в арке людям на заднем плане гравюры.
    Земное золото находится на каменном постаменте, символизирующем материальность. Имеет дикий вид, его лучи взъерошены. Его окружают символ войны (серый шлем) выполненный в цвете Сатурна, знаки власти - синие в желтых звездах "перья" - мантии земных "владык", мятая и бесформенная корона. Вся композиция Земного золота производит впечатление хлама.
    Люди - Адепт (красные одежды) и профан (черные одежды) ведут нескончаемый спор о том, что такое Истинное золото и как его отыскать.
    Золото Философов изображено на штандарте, то есть находится над Земным золотом. Представлено в виде звезды с одухотворенным лицом и ровными лучами на красном фоне - символе рубедо.
    Надпись "Arma Artis" обозначает, что изображение целиком является гербом искусства Алхимии.

    Гравюра 2

    Детские игры.

    [​IMG]


    Под видом играющих детей изображено земное дикое человечество. Облаченные в цветные одежды мудрецы-наставники, изображенные в виде родителей и старших братьев, помогают голому дикому человечеству в жизни. Черный ворон обозначает низшее состояние, приземленность.
    На переднем плане, ниже уровня пола, представлена похоронная процессия.
    На заднем плане находится дверь в Обители Философии, представленной Золушкой в красных одеждах. Над дверью находятся герметично и негерметично закрытые сосуды Делания.


    Гравюра 3

    Сад философов.

    [​IMG]

    Сад Философов отделен некрепким деревянным забором от остального мира (задний план). Профан (в черных одеждах и босой), поставив лестницу (инстинкт истины) влез, с которого ломая ветки и производя страшный шум, от которого разлетелись птицы, пытается сорвать Плоды Знания с увенчанного короной Мирового Дерева Матери Природы, которая есть земное воплощение Мировой Души.
    Стоящие под деревом Адепты как бы спрашивают друг друга и профана: "Кто это такой, откуда он взялся"?
    На переднем плане представлено дикое голое земное человечество, которое купается в водах Желтого Земного золота и не замечает даров Философии, которые перед ним держат в руках философы в одеждах.
    Остальные философы спокойно наблюдают за этим с вершин Философского храма.
    Гравюра 4

    Яд для профана.

    [​IMG]


    В колбе Великого Делания Адепт несет профану Истину, которая для профана послужит ядом. Яд символизирован черной ленточкой, опоясывающей горло колбы. Адепт одет во фригийский колпак философа. Его красные одежды частично прикрыты от непосвященных фиолетовым плащом. Фиолетовый - смесь черного, земного и красного.

    Гравюра 5

    Нигредо. Черное солнце.

    [​IMG]

    На орнаменте рамки изображены самые примитивные представители природы. Звери отсутствуют. Изображение, в мрачных красках заката и непогоды, описывает крайне угнетенное состояние нигредо, в котором даже солнце - черное и как-бы покрыто шерстью. На переднем плане - мертвая дикая природа, за ней - река, обозначающая Универсальный растворитель, меркурий, переход из материального мира в мир Духа. На горизонте проступают слабые очертания некоего города в красных тонах рубедо. В середине изображения виднеется некая Тропа, ведущая к этому Городу.
    Гравюра 6

    Выход из нигредо.

    [​IMG]
    Окончание нигредо. Тьма рассеялось, наступило утро, взошло Красное, в цвете Рубедо, солнце над бесплодной иссушенной пустынею. Тропа, начинающаяся сразу после окончания мертвой земли, через луг с избушкой, означающий начало новой жизни, ведет неофита к прекрасному Городу Мастеров - Философов, который в цвете альбедо белеет вдали на фоне ясного неба.
    Гравюра 7.

    Изгнание серого осадка из свинца.

    [​IMG]
    Под знаком Сатурна, повозки, запряженной волком и волчицей, происходит битва в Городе Мастеров - Философов закованного в свинцовые латы войска (серого землистого осадка, содержащегося в свинце) и горожан-философов. Одетые в разноцветные одежды горожане-философы противостоят серым рыцарям - земной серости свинца. На заднем плане проступает синева, символизирующая приближение стадии Юпитера - сублимации.
    На переднем плане, в коронованной колбе Делания находится трехглавый серый Феникс, символизирующий Соль Философов, освобожденную в нигредо от материальной земной гнили, но еще содержащую духовную серость земли. Эта Соль - Первовещество, Свинец философов. Принадлежность Первовещества трем Царствам природы - Минеральному, Растительному и Животному представлена в виде трех голов Феникса.
    Красный цвет драконьего хвоста Уробороса, обвивающего дно Колбы, и красная вставка Атанора, представленного в виде Печи с нишей, символизирует нагрев.
    Гравюра 8

    Добыча соли и растворение ее в меркурии.

    [​IMG]



    Добыча Соли Философов из горы, освещаемой солнцем, так как на латыни Sol - означает солнце, а Sal - соль. Рудокопы грузят соль в лунную лодку для растворения Философской Соли - свинца в реке - меркурии с целью получения серебра - амальгамы свинца.
    На изображении внизу Король не допускает к себе Королеву по причине наличия в ее одеждах серой полосы - землистости свинца. Так как операция растворения принадлежит стихии воздуха, изображение увенчано узором с птицами, символизирующими воздух.

    Гравюра 9

    Сублимация.

    [​IMG]


    Нагревание тела старика-Сатурна в бане с твердым льдом. То, что при сублимации тело сразу переходит в газообразное состояние, подчеркнуто Белым Фениксом, сидящим на голове Сатурна. Принадлежность к стихии воздуха подчеркнуто слугою, раздувающем мехи.
    Недопущение расплавления свинца, необходимость сохранения его в твердом состоянии обозначено ромбом, символом твердого тела в нижней части дальней колонны, сюжетом барельефа ближестоящей колонны - удары молотком по твердому камню (правая часть изображения) и присутствием инструментов каменщиков слева, на нише- Атаноре, над головой Сатурна.
    Гравюра наполнена масонским символизмом.

    Гравюра 10

    Условия сублимации

    [​IMG]



    На переднем плане - картины засухи, отсутствия воды, так как недопущении плавления металла - основное условия сублимации. Слева виден горожанин, подающий нищему, стоящему на земле, но держащий руку на кошельке перед нищем, стоящим в воде.
    Над этим изображением видна похоронная процессия - последствия неправильно проведенной сублимации.
    Справа - Алхимические стирка (выбеливание) и купание в сухой кадке без воды. На другом берегу - падеж свиней, напоенных водой. Свиньи символизируют неофита, скатившегося в нигредо. Вспахивание и засеивание бесплодного поля, казни - это все последствия неправильно проведенной сублимации, возвращения неофита в нигредо.
    Молодой неофит в виде ребенка вливает в горло дракону ненужную для сублимации влагу, одновременно раздувая мехи - символ перехода из твердого состояния сразу в воздушное (газообразное).
    Дракон, символ Юпитера, имеет лапы и крылья - символ твердого и воздушного.
    Колба обвита зеленым хвостом уробороса, символизирующего остатки дикой зелени в металле делания этой операции.
    Атанор увенчан изображением символа Юпитера - повозки, запряженной драконами, самцом и самкой.



    Гравюра 11

    Алхимическая стирка (выбеливание)

    [​IMG]


    Выбеливание свинца, удаление из него земной серости. Земная серость - черный осадок представлена в виде закопченной посуды, отмываемой прачками с черными одеждами дочиста. Одежда прачек, развешивающих белье на заднем плане не содержит черных деталей, так как чернота удалена.
    Изображение наполнено тонами белизны и чистоты, символизирующими альбедо. На горизонте, за городскими воротами и белой горой Соли виднеется желтизна - приближающаяся стадия цитринитаса.

    Гравюра 12

    Истечение ржавой урины.

    [​IMG]



    Марс-мужчина, с поднятым фаллическим мечом, увенчанный семизвездной двухцветной планетной короной изображен в стальный доспехах, покрытых ржавый орнаментом. Пластины доспеха распахнуты на груди, так что под ними видны основные стадии Делания - нигредо, альбедо, цитринитас и рубедо.
    Чаши, на которых он стоит, символизируют почки, фильтрующие серые воды Алхимической стирки до желтой урины. Также ва сосуда подчеркивают двойственность Дистилляции, которая проходит под мужским и женским знаками Марса и Венеры. Сосуд с желтой уриной испражняется через сток, напоминающий фаллос.
    Марс как-бы прикрылся щитом при мочеиспускании (как это делают мужчины) и игриво при этом улыбается.
    Мочащиеся дети на колоннах чаш обозначают мужское (поднятый меч) и женское (опущенный меч) начала. По этой же причине струи, падающие в чашу с серой уриной более разбрызганы, чем в чашу с желтой уриной - женщины мочатся аккуратнее.


    Гравюра 13

    Сущность цитринитаса

    [​IMG]



    Неофит в красных одеждах Марса стоит перед собственный разрубленным телом и со скорбью смотрит на него. Только после убийства и расчленения себя он понял, какую совершил ошибку. Но в его руке находится собственная голова - подлинное золото, которое пребывало с ним и в прежней, "дикой" жизни.
    Отправление кораблей на заднем плане в светлые новые земли обозначает начало новой светлой жизни для неофита, прошедшего откровения цитринитаса. Крепкий дом на пристани духа, которая теперь крепка - новый, прочный дом для духа человека, обновленного цитринитасом.
    Сюжеты барельефов внизу обозначают усмирение жизненных порывов и взятие направлений в выборе жизненных ориентиров в свои руки.

    Гравюра 14.

    Гармония зеленого в меди.

    [​IMG]


    Органная музыка справа внизу символизирует гармонию зеленого и красного в меди. На гравюре присутствуют прилушенные голубовато- зеленые цвета медного оксида в одежде философов. Медный и красный цвета равномерно распределены в одежде философа, пишущего книгу Делания.
    Необходимость присутствия зеленого подчеркивает философ в синих одеждах олова-Юпитера, сидящий на черном кресле Сатурна - Соли. Его руки одновременно лежат и на зеленом пергаменте и на открытой белой книге делания. Рядом, в мешках, находятся строго отмеренные стоящей на столе золотой мерой порции медной зелени, взятой из открытого черного сундука нигредо.
    Каменщики с циркулем и молотком, географы с глобусом, торговец вразвес (справа в середине), товары, отмеренные в мешки - все символизирует меру, взятую пропорционально потребностям.
    Венера, Лунная Королева в голубых одеждах, с королевскими регалиями, в колбе Атанора имеет радужную меркурианскую оболочку формирующейся скорлупы Философского яйца.
    Атанор увенчан символом Марса - повозки, запряженной петухами.

    Гравюра 15

    Преображенный в цитринитасе.

    [​IMG]



    Вся картина наполнена духом кротости и глубинной самозавершенности. Именно поэтому неофит представлен в образе молодого Короля, увенчанного солнечной короной и держащего в руках скипетр и державу - регалии подлинного Короля, одновременно символизирующие мужское (скипетр) и женское (держава) начала. Молодой Король в равной мере освещен светом Луны (женской сущности) и Солнца (мужской сущности), так как эти антагонистические сущности пришли в нем в равновесие.
    Его прежнее буйное "я" представлено в виде старика-короля в развевающихся одеждах, который воздел руки к небу в восхищении своим новым, преображенным цитринитасом "я".
    Присутствие ручья намекает на то, что цитринитас принадлежит стихии воды.
    Барельефы внизу изображения содержат картины на которых духовное (человек) пытается разрушить дикое (Фавна с женщиной), но останавливает свой удар, так как на стадии цитринитаса медная зелень дикой Природы показывает свое истинное значение.
    Согласие между земным и небесным подчеркивается зелено-красно -голубым орнаментом красной вставки барельефа.

    Гравюра 16

    Совмещение несовместимого.

    [​IMG]

    Гравюра показывает антагонизм мужского и женского начал в человеке. Женщина стоит на полупрозрачном водном пузыре, чей солнечный зайчик отражается на земле перед ней. Мужчина стоит на жарком огне.
    Символ женственности, белая луна, с негодованием смотрит на мужчину. С таким же негодованием на женщину смотрит красное солнце.
    Храм слева от женщины похож на католический, а слева от мужчины на православный, что также подчеркивает антагонизм.
    Мужской девиз, написанный на ленте, фаллически распрямлен вокруг жезла, обращенного вверх, женский девиз опущен вниз и скатан в вагинальное отверстие.
    Антагонизмом наполнены и сюжеты на барельефах внизу.


    Гравюра 17

    Алхимическая свадьба.

    [​IMG]



    На гравюре представлено соединение несовместимого - мужского (активного) и женского (пассивного) начал человека. Преобладающие мотивы сюжета - свадебные картины, влюбленные парочки.
    На переднем плане в Королевской ванне согреваются два кувшина - с белым (женским) и красным (мужским) вином. Розовый цвет плитки атанора - цвет смеси красного вина и белого. Это символ совокупления и намек на следующую операцию - коагуляцию.
    Музыканты символизируют гармонию двух начал.
    На заднем плане слева, за забором, отделяющим мир философов и остального человечества, представлен публичный дом, гомосексуальная и зоофилическая любовь, онанизм. Это извращения, нарушение Высшей Гармонии - единения мужского и женского начал.
    Венчает Атанор символ Венеры - повозка запряженная голубем и голубкой.
    Павлин с легкими следами почернения символизирует начало нагрева в меркурианской стадии коагуляции.
    Цепи на колбе - уравновешивание (как мачты на корабле), равноправие совокупленных супругов.
    Гравюра 18

    Победа над смертью .

    [​IMG]



    Женское и мужское (Красный и Белый фениксы) начало совместно побеждают смерть (Черного Феникса), который также символизирует земное. Победа достигается тем, что мужчина и женщина совместно рождают жизнь - ребенка, продолжение их жизней, тогда как по отдельности их жизни не имеют продолжения. Зеленый хвост Уробороса, обвитый вокруг колбы и зеленая поляна справа с философами в черном символизирует зелень меди предыдущей операции и присутствие земной составляющей в акте совокупления. По той же причине атанор имеет серую вставку.
    Земное не уходит из Атанора, но равно распределившись между мужским и женским становится одним из компонентов Делания. Мера земного символизируется философами, отмеряющими эти меры из черных сундуков.
    Эта операция принадлежит стихии огня. О чем свидетельствует запечатанный охраняемый колодец справа в середине. Собаки вокруг него ищут воду.
    Слева внизу показано Коронование неофита под красным балдахином рубедо. Неофит из Молодого Короля цитринитаса стал зрелым мужем, облаченным в краснеющие одежды.
    Венчает изображение символ Меркурия - повозка с павлином и павлиной.


    Гравюра 19

    Уравновешивание земного и небесного.

    [​IMG]
    Все противоречивые сущности пришли в равновесие, став одним телом дракона с красной, белой и черными головами. Дракон подчеркивает приземленность и низость всякой борьбы. Головы дракона выглядят запыхавшимися, усталыми, но борьба ни к чему не привела - ни один не победил, а наоборот, три стали одним.
    Картины слева и справа от Атанора показывают состязания с ничейным результатом, равновесие, борьбу, с одинаковым для участников исходом.
    Изображение внизу показывает равноправную беседу, которая перестала быть спором, в которой на равных участвуют представители разных сословий и титулярных групп.
    Атанор имеет ярко выраженный цвет рубедо.
    Узор из растений показывает, что такое единство троичности - естественно и отражает один из законов Природы.
    Изображение увенчано символом царственного Солнца, сидящего в колеснице запряженной лошадью и конем.

    Гравюра 20

    Коагуляция.

    [​IMG]
    Выход из вод коагулятивного существа, рожденного в результате коагулятивного смешения трех сущностей . Водяной пузырь на его голове в плотной оболочке указывает на коагуляцию. Существо трехцветно, так как совмещает в себе три сущности, но едино, так как эти сущности распределены в нем равномерно.
    Природа - Мать, земное воплощение Мировой Души, в пестрых и цветочных одеждах, держит в руках красные Королевские одежды рубедо, одев которые, коагулятивное существо станет Подлинным Королем.
    Орнамент из представителей всех природных Царств подчеркивает, что совершенное в организме коагулятивного носит глубоко естественный, природный характер.

    Гравюра 21

    Итог Делания

    [​IMG]


    На гравюре изображено Красное Золото Философов, подлинный Король в пурпурных одеждах Рубедо. Это итог Великого Делания.
    Красный Король с символами королевской власти заключен в золотую оболочку созревшего Философского Яйца.
    Он стоит на перевернутой Луне, так как именно с того момента, как Соль была погружена в лунную лодку и растворена в меркурии, началось преобразование профана в Адепта. Кроме того, Луна связана с совой и олицетворяющей ее Афиной-Мудростью.
    Пейзаж второго плана показывает сбор плодов охоты, рыбной ловли, урожая и т.п. символизируя окончание Делания.
    Прицельно стреляющий охотник символизирует достижение цели.
    Мир пейзажа многоцветен, в нем присутствуют все цвета делания, наполнен утренним светом.
    Изображение увенчано символом Луны в виде повозки запряженной женщинами. Причина присутствия женщин проста. Если бы данная гравюра стояла в начале описания операций Делания, на ней бы присутствовали совы, как символ Луны.
    Но гравюра стоит в конце описания делания и должна изображать мудрость. Во
    Вот почему совы Луны заменены другим символом, ассоциирующимся с совой - Афиной Палладой, представленной в виде женщин, тянущих повозку. Повозку делания влечет Мудрость. Таков смысл данной аллегории.


    Гравюра 22

    Ребис.

    [​IMG]


    Под воздействием огня операции кальцинации Философское Яйцо высохло, кальцинировалось, стало белым и из него в материальный мир, в Природу, вышел Ребис - совершенное существо. В левой руке Ребиса - высушенное кальцинацией Философское Яйцо.
    В правой руке - символ микрокосмоса, человека. Левая половина Ребиса - женская, лунного цвета, правая мужская, цвета солнца. Ребис одет в черный кафтан, символизирующий то, что Рубедо - это не удаление в себя и от мира. Рубедо - это жизнь в гармонии с инстинктами (драконоподобными львами) в земном мiре, среди людей. Приземленность также подчеркивает желтый орнамент его кафтана. Орнамент сделан из земного желтого золота.
    Лица Ребиса умиротворены, ибо он познал Истину.
    Приложения.

    Приложение 1.
    Пять этапов анализа алхимических аллегорий.
    Этап N1 Вначале надо определить тип символа. Т.е. простой он или сложный. Простой символ состоит одной фигуры, сложный из нескольких.
    Этап N2 Если символ сложный нужно разложить его на ряд простых.
    Этап N3 Разложив символ на составляющие его элементы нужно внимательно проанализировать их положение.
    Этап N4 Выделить главную идею сюжета.
    Этап N5 Истолковать полученную картину. Основным критерием при истолковании символа должна служить интеллектуальная интуиция, наработанная в процессе исследования.
    Приложение 2. Астрологические (зодиакальные) соответствия стадиям Делания согласно Иосифу Кверцетаву, 1576 г.
    1. Овен - кальцинация ("прокаливание")
    2. Телец - солюция ("растворение")
    3. Близнецы - сепарация ("разделение")
    4. Рак - конъюнкция ("соединение")
    5. Лев - путрефакция ("гниение")
    6. Дева - коагуляция ("закрепление")
    7. Весы - цибация ("вскармливание")
    8. Скорпион - сублимация ("возгонка")
    9. Стрелец - ферментация ("сбраживание")
    10. Козерог - экзальтация ("возбуждение")
    11. Водолей - мультипликация ("умножение")
    12. Рыбы - проекция ("бросание")

    3. «Горгона Медуза: герметический аспект древнего мифа». Дмитрий Зеленцов
    Раскрыть Спойлер


    [​IMG]
    5
    Июл
    0
    Горгона Медуза: герметический аспект древнего мифа
    Все античные мифы, в том числе, естественно, и мифы о героях, стоит рассматривать в контексте магико-герметической традиции, в первую очередь имея ввиду её воинско-героический аспект. Кратко я уже писал об этом на примере знаменитых подвигов Геракла. Сегодня же хочется сказать пару слов о не менее известном мифе о Персее и горгоне Медузе.

    Начнём с самой Медузы. Множество аспектов её образа говорят о том, что перед нами олицетворение Меркурия, одного из двух главных начал Великого Делания. Медуза – порождение морской, водной стихии, среди её родителей – морское чудовище, дракон Кето, на голове у неё вместо волос – змеи, змеи же рождаются из её крови. Всё это символы Меркурия, неоднократно встречающиеся в герметической литературе.

    [​IMG]

    Караваджо “Медуза”

    Главная её способность – своим взглядом обращать людей в камень. Грубый камень, сатурнианское тело в креммерцианстве, в некоторых источниках связываемое с известью, это наше физическое тело, основа, опора нашего бытия в мире, находящее наиболее очевидное воплощение в костях. В то же время, это тёмный каземат, в котором дремлют наши глубинные энергии, наш нераскрытый потенциал, сверхспособности, «золотое дитя», истинное Солнце и истинное Золото.

    Меркурий, как отмечает Эвола, ключ к этому каземату, к темнице Сатурна, ключ, способный как запирать, так и открывать. Без овладения им, дальнейшая Работа, дальнейшие преобразования оказываются невозможными…

    Герой Персей – алхимик, осуществляющий операцию по овладению Меркурием. На поединок с Медузой он отправляется с тремя волшебными предметами: шапкой-невидимкой, волшебным мешком и крылатыми сандалиями, что аллегорически указывает на необходимые аспекты предварительной подготовки.

    Союзники Персея в этом деле легендарный Гермес и богиня мудрости, воинственная Афина. Гермес дарит герою острый нож, которым он обезглавит Медузу, Афина – отполированный щит, в который герой будет смотреть в ходе поединка. Это важный момент: богиня мудрости и вручённый ею щит – указания на то, что операция проводится в особом состоянии сознания, в котором только и возможно взаимодействие с мощью Меркурия (зеркало в традиционном символизме олицетворяет сознание).

    [​IMG]

    Бенвенуто Челлини “Персей”

    Победив Медузу, Персей овладевает её головой, овладевает силой Меркурия, которую теперь может использовать в ходе дальнейшего Делания. Как гласит легенда, с помощью головы Медузы Персей побеждает её родителя – морского дракона Кето и спасает царскую(!) дочь Андромеду: тем самым алхимик справляется с ещё более могущественным аспектом Меркурия и обретает алхимическую невесту…

    [​IMG]

    Тициан “Персей и Андромеда”

    Но полученное внутреннее могущество, олицетворяемое головой Медузы, может быть проявлено и во вне, что особенно важно в воинско-героическом аспекте нашей традиции. Так, отнюдь не даром считалось, что Александр Македонский, ещё один персонаж алхимического легендариума, именно с помощью головы Медузы покорил народы и построил свою огромную империю… И отнюдь не даром отсюда происходит т.н. горгонейон, ставший в эпоху Возрождения, помимо прочего, и элементом «магической брони»…

    4. Меркурий в эзотерике
    Раскрыть Спойлер
    Меркурий-Гермес — хранитель тайн, открыватель мудрости и проводник в хрустальные миры, где обитают те, кто понял чудесную хрупкость и неповторимость бытия.

    Николас Фламель, алхимик, возможно, открывший секрет бессмертия.

    Каждую статью, в которой упоминаются боги Рима и Греции, начинаю с того, что пишу об их различиях. Гермес греков изначально не равен Меркурию Римлян, между ними масса отличий, начиная от происхождения и заканчивая функциями в пантеоне. Но чаще всего приходится иметь дело с собирательным образом, который сложился в поздней античности, прошел через средневековье и живет до сих пор. Меркурий-Гермес превратился в поэтическую метафору, эзотерический и астрологический символ. Вспомним о его былом могуществе.

    [​IMG]

    Символ Меркурия — круг, крест и дуга. Дуга — шлем или шапка с крыльями, символизирует соединение материального и духовного миров, а также перетекание энергий. Это соединение очищает материю и наполняет ее духовностью. Круг — это бесконечность, земная стихия и полнота. Крест — еще один женский символ. В символе меркурия есть мужские и женские мотивы, что отчасти соответствует его характеру.

    [​IMG]

    Гермес-Меркурий
    Начнем с Гермеса — это интересный и многогранный бог. Его миссия — связь между Олимпом и миром людей. Отец — Зевс, мать — Майя, дочь Атланта. Родина — Аркадия, центральный район Греции. Именно там появился его культ, как одного из покровителей пастухов и путешественников.

    Имя «Гермес» происходит от корня «герма», что означает указательный столб. Такими столбами обозначали места захоронений, и они считались тотемными хранителями усопших. Обратите внимание, четко прослеживается связь с потусторонним миром. Иногда он сопровождал души в царство Аида.

    [​IMG]

    Атрибуты этого бога: жезл-кадуцея, шляпа путешественника и сандалии с крыльями. Гермес помогает тем, кого считает достойными. Амфиону он подарил лиру, при помощи которой тот возвел стены Фив, Персею дал меч, чтобы тот убил Горгону. Одиссею рассказал о траве, которая победила волшебство Кирки. Помог Аресу бежать от Алоадов, а Приама провел в лагерь греков. Когда герою необходима помощь, поблизости возникает Гермес.

    [​IMG]

    Гермес хитер и ловок, он всегда там, где нужно. Прославился на ниве воровства: украл у Посейдона трезубец, у Ареса меч, у Аполлона лук и стрелы, а у Зевса жезл. По отцовской линии он прадед Одиссея — самого известного хитреца. Вместе с этим он далеко не трус, убил одного из хтонических гигантов и монстра Аргоса.

    Для нас этот бог интересен как даритель эзотерических знаний. Все началось с того, что Аполлон в обмен на лиру и свирель дал Гермесу кадуцею и обучил гадать. Кроме того, чтобы правильно доносить волю богов, нужно было хорошо говорить, поэтому с ним связано искусство красноречия и наука о трактовании текстов — герменевтика.

    [​IMG]

    Среди прочего, герменевтика ставит вопрос: кто важнее, автор или интерпретатор? Если о явлениях и феноменах мы узнаем от интерпретатора, то где здесь место автора? Каковы истинные смыслы тех феноменов, о которых мы получаем «вторичные» знания? Ведь чаще всего мы имеем дело с информацией второго и третьего порядков. Где достоверность? Как правильно читать и понимать текст? Зевс или Гермес — кто важнее? Подробно о герменевтике можно посмотреть у Г.Гадамера, в книге «Истина и метод». Пишу здесь об этом, чтобы вернуться к вопросу интерпретаций, когда речь пойдет о Меркурии в астрологии.

    [​IMG]

    В поздней античности появляется персона Гермеса Трисмегиста — мифического царя Египта, покровителя алхимии, медицины, музыки, астрономии и многих наук. От его имени произошел термин «герметические (тайные) знания». Трисмегист — автор знаменитой «Изумрудной скрижали». Подробнее о нем в статье о алхимии.

    [​IMG]

    Меркурий — бог торговли и прибыли. С ним связано слово «mercare» — торговля, от корня «merc» произошли маркеты, маркетологи, мерчендайзеры и меркантилисты. Официально его ввели в Римский пантеон в 495 году до н.э. Жертвы приносили в марте — купцы окропляли водой себя и товары.

    В поздней античности Меркурий и Гермес слились. Римляне стремились включить в свой пантеон богов завоеванных народов, поэтому его ассоциировали с шумерским Набу и древнеарабским Утаридом.

    [​IMG]

    Растения, связанные с Меркурием: орешник, флоксы, трилистник, анютины глазки и валериана. Животные: собака, лисица и обезьяна. Камни: халцедон, берилл, оникс, изумруд и опал. Цвет: желтый, пурпурный, серый.

    Меркурий в астрологии
    Меркурий управляет рациональным мышлением. Например, Марс — это энергия и деятельность, но, чтобы она приносила пользу, необходимо понимать, что делать. Меркурий должен контролировать Марс. Без Меркурия человек мало на что способен. Есть пословица, о том, что «Бог лишает человека разума, чтобы наказать…» вот это ситуация исключения Меркурия.

    [​IMG]

    Как работает Меркурий
    Перефразируя Фрейда, можно сказать, что Меркурий — это тонкая пленка налета разума над бездной бессознательного. В головах у большинства людей каша из эмоций, образов, комплексов и желаний. Чтобы привести внутренний мир в порядок, Меркурий пытается все систематизировать и рассадить всех по своим горшкам. Именно он — основа рефлексии и осмысления бытия.

    Первая задача Меркурия — ментальное моделирование внешнего и внутреннего миров. Чтобы ориентироваться, у человека в голове должна быть карта реальности и себя в ней.

    [​IMG]

    Вторая задача — верификация данных, или создание языка коммуникация для описаний реальности. Человек мыслит через именование вещей и явлений. Только после того, как на предмет повешен ярлык он появляется во «внутреннем каталоге» разума.

    Третья задача — контроль и перенаправление энергий, доступен на высоких уровнях, когда человек может силой мысли управлять энергиями.

    Когда Меркурий не справляется
    Но есть и проблемы. Когда для совершения какого-либо действия требуется проработать значительное количество деталей, он оказывается бессильным. Далеко не каждый человек мыслит, как гроссмейстер по шахматам и может предугадать все ходы. Когда много фактов, Меркурий работает медленно или отключается, и в дело вступает Луна, Венера или тот-же Марс. Венера вызывает влюбленность, Луна — выплески подсознания, а Марс агрессию и властолюбие.

    [​IMG]

    Также Меркурий мало полезен если надо совершать действия на уровне рефлексов. Пример — борец на ковре. Если он начнет думать, как сделать захват и провести прием — проиграет. Но если включит Луну, подкрепленную Марсом, то подсознание, отработанные рефлексы и воля к победе сделают все за него.

    Проработка Меркурия
    Первый уровень — примитивное рацио. Человек еще не умеет логически мыслить, но у него есть набор клише, которые он накладывает на типичные ситуации и обстоятельства. Такой человек не умеет самостоятельно мыслить. А если еще обладает энергетикой, то с ним невозможно спорить, ведь если что-то не подходит под его штамп, он с негодованием отметает самые логичные доводы. Кажется, что он ничего и никого не слышит, на самом деле он просто не понимает.

    Такой персонаж находка для армии и социальных структур, где требуется минимум собственного мнения и полное подчинение уставам и правилам. Также у людей на этом уровне недостаток Меркурия часто компенсирован хорошей интуицией, это помогает выходить из нестандартных ситуаций.

    [​IMG]

    Второй уровень — освоение рацио. Такой человек учится мыслить в разрез с социальными штампами, он пытается критически подходить к вопросам и находить зерно истины. Вместе с тем не может думать и просчитывать дальше трех ходов.

    Третий уровень — попытки создавать сложные модели реальности. На этом уровне человек отбрасывает штампы, мыслит творчески, интересно и четко. Начинает отделять эмоции от самого себя, воспринимает их как внешнее влияние по отношению к своему подлинному я. В социальной сфере человек замечает, как материализуются его вербальные знаки и слова

    [​IMG]

    Четвертый уровень — «медитативное состояние» отделение себя, от своего ментального мира, представлений и идей. Появляется возможность наблюдать источники мыслей. Личность осознает, что является всего лишь интерпретатором информации энергетического уровня. Вот тут нужно вспомнить о философском конфликте автора и интерпретатора, отраженном в герменевтике.

    Здесь человек осознает энергетическую составляющую и корни символов. Ум становится ясным и острым как бритва, отслеживает и контролирует эманации подсознания, замедляет и ускоряет ход мысли. Астролог А.Подводный считает, что такие люди могут управлять кармой сообществ. И эта мысль не лишена оснований. Одна из важных целей буддизма — внутренний и внешний контроль себя.

    [​IMG]
    Hermes Ludovisi (Mercury the Oratore). Medium-grained (Pentelic) marble. Roman copy late 1st — early 2nd cent. A.D. after Greek original of the 5th cent. B.C. Inv. No. 8624. Rome, Roman National Museum, Palazzo Altemps.
    Меркурий входит в жизнь человека, когда тот чувствует вкус слова и радость выраженной мысли. Это может быть художественный роман, теорема, логические конструкты, стихи или что угодно, главное, что автор смог сформулировать и передать другим свои идеи. Поэтому ораторское искусство — еще один «фирменный» дар Меркурия.

    [​IMG]

    Человек сильного Меркурия легко находит общий язык, хорошо формулирует мысли, мыслит четко и понятно. Но подвержен посторонним влияниям, если он воспримет чью-то идею, то становится послушным служакой. При слабом Меркурии личность плохо формулирует и осознает, плохо рассчитывает действия, не умеет играть в логические игры, затруднено рациональное мышление. Меркурий в гармонии может красиво выразить любую мысль, даже самую никчемную. Тут возникает опасность зазнайства, для него естественно приукрашать и устраивать спектакль на пустом месте. Хорошо проработанный гармоничный Меркурий исправляет эту ситуацию, переводит ее в конструктивное направление.

    [​IMG]

    Меркурий в алхимии
    Меркурий в алхимии — это философская ртуть, о ней, у нас на сайте есть целая статья, но вкратце нужно сказать несколько важных вещей. В соответствии с учением Гермеса Трисмегиста работает принцип подобия. Меркурий — легок, летуч и непостоянен — это его важнейшие характеристики.

    Из Сульфура и Меркурия появляется философский камень. Это происходит во время сложного процесса Великого Делания. При помощи камня-магистериума можно провести трансмутацию металлов и создать эликсир жизни.

    В традиционной алхимии Сульфур — это мужское, сухое горячее, огненное начало, Меркурий здесь выступает как женское, влажное, гибкое и летучее. Вместе они составляют оппозицию, из слияния которой появляется солнечно-лунный андрогин.

    [​IMG]

    У Парацельса мы видим иную картину, там мужская жидкость стремится к женской земле. На первый взгляд эти два толкования противоположны, но логика алхимии такова, что не нужно цепляться за поверхностные характеристики, важнее их глубинные, эзотерические смыслы.

    Ириней Филалет говорил, что Меркурий алхимиков может превратить металлы в первоматерию через отделение сульфура от их состава. Таким образом высвобождаются истинные свойства металла.

    Посмотрим, как на алхимических гравюрах изображали Меркурия.

    Часто его рисовали как змея уробороса, или двух драконов, пожирающих собственные хвосты.

    [​IMG]

    Это аллегория постоянного движения и перетекания состояний — вполне вписывается в мифологический сюжет.

    Иногда Меркурий выступает как Королева, тогда пишут «философская ртуть». Этот сюжет хорошо отражен в «Двенадцати ключах» Василия Валентина. Сперва царственная пара готовится к браку, проходит очищение, а потом сливается в экстазе и образует андрогина-Ребиса — финал великого делания.

    [​IMG]

    Очищение Меркурия — важный процесс, он происходит благодаря Сатурну, который отрезает Меркурию ноги и тем самым приводит в стабильное состояние.

    [​IMG]

    Это означает то же самое, что и королева после купели — Сатурновой бани, но на гравюре вполне узнаваемые Меркурий и Сатурн со своими атрибутами.

    [​IMG]

    В завершении нужно сказать, что Меркурий обеспечивает взаимообмен подсознания и сверхсознания, важно только понять, как он это делает.

    [​IMG]

    Логика и рацио высокого уровня — это тот путь, который объединяет миры и служит универсальным проводником для идей. Поэтому Меркурий труднопостигаем как для человеческого ума, так и для интуиции.

    5. Таро и Алхимия. Императрица: Ева, Исида, Деметра, Природа.
    Раскрыть Спойлер


    [​IMG]

    Образы Императрицы и Императора обычно расположены в конце алхимических трактатов. Они символизируют продукт алхимического процесса и завершение Делания. В иллюстрациях к «Розариум Философорум» в финале Магистериума появляется Гермафродит – как плод слияния царственных особ.

    [​IMG]

    Рядом с Королем и Королевой рисуют солнце и луну. Это соответствует Аполлону и Диане греческой мифологии. Ниже представлены гравюры на дереве из «Rosarium Philosophorum», изданного в Франкфурте в 1550 г.

    [​IMG]

    [​IMG]

    Королева в алхимических трактатах может иметь различные атрибуты. Чаще всего это стебли пшеницы, вместо скипетра, и орлы. Эти образы прочитываются достаточно легко. Пшеница указывает на связь с Деметрой, Исидой и древними женскими богинями плодородия. У египтян считалось, что орлы-стервятники посвящены Исиде. Орел – птица королей, символизирующая высокий полет и власть. Орел был воинским символом в Древнем Риме. В средние века Священная Римская империя приняла эту эмблему, чтобы подчеркнуть преемственность традиций. И в наше время у многих европейских государств гербом является орел, достаточно вспомнить Польшу и Германию.

    У Императрицы на таро щит с орлом, который подтверждает власть и традиции преемственности. На алхимических гравюрах очень часто орлы изображены рядом с Королевами. Чуть позже мы подробнее разберем этот вопрос.

    [​IMG]

    [​IMG]

    В «Розариуме» сюжет с Королем и Королевой развивается естественным образом. Сначала это одетые фигуры, потом – раздетые, потом постельные сцены, гробница и объединение в Гермафродита. Все вместе – это описание алхимического процесса. Эту интимную линию корректнее сравнивать с картой «Любовники», чем с «Императором» и «Императрицей». Но пропустить их было бы не разумно.

    [​IMG]

    То, что большинство из этих иллюстраций происходят из Розариума и относятся к одной эпохе (15 век), это точно. Король и Королева выступают как Солнце и Луна или Сера и Меркурий, они, наряду с драконом, одни из самых древних символов в алхимической литературе. Можно ли сказать, что карты «Император» и «Императрица» произошли от них? Четкого ответа дать невозможно, да и нет необходимости. Предшественники таро представляют собой рукописные и геральдические изображения настоящих или типичных императоров и императриц. Я думаю, что эти карты таро произошли от алхимических гравюр.

    На первый взгляд две пары (алхимическая и таро) имеют различную символику. Пара таро кажется просто представителями светской власти в материальном мире – достойной чести, благодарности, уважения и страха.

    Алхимическая пара амбивалентна, то есть чисто материальные, человеческие формы имеют под собой огромный метафизический пласт, толщиной в несколько уровней. Посмотрим, как это выглядит.

    [​IMG]

    Король и Королева на ранних этапах Работы – это просто Адам и Ева, хозяева земли и ее рабы одновременно. Рабство – плод непослушания и греха. Великое делание может освободить их от рабства, но для этого нужно пройти через все стадии философской трансформации. Это похоже на сказки, где король или королева находятся под чарами (лягушка, чудовище). Это миф, который очаровывает нас. У таро и алхимии есть общая задача – освобождение человечества от материального мира.

    Но Император и Императрица это не алхимические Адам и Ева. Императрица на таро символизирует природу и материнство. В этой ипостаси она имеет свой алхимический аналог на многочисленных гравюрах. Пример – эмблема из Убегающей Аталанты Майера. Я повторю то, что Роберт О’Нил говорит о леди сидящей слева.

    [​IMG]

    Женщина сидит в поле и кормит ребенка грудью. Это символизирует ее плодородье. Колосья пшеницы – это отсылка к Деметре (Церере, Кибеле). В средние века считалось, что от плодородия императрицы зависит стабильность и достаток в государстве.

    Де Рола поясняет этот сюжет таким образом: Церера кладет своего приемного сына Триптолема на ночь в огонь, чтобы сделать его бессмертным. В другом мифе морская богиня Фетис делает то же самое с телом Ахилла после смерти, положив его на костер. Эпизод с приемным сыном в огне имеет параллель в истории Исиды (по Плутарху, раздел Исида и Осирис).

    Алхимики того времени широко использовали мифологические сюжеты на своих эмблемах. Здесь представлена голландская гравюра 17 века.

    [​IMG]

    Внизу слева мы видим Цереру с колосьями, напротив нее – Исида держит корабль. Она была защитницей моряков. Преданные Изиды устраивали в честь ее празднества и шествия к морю. Это отражено в античных романах, например, у Апулея.

    Обе богини являются воплощением императрицы в обеспечении материального благополучия своих подопечных. В верхней части Frontispiece находятся Нептун и Аполлон. Помощь Нептуна требуется кораблям, а Аполлона – посевам.

    [​IMG]

    Здесь представлены три карты «Императрицы». С лева – молодая Императрица из колоды Cary Sheet, хранящейся в Йельском университете. Посередине – из таро Noblet 1490-х годов и Conver 1760г.

    Обратите внимание, задняя часть трона напоминает пару крыльев, это может быть отсылкой к Исиде, которая по Плутарху могла приобретать форму птицы. Кроме того, Исида рассматривалась как олицетворение природы. Была известная статуя Исиды из Саиса, описанная Плутархом, с девизом «Я все, что было и есть, и мой полог не подвластен смертным».

    Римский философ Макробий говорил, что Изида – это земля или под солнцем. Вот почему все тело богини щетинится множеством грудей, расположенных рядом друг с другом (как в случае с Артемидой из Эфеса), потому что все вещи питаются землей или природой. (Сатурналии I, 20, 18.).

    [​IMG]

    Еще один популярный источник – Апулей, он описал Исиду, говорящую со своим героем: «Я мать всей природы, любовница всех элементов».

    [​IMG]

    Как уже говорилось выше, птица Исиды – стервятник. В эпоху Возрождения трактовка египетских иероглифов была такова, что стервятника ассоциировали с природой. Леон Альберти в своем трактате об архитектуре говорит: «Египтяне использовали следующий язык знаков: бог был представлен глазом, природа – стервятником…». Его источником был текст римского генерала Аммиана. Анонимная книга «Hypnerotomachia» также подразумевает, что стервятник представлял природу. Ниже я воспроизвел первую строку иероглифов и поставил под нее первую строку перевода на латынь. Первый иероглиф переводится как: «из ваших трудов», второй — бог природы, а затем: «свободно», и «жертвоприношение» (урна). Порядок слов, конечно, соответствует порядку обычной латыни.

    [​IMG]

    Ниже представлено изображение природы из «Nova Iconologia» Рипы, Издано в Падуе в 1611 г. Здесь голая женщина с птицей на левой руке, как щит с орлом у Императрицы.

    [​IMG]

    Она голая, чтобы указать на Принцип Природы. Груди из которых течет молоко – это поддержание жизни во всем живом. Стервятник связан с природой потому что уничтожает трупы и превращает их в живую материю. Это алхимический агент перехода от жизни к смерти и обратно. Смысловая связь с Императрицей вырисовывается достаточно четко.

    На иллюстрации ниже слева мы видим леди, держащую книгу, это указывает на связь с мудростью и знаниями. Книгой она напоминает Папессу. Справа дама в короне кормит грудью двух бородатых мужчин. Это Мудрость, питающая мудрых, тех, кто посвятил себя ей.

    [​IMG]

    Подобная гравюра. София – «мудрость Бога» опять кормит двух философов. Матери, защитницы и воспитательницы с коронами – все это воплощения Императрицы, которая заботится о своих последователях.

    [​IMG]

    В конце нужно сказать, что линия Императрица – Исида (Природа) – София выглядит довольно правдоподобно, и весьма достоверно описывает ситуацию.

    6. Таро и Алхимия. Две параллельных Традиции.
    Раскрыть Спойлер
    Предисловие
    Символические ряды таро и алхимии удивительно схожи. Если рассматривать ранние дошедшие до нас колоды и средневековые алхимические гравюры, складывается впечатление, что их рисовали люди одной школы или одного типа мышления. Само собой, появляется вопрос об общности традиции и о том, что хотели сказать нам художники.

    Эта статья – вольный перевод Tarot and Alchemy: Two Parallel Traditions Michael S. Howard. Автор – Майкл С. Говард – известный эссеист и исследователь таро из Портленда, штат Орегон. Изучал философию и психологию в США и Великобритании, преподавал, защитил докторские диссертации по обеим наукам. Таро и алхимию рассматривает в срезе культуры Позднего Средневековья и Ренессанса.

    [​IMG]

    Сатурн отрезает ноги Меркурию

    Введение
    14 и 15 века – расцвет популярности алхимии, хотя она не потеряла актуальности и в 16-17 веках. В алхимических трактатах авторы использовали комбинацию текста и изображений. Таким образом адепты иллюстрировали процесс Великого Делания, включавший в себя символическую смерть, трансформацию и духовное возрождение.

    Гравюры в трактатах и изображения на таро имеют много общего. И создатели таро, и алхимики использовали греко-римскую мифологию, а также христианские образы, растительную орнаменталистику, геометрические фигуры, круги и астрологические символы.

    Robert O’Neil (Tarot Symbolism) нашел точки соприкосновения между алхимией и таро в каждом из козырей. Я пойду по его стопам.

    Некоторые сохранившиеся алхимические тексты предшествовали или появились одновременно с первым таро. Для исследования интересны рукописи Turbo Philosophorum – антология арабских источников, хранящаяся в библиотеке Висконти в Милане, Rosarium Philosophorum Арнольда из Виллановы. Также актуальна рукопись конца 14 века The Alchemy of Light, Urszula Sculakowska и иллюстрированное издание, распространенное в1400-х годах – «Rosarium cum figuris». Сохранилась Франкфуртская версия «розария»1550-го года. Это серия миниатюр, ее можно посмотреть по ссылке: http://www.alchemywebsite.com/roscom.html.

    Иллюстрации в этих книгах представляют собой логическую последовательность и соответствуют порядку алхимических операций.

    [​IMG]

    В «Розарии» Арнольда де Виллановы (15 век) автор рассказывает нам, что Солнце и Луна считаются отцом и матерью дракона Меркурия и его брата Серы (brimstoon). Это показывает насколько рано сформировался и широко распространился символический и метафорический ряд алхимии.

    [​IMG]

    Еще одна связь алхимии и таро – германский текст Heilege Dreifaltigkeit Святая Троица. Скорее всего он появился в 1408 году и сохранился в нескольких рукописях начала XV века. Копия принадлежала отцу герцогини Мантуйской, Барбары Бранденбургской; она, в свою очередь, была близким другом Бьянки Марии Сфорца, которая тесно связана с ранним миланским таро.

    [​IMG]

    Таро Висконти-Сфорца

    Набор алхимических иллюстраций встречается в книге, в которой даже не обсуждается алхимия – это комментарии к раннехристианскому писателю Фульгенцию (Fulgentius)написавшему Три книги мифологии. Формально это труд о греко-римских богах, Станислав де Рола (Stanislaus de Rola) проанализировал его в своей «Алхимии» в 1973 г., и сделал вывод – сакральное искусство изображения неистребимо «алхимично» по своему характеру.

    [​IMG]

    Мастера, которые создавали алхимические иллюстрации, были такими же, как те, кто делал таро. Это были просвещенные художники-миниатюристы, понимавшие суть того, что рисуют. Было естественно то, что образ от одного переходил к другому. Да и заказчики, относившиеся к знати и интеллектуальной элите Милана и Флоренции, легко прочитывали символический ряд иллюстраций. Точнее сказать, они жили в одном интеллектуальном поле, где рисованные аллегории и метафоры легко прочитывались, заимствовались и переосмыслялись.

    [​IMG]

    Линн Торндайк (Lynn Thorndike) в своей многотомной книге «История магии и экспериментальной науки» (History of Magic and Experimental Science) (1923-1928) приводит многочисленные итальянские алхимические рукописи XV века. Некоторые работы, претендующие на роль произведений 14-го века, обсуждаются в главе под названием «Raymond Lull». Если вы прочитаете эту часть, вы увидите, что многие из манускриптов так называемой «Луллианской» школы относятся именно к 15 веку, когда и появилось таро.

    Другая глава посвящена алхимии 15-го века как таковой. Алхимические работы в этой главе не принадлежат известным философам, но по крайней мере они реально существуют. Одна из них (стр. 342) написана врачом папы Феликса V и тестем Филиппо Висконти. Автор отвечает на вопросы Папы Феликса о алхимии и приводит переписку между Козимо ди Медичи и Пием II. Святому отцу советуют взять воду из золота и поместить ее без разделения на элементы в сферический стеклянный сосуд, чтобы она могла циркулировать и обратится к истинной пятой сущности и, наконец, превратиться в эликсир … Ваза (колба) должна стоять в течение 170 дней над медленным огнем до тех пор, пока содержимое не станет последовательно менять цвета: черный, красный, желтый и зеленый. Потом приобретет, цвет павлина и тот самый белый, что указывает на эликсир серебра. Затем следует добавить огня, чтобы получить эликсир золота.

    [​IMG]

    3 Стадии Делания

    Что касается Таро, то последние два этапа Магистериума соответствуют картам Луны и Солнца. Черный цвет – Смерти, а другие цвета относятся к картам между Смертью и Луной. После того, как эликсир сделан, он подходит для регенерации тела и духа, то есть воскрешения, соответствующего карте Суда. Но это обратная проекция – из таро в алхимию. Само по себе это довольно механистическое описание и требует уточнения.

    Текст Луллия и таро Сола-Буска
    Таро Сола-Буска – самая ранняя дошедшая до нас колода из 78 карт. Еще ее называют «алхимическое таро», поэтому стоит познакомиться с ней поближе.

    [​IMG]



    В различных алхимических трактатах Италии используется диаграмма колеса. Его изображали последователи школы Раймонда Луллия и Арнольда ди Виллановы.

    [​IMG]

    Присутствуют также «философские деревья», печи, котлы, колбы и фигуры людей.

    [​IMG]

    Подобные мотивы встречаются и на таро. Здесь представлен Туз чаш, а далее мы подробно будем рассматривать Туза монет.

    [​IMG]

    Круговые диаграммы и Древо познания.

    На иллюстрации ниже карта Навуходоносор из колоды Сола — Буска.

    [​IMG]

    Дракон и сфера – расхожий сюжет и на алхимических гравюрах. Ниже представлена одна из них.

    [​IMG]

    Яркие «тароподобные» иллюстрации, показывающие людей и мифологические фигуры, которые стали популярны в конце 15 века. Таропедия ссылается на одну Луллианскую рукопись, где изображен Андрогин, сходный с картой Ipeo колоды Сола- Буска. Обратите внимание на форму крыльев.

    [​IMG]

    Андрогин

    [​IMG]

    Ipeo

    Некоторые карты из младших арканов также предполагают алхимические операции: на девятке монет (дисков) изображен человек, лежащий поверх огня. На семерке – человек, регулирующий пламя горелки. Восемь дубин стоят в сосуде, напоминающем водяную баню, под ним цветок – пламя. Пять мечей находятся в горшке, как будто их расплавляют. Связь с алхимическими операциями очевидна.

    [​IMG]

    Таропедия также связывает алхимию с тремя другими картами, представленными ниже. Самый убедительный пример – это Туз монет, который, представляет собой три основных этапа Работы. Таропедия на этот счет пишет, что три ангела на Тузе это нигредо, албедо и рубедо.

    [​IMG]

    Грустный ангел слева – опус в черном, его девиз – «Я нарисован судьбой». Это означает невозможность влиять на реальность. Меланхолия по-гречески – «черная желчь». «Черному» этапу соответствует алхимический свинец. Психологически – это состояние отторжения, упадка, десоциализации. Чтобы получить мистическую инициацию, через него нужно пройти.

    Центральный ангел – триумфатор. Его девиз можно перевести как «Служить. Упорствующий добьется своего». Это рубедо, финальная стадия Делания. В верхней части карты, чуть выше центрального ангела и огромного диска букраниум – череп вола. Букраниум был символом напряженной, настойчивой работы.

    [​IMG]

    Букраниум. Его девиз — «VICTORIA EX LABORE HONESTA, ET UTILIS». Победа, которую вы получаете благодаря своей работе, честна и полезна.

    Явно диск сделан из золота, а золото алхимиков – плод Великого Делания. Только прошедший через все стадии может добиться этого. Психологически ангел соответствует сбалансированному сангвиническому темпераменту.

    Ангел с права – албедо – опус в белом. Он молится и размышляет, это флегматик, который идет к цели.

    Еще одна интерпретация, не исключающая алхимической, заключается в том, что левый ангел представляет собой Ветхозаветного Бога-Отца, центральный – это Христос, торжествующий над смертью посредством жизни, правый – Святой Дух.

    Тройка мечей
    [​IMG]

    Тройка мечей связана с алхимическим Свитком Рипли, написанном в 1460-70 г. Автор говорит о «крови сердца, которая приносит радость и блаженство», а потом о том, что «во всем есть только одна Природа».
    «Вы должны расстаться с ним в трех, а затем связать его как Троицу». На карте сердце, три меча (возможно воплощающие в себе троицу) и связующий элемент – общая Природа. Скорее всего Рипли был «луллианцем», поэтому такая аллегория вполне в духе традиции.

    Тройка монет
    [​IMG]

    На изображении голый ребенок несет рюкзак, или сосуд, содержащий три диска. В пространстве между дисками нарисован букраниум. Форма букраниума (череп быка), идеально вписывается в пространство между дисками. Прослеживается связь с иллюстрациями к трактату того же Рипли.

    [​IMG]

    Тройное солнце.

    Естественно, в алхимической аллегории все раскрыто гораздо яснее, здесь и кровоточащий дракон, и сфера с крыльями… Но и через карту таро смысл прочитывается достаточно легко: Солнце, Луна и Земля в треугольной конфигурации.

    Я нахожу в двух последних примерах параллели с алхимией менее убедительными, чем в случае с Тузом монет, поскольку можно найти и другие объяснения, которые не менее точно соответствуют картам. Мне кажется, что Три меча относятся к видению Святого Августина, изображенного в то время в различных церквях, в первую очередь во Флоренции.

    [​IMG]

    А массив из трех монет может быть просто способом представить число «три» в виде пифагорейского «треугольного числа», которое обычно показано в арифметических текстах.

    [​IMG]

    «Луллианские» тексты до Рипли имели иллюстрации с изображениями лабораторной аппаратуры и диаграмм. Также в них были описания того, как с помощью алхимического инструментария могут выполняться операции над каким-то материалом: растворение, испарение, очистка, конденсация, сжигание, измельчение и т. д. Вот пример таких иллюстраций, мы их можем найти в подлинной рукописи Рипли 15-го века. (Jennifer M. Rampling, “Establishing the Canon: George Ripley and his alchemical source,” on the Web).

    [​IMG]

    Здесь не так много связей с обычным таро, в отличие от Сола-Буска. Даже когда вы представляете конкретный этап работы, например, нигредо, все, что мы видим, это часть аппарата, окрашенная в черный цвет. Это больше похоже на технический рисунок. Чем аллегорический шифр.

    [​IMG]

    Нигредо.

    Никаких «тароподобных» ухмыляющихся скелетов или стариков с косами здесь нет. Именно с Рипли начинается период расцвета метафор и аллегорий в алхимических трактатах

    7. Таро и Алхимия. Шут, Дурак, Нищий.
    Раскрыть Спойлер

    В алхимических текстах можно найти не меньше образов, сходных с таро, чем на гравюрах. Существует короткое стихотворение Джорджа Рипли под названием «A Vision», оно дошло до нас в рукописи 16 века. В стихотворении речь идет о жабе, которая выделяет яд, умирает и меняет цвета. Из ее трансформированного тела получается эликсир. Казалось бы, все это относится к веществам в лаборатории, а не к человеческой психике и таро. Однако не все так просто. По мнению искусствоведа Лауринды Диксон (статья Алхимические изображения в саду наслаждений Босха), жабы относятся к самой низкой сфере творения. Есть мнение, что они не рождаются из икры, а спонтанно возникают при воздействии тепла на гнилые вещества. Их низкая природа также отражена в христианской образности, которая ассоциирует жаб с грехом и ересью.

    [​IMG]

    Химические тексты изображают жаб как символы нигредо – первой части Великого Делания. Как и Христос, они должны умереть перед трансформацией в совершенное вещество.

    «Поклонение волхвов» Иеронимуса Босха полностью соответствует традиции. На нем в качестве одного из даров выступает маленькая золотая скульптура, изображающая как Авраам приносит в жертву Исаака. Основание скульптуры поддерживают жабы. Вы можете рассмотреть их на репродукции по ссылке: http://www.lib-art.com/artgallery/7274-adoration-of-the-magi-hieronymus-bosch.html.

    [​IMG]

    Увеличенный фрагмент картины.

    Жертва Исаака являлась предтечей распятия. Подразумевается, что жабы как бы искупают вину. Подобное искупление есть и в алхимических преобразованиях, описанных Рипли: «конечным результатом преобразования жабы является эликсир». Если жаба воплощает в себе человеческие грехи, алхимическая последовательность также может работать как «imitatio Christi» внутри человеческой души.

    Теперь перейдем к рассмотрению карты Шут (Дурак).

    Алхимический Дурак символизирует разрушение духовного плода.На изображении животное хватает его за гениталии. Это странное существо, на полпути между собакой и кошкой. Есть мнение что это циветту, мелкий хищник семейства виверровых, завезенный во Францию из Индии, чтобы уничтожать крыс.

    [​IMG]

    [​IMG]

    Поражает сходство положения животного на карте таро с положением странного существа на алхимической иллюстрации XVII века. Здесь этот зверь атакует женщину.

    По одной из трактовок, это нападение – фиксация изменчивой материи. Чтобы сделать ее стабильной, нужно «оставить материю без ног». В алхимической традиции – это одна из завершающих стадий Малого делания. Так есть известный сюжет, где Сатурн косой отрезает ноги Меркурию. Иллюстрации схожи по смыслу.

    [​IMG]

    Вот еще один пример, с фиксацией летающих животных. На этой гравюре птица привязана к жабе. Есть французская пословица: «La bave du crapaud n’atteint pas la blanche colombe» – жабе не доплюнуть до голубя.

    [​IMG]

    Жаба – воплощение земной природы, это темное безумие бессознательного. Карта Шут в итальянской традиции таро – это «Матто» — сумасшедший. Здесь акцент ставится именно на безумии, ущербности и умственной неполноценности. А животное, которое удерживает за штаны – это привязка к реальности.

    [​IMG]

    По сути – это та же фиксация летучего вещества, эликсира, разума, сознания. Мне кажется, что волатильность (нестабильность) является частью сумасшедшей природы. Дурак бродит с места на место, нигде не задерживается на долго. Он боится всех, и у него есть только это животное, удерживающее его в мире.

    А это алхимическая иллюстрация еще одной жабы, представляющей нашу земную природу. Она взята из Британской рукописи 15 века.

    [​IMG]

    Здесь изображено солнце, луна, змея, птица и жаба. Жаба воплощает землю и является фундаментом для всей надстройки.

    В свитке Рипли фигурирует жаба с перепончатыми ногами. Ее пожирают драконы, символизирующие неконтролируемую волатильность. Разрушительное безумие возникает в результате съедения жабы.

    Рядом с этим изображением – Адам, Ева и Древо Знания, из которого растет виноград. Мы знаем, что символизирует виноград – это плод познания. Вкусив его, они получают страдания и смерть. Но конечным результатом является возвращение в рай и, возможно, более высокое состояние бытия, чем до падения. Так как после Христа у них есть бессмертие и знание.

    [​IMG]

    [​IMG]

    Обратите внимание, роль змея – искусителя на этой картине выполняет существо, с телом женщины, змеиным хвостом и перепонками на пальцах ног. Поза этого существа – жабья.

    Ниже три изображения с виноградом. Первое – иллюстрация к Вергилию (Лиса и Виноград), второе – римская мозаика, где коза ест виноград, и третья – Дионис- бог винограда и козленок.

    [​IMG]

    Смысл понятен – стабильное животное фиксирует переменчивый, неустойчивый виноград. Вино в меру – приносит радость, а перебор вызывает психическую неустойчивость, потерю ориентации, гнев, и другие формы деструктивного состояния. Что касается Дурака – так это сам бог в состоянии незнания, рассеяния, потери себя и забывчивости.

    Есть и другие таро с Шутом. На них Дурак выступает в образе Сатурна. То, что вы видите ниже очень напоминает типичный мифологический сюжет. Слева представлена карта из колоды Монтеньи, по середине – Карла VI, а справа – итальянская колода 15 века.

    Впечатляет разница размеров фигур. Это прямо указывает на отца и детей. На правой карте Сатурн собирается съесть ребенка, остальные ждут своей участи. По центру и слева –– подготовка к оскоплению отца.

    [​IMG]

    Мифический Сатурн – сумасшедший, пожирающий своих детей от ревности. Он до последнего стремится сохранить власть. Другой аспект сцены заключается в том, что Сатурн здесь может означать Бога Ветхого Завета. В средние века их довольно часто отождествляли. Таким образом, кастрация Юпитером Сатурна будет представляет собой свержение иудаизма Христом, освобождение от железного закона Иеговы и наступления эры правления любви. Однако христианство добавляет новые смыслы. Поскольку Бог и Иисус являются двумя аспектами одного и того же бога, сам Бог, переживая страдания и смерть, искупает проклятие на человечество и останавливает безумие.

    [​IMG]

    Христианизация мифа о Сатурне имеет свой алхимический эквивалент. Сатурн, с которым соотносится свинец – это этап, известный как почернение, нигредо. Через нигредо жаба (вспоминаем Рипли) достигает смерти. Свинец был известен как воплощение отравы и безумия, предшествовавших умиранию и смерти. После этого будет перерождение – отбеливание – албедо и финал Малого Магистериума.

    Есть еще одна версия, по которой Сатурн – это соль. Юпитер, посредством внутреннего огня, отсекает серу, скрытую внутри соли (гениталии), и бросает в воду. Это означает отрезать сатурническую энергию и растворить ее (бросить в море). Результат этой процедуры – рождение Венеры. В этой трактовке мы видим ясные указания на определенную химическую процедуру.

    [​IMG]

    Алхимики объединили два мифа, один о кастрации Сатурна Юпитером, а другой о создании Венеры из гениталий. Я расскажу о Венере позже, когда будем говорить о карте «Любовь». Сейчас имеет смысл остановиться на кастрации Сатурна. Кастрация — это выделение серы, «силы Сатурна», из которой получают эликсир. Это то, что хочет животное на карте Дурак. Однако в первоначальной, твердой форме, сера сочетается с другими, вредными примесями. Чтобы быть полезной для человечества, сера должна быть очищена, чтобы впоследствии ее можно было комбинировать с другими веществами.

    Итак, в форме новой соли, она становится химическим эквивалентом Венеры, духовной небесной, божественной любви. Но для достижения этой цели потребуется соблюдение алхимической последовательности.

    Эта же история отражена в следующей гравюре 15 века. Здесь изображен король – Сатурн, королева – Рея и принц – Юпитер, который отдает детям гениталии, и они потом кладут их в воду. Дети символизируют алхимическую стадию мультипликации, это воспроизведение эликсира, магическая трансформация.

    [​IMG]



    Гениталии на карте «Дурак» связаны с мифом о Сатурне. Животное, покушающееся на них – это с одной стороны искупление, с другой – избавление от безумия.
    Во Франции в 17 веке была создана колода, которая, позже разделилась на две. Это Minchiate Francesi, выпуск которых датирован 1660 г.

    [​IMG]

    Хаос был бы высшей картой, богом, а Момус – низшей, человеком в мире первородного греха. Эти два имени происходят из генеалогии богов Гесиода, в которой Хаос – первый, а Момус его внук, бог- трикстер, который издевается над другими богами. На иллюстрации, однако, Момус появляется в качестве придворного шута, который обычно потешается над всеми.

    Это снижение статуса может быть связано с сатирой, написанной Альберти в 1450-х годах, когда боги свергают Момуса с небес из-за хаоса, который он вызывает там. Изгнанный Момус наполняет землю беспорядком, издевается над властью и распространяет ложные слухи, что приводит к анархии.

    В колоде Eteilla, созданной Жаном-Батистом Альеттом в конце 18-го века, Хаос выглядел как коридор из облаков, в конце которых свет.

    [​IMG]

    Это означает то, что Хаос уступает место Истине.

    Ниже — версия карты из колоды Эттейлы, которую он назвал «Фоли». Здесь Шут представлен в образе нищего. Это означает глупость мира вокруг этого нищего, а не его самого.

    [​IMG]

    В пересмотренной версии кто-то добавил к названию карты «Алхимик». В то время, (кон. 18 в.), алхимию рассматривали как духовную практику и дистанцировались от физического Делания. Адепты стремились в первую очередь исцелить свою душу и плоть, а потом уже обращали внимание на золото.

    Подводя итог, нужно сказать: Дурак или Шут, это человек, который находится в начале работы. Его можно представить, как хаотическую изменчивость и первоматерию в нестабильном состоянии. Выход – сжигание или кастрация Сатурна, и получение ценных ингредиентов, необходимых для эликсиров.
    Последнее редактирование: 27 сен 2019
  4. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Агент ЦРУ

    8. Двенадцать операций алхимии
    Раскрыть Спойлер
    Во многих рукописях упоминаются двенадцать главных операций алхимии, которые являются основной инструментальной базой этой области знаний. Не всегда они даются в одном порядке, иногда адепты варьируют названия и даже количество, но принцип остается один.

    На самом деле есть только одна операция – это очищение и восхождение самого алхимика. Различные действия — только аспекты и способы описания этого процесса. Забегая наперед, нужно сказать, что это вектор, согласно которому разворачивается вселенная, ну и человек – как микрокосм.

    В этой статье мы попробуем разобраться в том, что это такое, как их можно понимать с точки зрения практической и духовной алхимии.

    [​IMG]

    Символизм двенадцати
    Двенадцать – непростое число. Корни его уходят в древнейшие культуры Востока, а именно в Шумер и Аккад. Как известно, шумеры придумали считать дюжинами, от их специфического исчисления возникли все двенадцатеричные системы, которыми люди пользуются и в наше время. В применении к герметическому знанию нас интересует эзотерический аспект двенадцати, поэтому давайте сделаем краткий обзор.

    Двенадцать – это совершенное число. Вспомним: 12 колен Израиля, 12 апостолов, 12 старших богов античности, это же количество библейских ангелов, рыцарей Грааля, месяцев, перуанских императоров, китайских знаков власти, внутренних органов, часов и знаков зодиака. Про двенадцать можно писать много, и даже раскрыть через это число историю человечества. Если подключить арифметические операции, начать отнимать от двенадцати тройки, то получим сакральные 9 и 6, которые тоже весьма интересны для изучения. Но вернемся к 12 в тех традициях, которые больше всего повлияли на алхимию. Тут нас интересуют каббала, нумерология и астрология. Начнем с каббалы.

    [​IMG]

    У древних иудеев не существовало однозначно плохих чисел, так или иначе все они хорошие. Правда некоторые из них были еще лучше, чем остальные, например – двенадцать. Колена Израиля я уже упоминал, именно от них пошел весь избранный народ, но, есть и другие примечательные моменты. Календарь евреев – лунный, в нем 12 месяцев, кроме високосного года – там их 13. Но вот почему именно 12, а не 24 – неизвестно. Возможно, традиция уходит корнями в Шумеро-Вавилонскую культуру, с которой Израиль был тесно связан.

    Число 12 в каббале обозначает полноту, законченность и целостность мира. У иудеев это количество избранных, космос и вселенная. Даже звезда Давида (главный символ Израиля) насчитывает 12 углов. Священная Тора – основа еврейской культуры, состоит из книг, в каждой из которых по 12 глав. Значение этого числа переоценить невозможно.

    Двенадцать в нумерологии обозначает время, пространство и благо. А кроме этого упорядоченность, психологическую полноту, энергетическую целостность, время, суточные и годичные циклы, упорядоченные рациональным сознанием. Нумерологи говорят, что двенадцать позволяет правильно копить и расходовать психологическую энергию вселенной.

    1. Овен — Обжиг
    2. Телец — Заморозка
    3. Близнецы — Фиксация
    4. Рак — Растворение
    5. Лев — Варка
    6. Дева — Дистилляция
    7. Весы — Сублимация
    8. Скорпион — Разделение
    9. Стрелец — Измягчение
    10. Козерог — Брожение
    11. Водолей — Увеличение
    12. Рыбы — Смешение
    Двенадцать операций иногда сравниваются с двенадцатью знаками Зодиака. Зодиак используется как символ прогресса Великой работы. Существует также связь с двенадцатью подвигами Геракла. Геркулес иногда изображается в алхимической иконографии и это очень символично. Герметичные философы хорошо разбирались в греческой мифологии, и она очень важна для понимания Великого делания. Поэтому нужно знать классику и описания этих трудов, они необходимы для внутренней духовной работы.

    По сути путь развития алхимика – это и есть подвиг, а значит нужно смотреть как его проходили предшественники. Вот пример двенадцати операций в философском, т. е. герметическом смысле. Попробуем дать представление о терминологии, которую использовали адепты тех времен.

    [​IMG]

    Двенадцать процессов в духовной алхимии
    Рассмотрим некоторые описания алхимических процессов, рискнем дать интерпретацию символов. Операции, которые выполняет артист по ходу Magnum Opus производятся на нескольких уровнях, философский камень рождается одновременно в реторте и в теле человека. Трансмутация – герметическая тайна затрагивающая все аспекты человека, его внутреннего мира и окружающей реальности.

    Кальцинирование: уменьшение тела до первопринципов без разрушения сути. Когда человек обнаруживает внутреннее «я», как в медитации, это по своей природе является уменьшением телесного сознания. Человек лучше осознает и чувствует тонкие энергии, которые выступают основой духовной жизни.

    Коагуляция (свертывание, кристаллизация): в химии это затвердевание, неразрывное объединение неустойчивой материи в одну массу, которая настолько фиксирована, что может противостоять самому сильному огню. Можно сказать, что это апофеоз стихии земли, полностью обезвоженное и обезвоздушенное вещество, кристалл.
    Хотя растворение и коагуляция являются циклическими процессами, коагуляция часто проводится с точки зрения окончательной фиксации летучих веществ. Другими словами, ум в этой фазе настолько доработан, что осознание нашей божественной сущности стало постоянным, оно настолько «фиксированно», что больше ничего не может отбросить или сбить с правильного пути. Еще говорят, что это первая ступень возрождения философа.

    [​IMG]

    Фиксация: фиксация неустойчивого является непрерывным процессом, который начинается с момента нигредо и достигает максимальной степени в рубедо.
    Фиксация очень похожа на коагуляцию, но обычно ее принимают в смысле непрерывного растворения с самого начала и до конца. В этой фазе сильнее осознается наш внутренний ум и тонкая сущность, и они становятся частью повседневной жизни.

    Растворение: в алхимии для растворения использовали едкие щелочи и кислоты. Вспомним Зеленого Льва, поедающего Солнце, этот процесс необходим для того, чтобы потом из получившейся субстанции синтезировать (восстановить) более чистое вещество. При растворении происходит сокращение твердого тела до его первичной материи или элементарных частиц. Это может выглядеть как превращение нашего осознания и физического тела в конгломерат внутренних или даже потенциальных энергий. Этот момент трудно ухватить интеллектом, но он безусловно важен для понимания.

    Пищеварение (вскармливание, иногда варка): добавление в реторту дополнительных веществ в процессе работы. Это напоминает подкармливание животных или кормление детей. В духовном смысле, алхимик использует материальные вещества чтобы процесс развития не останавливался.

    Дистилляция (очищение): это очень сильное очищение от примесей. В процессе остается чистое вещество, прошедшее через газообразное состояние. Философы писали, что, когда человек осознает более тонкие энергии в своем уме, он «дистиллирует» низшее повседневное сознание до более высокого. Проблема в том, что нужно удерживать это высшее состояние усилиями воли.

    [​IMG]

    Сублимация (возвышение): очищение материи путем растворения и сокращения ее избыточных свойств. Результат сублимации – появление красной тенктуры, которая воплощает в себе гармонию и одну из финальных стадий Делания.

    Это тонкое очищение вещества и разума. Наше повседневное сознание действительно очень незрелое и ограничено условными рефлексами, инстинктами, программами. Поэтому его нужно сублимировать, растворять до основных энергий и затем очищать их, чтобы они могли стать совершенными. По сути они ими уже являются, но загрязнены множеством импринтов. В такой ситуации буддист понимает, что всегда был Буддой, даос осознает путь, а христианин чувствует высшую и безусловную Любовь.

    Разделение: этот процесс широко применяется в различных операциях, он востребован для отделения субстанций разных плотностей и свойств. Например, масло и вода, серы и ртути, твердого и жидкого.

    В духовном аспекте происходит подобное, вспомним медитацию, когда высшее осознание самости отделяется от телесного сознания. Первое, что вы видите, когда закрываете глаза, это чернота. Открывается внутренний мир и этот процесс подобен воде. Когда вы улучшаете свой внутренний мир, опыт становится все более тонким. Так дело доходит до огня. Философ поднимается по лестнице стихий, и этот процесс раскрывает полноту алхимии.

    Сжигание: действие, когда ртуть добавляется к материи. В процессе она становится серой. Этот термин нечасто используется, но применим к концу процесса Великого делания, когда божественное осознание полностью входит в телесность и преображает (выжигает) ее. Уничтожаются наносные личностные характеристики, остается лишь суть индивидуальности.

    [​IMG]

    Следующие три процедуры имеют отношение к периоду после завершения Великой работы. Они зашифрованы на очень символическом языке, но часто кажется, что речь идет о физических веществах, так как очень немногие алхимики когда-либо осознанно совершали Великую Работу. Только они действительно знали, о чем идет речь. Возможно, эти адепты были способны использовать божественную энергию, умножать ее с целью переноски свойств на людей или вещества. Таким образом происходило направление вектора на исцеление и на фактическую физическую трансмутацию металлов.

    Ферментация: философы иногда называют ее брожением. Это операция создания эликсира. Недостаточно завершить Большую работу, чтобы подтолкнуть алхимический процесс к появлению красного цвета. Практика создания камня завершается двумя операциями, первая состоит в создании Камня, другая – Эликсира. Все это вместе сводится к ферментации. Ферментация – это насыщение материала необходимыми свойствами

    Проецирование (как финальная фаза Делания) невозможно, если камень не будет ферментирован. Работа в красном — это сера или очень тонкая земля, очень теплая и сухая; она скрывает в своем интерьере обильный природный огонь, который обладает способностью открывать и проникать в металлические тела и придавать им сходство с собой. Эта сера размножается от той же первоматерии, из которой она была создана, путем добавления небольшой ее части и процессу ферментации.

    Умножение: операция Великой работы, в течение которой порошок проекции умножается, по качеству или количеству в соответствии с потребностями алхимика. Операция состоит в повторении уже выполненной работы, но с более очищенными и усовершенствованными веществами. Секрет заключается в физическом сокращении количества ртути и уменьшении ее первичной материи.

    Метафорически можно сказать, что при умножении легкий дух одухотворяет более объемную и тяжелую материю.

    [​IMG]

    Проекция: это сотворение золота при помощи философского камня или порошка проекции. Чем чище порошок – тем успешнее процесс сотворения. В духовном смысле – это фаза, когда философу уже удалось достичь успеха. Здесь речь идет о том, как добиться еще более высоких результатов, и что делать, когда кажется, что все уже достигнуто. Проекция – это высшая фаза алхимии в деятельном смысле. Не только понимать и достигать, но и свершать, преображать и изменять.

    [​IMG]

    Заключение

    Вот эти двенадцать фаз. Из этой статьи вы можете увидеть, что все они об одном и являются углами, под которыми смотрят на Magnum Opus. Это неудивительно, потому что Гермес Трисмегист с самого начала говорил об этом и утверждал, что сила подобия очень важна во вселенной.

    Особенность этих алхимических операций в том, что они имеют непосредственное отношение к чисто физической (точнее химической) практике, и одновременно олицетворяю духовный рост. В этом смысле принцип Триждывеличайшего «все во всем» воплощается в полной мере.

    9. Таро и Алхимия. Папесса, Жрица, Юнона, Королева металлов.
    Раскрыть Спойлер

    Вот несколько примеров карты «Папесса» из ранних колод. Первая – из Висконти-Сфорца (1450-е годы, Милан), вторая – таро Geoffrey (изданы в Лионе 1460-е годы), третья –Noblet (Париж 1650-е годы).

    Типичными атрибутами Папессы являются трехсоставная тиара, наподобие папской, и книга, которую она держит. Персонаж таро Джеффри держит ключ. Ключи – часть официального ватиканского герба. Папа имеет два ключа – золотой и серебряный, символизирующие право запрещать и разрешать. Золото – мужской, солнечный металл, серебро – женский, лунный. Два ключа у Папы – полнота власти, один у Папессы – некоторое ограничение, она может только запрещать и связывать.

    [​IMG]

    В алхимии есть мощный символ – Мистическая Сестра. Это помощница адепта, которая его поддерживает, наставляет на верный путь и всячески способствует развитию. Алхимики называют ее «наша Диана», это луна в фазе роста и дружественная мужчине сила. Исследователь О’Нил в своей работе сравнивает ее с Жрицей – Папессой. О’Нил говорит, что ее значение хорошо прочитывается в старых алхимических книгах, когда адепты ставили свои эксперименты. Иногда она является равным участником алхимических действий, как в Mutus Libe r 1677 года.

    [​IMG]

    На иллюстрации из этой рукописи, у нее есть ключ, как и на таро Джеффри. Это говорит о том, что она открывает двери и хранит тайны. Существует подобная мужская фигура помощника, который скорее всего не является алхимиком. Это воплощение мужской природы. На гравюре ниже, рядом с мужчиной изображено Солнце, а с женщиной — Луна. Это Мистический Жених, золото, мужская часть великого делания, Король.

    [​IMG]

    Вообще, среди известных алхимических адептов прошлых веков женских фигур не так много, но некоторые из них весьма значимы. Вероятно, самой известной была Мария Пророчица, – сестра Моисея, также известная как Мириам. Другая Мария, жившая в первых веках нашей эры, изобрела двойной котел (водную баню), как способ нагрева веществ без кипячения или сжигания. Даже сегодня во Франции такие котлы называются Bain Marie, Bath of Mary. Изображение, приведенное ниже, принадлежит МайклуМайеру «Symbolae aurae mensae»1617 года.

    [​IMG]

    Другую женскую фигуру, соответствующую Папессе, можно увидеть в рукописи, известной как Апостолика Ватикана. Ганс Либешутц доработал этот текст, датированный 1420 годом. На иллюстрации мужчина и женщина, стоящие перед горшками. В самой рукописи не говорится что это такое и какие ингредиенты там находятся.

    [​IMG]

    Спутник женщины бьет мечем существо с множеством глаз. Скорее всего, это Меркурий, убивающий Аргуса. По легенде Аргус охранял нимфу Ио, которую жаждал Юпитер. Поэтому он приказал Меркурию убить Аргуса. Меркурий сделал это, усыпив Аргуса музыкой. Чудовище закрыло все свои 100 глаз, и бог проткнул его мечем.

    Де Рола, рассказывая о алхимии, говорит: «Это были глаза Аргуса, которые украшали хвост павлина…» Хвост павлина – мощная метафора и ключевой этап в алхимической работе. Де Рола говорит, что сам текст, не является алхимическим, а скорее, морализирующим, христианским рассказом о греко-римских богах в стиле Фульгеция. Об алхимии нет упоминаний вообще. По этой причине ученые не ставят его в один ряд с классическими рукописями. Однако иллюстрации имеют важные детали, не использовавшиеся в тексте. Это позволило де Роле классифицировать их как имеющих отношение к герметическому искусству.

    Алхимические интерпретации греко-римских мифов, которые исследовательница Конти представляет в своих мифологиях, соответствуют некоторым рисункам на таро. Мы уже наблюдали это в связи с Шутом. Вот еще одна интерпретация, на этот раз связанная с Юноной: «Она (Юнона) – королева, потому что она контролирует, рассеивает, соединяет, разделяет и сдерживает металлы, которые названы в честь различных богов».

    Более того, в другом месте книги Конти я вижу еще одну связь между Папессой и другими женскими фигурами. Здесь я снова следую идее О’Нила, который видит соответствующий образ в алхимии как «женскую сторону духовной силы». Ярким примером является иллюстрация падения Фаэтона. Я воспроизвожу черно-белое изображение, предоставленное де Ролой в Alchemy the Secret Art.

    [​IMG]

    В нижней части изображения таинственная дама (или две), которая извлекает Фаэтона из воды и кладет его в гробницу. Это могут быть сестры, которые в мифе оплакивают его смерть. У Фульгенция есть место, в котором упоминаются сестры Фаэтона Arethusa и Lampethusa. Они скорбят о гибели брата и огненными, сверкающими капельками проливают золотистый янтарь слез. Очень поэтично, не правда ли?

    То, что изображено на картинке, соответствует алхимическим операциям нагревания до состояния газа, а затем конденсации в жидкость. Полученное вещество хранят в герметичном контейнере.

    Богиня Ирис в Энеиде Вергилия помогает отделить душу мертвой Дидоны от тела, чтобы та смогла отправиться в Тартар. Ирис была служанкой Юноны и могла выступать как один из аспектов самой Юноны. Подобные женщины есть и на других иллюстрациях в рукописи, они как бы помогают инициировать мужскую персону на новой фазе развития.

    [​IMG]

    На этой иллюстрации Король Нептун, гарпии, которые ему служили и та же таинственная дама. Что она делает? Посмотрим текст: «Cornutus, opibus exutus, Arpiis adiutus, statura levatus et mole gravatus, canicie delbatus, sale coronatus, tridente sceptrizatus, Stigi maritatus.»

    Здесь все туманно, но речь идет о могиле, смерти, и той, кто вышла замуж за Стикса. Опять же гарпии – птицы мертвых. Все крутится вокруг смерти и воды, которая отделяет мир мертвых от живых. Получается, женщина помогает адепту — королю инициатически пройти нигредо, смерть, растворение.

    На следующей иллюстрации Король окружен черными орлами:

    [​IMG]

    Согласно де Роле, орлы означают повторяющиеся циклы смерти и очищения. Он говорит: «И здесь снова царь встречает свою гибель…». Восемь орлов символизируют повторные сублимации. В левой руке царь держит шар, который является иероглифом имени субъекта, что соответствует небесному знаку Овна. В этом смысле смерть, о которой идет речь, является фиксацией летучих веществ, в результате чего Вода становится Землей.»

    При алхимической сублимации вещество выкипает в верхнюю часть колбы, где охлаждается и конденсируется в твердой форме. Это алхимический образ смерти и возрождения. Но откуда мы знаем, что этот повторяющийся алхимический процесс имеет какое-либо отношение к данной иллюстрации? В рукописном тексте просто говорится, что он –Юпитер, окружен птицами – орлами. Леди, сидящая внизу с козой, не упоминается вообще. Изучая этих орлов, я наткнулся на статью «Религиозный символизм в средневековой исламской и христианской алхимии» Итало Ронки. Это попытка объяснить известную алхимическую эмблему, которая появилась как фронтиспис на изданиях произведений арабского алхимика Ибн Умайла (Ibn Umayl), известного на Западе как «Старший».

    [​IMG]

    Согласно Ронке, картина представляет собой текст, рассказывающий о том, что алхимик сообщает слушателям, что видел в храме, известном как «Тюрьма Иосифа». (Я расскажу о человеке на картинке позже, когда речь пойдет о карте «Папа».) Сейчас нас интересуют орлы. Человек держит священную табличку; это также описано в тексте, идентифицируя десять вещей, которые соответствуют девяти орлам плюс земля.

    Ронка показывает аналогичную иллюстрацию в Aurora Consurgens.

    [​IMG]

    Я нашел еще одну подобную иллюстрацию в дрезденской копии книги «Heilege Dreifalatigheit». На обеих присутствуют девять орлов.

    [​IMG]

    По словам Ронки, орлы соответствуют египетской Nekhbet – богине с головой грифа. Гриф – символ трансформации, в частности воскрешения мертвых; потому что они едят падаль и превращают ее в живую материю – то есть в себя.

    [​IMG]

    Ронка говорит, что 9 орлов в тексте указывают на циклические операции сублимации и дистилляции, заканчивающиеся фиксацией. Интерпретация де Ролы вполне с этим согласуется.

    Теперь вернемся к таро. Колода Сола-Буска дает нам еще одну версию сцены с девятью орлами, теперь в виде девяти дисков. Здесь смерть показана таким образом, что явно отражает алхимическую процедуру. Это одна из тех карт, что явно относятся к герметическому искусству.

    [​IMG]

    Интересна женская фигура из серии Ms. Vat. Здесь изображена дама – защитница, в доспехе, с зеркальным щитом, копьем и головой медузы Горгоны. Из-за ее спины пугливо выглядывает Король. Слева сидит сова. Мифологические отсылки очевидны, прояснять их не имеет смысла, но возникает вопрос – почему именно женщина, и кто она такая? Сова и копье атрибуты Афины, кроме того, что она воительница, она еще и покровительница мудрости. «Трусливый» Король – еще одна аллюзия на тему смерти и страха перед инициацией.

    [​IMG]

    Следующая алхимическая иллюстрация на библейскую тему. Здесь змей в образе королевы пробивает копьем грудь Адама. Логическая линия грехопадение – смерть – получение знаний прослеживается достаточно отчетливо.

    [​IMG]

    В Марсельском таро есть также ряд женских фигур. Например, женщина, держащая весы на карте «Суд», леди с кувшинами, «Звезда» и, наконец, «Мир».

    Эти дамы очень близки к женским персонажам из античной мифологии. Все они играют инициатические роли: Юнона с Геркулесом, Афина с Одиссеем, Рея с Дионисом. Персефона была одной из двух богинь (вместе с ее матерью Деметрой), председательствующей в Элевсинских Митерах. В алхимических интерпретациях Конти все они сводятся к Юноне. Если рассматривать их как различные проявления той же самой инициирующей женщины, она становится очень похожей на доминанту Дионисийских мистерий. Естественно, все это о Папессе, которая представляет собой верховную Жрицу и хозяйку ключа от метафизического мира посвящения.

    10. Таро и Алхимия. Император и Папа. Алхимический Император, Король, Сера (Сульфур).
    Раскрыть Спойлер

    На иллюстрации три карты таро: Император из колод Кэри-Йель (15 в.), из PMB (нач 16в.), и, наконец, Noblet (1650) г. В отличии от Императрицы с колоды PMB, у Императора минимум зеленого цвета. Его стихия – это ум и власть, а не природа. Отсюда обилие золота.

    [​IMG]

    Чтобы провести параллели с алхимией давайте вернемся к трактату де Ролы, с которым мы уже работали, изучая карту «Шут». На гравюре изображен бог Юпитер, который для де Ролы, а также исследователя О’Нила – алхимический образ, связанный с императором.

    [​IMG]

    Король из трактата изображен с регалиями власти и в окружении орлов, таких же, как и на ранних таро. В отличии от алхимической гравюры у Императора на карте один орел, символизирующий единую империю. Восемь орлов на гравюре – это восьмикратное алхимическое возрождение после смерти.

    Императрице и Императору таро в алхимии соответствуют Король и Королева в середине процесса делания. Это важный факт, так как в начале они выступают как Адам и Ева, а в конце, после символической смерти и возрождения, сливаются в двуполого гермафродита.

    С Королем связана еще одна алхимическая ассоциация с картой, о которой стоит упомянуть. Речь идет о скрещенных ногах на Марсельском таро. В христианских и римских символах это означает отстранение и возможность независимого суждения. Это важный атрибут Короля, который обязан вершить справедливый суд. В алхимии скрещенные ноги придают фигуре сходство с алхимическим знаком серы (сульфурный крест). И это очень важное замечание!

    [​IMG]

    Сера является основным мужским элементом алхимии, связанным с Солнцем в неочищенном состоянии. Это очень горючий, легко взрывающийся материал. Символ подходит для незрелого маскулинного эго. Союз Императора и Императрицы прочитывается точно также, как и союз Короля с Королевой. Сера (сульфур) соединяется с женской Ртутью, и вместе они порождают Соль.

    На стадии нигредо происходит отрицание, бунт и смерть. Молодому Королю нужно пройти через символическую смерть, чтобы получить инициацию и Королеву. На втором этапе он получает силу и возможность вершить суд. Это «рабочая» стадия, на ней находятся Император и Императрица таро, остановиться здесь было бы классической ошибкой новичка. Таро – это не набор образов, это процесс и путь. Дух исследователя и философа рвется к рубедо, плодом которого является мудрость, и Магистерий. Проходя стадии развития Император, восходит к следующему этапу – это Папа таро или Гермес Трисмегист алхимии. Осознать этот момент означает понять таро не как статичные архетипы, а динамичный процесс развития.

    Алхимический Папа, Гермес Трисмегист, Имхотеп, Юпитер.
    Карта «Папа» — это воплощение духовной и социальной власти одновременно. На картах таро он демонстрирует жест власти, благословение или увещевание.

    Вот популярные колоды 15 –17 веков: слева Сфорца (1455 г.), потом d’Este (1475 г.), Джеффри (1557 г.) и, наконец, Ноблет. Сразу бросается в глаза коническая шляпа, которая часто представляет собой трехуровневую корону.

    [​IMG]

    [​IMG]

    На таро Карла VI, созданных где-то между Флоренцией и Феррарой в 1460 г. Папа имеет подобный головной убор.

    [​IMG]

    Рядом с картой изображение Гермеса Трисмегиста, дарующего ученикам Изумрудную скрижаль. Два кардинала на карте Папы соответствуют ученикам на гравюре с Гермесом. Фигура Гермеса Трисмегиста связывает алхимические образы средневековья с древним Египтом, и это удивительно, учитывая хронологический разрыв между ними.

    [​IMG]

    Гермес Трисмегист – легендарный основатель алхимии, царь и мистик, мудрец и полубог, достигший необычайных высот в постижении вселенной. От его имени произошел термин «герметические знания».

    [​IMG]

    О Гермесе нужно рассказать подробнее. Цицерон в книге «О природе богов» писал, что Гермес, убив чудовище Аргуса, уплыл в Египет, где занялся научной и просветительской деятельностью. Там он учил людей читать и писать, дал им юриспруденцию и медицину. Египтяне зовут этого бога Тот, а греки ассоциируют с Асклепием.

    Согласно блаженному Августину, Гермес написал серию произведений, о подлинности которых сомнений не было. Он считал, что Гермес младше Моисея, но старше греческих мыслителей классической эпохи. Философ Лактаций писал, что Гермес появился ранее Сократа, Платона и Пифагорейцев. Этот исследователь ориентировался на Трисмегиста как на пророка, предсказавшего приход Христа. Еще один христианский мыслитель Климент из Александрии писал, что Гермесу принадлежат 36 книг по различным наукам.

    В «золотую» эпоху алхимии – 14-17 веках, Трисмегист считался непререкаемым авторитетом среди философов, магов и алхимиков. Интересно сравнить статуи в храме Имхотепа, которого ассоциируют с греческим Асклепием (соответственно Гермесом) с иллюстрацией из алхимического трактата.

    Ниже представлены статуи Имхотепа из храма в Мемфисе и иллюстрация из «Heilege Dreifaltigkei». Исследователь Ронка отмечает явное сходство голов этих персонажей.

    [​IMG]

    Для египтян, как говорит Ронка, Имхотеп был архитектором первой пирамиды и легендарным целителем. В алхимии он — мудрый старик, владеющий эликсиром вечной жизни.

    На гравюрах 17 века часто можно увидеть бородатую фигуру с крыльями, которая как бы направляет работу алхимика. Этот духовный наставник вполне соответствует карте Папы. Вот изображение из «Философии Реформата» 1617 года.

    [​IMG]

    Ниже эмблема из «Lambsprinck’sde lapide philica» 1625 года

    [​IMG]

    А это цитата из сопроводительного стихотворения:

    Наставник обращается к Ученику в таких словах:
    Иди сюда! Я буду вести тебя повсюду,
    к вершине самой высокой горы,
    чтобы ты мог понять всю мудрость…

    На этой иллюстрации три мужские фигуры. Центральная – молодой Король, которому еще предстоит пройти через все испытания, слева Папа, а справа еще один персонаж, значение которого предстоит выяснить. Папа на таро никогда не изображался с крыльями, это атрибут Отшельника. Ниже мы видим его на напечатанных картах, вероятно, из Болоньи, начала 16 века. Это гравюры к поэме «Триумфы» Петрарки, где он представляет Время, которое, как говорится, летит…

    [​IMG]

    Есть еще карты с крылатыми фигурами мужского пола – Амур, Дьявол и Ангел Суда. Также крылья встречаются на женских иллюстрациях, это Умеренность и Справедливость. Из-за отсутствия крыльев у папы я склонен думать, что он не выступает как личный гид, но может делегировал эту роль кому-то еще.

    Слева, на картах Джеффри Папа смотрит вправо, и у него есть два помощника внизу. По середине, на карте из колоды «Chosson» видна рука, скорее всего, помощника.

    [​IMG]

    В колоде Conver 1761 года, автор пошел еще дальше, превратив складку мантии в нож. Это лучше видно, если мы поместим карту из Conver рядом с современной редакцией карт Camoin and Jodorowsky, где нож специально выделен.

    [​IMG]

    Есть предположение, что помощник на более поздних таро стал невидимым, а рука и нож – намек на евхаристию и жертвоприношение Христа. То есть то, что священник делает на каждой литургии.

    Рисунки с трехъярусной тиарой, характерной для Папы, иногда появляются в алхимии. Например, в трактате Splendor Solis1532-1535 годов говорится о обновленном короле. Он был увенчан тремя драгоценными коронами, из железа, серебра и золота (Хендерсон и Шервуд «Трансформация в психике: символическая алхимия великолепия Солиса», стр. 73)

    [​IMG]

    Обратите внимание – умирающий король на заднем плане чудесным образом возрожден на переднем. «Утренняя звезда» сияет на небесах рядом с солнцем. Железная корона, вероятно, представляет временную, земную власть, так как железо связано с Марсом. Серебряная корона – духовную власть, достигнутую на стадии альбедо. Золотая корона – это то, что обретается в конце Делания, когда дух спускается в очищенное тело. Это духовное господство над материальным миром, здесь имеют ввиду трансмутацию металлов и физическое здоровье через эликсир.

    Мне кажется, что здесь алхимия следовала примеру таро, представляя фигуры с тройной короной. Возможно тройная корона, была известна и раньше, если она использовалась для обозначения трех царств, которыми владел Гермес Трисмегист. Однако я не нашел ее в алхимических трактатах, старше карт таро (начало 15 века).

    Еще один интересный момент – иногда, на алхимических гравюрах Король и Папа изображены вместе, как сиамские близнецы. На одной голове шапка епископа, на другой – железная, светская корона. Вместе они отображают материальный и духовный аспекты Короля.

    Ниже иллюстрация из работ Эдварда Келли.

    [​IMG]

    [​IMG]

    На эмблеме справа Юпитер сидит на троне, протягивая свой посох или скипетр в левой руке. На голове он носит тройную корону. У его ног малые символы Солнца и Луны, а рядом с ним стоит алхимик. На эмблеме слева, стоя на коленях, у ног Юпитера находятся Сатурн, Солнце и Марс, а справа — Меркурий, Венера и Луна. Тройная корона здесь в значении «обновленный царь», это обновление духовной силы и вливание ее в материю. Это также сочетание мирской и церковной власти. Папы в эпоху Ренессанса имели такую власть в центральной Италии вплоть до завоеваний Наполеона. Однако алхимики имели в виду магическую власть над материей, подразумевающую трансмутацию и исцеление, а не просто сочетание управленческих функций.

    Подведем итог. Папа в последовательности таро является духовным авторитетом иерархии. Он выполняет роль главного администратора. Вполне объяснимо совпадение образа Папы и Гермеса Трисмегиста. Ведь алхимия, медицина и другие науки всегда были тесно связаны. Юпитер – дополнительный образ царственной особы. В целом Папа – это единение материального и духовного, перетекание их друг в друга. Стоит сказать, что в отличии от Отшельника Папе нужны последователи, поэтому часто на старых колодах он изображается с двумя кардиналами или учениками. В инициации он выполняет роль наставника, способствующего обновлению и переходу на новый цикл. Все вместе это хорошо описывается знаменитой метафорой Трисмегиста – «…что наверху то и в низу…». На этом месте нужно сказать, что круг замкнулся.

    11. Серебро с точки зрения алхимии
    Раскрыть Спойлер
    «Судя по чистоте составных начал, серы и меркурия, получаются металлы совершенные или несовершенные»
    Роджер Бэкон. «Зеркало алхимии»

    Серебро – это благородный металл и по своим свойствам лишь немногим уступает золоту. Оно важнейшая часть Великого Делания и традиции вообще и, несомненно, заслуживает пристального внимания.

    [​IMG]

    В герметической науке логика подачи информации завязана на повторениях и сложном символическом ряде. Луна и Солнце предстают в облике Меркурия (ртути) и серы, одновременно с этим они ассоциируются с серебром и золотом. Если в трактате говорят «серебро философов» (или алхимиков), то, вполне возможно, имеют ввиду ртуть, а если написано «алхимическое серебро», то скорее всего, это обозначение серебра, полученного путем трансмутации, очищенного серебра, или серебра, которое задействовано в каких-либо манипуляциях с металлами. Ситуация осложняется переводами, одно дело если источник — это английский язык – тут разобраться проще, но, если это средневековая латынь – помочь может только вдумчивое чтение, понимание логики и контекста.

    Серебро в иерархии металлов
    В алхимии принято рассматривать 7 металлов: железо, медь, свинец, олово, ртуть, серебро и золото. Металлы выстроены в соответствии с иерархией совершенства – от «простых», к более «сложным». В соответствии с этой логикой они зарождаются в недрах земли и проходят путь развития, постоянно улучшаясь.

    В герметической традиции отношение к химическим элементам такое же, как и к растительному и животному миру. То есть минералы рождаются, растут, созревают, умирают и идут на новый жизненный цикл. Все в природе «закольцовано», и вслед за смертью идет новая жизнь. Алхимическая Вселенная построена на метамарфозах (трансмутациях) веществ в природе (естественным путем) и в лаборатории – искусственным. Но в лаборатории лучше – потому что именно здесь можно создать философский камень и превзойти природу.

    Глаубер в трактате «Минеральное творение» писал, что, дойдя до состояния золота, металлы проходят все стадии в обратном порядке – спускаются до железа, и так до бесконечности.

    Наиболее совершенные металлы – это серебро и золото, женское и мужское начало, Луна и Солнце, ртуть и сера, Королева и Король…

    [​IMG]

    Ассоциативный ряд можно продолжать еще долго, но в этой статье я хочу рассмотреть именно серебро, его символику и значение.

    Символизм серебра
    В земных недрах каждому металлу и минералу покровительствует своя планета. Со времен неоплатоника Прокла (5 в.), принято считать, что серебро появляется благодаря Луне, и привязано к лунному циклу. В традиции Розенкрейцеров серебро близко к греческой Артемиде, у алхимиков Возрождения – Диане. Арабы связывали его с женским именем Маната.

    [​IMG]

    В целом для серебра характерны:

    • чистота;
    • ясность;
    • осведомленность;
    • женственность;
    • упрямство;
    • видение;
    • прочность.
    Серебро – символ силы, потому что оно достаточно устойчиво, выдерживает агрессивные среды и высокие температуры, но при плавке хорошо заполняет формы. Обладает тонкими (эзотерическими) способностями (нужно помнить, что жидким серебром часто называют ртуть).

    [​IMG]

    Серебро в алхимической практике
    Апофеоз серебра и одна из завершающих стадий магистериума – алхимический брак Короля и Королевы, результатом которого выступает появление андрогина – Ребиса. Часто изображают серебро в виде Королевы, одетой в белое. Белое – символ чистоты, и очищению посвящена отдельная процедура Делания.

    Очищение
    Королева, прежде чем дойти до брачного ложа (с Королем), должна очистится в бане или теплой ванной. При этом мыть Короля и Королеву следует по отдельности, потому что «она не вынесет едкой мужской ванной». Эта аллегория подразумевает совершенно конкретный химический процесс.

    [​IMG]

    Мужскую баню делали из сурьмы, а женскую – из свинца. Три цветка в руке Королевы говорят о том, что очищать нужно три раза. После очищения серебро теряет в весе, аллегорически говорят, что Сатурн (свинец) отрубает Меркурию ноги, то есть делает его стабильным и неподвижным.

    [​IMG]

    Очищение происходит и с золотом. Таким образом артист получает серу философов – из золота, и меркурий философов – из серебра. Иногда говорят, что получили золото и серебро философов. Добыв эти вещества, можно довести до конца магистериум, то есть получить философский камень.

    [​IMG]

    Гебер писал о 2-х видах философского камня, белом – из серебра и красном из золота, серебра, серы и Меркурия. Белый – лунный камень, может превращать обычные металлы в серебро – это Малый Магистериум. Красный камень – в золото. Камни рисовали в виде деревьев – солнечного и лунного. Алхимики указывают, что Великое Делание, или Большой Магистериум происходит благодаря смеси ртути и солей серебра и золота.

    [​IMG]

    Финал
    Нужно помнить, что полученные вещества уже не являются теми, которые были до очищения. Сера золота и Меркурий серебра – это материя для камня, растворенные в специальных составах металлы, их семя и первооснова. Здесь мы вступаем в область догадок, так как эту часть Великого Делания алхимики тщательно оберегали от посторонних.

    [​IMG]

    Скорее всего серебро и золото растворяли в различных кислотах, отсюда изображение львов, пожирающих Солнце и Луну. Готовый состав изображали как жидкость в специальном сосуде, или как гермафродита. На этом путь серебра закончен.

    PS. В качестве бонуса тем кто дочитал до конца предлагаю подборку символов которыми обозначали серебро в алхимических трактатах:

    [​IMG][​IMG][​IMG][​IMG][​IMG][​IMG][​IMG][​IMG]

    12. Философская ртуть
    Раскрыть Спойлер

    Меркурий превращает все металлические тела, с помощью Арсеника в Серебро, а с помощью Серы или Сульфура в Золото
    (Иоанн Исаак Голланд «Рука Философов»)

    Понять, что такое Философская ртуть непросто. Алхимики и суфлеры ассоциировали ее с различными веществами, среди которых дистиллированная моча, кислоты и даже кровь новорожденных. И это не удивительно, так как сложный символический ряд и масса разночтений приводят к тому, что смысловые поля сначала раздваиваются, а потом вообще многократно умножаются и разбегаются как солнечные блики на зеркалах.

    [​IMG]

    Особенно большая путаница возникает там, где артист не прошел инициацию у мастера и самостоятельно изучает Искусство. Для того, чтобы уловить суть этого явления, нужно сделать интеллектуальный шаг назад, абстрагироваться, рассмотреть символический ряд и поэтапно разобраться в предмете исследования.

    Физическое состояние веществ в алхимии.
    Для алхимика все, что жидкое – вода, твердое – земля, летучее (газообразное) – воздух, горящее – огонь. При этом элементы удваиваются, потому что кроме них существуют еще и качества. Так существуют: теплота, твердость, сухость, влажность, холод. Стихии содержат в себе различные качества, поэтому при нагревании «вода» испаряется и превращается в «воздух» и твердые элементы, по большому счету, могут плавиться или гореть.

    Нужно сказать, что алхимики добавили и 5-й элемент, объединяющий 4 первоначальных – «квинтэссенцию». Она включает в себя астральные, сокровенные качества и иногда соответствует соли.

    [​IMG]

    4 элемента и Христос в образе 5-го.

    Получается, мы имеем 3 начала (сера, ртуть и соль), иногда они выступают как сущность, субстанция и форма. Также 4+1 элемент (вода, земля, воздух, огонь + астрал), и именно с этим нужно работать.

    При определенных условиях происходит круговорот состояний веществ, и это указывает на то, что есть и первовещество – первоматерия, из которой все начинается. Движителем, или толчком для изменений (трансформаций) служит внутренний огонь – об этом отдельная статья, а здесь нужно рассмотреть место Философской ртути в мироустройстве и процессе Великого Делания.



    Символ меркурия в алхимии

    Ртуть и 7 металлов алхимии
    Алхимия активно работает с металлами. Свойства металлов зависят от соотношения в них свойств серы и ртути, то есть теплоты и сухости против холода и сырости. (Связующим звеном выступает соль, о ней в трактатах говорится не много).

    Сера выступает активным, горячим, мужским началом, а меркурий (ртуть) – женским, холодным и пассивным. Сера – отец, а ртуть – мать, и именно она управляет семью металлами. Так писал Николас Фламель – алхимик, которому удалось совершить трансмутацию элементов.

    [​IMG]

    Иллюстрация из Манже (Bibliotheca chimica).
    Ребис среди символов 7 металлов, воплощает в себе летучесть и стабильность одновременно. Шар с крыльями – материя, наполненная жизненной силой.
    Также изображены треугольник и четырехугольник – 3 начала и 4 элемента, дракон – первоматерия.

    В природе два начала смешиваются в различных пропорциях, а от их чистоты зависит совершенство металлов. Первыми появляются несовершенные – железо, потом оно улучшается и эволюционирует в медь, свинец, олово, ртуть, серебро и золото. Золото – венец творенья природных сил. В земных недрах металлы созревают, чтобы превратится в золото.

    Философская ртуть в символизме алхимии.
    Как мы уже говорили ранее – ртуть, это женское начало, при этом обладающее свойствами летучести, сера мужское и постоянное. В известной аллегории двух, пожирающих друг друга драконов, крылатый – ртуть.

    [​IMG]

    Распространен образ ртути как королевы, одетой в белое, (король в красном — сера). Вместе они образуют алхимический брак, плодом которого выступает андрогин, гермафродит – ребис.

    [​IMG]

    Именно алхимический брак, единство и борьба противоположностей, делает возможной трансмутацию веществ. Философская ртуть – это текучая, пластичная субстанция, «наполнитель», из которой через Великое Делание можно получить что угодно.

    13. Тайный огонь
    Раскрыть Спойлер
    Прежде чем начать разговор о Тайном огне нужно уточнить важный момент: Великое Деяние состоит не из одной, а из нескольких разных операций. Но в значительном количестве книг весь процесс создания магистерия выглядит как одно цельное действие. Зачастую операции приводятся по особой авторской логике, которая не сразу очевидна, и это вносит путаницу, но также говорит и о том, что каждый великий мастер шел своим путем. Другими словами, знания о Тайном огне правильнее передавать от учителя к ученику в процессе посвящения, а не узнавать из учебников или трактатов. С другой стороны, поощряется желание вникать в суть и пробовать ухватить сознанием особенности явления.


    Логика тайного огня
    Возможно это самое сложное для понимания дополнительное (вспомогательное) вещество в Великом Деянии. Об этом говорит Василий Валентин, указывающий на то, что это огонь сам по себе, то есть без пламени. Филалет, в свою очередь, утверждает, что огонь – орудие Бога, и человек не сможет понять его физические свойства, то есть измерить температуру, объем и другие качества, но философ обходится без этих характеристик.
    Тайный огонь – важнейший компонент, оживляющий Философскую ртуть. Поиски тайного огня происходят долго, он скрыт, имеет двойственную природу и может выглядеть как кристаллическая соль или сухая вода, которая жжет без пламени. При этом он чем-то сродни Первоматерии, а также кислотам и щелочным растворам.
    Символ-знак огня в алхимии – это направленный острым углом вверх треугольник:
    В более аллегорической форме – саламандра, или дух огня:

    [​IMG]

    Версия Ж. Садуля
    Известный исследователь Ж. Садуль, ученик великого Фулканелли, утверждал, что Тайный огонь – это винокислый калий, обработанный особым образом, при использовании весенней росы. Известна иллюстрация из книги Mutus Liber, на которых изображены алхимики, собирающие росу с помощью специальных холстов под знаками Овна и Тельца.

    [​IMG]
    Адепт должен провести ряд манипуляций с Первоматерией и Тайным огнем, потом провести очищение, и таким образом получить Философскую ртуть. Ее узнают по специфическому запаху дождя и подсыхающей земли. Эту версию подтверждают Жак Бержье и Арман Барболь. Но жесткая привязка к конкретным химическим веществам будет не очень корректна, потому что проявления огня будут разнится от того, какой путь Великого Деяния выбирает адепт, а также от множества дополнительных условий.

    Духовное понимание Тайного огня
    Понимание огня как импульса для дальнейшего развития и активности идет от Гераклита. Этот философ считал, что все постоянно изменяется благодаря внутренней двойственности элементов. Ключом к изменению выступает огонь. С этой позиции огонь – активное начало и алхимик, начиная работу передает веществу свой внутренний импульс. Пассивная (стабильная) материя теряет свою стабильность и трансформируется в иные, более совершенные формы. Огонь – это внутренний волевой толчок, который выходит во вне. Совершая его философ уподобляется Богу.
    Чтобы провести это действие нужно чтобы внутри было достаточно этого огня, а это уже практика его накопления, работа над собой и своей духовной сущностью. Только в постоянном труде возможно устранить собственные недостатки и достичь совершенства. Накапливая Тайный огонь, адепт изменяет себя, а потом, выплескивая его во вне, меняет мир.
    Такое понимание близко к «кастанедовскому» намерению, когда воин-маг сливается с ним, применяет намерение без искажений и получает возможность вливать его в предметы. С этой стороны, Тайный огонь – воля мага, гармонирующая со вселенной.

    14. Символика алхимии
    Раскрыть Спойлер
    Символика алхимии сложнейшая и интереснейшая тема. Изучить символы, их значение и связи – означает понять язык, на котором говорит данная культура, и это совсем непросто. Алхимическая символика, особенно в динамическом прочтении (с учетом контекста и конкретной ситуации), чем-то сродни игре в бисер Гессе. Это квинтэссенция и выжимка герметического мировоззрения, энциклопедия позднеантичной и средневековой эзотерики.


    Посмотреть вложение 45530


    Языки и тайна

    О профанных и сакральных языках написано много. Мирча Элиаде, Д. Кембелл и К. Г. Юнг упоминают тайные языки, существовавшие в локальных человеческих обществах-племенах. Между собой взрослые мужчины говорили на особом наречии, которое мальчики узнавали после прохождения инициации. Это был диалект охотников и воинов, женщины его не понимали.
    Элиаде говорит, что у шаманов и магов был свой язык, еще более сложный, полный сакрального символизма. Ведь каждый шаман мог быть охотником, но далеко не каждый охотник шаманом. Да и ответственность на шамане лежала гораздо большая.

    Ошибившись, охотник мог оставить семью без обеда, а шаман – все племя без покровительства духов.
    И в наше время католическая церковь широко использует латынь, а православная – церковнославянский, и в этом есть глубокий смысл. Ведь тайное и важное должно быть скрыто от профанов и дилетантов. С этой позиции таинства церкви мало чем отличаются от древних мистерий.

    Посмотреть вложение 45531


    Язык артистов и язык простецов

    Сложнейший символизм алхимии возник по разным причинам, но самая значимая – мультикультурное происхождение алхимии.
    Алхимия, скорее всего, возникла в Древнем Египте, у которого были налажены контакты с Вавилоном и Персией. Потом попала в лоно греческой культуры, обогатилась у арабов и расцвела в европейском средневековье.
    Нельзя не упомянуть сильные связи алхимии с каббалистикой, гностическими учениями и неоплатонизмом. Естественно, она впитывала практически все, что имело отношение к сакральным знаниям и стала сплавом различных учений. Отчасти это благотворно сказалось на ее развитии, но с другой стороны произвело такую путаницу, в которой разобраться – нелегкое дело.

    Понимали ли «классические», средневековые алхимики друг друга? – Далеко не всегда. То, что написал один человек в Испании, мог абсолютно иначе трактовать другой, например, в Германии.

    А кроме того, сами алхимики были совершенно разными. Известны «щедрые» и «жадные» адепты. «Щедрые» – более-менее понятно излагали свои мысли, и не очень путали читателя. А вот «жадные» – тщательно скрывали знания и писали так… Чтобы разобрать что-то в их трудах нужно приложить максимум усилий.
    Вспомним классический рецепт: «Возьми пять унций серы и три унции злости и, выпарив, преврати в ту мазь, что является его сутью, не человеческой, к которой он не причастен». Эта шутка вполне в их духе.

    Тех, кто не понимал алхимического языка, но пытался экспериментировать, называли «суфлерами» от фр. «sufle»- дуть. Эти люди пытались практикой компенсировать недостаток знаний и совершали массу ошибок. Вместе с тем символы передают посвященным опыт и мистические знания, необходимые для развития. Как толковать алхимические символы?

    Как понимать суть операций и веществ? Ответив на этот вопрос, мы приблизимся к пониманию сути алхимии. В этой и следующих статья попробую сделать выжимку из образов и символов, чтобы прояснить ситуацию.

    Посмотреть вложение 45532

    Алхимическая триада (Сера, Ртуть и Соль)

    Для осознания триады многое сделал арабский ученый 8 века Абу Абдаллах Джабир ибн Хайян аль-Азди ас-Суфи или просто Гебер.
    При этом он не претендовал на открытие, и всегда ссылался на древних. Тогда было важно подчеркивать преемственность традиций.

    Сера ртуть и соль в понимании алхимиков – это не конкретные химические формулы, а состояния вещества и первоэлементы, из которых складываются металлы одновременно.

    В любом из них есть соль, сера и ртуть, и их пропорции отличаются. Поэтому они называются: ртуть философов, сера философов и соль, или мышьяк.

    Только не нужно путать ртуть философов с философской ртутью – это разные вещи. Они поясняют качества материи. Как это выглядит:

    * Сера – мужское начало, символизирует цвет и горючесть.
    * ☿ Ртуть – женское начало, обозначает обобщенные свойства металлов, которым характерны ковкость, блеск и пластичность.
    * Соль (или мышьяк) – это не то что третий элемент, скорее способ соединения первых двух.

    Философски это оформлено в виде принципов:

    * Принцип ртути содержит в себе свойства металлов.
    * Принцип серы – горючесть.
    * Принцип соли – твердость.

    Все металлы состоят из этих элементов, различие только в пропорциях. Такой подход делает трансмутацию вполне осуществимой.

    На практике это выглядит так: медь складывается из практически равнозначных частей серы и ртути, при этом содержит малую долю соли. А вот золото, по Герберу, состоит из весьма летучей ртути и малого включения серы, причем чистой, плотной, со светло-красным оттенком. Из-за неравномерного окраса этой серы желтизна золота может разнится.

    А теперь посмотрим, смогли бы философы понять друг друга. Вот описание того же золота, у клирика из Британии, Р. Бэкона. В своей книге «Зеркало алхимии» он говорит,
    что золото – это блестящая, красная ртуть и чистейшая, не горючая, красная сера. Пластичность, особая цветовая гамма и визуальная чистота. Все в превосходных терминах. Как мы видим, – они нашли бы общий язык.

    Триада и стихии

    Алхимики приняли и доработали античную идею о 4-х стихиях. Примерно так выглядят стихии и качества, которые их порождают:

    Огонь = Тепло + Сухость
    Воздух = Тепло + Влажность
    Земля = Холод + Сухость
    Вода = Холод + Влажность

    Для нас важно, что каждая стихия включает элемент, присущий другим, это позволяет стихиям смешиваться. С позиции стихий сера – это огонь, ртуть – вода, а соль – плод их слияния. В алхимической традиции:

    * Соль можно разложить на землю и воду.
    * Серу на воздух и огонь.
    * Ртуть на воду и воздух.

    Это характерно им при разделении элементов. При соединении – картина выглядит вот так:

    * При слиянии земли и воды получится стабильная соль.
    * Воды и воздуха – текучая ртуть.
    * Воздуха и огня – горючая сера.

    Разрушая или добавляя какой-либо элемент, мы получаем другой. Это открывает большие возможности, и на этом стоит вся алхимия.

    Триада и Великое Делание

    Чтобы собрать «картинку», нужно сказать несколько слов о первоматерии. Она не является веществом в привычном смысле, это скорее потенция вещества. Не имеет качеств и свойств, явление без характеристик. Идея первоматерии возникла из герметических представлений о единстве сущего. Наверное, можно допустить, что это идея материи как таковой, в платоновском смысле.

    [​IMG]

    Иллюстрация из «Douze clefs de Saggesse» Василия Валентина.
    Дракон – первичная материя, крылья в кругу – сера, лапы и корпус – твердое (соль), хвост – текучее (ртуть). Треугольник – начала. Всё объединено в философском яйце.

    Алхимики считали, что можно опустить металл до первоматерии, а потом поднять до прежнего состояния, но уже с наилучшими характеристиками. Совершенный металл – золото, а значит его можно делать из простых металлов. Созидание символизирует Феникс – завершающую стадию Великого Делания. Но так происходит только благодаря триаде и потенции трансмутации веществ.

    Арнольдо де Вилланова писал: «Есть камень, состоящий из четырех элементов: воздуха, огня, земли и воды. Материя камня имеет: три угла, три начала, — в своей субстанции; четыре угла, элементы, — в своей добродетели; два угла, устойчивость и летучесть, — в своей материи; один угол, всемирную материю, — в своем корне. Сумма чисел этого построения 10 – соответствует золоту, и количеству сефирот каббалы, то есть эманаций Бога.»
    Последнее редактирование: 27 сен 2019
  5. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Агент ЦРУ

  6. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Агент ЦРУ

    Алхимический лев, пожирающий Солнце
    Раскрыть Спойлер
    Иллюстрации с Зеленым Львом, проглатывающим Солнце, происходят из «Розария философов» /Rosarium philosophorum sive pretiosissimum donum Dei – алхимического трактата, опубликованного во Франкфурте в 1550 году с иллюстрациями из 20 гравюр-ксилографий.

    [​IMG]
    Rosarium philosophorum /Розарий философов, 1578 г. Чешский перевод. Иллюстрации — рисунки / Jaroš Griemiller z Tøebska, Rosarium Philosophorum, f. 177r, Prague, 1578


    «Розарий философов» признается одним из самых важных текстов европейской алхимии. Трактат широко цитировался в последующих алхимических текстах. Он впервые напечатан в качестве второй части большого труда «De Alchimia Opuscula complura veterum philosophorum». Распространялось сочинение и в рукописных списках. Сохранилось их достаточно, но все они были изготовлены не ранее печатной версии.

    [​IMG]
    Зелёный Лев, пожирающий Солнце. Из книги «Розарий философов», Франкфурт, около 1550 / ‘The Green Lion Eating the Sun’; illustration from the ‘Rosarium Philosophorum’ [The Rosary of the Philosophers], first printed at Frankfurt as the second part of the alchemical compendium ‘De Alchimia opuscula complura veterum philosophorum’, c.1550.

    Подобными аллегорическими рисунками иллюстрировались алхимические процессы. Можно сказать, что это некая наглядная инструкция, для непосвященных загадочная.

    [​IMG]
    Зеленый Лев, съедающий Солнце на ксилографии 18 века из английского рукописного перевода трактата Rosarium Philosophorum / 18th century. Sp Coll MS Ferguson 210. University of Glasgow, United Kingdom. A Green Lion Eating The Sun from a woodcut in an 18th century English manuscript copy of the Rosarium Philosophorum, an alchemical treatise originally published in the 16th century.

    Алхимические изображения так же, как и тексты, допускают различные варианты толкования в зависимости от того, о каком уровне работы идет речь. Вот один из вариантов объяснения Зеленого Льва, съедающего Солнце: философский меркурий, т.е. Лев растворяет обычное золото, т.е. Солнце, при этом происходит процесс ферментации, или спецификации Льва семенем золота.

    [​IMG]
    Уильям Уайли (род.1937). Алхимический Лев 2005, смешанная техника на холсте. Частная коллекция, Нью-Йорк / William T. Wiley, Alchemical Lyon Tortured With Abstraction, 2005, mixed media on canvas, 62 x 73″, © William T. Wiley, Private Collection, New York, Photograph by Donald Felton, Almac Camera, San Francisco, California.

    Говорят, что многие алхимики рекомендовали в своих текстах Зеленого Льва в качестве начальной материи для получения Философского Камня. Их последователи, считая, что под этими кодовыми словами скрыты обычные соли меди, такие, как медный купорос или ацетат меди, пытались приготовить из них Философский Камень. В лучшем случае они не получали никакого результата, а в худшем – умирали в жутких мучениях, употребив получившийся ядовитый продукт.

    [​IMG]
    Нераскашенная ксилография Зеленого Льва, пожирающего Солнце из печатной версии Rosarium Philosophorum.

    Алхимики часто прибегали к умышленному введению в заблуждение читателей. Это делалось, чтобы оградить науку алхимию от недостойных, кто мог бы воспользоваться полученными результатами в дурных целях. Кроме того, авторы часто просили своих читателей не воспринимать буквально то, что они пишут.

    [​IMG]

    Естественно тут всё очень запутано. К примеру, в научном обороте было как минимум семь различных Зеленых Львов. Они упоминаются в фундаментальном труде теоретика европейской алхимии Иоганна Зегера Вайденфельда. Из семи Зеленых Львов один является сульфатом меди зеленого цвета, он же называется в книгах алхимиков Зеленым Львом глупцов. Остальные шесть Львов не имеют с ним совсем ничего общего.

    [​IMG]
    Cимволика цвета в средневековой алхимии
    Раскрыть Спойлер
    (Color symbolism in medieval alchemy)
    Цвет, обладающий глубоким информационно-энергетическим потенциалом, играл огромную роль в алхимии – специфической области натурфилософии. Каждой стадии алхимического процесса соответствовала определенная цветовая окраска. Предположительно слово «алхимия» происходит от египетского «кем» – чёрный: древние египтяне называли свою страну «Та-Кемет» – «Черная земля». Именно Египет (Черная земля), славившийся искусством золотых дел мастеров, металлургов, жрецов-рудознатцев, стал родиной алхимии. Согласно другой версии, данное слово восходит к древнекитайскому «ким», означающему золото. В этом случае алхимия представляет собой искусство делания золота, которое считалось символом просветления и спасения.

    Алхимия, представляющая собой форму священного герметического искусства, зародилась в эпоху поздней античности (II–VI века н. э.) в Александрии – новой столице Египта, основанной Александром Македонским в 332 г. до н.э. Впрочем, термина «алхимия» тогда не существовало, он появился позже у арабов. Александрийская алхимия развивалась в стенах Александрийской академии, основателем которой был Птолемей Сотер, соратник Александра Македонского, ставший после смерти последнего в 323 г. до н.э. царём Египта. Александрийская академия вместе с созданным при ней крупнейшим хранилищем античных рукописей – Александрийской библиотекой (около 700 000 рукописей) просуществовала до VII в. н.э.

    Алхимия с самого начала своего существования являлась наукой герметической – закрытой для непосвященных. Это было обусловлено традицией, зародившейся в Древнем Египте, в котором имелась высокоразвитая ремесленная химия, сосредоточенная вокруг храмов, в первую очередь храмов бога Тота, где все технологические знания, связываясь с астрологией и магией, записывались жрецами и тщательно оберегались от непосвященных. Греки принесли в Египет свою натурфилософию, прежде всего учение Платона и Аристотеля. В результате объединения практических «металлургических» знаний египетских жрецов и теории греческих натурфилософов появилось «священное искусство» алхимии, волновавшее человечество на протяжении многих столетий.

    Происхождение алхимии относится родившимся в городе Панополь (Верхний Египет) писателем и систематизатором алхимических доктрин Зосимом Панополитанским (IV в. н.э.) к допотопным временам, когда упоминаемые в Книге Бытия загадочные сыны Божии (падшие ангелы) сходили на землю и брали в жены дочерей человеческих: «сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (Быт. 6:2). Спустившись на землю, падшие ангелы принесли с собой священную науку о свойствах металлов и драгоценных камней. Ссылаясь на Книгу Еноха, в которой упоминаются ангелы, научившие людей волшебству, заклинаниям, металлургии, астрономии и другим наукам, Зосим утверждает, что «сыны Божии» обучили своих земных жен этим искусствам, чтобы последние стали еще красивее благодаря украшениям, одеяниям и благовониям. Эти доисторические события, по мнению Зосимы, положили начало алхимии. Зосим даже сообщил имя первого мастера алхимии – Хемес, не оставившего никаких доказательств своего существования, но, согласно легенде, написавшего книгу под названием «Хема», по которой падшие ангелы учили дочерей человеческих.

    Зосима считает злом открытые человечеству тайные знания, при этом он парадоксальным образом признает, что священное искусство алхимии, имея тот же самый источник происхождения, призвано нести пользу, поскольку ее целью является освобождение духовного Адама от цепей плоти. В связи с этим необходимо подчеркнуть, что «цепи плоти», то есть материальный мир, первоматерия, явились результатом падения Люцифера и Адама. Первоматерия в алхимии называлась «хаосом или черным сгустком» [6, с. 30]. Очистить материальную субстанцию, означало для алхимиков, «привести человечество в первоначальное райское состояние» [6, с. 30].

    Несмотря на благую цель, алхимия на протяжении столетий вызывала нарекания. Принесенное с небес знание, позволявшее человеку соперничать со своим создателем, получило статус запретного. Часть этого священного знания содержало кузнечное ремесло, также принесенное на землю падшими ангелами, которые, спустившись, положили начало родам. Первым в истории «ковачем всех орудий из меди и железа» был Тувалкаин, потомок Каина, убившего своего брата Авеля.

    Стоит отметить, что «у народов, находящихся на дописьменной стадии развития, примитивная обработка металлов (которая всегда предполагает наличие определенных навыков использования трансмутационных свойств огня, применяющихся для переработки минералов, извлеченных из недр земли) является уделом – привлекательным и вместе с тем устрашающим – небольших постоянных групп кузнецов, передающих секреты своего мастерства от отца к сыну, от мастера (подлинного духовного отца) к ученику» [5, с. 39]. Металлургические ритуалы, согласно М. Элиаде, выполняли четко выраженную магическую функцию. «Работающие с металлом соприкасаются с таинственными и опасными силами. Магия металла одинаково действенна, будь она метеоритного или земного происхождения. В первом случае металлу присущи все добродетельные качества Неба, от тверди которого он оторвался. Во втором случае руда до времени вырвана из чрева Матери-Земли, и эта чуть ли не гинекологическая операция крайне опасна вследствие инициируемых ею магических сил» [4, с. 105-106].

    Таким образом, металлургия изначально была священным искусством. В среде братств металлургов, хранивших секреты обращения с огнем и выплавки металлов, зародились тайные алхимические ритуалы, заимствовавшие свою эзотерическую символику из производственной практики кузнечных дел мастеров.

    В алхимии была разработана четкая система соответствий металлов, цветов и планет. Так, Сатурну соответствовал свинец и черный цвет, Луне – серебро и белый цвет, Венере – медь и красный, Марсу – железо и ирис.

    Из всех многочисленных элементов, вовлеченных в алхимическую работу, именно цвет играл наиболее важную роль, представляя собой промежуточную форму между материей и духом. «Цвет в алхимии – наиболее выразительная реальность, связующая небо и землю. Цвет – одновременно и духовный, и материальный субстрат, чувственно-понятийная, сенсуально-рациональная первооснова алхимиков. Символ и предмет вместе» [2, с. 92]

    Алхимические трактаты насыщены колористической символикой. Все самые важные понятия зашифрованы в ярких цветообразах. Так, одно из названий философского камня, являющегося необходимым элементом, способствующим превращению неблагородных металлов в золото и созданию эликсира бессмертия, были «красная тинктура», «красный лев». Другое таинственное вещество, способное превращать металлы в серебро, именовалось «белая тинктура» или «белый лев». Железный купорос назывался «зеленым львом». Существовали устойчивые цветовые штампы, такие как «красный муж», «белая жена», «черная земля», «красное солнце» и другие.

    Ведущее значение цвета в алхимии было обусловлено тем, что именно по цвету алхимики проверяли правильность прохождения алхимического процесса. «Великое делание (OpusMagnum), то есть процесс получения философского камня и достижения просветленного состояния, подразделяось на четыре фазы, в соответствии с цветовой окраской: почернение (нигредо), побеление (альбедо), пожелтение (цитринитас) и покраснение (рубедо)» [6, с. 32]. Подобное цветовое подразделение с незначительными вариациями было характерно для всего периода существования алхимии. Эти стадии алхимического процесса описывались аллегорически. Так, на первом этапе изготовления философского камня исходный материал черный, и тогда его именуют Сатурном, землей и именами вещей черного цвета. Когда он белеет, его называют «белой землей». На стадии выпаривания и пожелтения одним из его наименований является «желтое масло». Наконец, когда он становится красным, получает название «красная сера», а также имена растений и животных красных оттенков.

    Один из основных цветов в колористической иерархии алхимии был черный цвет, связанный с идеей первоматерии, чёрного субстрата алхимической трансмутации. Материя под действием огня в алхимических процессах начинает чернеть. «В черном заключены белый, желтый и красный. Белый в алхимии уже не высокий Свет, а лишь цвет, приравненный ко всем прочим. Почти краска. Черный же предстает источником, порождающим другие цвета. Картина по сравнению с традиционно христианской выглядит перевернутой: не белый, а черный во главе. Черный цвет – источник и начало цветообразования» [2, с. 93].

    Корреляция черного цвета и первоматерии наиболее наглядно выражена в трактате «Объяснение Макрокосма и Микрокосма» знаменитого английского алхимика, врача и астролога Роберта Фладда, снабдившего его иллюстрациями. Так, гравюра «Великая тьма» (1617), средневековый прототип «Черного квадрата» К. Малевича, была призвана изобразить первоначальный хаос, черную первоматерию, из которой Бог сотворил вселенную. Божественный акт творения для Р. Фладда – не что иное, как алхимический процесс, в котором Бог «первоначальный темный хаос разделил на три первоэлемента: свет, тьму, духовные воды. Эти воды – источник появления четырех аристотелевских элементов, из которых земля – самый грубый и тяжелый, сравнимый с черным осадком на дне реторты после дистилляции» [6, с. 94]. Неудивительно, что для Р. Фладда Земля представлялась жалкой юдолью, ведь «она возникла из осадка в момент сотворения мира, и ею правит дьявол» [6, с. 94]. Следующая иллюстрация Р. Фладда, представлявшая собой белый круг с исходящими из центра лучами, помещенный в черный квадрат, иллюстрировала мысль о том, что свет, неисчерпаемый источник всех вещей, появился во тьме, и вместе с ним воды, которые начали делиться на близкие и дальние. Следующий ряд картин наглядно объяснял поэтапное развитие вселенной. «В центре темные воды, далекие от света, формируют источник материи, на краю – верхние воды, из которых развернутся божественные пламенные небеса» [6, с. 95]. Еще одна картина из этого цикла, объясняющая первый день Творения, вновь подчеркивает мысль Р.Фладда, что «свет возник из глубины, и с востока началось его путешествие через воздушный мрак» [6, с. 97].

    Черным цветом в алхимии знаменуется этап прохождения материи через врата смерти, символическое умирание, без которого невозможно последующее возрождение. В знаменитом иллюстрированном трактате «Блеск Солнца», авторство которого приписывается Соломону Трисмосину, на картине «Сатурн – Дракон и ребенок» изображена на заднем плане входящая в ворота похоронная процессия, состоящая из облаченных в черные одежды людей. Эта аллегория иллюстрирует мысль, что материя должна пройти через испытание смертью. Фазу почернения исходного материала в ходе алхимической операции символизировала цветовая аллегория «черный ворон».

    О черном цвете алхимики писали довольно много, в то время как о белом цвете гораздо меньше. «В алхимической практике белый имеет статус цвета, а не света. Между тем белый цвет воспринимается метафизически. Он — жизнь, и даже свет, средоточие тела, духа и души. Воскрешение из мертвых в результате омовения» [2, с. 97], то есть уничтожения черноты. Фаза беления достигалась нагреванием открытым огнем, отсюда возникновение таких символов огня как саламандра (мифологическое животное в образе ящерицы, обитающее в огне) и огнестойкий минерал асбест (горный лен). В алхимических трактатах описание этой стадии сопровождается колористически окрашенными онтологическими и космогоническими построениями, вписанными в христианские легенды: воскрешение из мертвых, мужчина и женщина в белом, таинство брака. Французский алхимик XVIII века Антуан Жозеф Пернети в своем «Мифо-герметическом словаре» писал: «Когда появляется белизна на материи Великого деяния, значит, жизнь победила смерть, царь воскрес, земля и вода обратились в воздух. Это воздействовала Луна. Небо и Земля бракосочетались. У них народится дитя. Ибо белизна указывает на священный брак устойчивого и летучего, женского и мужского» [2, с. 98].

    Черный и белый цвета в алхимических практиках сопутствуют друг другу. Черно-белым изображали Уробороса, кусающего свой хвост змея, выступающего в алхимических манускриптах символом философского камня. Он упоминался уже в трактате Клеопатры «Хризопея», посвященном сотворению золота. Тело змея, наполовину светлое, наполовину темное, иллюстрировало идею о том, что в материальном мире добро и зло, совершенство и несовершенство неразрывно связаны друг с другом, поскольку материя – это Единое, или, как считали алхимики, «Один есть все». Именно эта фраза была начертана внутри кольца, образованного телом Уробороса на иллюстрации к книге Клеопатры. Уроборос олицетворял «фундаментальное единство материи, замыкавшейся в себе самой» [5, с. 96].

    От черного, через белый и другие промежуточные цветовые оттенки к красному – цель алхимиков, потому что только с этим цветом в алхимии связано получение, рождение философского камня. Эту стадию Великого Делания отражает следующая метафора: «философский камень – дитя, увенчанное пурпуром» [2, с. 98].

    Наряду с черным, белым и красным – главными цветами в колористической иерархии алхимии, важную роль в алхимической практике имел зеленый цвет, поскольку, этап Великого делания, отмеченный этим цветом, является важнейшим ориентиром для адептов, убежденных, что «процесс замедляется на зеленом цвете» [2, с. 96]. В алхимических текстах часто встречается такое словосочетание, как «благословенная зелень». Неслучайно, самый известный текст, в котором алхимики усматривали рецепт алхимического Великого Делания (получения философского камня), начертан на «Изумрудной скрижали». По преданию, этот документ оставлен Гермесом Трисмегистом на пластине из изумруда в египетском храме.

    «Изумрудная скрижаль» представляла собой ценнейший и священнейший артефакт и авторитетный источник для алхимиков, в котором были зашифрованы различные стадии процесса изготовления золота. В связи с этим нелишне упомянуть легенду о происхождении изумруда, согласно которой крупный изумруд упал на землю с головы Люцифера при изгнании его на землю. Как тут ни вспомнить другое предание, повествующее, что из того же изумруда, выпавшего из короны низвергнутого Люцифера, ангелами был сделан Грааль. Аналогичная версия гласит, что «ангелы украсили Грааль изумрудом, который упал со лба Люцифера, когда его сбросили в бездну» [1, с. 124]. Итак, изумруд – священный камень зеленого цвета, был потерян Люцифером, падшим, но все же ангелом, чье имя переводится с латинского языка как «светоносный». Исходя из этих легенд, горний божественный мир – родина изумруда – драгоценного камня, в котором закодирована информация о небесной родине.

    Алхимики, безусловно, знали, что сделанные из одного материала «Изумрудная скрижаль» и Святой Грааль, имеют общий источник происхождения и являются фрагментами единой картины мироздания, отдельными, разрозненными элементами утраченного всеобъемлющего знания.

    Одно из важнейших понятий алхимиков, стремившихся постичь секреты мироустройства и духовного возрождения, было «зеленый лев», означающее начало алхимической работы. В трактате «Блеск Солнца» говорится: «Философский камень производится при помощи зеленеющей и растущей природы… Этот камень растет в растущих, зеленеющих вещах» [7, с. 17]. Знаменитый французский алхимик Николя Фламель, которому приписывали изобретение философского камня и открытие секрета вечной жизни, писал в своих «Иероглифических фигурах», что в ходе алхимической варки «материя становится зеленой, и сохраняет этот цвет дольше остальных после черного. Эта зелень ясно указывает на то, что наш Камень обладает растительной душой, которая при помощи Искусства может быть превращена в истинный и чистый зародыш, который затем пышно разовьется и даст огромное количество ветвей» [3].

    Итак, черный, белый, красный, зеленый и другие цвета считались чрезвычайно важными в процессе производства философского камня, который был, в свою очередь, нужен для получения золота. Согласно алхимическим трактатам, нагретая смесь из небольшого количества философского камня, добавленного к металлу, позволяла получить золото. Алхимики верили, что золотое, полученное в реторте, будет живым золотом, выросшим в алхимическом сосуде подобно растению, растущему в земле. При этом трансмутация неблагородного металла в золото должна сопровождаться внутренним преображением человека.

    Таким образом, цвет в алхимической практике выполнял, прежде всего, дифференцирующую функцию. Алхимики руководствовались в своей работе цветами, поскольку для каждого этапа алхимической трансмутации была характерна своя особенная цветовая гамма. В алхимических же трактатах цвет становился символом определенных алхимических понятий, которые выходили далеко за пределы физической реальности, соотносясь с духовной сферой. Колористические символы, которыми были насыщены алхимические манускрипты, призваны были скрыть от непосвященных истинную сущность алхимических знаний. При этом адепты алхимии верно угадывали за символическими цветовыми образами важные детали алхимического опыта.
    В поисках зеленого льва
    Раскрыть Спойлер

    [​IMG]Предлагаемая статья, безусловно, не проста для чтения. Однако это не делает ее менее интересной. Алхимия, по замыслу ее адептов, есть не способ получения золота, а путь к «воскрешению» – воссозданию светового человека, скрытого внутри нас. Золото есть символ света. Цветовая символика алхимии соотносима с Пасхальным циклом – последними днями Страстной седмицы.

    Черный – это цвет смерти, Страстная Пятница, белый – Великая Суббота, а красный – Воскресение. Зеленому свету принадлежит место особое.

    Алхимия – это тайное Искусство, которое позволяет проявиться и укрепиться изначальной природе человека. Европейская традиция алхимии достигает этой цели с помощью приготовления различных веществ. Адепт принимает их внутрь, и они трансформируют его как физически, так и духовно.

    Цветовая символика в европейской алхимической традиции представлена достаточно широко. Вряд ли найдется хоть один текст, в котором бы не встречались красный, черный, белый, зеленый и другие цвета в самых различных комбинациях. Из них зеленый цвет занимает особое место. Краткий алхимический труд, приписываемый самому отцу основателю алхимии, легендарному Гермесу Трисмегисту, называется «Изумрудная скрижаль». А если обратиться к одному из ранних алхимических текстов, написанному на латыни предположительно в XII веке, анонимному трактату «Собрание философов», уже тогда мы встречаем важное упоминание о Зеленом Камне…

    Благословенная зелень

    Каноническими цветами в алхимических работах являлись в основном черный, белый и красный. Один из выдающихся теоретиков европейской традиции Иоганн Зегер Вайденфельд писал: «Адепты руководствовались в своих работах в основном цветами, поскольку каждая работа (каждый этап алхимических трансмутаций материи – Прим. ред.) производит свою особенную цветовую гамму, и крайне важно уметь отличать ее от других». В данном случае он говорит как про каноническую последовательность нигредо – альбедо – рубедо (чернота – белизна – краснота), так и про ее возможные вариации. И хотя зеленый цвет в рамках такой последовательности встречался не столь часто, тем показательнее было то, что авторы, упоминавшие о нем, всячески подчеркивали его значимость.

    [​IMG]
    Николас Фламель - одно из немногих сохранившихся изображений.

    Николя Фламель, философ, чье имя стало уже легендой, писал в своих «Иероглифических фигурах»: «Я также изобразил для тебя зеленое поле, потому что в ходе варки наша материя становится зеленой и сохраняет этот цвет дольше остальных после черного. Эта зелень ясно указывает на то, что наш Камень обладает растительной душой, которая при помощи Искусства может быть превращена в истинный и чистый зародыш, который затем пышно разовьется и даст огромное количество ветвей. «О, благословенная зелень, — говорится в Розарии, — которая рождает все вещи, без тебя ничто не вырастает, ничто не цветет и не умножается».

    Здесь говорится об этапе так называемой «герметической варки». Этот этап традиционно считался очень важным, так как во время него происходит финальное приготовление Философского Камня, способного либо трансмутировать металлы, либо излечивать людей в зависимости от того, как он был приготовлен.

    «Варка» совершалась в «философском яйце» – прочном стеклянном сосуде, куда помещались реагенты в виде философского сульфура и меркурия и который «герметично» запаивался. Далее «яйцо» помещалось в подходящее тепло, где философский меркурий, не находя пути для бегства и достигнув предела своей летучести, постепенно становился все более и более фиксированным, превращаясь в Философский Камень.

    Последовательность нигредо—альбедо—рубедо присутствует здесь в полной мере: сначала материя проходит этап разложения – символическое «умерщвление», когда она, постепенно чернея, рассыпается в тончайший порошок, приходя в стадию нигредо. Далее материя зеленеет, и этот этап Фламель считает очень важным. В это время начинается «оживление» материи, или ее «воскрешение», а именно достижение белизны – альбедо. Окончание процесса знаменует появление красноты – рубедо.

    [​IMG]
    Фрагмент миниатюры из трактата "Великолепие Солнца"

    Философская материя, заключенная в «яйцо» (стеклянный сосуд), уже имеет в себе все необходимое для того, чтобы пройти через стадии Великого Делания – нигредо, альбедо и рубедо. Но для того чтобы произошла эта трансформация, внутреннему движению (или огню) необходимо внешнее движение. Об этом польский алхимик Михаил Сендивогий писал: «…этот центральный огонь подобен повозке – она движется, когда ее приводят в движение, и останавливается, если перестать толкать ее». Так в философской работе необходимо внешнее влияние для того, чтобы привести в движение центральный огонь материи, проводя ее при этом через цвета. Схожим образом описывал «герметическую варку» другой анонимный алхимик, скрывшийся под псевдонимом Иринея Филалета. Его работы подвигли самого Исаака Ньютона на осуществление алхимической практики. Вот что он говорит о процессе приготовления Философского Камня в трактате «Открытые врата в закрытый дворец короля»: «Возьми свое вещество и помести его в печь, соответственно управляя огнем на протяжении двадцати дней, во время которых ты будешь наблюдать различные цвета, а в конце четвертой недели, если огонь был постоянным, ты увидишь зелень, весьма приятную взору, которая будет сохраняться на протяжении десяти дней. Возрадуйся же, ибо затем смесь станет подобной черному углю и распадется на мельчайшие частицы. Эта операция представляет собой растворение фиксированного в нефиксированное с тем, чтобы обе эти части, будучи соединенными, составляли затем одну материю, частично духовную, а частично телесную».

    Как мы видим, появление зеленого цвета служило важным индикатором правильности пути, по которому шел алхимик в своих операциях. Здесь также наблюдается интересная параллель между четырьмя временами года и «герметической варкой». Начиная свою работу, алхимик умерщвляет материю, приводя в черноту – нигредо, и это состояние соответствует зиме. Ведь именно зимой жизнь на поверхности земли уходит в спячку, угасает или умирает. Но с приходом весны лучи солнца освещают замерзшую землю, и жизнь снова просыпается или возрождается.

    Символически это время года соотносится с зеленым цветом. Схожим образом и материя в сосуде становится зеленого цвета, она получает при этом «растительную душу». К лету начинают расти плоды, и это соответствует достижению белого цвета в «яйце». К осени же плоды достигают спелости, а Философский Камень – совершенства, выраженного в красном цвете.

    Однако зеленый цвет мог являться алхимику не только во время герметической варки, но и ранее, в процессе приготовления философского меркурия. В этом месте следует сделать важное замечание. Адепты не особенно старались, чтобы их ученики могли достичь результата. Сплошь и рядом они расставляли ловушки и сети для своих неосторожных последователей, в которые те легко попадали, не уделяя внимание деталям. Очень часто, когда адепты говорили о начальном приготовлении материи, они маскировали его так, чтобы читателям казалось, будто они говорят уже о последнем приготовлении, в котором образовывалось Универсально действующее Лекарство, или Философский Камень.

    Вот как об этом пишет упомянутый выше Вайденфельд: «Необходимо различать между первой, второй и третьей чернотой, белизной и краснотой. Сколько великих мужей было обмануто из-за непонимания этого, поскольку, находя эти цвета в такой последовательности всюду и везде, они считали, что адепты писали всегда только о последней (третьей) работе, а именно, о фиксации материи (иногда его называют объединением философского меркурия и сульфура и последующую их варку – Прим. авт.), в то время как этот же порядок цветов встречался уже ранее во время волатилизации материи». Только обращая внимание на тончайшие детали, можно было определить, о какой по счету работе идет речь в том или ином отрывке – первой, второй или третьей. И конечно, порядок цветов был одним из важных признаков. Еще одним таким признаком служило упоминание Зеленого Льва, или Витриола.

    Зеленый Лев

    [​IMG]
    Зеленый лев

    Многие алхимики рекомендовали в своих текстах Зеленого Льва в качестве начальной материи для получения Философского Камня. Их последователи, считая, что под этими кодовыми словами скрыты обычные соли меди (такие, как медный купорос или ацетат меди), пытались приготовить из них Философский Камень. В лучшем случае они не получали никакого результата, а в худшем – умирали в жутких мучениях, употребив получившийся ядовитый продукт.

    Алхимические изображения так же, как и тексты, допускают несколько вариантов толкования в зависимости от того, о каком уровне работы идет речь. Вот один из вариантов: философский меркурий (лев) растворяет обычное золото (солнце), при этом происходит процесс ферментации, или спецификации Льва семенем золота.

    В оправдание адептов стоит заметить, что они неспроста прибегали к умышленному введению в заблуждение читателей. Это делалось, прежде всего, для того, чтобы оградить алхимию от недостойных, кто мог бы воспользоваться полученными результатами в дурных целях, ведь Философский Камень дает его обладателю, согласно многочисленным свидетельствам философов прошлого, огромные возможности: продлевать жизнь, воскрешать недавно умерших, лечить безнадежные болезни. Кроме того, авторы часто просили своих читателей не воспринимать буквально то, что они пишут. Попробуем и мы применить этот метод для того, чтобы понять, что же такое Зеленый Лев.

    Ситуация с Зеленым Львом станет еще более запутанной, если мы примем во внимание комментарий Вайденфельда о том, что у адептов было множество различных Зеленых Львов. В своем фундаментальном труде, посвященном философскому растворителю и классификации его производных – менструумов, он упоминает семь различных Зеленых Львов, из которых только один является сульфатом меди зеленого цвета, он же называется в книгах алхимиков Зеленым Львом глупцов. Остальные шесть Львов не имеют с ним совсем ничего общего.

    Но, может быть, остальные шесть Львов тоже являются зелеными? И следует просто поискать иную подходящую зеленую материю?

    Казалось бы, этот ответ очевиден, ведь авторитетный английский алхимик Джордж Рипли утверждает, что: «Этот благородный младенец зовется Зеленым Львом, потому что, если его растворить, он облачается в зеленое одеяние». Но и здесь неофит попадает в очередной тупик – только один из этих шести Львов способен на такое.
    Но, оказывается, Лев называется зеленым вовсе не потому, что он зеленого цвета, а прежде всего из-за того, что он способен к росту и развитию! Автор «Древнего истинного пути Гермеса Трисмегиста» пишет об этом так: «Он является Зеленым Львом, ибо «зеленью» хотят подчеркнуть его развитие. Львом же его называют из-за силы и мощи, потому что он способен все убить и уничтожить… и существует еще множество похожих названий».

    А в другом своем тексте Рипли разъясняет понятие Зеленого Льва следующим образом: «Он называется зеленым, потому что его Материя еще едкая и зеленая, не фиксированная и не доведенная Природой до совершенства обычного Золота. Зеленый Лев философов – это зеленое золото, живое золото, которое еще не фиксировано, но несовершенно и оставлено Природой. Поэтому оно обладает способностью обращать все тела в их первоматерию и делать фиксированные тела духовными и летучими».

    «ПОСЕТИ ВНУТРЕННОСТИ ЗЕМЛИ, ОЧИЩАЯ, ТЫ НАЙДЕШЬ СОКРЫТЫЙ КАМЕНЬ». Это один из вариантов расшифровки аббревиатуры V.I.T.R.I.O.L. Очень часто в алхимических текстах Витриол ассоциировался с Зеленым Львом, или материей Делания.

    Теперь становится абсолютно ясно, почему настоящий Зеленый Лев никак не может быть солью меди или железа, которые, согласно взглядам алхимиков, являются «мертвыми» металлами, совершенно неспособными к дальнейшему росту, развитию и преумножению. Вместо «мертвых» обычных металлов адепты предлагали своим ученикам работать с «живыми» металлами, в которых заключена растительная сила или растительное качество.

    Встретив в таком контексте упоминание эпитета «растительный», многие считали, что речь непременно идет о растениях. Но и здесь есть маленькая тайна, которую мы вам сейчас раскроем.

    В русском языке слово растение неспроста имеет основу «раст», или «рост». В отличие от царства металлов, в растительном царстве мы можем ежедневно наблюдать, как все вокруг нас появляется на свет, растет и умирает. Поэтому неспроста слова растение и рост являются так тесно связанными.

    Аналогичная ситуация в латыни, где термины «растительный» и «способный к росту» хотя и обозначаются двумя разными словами – «vegetalis» и «vegetabilis», – но на практике, как правило, используется только один термин «vegetabilis». Это и приводит зачастую к путанице, ведь когда в алхимическом тексте встречаются термины «растительный растворитель», «растительный камень» и многие другие, то они могут обозначать не только то, что эти вещества получены из растений, но и то, что они способны к росту, или же делают другие субстанции способными к росту.

    Известный алхимик XII века Артефий писал в своей «Тайной книге»: «Что касается цветов, то тот, кто не сможет произвести черноту, не сможет произвести и белизну, поскольку чернота есть начало белизны, и знак гниения и изменения, и того, что тело пронзено и умерщвлено». Один из авторитетных философовалхимиков псевдо-Луллий подчеркивает, что чернота (или философское гниение) указывает на первые Врата, ведущие к Магистерию (или великому эликсиру), и без нее нельзя достичь стадии рубедо.

    Следовательно, говоря о растительном качестве, алхимики подразумевали, прежде всего, то, что в их субстанциях заключена сама сила жизни, способность к росту и развитию, возможность «оживления» других субстанций, которые «мертвы», – например, обычных металлов, золота или серебра. А поскольку Зеленый Лев обладает растительной силой, он становится способен к трансформации в процессе работы с ним.

    Обладая истинной первой материей в виде Зеленого Льва, алхимик начинает ее изменять, пробуждая внутренний огонь Льва посредством огня внешнего. При этом Лев постепенно меняет свою окраску, проходя через множество цветов (красный, белый, зеленый, черный и другие), и форму, становясь твердым, жидким, летучим, превращаясь в порошок или смолу, пока не приходит в такое состояние, когда он становится способен как разрушать все вещи мира, так и передавать им свою живительную силу. Именно это состояние алхимики назвали Философским Меркурием, или Зеленым Львом.

    Затем, будучи объединенным со своим подходящим ферментом (например, эссенцией золота или серебра), Зеленый Лев или Философский Меркурий снова начинает свою трансформацию, умерщвляясь и возрождаясь вместе с ферментом, получая «растительную душу», становясь при этом зеленым, проходя через все цвета радуги и меняя консистенцию, пока не приходит в фиксированное состояние красного цвета.
    С наступлением красного цвета он получает название Философского Камня, который иногда называли также Красным Львом. В этом состоянии Камень становился способным излечивать людей от неизлечимых болезней и даже осуществлять их духовную трансформацию.

    Но есть еще один Зеленый Лев, о котором мы совсем ничего не сказали. Некоторые алхимики называли Зеленым Львом не только материю, с которой работает алхимик, но и Солнце. Однако какое отношение имеет Солнце к зеленому цвету? Ведь всем очевидно, что Солнце никак не зеленое, а желтое. Однако это тема для отдельного рассказа.
    (с) Павел Митюшкин, Юрий Олейник
    Алхимическая символика (начало)
    Раскрыть Спойлер

    [​IMG]

    Понимание алхимической символики без знания алхимических теорий довольно сложный процесс, хотя при желании можно вывести всю теорию из самих символов, но это под силу далеко не каждому.

    Первое что надо усвоить, принимаясь за теоретическую базу алхимии - это то, что познание алхимии невозможно без изменения мышления и мировоззрения. Второе, что это длительный процесс. И третье (самое важное) алхимию надо разгадать как загадку, а не прочитать ее как ответ в конце книжки. По этому ниже даны лишь зерна истины, взрастить их и получить урожай можно только самому, и то, что вырастет (дерево или чахлый куст) зависит только от себя, и никого более не считая конечно ... ибо истинное знание живо только через Откровение.

    Теория четырех элементов


    Базой для всех алхимических теорий является теория четырех элементов. Она была детально разработана греческими философами, такими как Платон и Аристотель. Согласно учению космологическому учению Платона (на которое серьезное влияние оказала философия пифагорейцев) Вселенная была создана Демиургом из одухотворенной первичной материи. Из нее он создал четыре элемента: огонь, воду, воздух и землю. Платон рассматривал эти элементы в качестве геометрических тел из которых построены все вещества. Аристотель внес определенную корректировку к теории четырех элементов. Он определяет их как соединение четырех противоположных качеств: холода, сухости, тепла и влаги, кроме того, он добавляет к четырем элементам пятый - квинтэсенцию. Именно эти философы, по сути, и заложили теоретический фундамент того, что принято называть алхимией. Для того чтобы детально изучить теорию четырех элементов не достаточно таблицы помещенной ниже, для этого необходима большая работа которую лучше всего сделать самостоятельно…

    Все последующие теории:

    Теория серы и ртути

    Теория серы ртути и соли

    И т.д. (перечислены две основные) лишь трансформируют количество и качество элементов. В первом случае до двух элементов во втором до трех, прибавляя по мере надобности еще и такие: квинтэсенция, AZOT...

    Если изобразить все теории алхимиков геометрически, то получится тетрактикс Пифагора. Тетрактикс Пифагора представляет собой треугольник, состоящий из десяти точек. В его основании находится четыре точки на вершине одна, ну а между ними соответственно две и три. Аналогия довольно проста:

    [​IMG]

    Четыре точки представляют собой Космос как две пары основных состояний: горячего и сухого - холодного и влажного, соединение этих состояний порождает элементы, которые находятся в основании Космоса. Т.о. переход одного элемента в другой, путем изменения одного из его качеств послужил основанием для идеи трансмутации.

    Графическое (знаковое) изображение четырех элементов:

    [​IMG] [​IMG] [​IMG] [​IMG]

    Далее три точки - это триада алхимиков - сера, соль и ртуть. Особенностью этой теории являлась идея макро и микрокосмоса. Т.е. человек в ней рассматривался как мир в миниатюре, как отражение Космоса со всеми присущими тому качествами. Отсюда и значение элементов: Сера - Дух, Ртуть - Душа, Соль - тело. Т.о. и Космос и человек состоят из одних и тех же элементов - тела, души и духа. Если сравнить эту теорию с теорией четырех элементов то можно увидеть, что Духу соответствует элемент огня, Душе элемент воды и воздуха, а Соли элемент земля. И если при этом учесть что в основе алхимического метода лежит принцип соответствия, который на практике означает что химические и физические процессы, происходящие в природе сходны тем, что происходят в душе человека, получим:

    Сера - бессмертный дух / то, что без остатка исчезает из материи при обжиге

    Ртуть - душа / то, что соединяет тело и дух

    Соль - тело / то материальное что остается после обжига

    Графическое (знаковое) изображение серы, соли и ртути (Сульфур, Меркурий, Соль):

    [​IMG] [​IMG] [​IMG]

    Две точки серно - ртутная теория. Сера и ртуть рассматриваются как отец и мать металлов. При их соединении образуются различные металлы. Сера обуславливает изменчивость и горючесть металлов, а ртуть твердость, пластичность и блеск. Алхимики изображали эти два принципа то в виде алхимического андрогина, то в виде двух драконов или же змей кусающих друг друга. Сера - бескрылой змеей, ртуть же крылатой. Если алхимику удавалось соединить оба принципа, то он получал первоматерию. Символически это изображалось вот так:

    [​IMG]

    Одна точка - идея единства (всеединства), была присуща всем алхимическим теориям. На основе ее алхимик начинал свою Работу с поиска первовещества. Обретя первовещество, он путем специальных операций низводил его до первоматерии, после чего, прибавив к ней нужные ему качества, получал Философский Камень. Идея единства всего сущего символически изображалась в виде уробороса - змея пожирающего свой хвост - символа Вечности и всей алхимической Работы.

    [​IMG]

    "Один есть Все" - и все от него, и все в нем, а если он не содержит всего он - ничто...

    [​IMG] [​IMG] [​IMG]
  7. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Агент ЦРУ

    Тесей и Минотавр. Лабиринт как алхимическая аллегория
    Раскрыть Спойлер


    Как известно, весь Алхимический Опус или Делание в символическом плане мыслится как путешествие. А что может лучше передать суть полного загадок и приключений путешествия, чем образ лабиринта? Лабиринт, без сомнения, – один из самых загадочных символов искусства древности. Помимо собственно множества сохранившихся лабиринтов как таковых, мы встречаем их изображения как в религиозном, так и в светском искусстве. Например, самый известный пример церковного лабиринта находится в знаменитом соборе города Шартра. Официально наличие лабиринтов в церквях служило для тех, кто не мог совершить полноценного паломничества в Святую Землю к Граду Иерусалиму. Считалось, что человек, пройдя по лабиринту в соборе, совершает некий аналог паломничества, своего рода минимально возможный духовный подвиг для подтверждения искренности своей веры. Однако позднее, в эпоху Возрождения, лабиринты стали появляться и в сугубо светском искусстве, причём они передавали вполне языческий сюжет, связанный со знаменитой античной легендой о поединке героя Тесея и монстра Минотавра, который произошёл в лабиринте на острове Крит, построенном по повелению царя Миноса.

    [​IMG]

    Лабиринт Шартрского собора

    Сюжет, как уже было отмечено, сугубо языческий и обосновать его представлениями о совершении паломничества к христианским святыням совершенно невозможно. Однако, как бы ни удивительно показалось это на первый взгляд, имеется сущностное тождество двух сюжетов, если мы разберёмся в их глубинном смысле. Прохождение через лабиринт (также, как, например, через лес) в европейской герметической традиции, независимо от того, какую окраску он приобретает, христианскую или языческую, символизирует путь посвящения, путь Герметического Делания со всеми его опасностями и сложностями. Вспомним, что христианских паломников по пути в Иерусалим ожидали многочисленные опасности (плавание по неспокойным водам, нападения сарацин и простых разбойников, ужасная жара и т.п.), да и сам Святой Град им по началу предстояло отвоевать у неверных, ибо это то самое «Царство Небесное», которое «силою берётся и употребляющий усилие восхищает его», согласно евангельскому изречению. Точно также в неведомых закоулках критского лабиринта героя Тесея ожидает смертельная схватка с чудовищным Минотавром. Также и того, кто ищет посвящения и тайного знания, ждут многочисленные препятствия и испытания, в которых он должен доказать, что он достоин. И первое из них – это сам тайный язык, исполненный символов и аллегорий. Вот слова знаменитого алхимика Артефия: «Я заверяю всех, кто пытается понять в обыденном и буквальном смысле слов написанное Философами, что окажутся они в лабиринте, из которого им никогда не выбраться, ибо не ведёт их нить Ариадны».

    [​IMG]

    Прекрасный пример подобного рода изображений предоставляет собой картина «Тесей и Минотавр» (1510-1520 гг.), автор которой неизвестен. Мы видим облачённого в доспехи Тесея. Кстати, совершенно не стоит удивляться, что античный герой показан здесь в доспехах воина той эпохи. Для искусства Ренессанса главное было показать сущность предмета или явления, и если он изображался в более понятной для того времени обстановке, то это только способствовало лучшей передаче и усвоению глубинного смысла. Тем более, что в ренессансном герметическом легендариуме образы древних героев получают новое звучание. Равно как и сюжеты самих древних легенд…

    Сам Тесей, как и прочие античные герои (например, Геракл или Александр Македонский), символизирует алхимика, который готовится стать на путь Делания, отправиться на поиски Философского Камня, каковые символизирует его плавание, странствия по лабиринту и, наконец, бой с Минотавром.

    Вот Тесей беседует с Ариадной, которая вручает ему заветную золотую нить, которая не позволит ему заблудиться в закоулках гигантского лабиринта и позволит успешно выполнить свою миссию. Ариадна, таким образом, олицетворяет «мистическую сестру» алхимика, его «химическую невесту», его богиню, Шакти, если выражаться терминами тантры, таинственную Мириам креммерцианского братства. Нить, которую она ему вручает, – это герметическое знание, которое позволит ему разгадать код и избегнуть ловушек.

    [​IMG]

    Наконец, мы видим собственно схватку Тесея с Минотавром в центре лабиринта. Здесь смысл изображения, как минимум, имеет два уровня. Во-первых, это преодоление алхимиком собственной животной сущности, как раз олицетворяемой зверочеловеком Минотавром (вспомним схватку Митры с быком), который оказывает ожесточённое сопротивления. Во-вторых, поединок олицетворяет итоговое взаимодействие двух основополагающих, но противоположных по качествам алхимических субстанций, и тогда Тесей символизирует уже не алхимика, а одно из этих «веществ».
    Дмитрий Зеленцов
    “Венера” Ботичелли. Алхимия одного шедевра
    Раскрыть Спойлер

    Обратимся к полотну Ботичелли «Рождение Венеры», каковое было помещено на загородной вилле алхимика Козимо I ди Медичи, герцога Тосканского, семейство которого имело давние связи с магико-герметической традицией. Эта аллегорическая картина имеется комплексное символическое значение в рамках герметико-алхимического мировоззрения. Однако я хотел бы остановиться на одном, каковой является наиболее ярким и до известной степени бросающимся в глаза.

    На данной картине показана одна из фаз алхимического Делания, которая именуется Albedo или Белая стадия. На что указывает белый цвет тела богини. Она – дочь Сатурна, символизирующего свинец и первую или подготовительную стадию Делания, nigredo или Работу в Чёрном, каковая предшествует Работе в Белом. Здесь нет изображения самого Сатурна, однако, для знатоков мифов, каковыми были алхимики эпохи Возрождения, это со всей очевидностью подразумевалось. Следующая за ней, финальная стадия, именуемая Rubedo или Работа в Красном, символизируется красной накидкой, которую подносят Венере и в которую она собирается облачиться.

    [​IMG]

    Кроме того, данная стадия символически изображается как появление растений или распускание цветов, буйство флоры и растительной силы. Отсюда цветы и зеленые деревья. И это отнюдь неспроста, ибо алхимию, помимо прочего, именуют Небесным Земледелием, и растительная символика во всём её многообразии играет в алхимической образности одну из ведущих ролей.

    Венера рождается из моря. Но это не простое море, это Море Философов, это Первоматерия Великого Делания алхимиков, это изначальный Меркурий. Неспроста здесь изображена и раковина, она также намекает на Море Философов и служит эмблемой загадочного Меркурия.

    Именно раковину нашивали на свои одежды и головные уборы средневековые пилигримы, отправлявшиеся в паломничество в испанскую Компостелу, где хранятся мощи святого апостола Иакова. Именно св. Иаков является покровителем алхимиков, каковые отправляются поклониться ему, дабы обрести просветление относительно загадок Великого Делания. Именно таким образом и обрёл понимание Магистерия знаменитый французский алхимик Николя Фламель.
    Дмитрий Зеленцов
    Зосима Панополитанский и Книга Еноха
    Раскрыть Спойлер

    1. ведение
    Хронография Георгия Синкелла, византийского хрониста IX века, содержит любопытную цитату алхимика и герметического философа Зосимы Панополитанского. В этом отрывке, который не сохранился в греческих алхимических манускриптах, Зосима, очевидно, выражает согласие с тёмными и сомнительными представлениями об алхимическом искусстве и его происхождении.

    «В священных писаниях и книгах, дорогая госпожа, говорится, что существовал род даймонов (daimons), вступивших в половую связь с женщинами. Гермес упоминает о них в своём труде Physika; по большому счёту, почти вся эта работа, явно или намёками, повествует о них. Сие напоминает сказанное в древних божественных писаниях о некоторых ангелах, вожделевших женщин, которые, спустившись с небес, обучили их всем искусствам природы. Из-за этого, гласит писание, они прогневали бога и ныне не обитают уже на небесах, поскольку наставляли людей всем злым искусствам, от коих нет пользы душе». 1

    Эти «древние божественные писания», о которых упоминает Зосима, есть, без сомнения, писания древнееврейские, в особенности Книга Еноха. Зосима намекает на знакомство Гермеса с этой еврейской книгой, ссылаясь на учение о падших ангелах в его «работах о физике» (physika). 2 Хотя Книга Еноха никогда не получала канонического статуса ни у иудеев, ни у христиан, она пользовалась значительным влиянием в эллинистическом иудаизме, особенно в тех мессианских и апокалиптических течениях, из которых впоследствии вышло христианство. У этого труда, имевшего хождение по всему эллинистическому миру в первые три века нашей эры, действительно была масса читателей. Фрагмент из работы Синкелла представляет собой свидетельство такого широкого влияния: Зосима знает о книге и, по всей видимости, придерживается её учения, как, очевидно, и приводимый им герметический первоисточник.

    [​IMG]

    Мария, первая женщина-алхимик

    Писания Зосимы демонстрируют глубокое почтение к иудейской алхимической традиции, в особенности в отношении Марии, на каковую он ссылается как на своего главного авторитета в вопросах алхимической аппаратуры и техники. 3 Говоря более обобщённо, перед нами пример влияния гностических течений, связанных с учениями, возникшими в рамках – или на периферии – позднеантичного иудаизма. Таким образом, нет ничего удивительного в том, что Зосима ссылается на Книгу Еноха как на священное писание. Р. Патай приводит арабскую традицию, согласно которой Зосима вообще рассматривается как иудейский автор. Он утверждает, что нет доказательств, позволивших бы нам с определённостью сказать, основывается ли эта традиция на фактах или на домыслах. 4 В действительности, то, что Зосима не был иудеем, не вызывает никаких сомнений. В одном из отрывков, он недвусмысленно отождествляет себя с египетской традицией, отделяя её от традиции иудейской: «Так, мы называемым первого человека Тотом, иными же зовётся он Адам». 5 В другом месте он говорит о еврейских алхимиках, как о подражателях алхимии египетской. 6 Короче говоря, Зосима, рассматривая еврейскую алхимию как подлинно инициатическую традицию, каковая передаёт важные алхимические сведения, тем не менее, полагает, что она происходит от алхимии египетской, представителем коей является он сам. Его почтительное отношение к Марии и еврейской алхимии, а также его интерес к эзотерическому иудаизму, лучше всего объясняется с учётом космополитического мировоззрения александрийского философа. Именно в контексте этого синкретического мировоззрения – этой убеждённости в эзотерическом единстве всех древних традиций – нам следует расценивать обращение Зосимы к Книге Еноха, которую он рассматривал как имеющую сущностное родство с учениями о «физике» египетского мудреца Гермеса Трисмегиста. В согласии с тем же синкретическим духом он делает невероятное утверждение, что Гермес был послан иерусалимским первосвященником, чтобы перевести еврейские писания на греческий и египетский языки – утверждение, кое было бы невозможно в рамках чисто иудейского контекста. 7

    Согласно свидетельству Еноха, раса падших ангелов, звавшихся Наблюдателями, открыла человечеству искусства и науки:

    «И случилось: после того как сыны человеческие умножились, в те дни у них родились красивые и прелестные дочери. И ангелы, сыны неба увидели их и возжелали их (1 Enoch, 6.1-3)… И они взяли себе жён… и они начали входить к ним и смешиваться с ними, и научили их волшебству и заклинаньям (7.1-2)… И Азазель научил людей делать мечи, и ножи… и употреблению драгоценнейших и превосходнейших каменьев, и всяких цветных материй и металлов земли… Баркиджаль (обучил) астрологии, Кокабэль – созвездиям… Араквиэль – знамениям земли, Шамсиэль – знамениям солнца… И когда люди погибли, они возопили, и голос их проник к небу (8.1-4)…» 8

    В обмен на свои откровения похотливые ангелы совокупились с женщинами и породили в результате расу гигантов. Книга Еноха содержит подробный рассказ об этом запретном обмене любовных утех на мудрость, в чём и находит объяснение истоков человеческой греховности, каковая, с точки зрения автора, достигла в его время невероятных размеров. В перечне различных форм знания, явленного нарождающемуся человечеству, оккультные науки – магия, астрология и прорицание – занимают центральное место. Конкретного упоминания алхимии тут нет. 9 Тем не менее, указание на «окрашивание (тинктурирование)» (1 Enoch, 8.2) могло означать для Зосимы, что алхимия здесь подразумевается. 10

    Для него, как нам станет ясно впоследствии, алхимия по сути своей связана с окрашиванием основных металлов, с процессом, который он понимает как очищение, «освящение». С его точки зрения, данная енохианская ссылка на «окрашивание», каковая находится в тесной связи с перечнем оккультных наук, вне всяких сомнений должна выглядеть как указание на алхимию. В самом деле, Chêmeia, для Зосимы, есть подлинная суть этого ангельского откровения, как он объясняет то в цитате, приводимой Синкеллом:

    «Упомянутые писания также говорят, что от них [т.е. ангелов] были рождены гиганты. Первоначально сведения касательно этих искусств были почёрпнуты ими от Хемеса (Chêmes). Он именует сию книгу Книгой Хемеса, тогда как само искусство Chêmeia (Ecloga, 14. 11-14)».

    Слово «алхимия», конечно же, не было знакомо греческим алхимикам. Оно представляет собой перевод арабского термина alkimiya, являющегося сочетанием артикля al и субстантива kimiya. Учёные выдвигают две альтернативные версии происхождения слова kimiya: они выводят его либо от греческого Chêmia, каковым называли Египет или «Чёрную землю» (по-египетски Kmt), либо же от греческого chûma, которое соотносится с глаголом «плавить» (choaneuein). Рассматриваемый нами фрагмент из Зосимы говорит в пользу первой версии: священная наука есть Chêmeia, искусство, связанное с Chêmia, египетской «чёрной землёй». 11 Образ «чёрной земли» имеет двойственное значение: он указывает на вероятное египетское происхождение Искусства и символически представляет нам одну из его базовых концепций – идею первоматерии, чёрного субстрата алхимической трансмутации. 12 Вдобавок к этому Зосима связывает Chêmeia с мифическим персонажем по имени Хемес, который, по-видимому, есть один из тех гигантов, что произошли от падших ангелов и их человеческих жён. Сей великан, говорит он нам, записал откровения ангелов в Книгу Хемеса, благодаря чему они и дошли до самых первых посвящённых алхимиков. Таким образом, Зосима принимает историю, поведанную Енохом, и расширяет её до недвусмысленного рассказа об истоках собственного священного искусства, Chêmeia.

    [​IMG]

    Гермес Триждывеличайший

    Книга Еноха возлагает на оккультные науки и технологию в целом ответственность за моральную испорченность человечества: «И вся земля развратилась через научение делами Азазеля: ему припиши все грехи!» (1 Enoch, 10.8-9). 13 Подобная оценка получила широкое распространение, в особенности у ранних Отцов церкви. К примеру, Тертуллиан с энтузиазмом подхватывает историю Еноха и даже проводит хитроумную импровизированную аналогию между падением похотливых ангелов и историческим «падением» некоторых магов и астрологов, подвергнутых гонениям и выдворенных из Рима: «Астрологи оказались изгнаны подобно их ангелам. Город и Италия отлучили астрологов, также как их ангелы отлучены от небес». 14

    Римские законы были весьма недружелюбны по отношению к оккультным наукам – с очевидным исключением для официальных культовых практик, таких как гаруспиция. Тацит указывает на смертную казнь для тех, кто занимается магией, как на «древний обычай». 15 Согласно Lex Cornelia, как он истолковывается в Pauli Sententiae (III век н.э.), магов надлежит публично сжигать, либо отправлять в изгнание, в зависимости от их социального статуса. Под подозрение в «магии» в римском правовом дискурсе подпадали практики приватных или подпольных религиозных ритуалов, несанкционированных официальной государственной религией. 16 Таким образом, первые христиане повсеместно воспринимались образованными римлянами, наподобие Цельса, как колдуны, проводящие тайные дьявольские обряды. Кроме того, христиане избегали участия в официальных римских культах, тем самым подчёркивая и усиливая свой статус чужаков в Империи. Более того, претензии самих христиан на исцеление больных и изгнание демонов служили дополнительным доказательством колдовства и дьяволизма: «Поскольку люди эти свершают сии чудеса, подобает ли нам признавать их за сынов Божиих? Или нам следует сказать, что подобные вещи характерны для нечестивцев, одержимых злыми демонами?» 17 Пред лицом такой критики ранние Отцы, к примеру Тертуллиан, обеспокоились тем, чтобы провести различие между действиями христиан, чья сила проистекает от имени Христа, и деяниями магов, кои, предположительно, опираются на помощь даймонов.

    Подобные обвинения в запретных религиозных практиках – в «магии» в её риторическом и полемическом смысле – имели двойственные последствия. Когда христианство превратилось в официальную государственную религию, его представители получили возможность применять те же риторические категории в своих гонениях на языческие культы, которые, в конце концов, все до единого оказались объявлены вне закона. Блаженный Августин в труде О Граде Божием отвергает стремления неоплатоников проводить различие между теургией и магией. Обряды теургии, утверждает он, суть обман (ritibus fallacibus). Теурги верят, что обретают единение с ангелами и богами, тогда как на самом деле они становятся невольными жертвами злых даймонов, рядящихся ангелами (sub nominibus angelorum). 18 Магия – то есть нехристианские обряды – для Августина связана с влиянием враждебных даймонических сил, наподобие тех, о которых говорится в Книге Еноха. По иронии судьбы, позиция Августина базируется на материале, происходящем из критики теургии Порфирием, что позволило ему задействовать стратегию «разделяй и властвуй». Риторическая оппозиция между теургией и магией, или запрещёнными и дозволенными религиозными практиками в рамках самого неоплатонизма, имела оперативное значение. Порфирий обвиняет теургов в стремлении манипулировать богами, заманивая их заклинаниями и жертвенными курениями. Подобно Августину он обеспокоен тем, что подлинными объектами теургических ритуалов могут быть даймоны, маскирующиеся под божеств. 19 Каким же образом тогда можно ясно и недвусмысленно отличить божественную теургию от даймонической магии? Ответ Ямвлиха Порфирию, хотя и проливает больше света на характер теургии, всё же в значительной степени остаётся в рамках тех же полемических категорий: теургия возносит нас к богам, тогда как магия стремиться низвести богов к нам; теургия вызывает богов при помощи допустимых, естественных средств, магия же создаёт средства рукотворные, наподобие идолов, которыми улавливает божественные силы и манипулирует ими. 20

    Короче говоря, обвинение в «магии» являлось частью риторической стратегии, используемой в равной мере христианами, эллинами и иудеями, порой друг против друга, порой против конкурирующих фракций или школ в рамках собственных религиозных традиций. Один из важнейших аспектов этого полемического использования категории «магия» очевиден также в Книге Еноха, в замечании, что магия, вольно или невольно, действует посредством ложных сил, посредством даймонов или падших ангелов, ради окончательного порабощения и разрушения мага. 21

    Но более всего, вероятно, сложно понять тот факт, что некоторым алхимикам, включая Зосиму, также была близка подобная оценка, каковая, очевидно, обретала столь чёткую роль в руках их хулителей и потенциальных преследователей. И основная цель нашей статьи в том, чтобы изучить алхимическое восприятие истории, изложенной в Книге Еноха, с особым акцентом на Зосиме.

    Насколько приведённый у Синкелла момент согласуется с сохранившимися работами Зосимы? Как могла столь негативная оценка истоков алхимии уживаться с её статусом божественного искусства? Я продемонстрирую, что рассматриваемый фрагмент понятнее в более широком контексте трудов Зосимы, посвящённых алхимии.

    В двух своих работах, касающихся главным образом теории, О букве Омега и Окончательное освобождение, Зосима развивает особенную даймонологию, уходящую корнями в гностицизм. Согласно ей, даймоны, что населяют высшие регионы мира, суть земные министры планетарных правителей – гностических архонтов – определяющих Судьбу как индивидов, так и всего физического космоса. Эти архонты и их даймонические служители стремятся к поддержанию невежества и рабского состояния падшего человечества. Цель алхимии для Зосимы – в избавлении духовной составляющей человека от цепей материи и Судьбы – освобождении из когтей архонтов и их даймонов. Однако алхимия не может просто игнорировать эти силы, либо гнать прочь мысли о них: будучи формой «теургии», 22 она работает непосредственно с материальными субстанциями и ищет спасения через духовное возрождение материи. Алхимия имеет дело с миром – миром, управляемым враждебными даймоническими силами. Как в таком случае алхимик взаимодействует с материей, не превратившись при этом в жертву даймонических и астрологических сил, господствующих над ней? Здесь имеется опасность того, что алхимик может стать одержим материальными результатами искусства, соблазнённый даймонами и их ложными посулами. Нуждается ли алхимик в помощи этих даймонов и в следовании астрологически благополучным периодам? Или же алхимия всецело руководствуется природным (естественным) принципам? Работая над этими проблемами, Зосима проводит различие между двумя видами алхимии: одна профанная, другая священная; одна преследует материальные цели трансмутации, другая стремиться к духовному «освящению»; одна полностью превращает в раба даймонов, другая означает спасение. Зосима присоединяется к Еноху в его проклятии профанной алхимии, провозглашая чистоту истинного Герметического Искусства. Таким образом, он также обращается к риторическим категориям дозволенной и запрещённой религии, и причины принятия им истории Еноха оказываются не столь уж отличными от тертуллиановых: оба используют миф о Енохе с целью оправдать свои религиозные и ритуальные практики и показать собственное отличие на фоне своих духовных соперников.

    1. Обращаясь к истокам: ангелы или замаскированные демоны?
    Учёные уже не раз отмечали наличие связи между Книгой Еноха и греко-египетским алхимическим трактатом Изида-Пророчица своему сыну Гору. В этом анонимном трактате Изида раскрывает Гору подробности своего посвящения в алхимические таинства Амнаэлем, ангелом солнца:

    «Когда в вышних настал благоприятный момент (tôn kairôn), а небесная сфера совершила надлежащий оборот, вышло так, что некий ангел, обитающий в первом небосводе, узрел меня свыше и исполнился желания соединиться со мной, вступив в близость. Вскоре он почти достиг желаемого, но я не уступала, желая выяснить у него о приготовлении золота и серебра. Когда я спросила его об этом, он ответил, что не разрешено ему открывать сего по причине возвышенного характера таинств, но что назавтра явится превосходящий его ангел, Амнаэль…

    На следующий день, когда солнце достигло середины своего пути, снизошёл и явился Амнаэль, ангел более высокого ранга. Обуреваемый той же страстью ко мне, он незамедлительно поспешил туда, где я находилась. Но не меньше была жажда моя узнать о вышеупомянутых материях. Он бесконечно медлил с этим, и я не отдавалась ему, но властвовала (epekratoun) над его страстью, пока не явил он знак на челе своём и не открыл мне таинства, коих я искала, правдиво и ничего не скрывая» (Berthelot, p. 29.2-11, 16-23). 23

    [​IMG]

    Эти похотливые ангелы отождествляются с небесными сферами и астрологической концепцией «благоприятного момента», то есть положением планет относительно друг друга и знаков зодиака. Вопрос о том, насколько алхимические операции зависят от этих kairoi или благоприятных астрологических периодов, также находится в центре внимания Зосимы, как мы ещё увидим. Ангелы в трактате Изиды представляют, более точно, симпатические астральные силы луны и солнца, каковые тесно связаны с производством серебра и золота соответственно, чей секрет она так стремится познать. Вначале к Изиде спускается ангел «первого небосвода», луны; однако всего его попытки безуспешны, ибо он не раскрывает или не может раскрыть тайны золота и серебра. Поскольку луна ассоциируется с изготовлением серебра, вполне резонно предположить, что лунный ангел не сведущ в более высокой тайне золота, каковую может открыть лишь соответствующий ангел, его превосходящий, а именно ангел солнца. Сей ангел, Амнаэль, нисходит в полдень, когда солнце в зените своей силы, с тем же похотливым намерением, что и его лунный предшественник. Изида должна противостоять его поползновениям – господствовать над его страстью – до тех пор, пока он не раскроет обещанные тайны.

    Напряжение между эротическими или «симпатическими» устремлениями Амнаэля и антипатическим сопротивлением Изиды является критическим, хотя и неявным аспектом повествования. Выражение «властвовать» (epikratein, 29.20) отсылает к знаменитой максиме псевдо-Демокрита, приводимой далее в трактате: «Ибо природа находит радость в природе, природа завоёвывает природу» (30.18-19). 24 Это, вероятно, означает, что алхимику следует иметь дело с даймоническими или ангелическими силами, пребывающими в симпатических отношениях к Деланию и необходимыми для его «благополучного» завершения; но при этом оные силы необходимо контролировать, властвовать над ними, чтобы они не повредили работе.

    С одной стороны, упомянутое нисхождение говорит о посреднической роли ангела или даймона как земного канала для планетарных влияний. Во времена Зосимы общераспространённым философским воззрением было представление о том, что даймоны суть земные распорядители Судьбы или heimarmenê, идея, ясно выраженная, к примеру, в XVI трактате Corpus Hermeticum:

    «Когда каждый из нас появился на свет и был наделён душой, даймоны, что ответственны за рождение, в тот момент взяли руководство над нами – даймоны, поставленные над каждой планетой… (C.H. XVI, 15) Они осуществляют это земное руководство всецело посредством инструмента нашего тела; и это руководство Гермес назвал Судьбой (tautên de tên dioikêsin Hermês heimarmenên ekalesen) (XVI, 16)». 25

    Для платоническо-стоического синтеза поздней Античности, одним из течений коего была герметическая философия, идея о посреднической роли даймонов является центральной. Поскольку философская концепция божественного обретает всё более трансцендентное значение, соответственно возрастает потребность в иерархии и посредничестве. Для поздних платоников, наподобие Плутарха, идея даймонов-посредников становится средством примирения мифических и культовых перспектив божественного и более трансцендентных философских концепций. Даймоны исполняют все земные функции богов: они оживляют статуи, руководят предсказаниями оракулов и надзирают за теургическими ритуалами. 26



    [​IMG]

    Изида согласно Афанасию Кирхеру

    Нисхождение ангелов в рассматриваемом нами трактате Изиды можно интерпретировать именно в таком контексте, как выполнение космической посреднической функции. Однако космическая роль даймонов как распорядителей Судьбы, в частности ответственных за поддержание обусловленной порождением (genesiurgic) связи между душой и телом, 27 зачастую рассматривалась в угрожающей атмосфере, особенно в гностических системах. Плутарх поясняет, что даймоны, сущности-посредники, несут печать божественного, однако их божественная природа соединена с душой и телом, могущими ощущать удовольствие и боль. Следовательно, даймоны, подобно людям, движимы страстями и способны как на добро, так и на зло. 28 С позитивной точки зрения, даймоны, по видимому, создают связь между нами и божественным, соединяя земное и небесное; взятые в отрицательном аспекте, они могут рассматриваться как ответственные за воплощение наших душ и дальнейшее поддержание нашей рабской зависимости от материальности и Судьбы.

    Такой амбивалентный подход к моральному характеру и мотивации даймонов нашёл своё отражение в трактате Изиды. Если мы взглянем на подлинную мотивацию ангелов, их нисхождение из сфер представляется не как выражение естественной космической функции, но как отклонение и извращение. Иными словами, это выглядит «падением» в смысле истории Еноха. Эти ангелы суть стражи эзотерических истин, силы, симпатическим образом связанные с Деланием серебра и золота; однако их симпатическое притяжение к Деланию обретает форму плотского вожделения, что заставляет их покидать отведённое им место на небосводе.

    Изида же со своей стороны представляется мало озабоченной похотливым побуждением своего ангельского учителя, Амнаэля. Здесь определённо нет и следа морального суждения; что составляет важное отличие от случая Еноха с его отчётливым осуждением ангелов. Для Зосимы, однако, невозможно игнорировать этические мотивы истории Еноха и запретную природу ангельского вожделения. Он, очевидно, соглашается с порицанием Еноха: искусства, открытые этими ангелами человечеству, говорит он, «суть зло и не несут пользу душе» (Synkellos, 14.10-11). Тем не менее, парадоксальным образом он признаёт, что его собственное священное искусство, Chêmeia, являлось плодом того же самого запретного союза.

    Алхимия, как её понимает Зосима, обретает недвусмысленный искупительный характер, аналогичный духовным устремлениям мистериальных школ, а также гностических и герметических инициатических традиций. Подразумевается ли подобная концепция уже в более раннем трактате Изиды, вопрос спорный; однако при всех его рассуждениях о посвящении и эзотерических истинах, в нём нет чётких указаний ни на духовные цели алхимии, ни на какое-либо глубинное значение, приписываемое изготовлению серебра и золота. Для Зосимы, напротив, духовная интерпретация является центральной и первостепенной: цель алхимии есть освобождение духовного Адама от цепей плоти, наброшенных на Него правителями подлунного мира, гностическими архонтами. В рамках такого духовного толкования идея о даймонических истоках алхимии представляется весьма проблемной. Даймоны или ангелы, открывшие Изиде освобождающий гнозис, сами по себе руководствовались теми самыми плотскими желаниями, кои алхимия стремиться превозмочь; в действительности, эти существа очень сходны с духовными сущностями, падшими в материальную телесность.

    Согласно рассказу духовного Антропоса из герметического Поимандра, сочинения, очевидно, знакомого Зосиме, 29 падению в материю способствовало вожделение. Поимандр, «пастырь», есть первый Нус, создатель Нуса-Демиурга и Антропоса. Последний, таким образом, выступает как подлинный брат Демиурга, предшествующий семи планетарным архонтам и превосходящий их по своему достоинству. Его падение начинается, когда он принимает силы архонтов. В результате принятия их демиургических сил Антропос пытается приложить к творению свою руку. Он прорывается сквозь небесные сферы в подлунный мир, где падёт жертвой своего рода нарциссизма. Он видит свою прекрасную форму, отражённую в Природе, и бросается в её объятья:

    «Антропос, увидев в Природе изображение, похожее на него самого, воспылал к ней любовью и пожелал поселиться здесь. Незамедлительно его желание исполнилось, и он вселился в форму, лишённую разума. Природа, заполучив объект своей любви, полностью поглотила его, и они слились в страсти. Ибо они были влюблены» (Poimandres, 14). 30

    Рассказ указывает на вожделение и гордыню как на роковые изъяны Антропоса, появившиеся благодаря архонтам. Итогом стало его порабощение в мире фатума. В этом повествовании содержится как позитивный взгляд на достоинство Антропоса как микрокосма, заключающего в себе все силы вселенной, так и намёк на опасность гордыни и самовлюблённости. Вызванное вожделением падение Антропоса повлекло за собой рассеяние божественного Света в материи; и цель алхимии – искупить это падение путём извлечения из неё скрытого Света или солнечного потенциала.

    Исполненные похоти ангелы Книги Еноха и трактата Изиды, очевидно, символизируют падение духа в материю, кое алхимия стремиться преодолеть. Как в таком случае они могут являться хранителями освобождающего алхимического гнозиса? Данная проблема, как я продемонстрирую, неотделима от теоретической позиции Зосимы и происходит от его уникального синтеза гностицизма, даймонологии и алхимии.
    Кайл Э. Фрезер. Перевод Дмитрия Зеленцова
    Даймонология и алхимия
    Раскрыть Спойлер
    Трактат О букве Омега, по всей видимости, является введением к более обширному труду Зосимы, посвящённому алхимическим печам и аппаратуре, манускрипт которой не сохранился. 31 Он представляет немалую ценность для понимания гностических и герметических течений, оказавших влияние на Зосиму и обеспечивших теоретический и духовный фон его интерпретации алхимии. Особой важностью обладает «архонтический» гностицизм, в коем звёздные (astral) правители и их даймонические агенты рассматриваются в качестве сил, враждебных человеческому духу и ответственных за его непрерывное порабощение в мире Судьбы и телесности. 32 Этот архонтический гностицизм, как я покажу, имеет существенное значение для позиции Зосимы относительно астрологических и даймонических влияний в алхимии.

    Начиная свою работу, Зосима с разочарованием рассказывает Теосебии о группе алхимиков, что подвергли осмеянию некую книгу о печах и аппаратуре, которую он, судя по всему, высоко ценил. Причины, побудившие их отвергнуть данный труд, повествующий о технических вопросах, опираются на принятую ими в качестве главенствующей концепцию «подходящих тинктур» (kairikai katabaphai, Омега, 2.11-12) или тинктур, чьё действие зависит от благоприятствования астрологических периодов. Эти люди утверждали, что практические требования, изложенные в упомянутой книге, ложны и необязательны к исполнению на основании того, что получили благословение даймонов, просто ориентируясь на благоприятные периоды. Они признали своё заблуждение, лишь когда эти астральные силы, на которые они возлагали все свои надежды, обернулись против них:

    «Ибо многие из тех, кто сподобился от своего личного даймона милости и добился успеха с этими подходящими тинктурами, насмехались над книгой О печах и аппаратуре, заявляя, что она лжива. И ни один наглядный аргумент не склонил их принять её за истину, пока их собственный даймон не продемонстрировал этого, изменив те моменты их Судьбы, что способны меняться (kata tous chronous tês autôn heimarmenês), и они не оказались во власти даймона зловредного (kakapoiou). Когда всё их искусство и удача рассыпались в прах… неохотно признали они, вследствие сей очевидной демонстрации их Судьбы, что есть нечто за пределами методов, на кои они ранее опирались» (2.13-24).

    В своём желании быстрых и лёгких результатов эти алхимики отвергли учение о лабораторной работе и поставили себя выше Судьбы. Они столь сильно сосредоточились на материальных целях искусства, что запамятовали о непостоянстве фортуны – пока не грянула беда.

    Подобная концепция Судьбы включает в себя смесь из стоических и гностических идей. Для Зосимы Судьба и её даймонические распорядители господствуют над человеческим телом и материальными целями человеческой жизни; и освобождения от Судьбы можно достичь лишь в результате самопознания. Подлинный философ или алхимик внутренне свободен от кругов удовольствия и боли, которыми руководит Судьба:

    «Гермес и Зороастр утверждали, что раса философов превыше Судьбы, ибо не в радость им её благоволение, поскольку они властвуют над удовольствием, в равной мере не трогают их её козни, поскольку живут они внутренним бытием, и не встречают они с распростёртыми объятиями те прекрасные дары, что вновь посылает она им, поскольку стремятся к завершению зол» (5.41-46).

    Те алхимики, что доверились дарам даймонов, посланцев Судьбы, обнаружили своё раболепство перед желаниями плоти и свою неспособность постичь духовные цели алхимического искусства. Они бестолковы, как и большинство простых людей, абсолютно лишённых знания о своём божественном происхождении и предназначении.

    После этого Зосима переходит к пространному рассказу о падении духовного Антропоса, объясняя, каким образом человечество оказалось порабощённым силами Судьбы. По ходу сего рассказа становится понятным, что недоверие Зосимы к астрологическим аспектам алхимической практики (кое нашло своё отражение в замечаниях о «подходящих тинктурах») коренится в гностическом убеждении, что господствующие в космосе силы пребывают во враждебном или, по крайней мере, амбивалентном отношении к духовным целям алхимика.

    Зосима говорит нам, что духовного или просветлённого человека, коего евреи зовут Адамом, а египтяне – Тотом, архонты-управители Судьбы обманом принудили облачиться в Адама телесного, состоящего из четырёх элементов. В результате их хитрости свет духовного Адама оказался в западне и был поделен между материальными телами:

    «Когда Свет (Phôs) пребывал в раю, будучи пронизан духом (diapneomenos), они [т.е. архонты], слуги Судьбы, обманом принудили его – не имевшего злого умысла и бессильного – облачиться в Адама, коего они создали из Судьбы и четырёх элементов. Вследствие своей невинности он не оказал сопротивления, и они похвалялись тем, что низвели его до рабства» (11.104-109).

    Позже Зосима говорит о спасительной роли Иисуса Христа, наставлявшего человечество в соответствии со своей духовной природой и начавшего собирать Свет, рассеянный в материи (13.121-132). Спасительным устремлениям Христа противостоит фигура, называемая «ложным даймоном» (14.133), завистливая сущность, что мимикрирует под истинного Бога, дабы сохранить порабощение человечества Судьбой и материей. Этот ложный даймон сходен с «противоположным духом» Апокрифа Иоанна, коего архонты вселяют в материальную структуру Адама для сопротивления устремлениям благого духа, посланного Отцом, чтобы пробудить духовную природу Адама. 33

    Такое гностическое толкование падения Антропоса имеет огромное значение, поскольку проливает свет на подход Зосимы к астрологическим и даймоническим аспектам алхимии. Вне всяких сомнений Зосима не заходит столь далеко, что целиком отвергает идею «подходящих тинктур». Представление о том, что алхимические процессы и субстанции по принципу аналогии находятся в связи со звёздными влияниями, с самого начала являлось основополагающим для алхимии, как то отражено в планетарных символах золота и серебра (солнечный диск и лунный полумесяц). Как сторонник «герметического» пути в алхимии Зосима, несомненно, был знаком с чёткой даймонической и астрологической доктриной, приписываемой Гермесу, к примеру, в Koré Kosmou:

    «Это люди, кои, узнав от Гермеса, что атмосфера полна даймонов, начертали о том на стелах… они стали посвящать людей в искусства, науки и прочие занятия, а также дали им законы. Эти люди, узнав от Гермеса, что вещи внизу поставлены Демиургом в соответствие тем, что вверху, положили начало священнодействиям (hieropoiias) на земле, каковые по вертикали соотносятся (proskathetous) с небесными мистериями». 34

    Приведённый здесь герметический взгляд со всей ясностью демонстрирует осознание необходимости даймонических влияний и вертикального соответствия наук небесам. В самом деле, Зосима не отвергает важность подобных аналогических «вертикальных» отношений. Проблема в том, что планеты и их правители-архонты в равной мере – и более фундаментально – противостоят духовным устремлениям трансмутации. Таким образом, вдобавок к соблюдению астрологических условий, Зосима настаивает на строгом следовании методологии и технике, основывающихся на эмпирическом восприятии природных качеств субстанций. Он не считает, что астрологическая составляющая должна полностью отвергаться, но полагает, что разнообразие методов и техник необходимо рассматривать в рамках единого Искусства (17.160-170). Подобно тому, как в сфере медицины мы не возлагаем все наши надежды на жрецов-целителей, но ищем практического совета у лекарей, использующих природные средства, так и алхимик, утверждает Зосима, не должен полагаться исключительно на звёзды, но обязан развивать чисто техническую базу, действуя независимо, насколько это возможно, от изменчивых причуд Судьбы (18.171-189).

    Аргументация работы О букве Омега подразумевает существование различных школ алхимии, чьи методы и цели имеют отличия. Школа, которую критикует Зосима, следует исключительно астрологической методологии, уделяя мало внимания операциям с печами и прочей аппаратурой. Заблуждение её последователей заключается в безоговорочном следовании архонтам и их даймоническим посланникам.

    Все эти наблюдения дополняют контекст и фон приведённого нами фрагмента из Синкелла и его заявлений касательно даймонических истоков Chêmeia. Хотя Зосима и в самом деле признаёт роль даймонов в Омеге, он также желает сказать, что алхимик может действовать до известной степени независимо от даймонических влияний. Эту независимость он обретает, если следит за естественными симпатиями и антипатиями субстанций и развивает эмпирическую технику, пригодную для манипулирования данными естественными качествами. Истинный алхимик должен осознавать необходимость даймонических и астральных влияний, но не позволять им себя поработить. Ибо цель подлинной алхимии – алхимии духовной – в освобождении от условий фатума.

    То, что всё вышеописанное есть действительное мнение Зосимы, подтверждается содержанием другой его теоретической работы под названием Окончательное освобождение. В ней мы вновь сталкиваемся с рассмотрением разницы между концепцией «подходящих тинктур», астрологической и даймонической по своему происхождению, и концепцией «естественных тинктур», основывающейся на более эмпирической методологии и технике. В данном сочинении Зосима подробней и обстоятельней останавливается на вопросе даймонологии. Даймоны осмысливаются не просто как космические имперсональные принципы Судьбы, но как личности со своими собственными недоброжелательными намерениями. Здесь, как мы увидим далее, имеют место поразительные параллели с Книгой Еноха с её
    беспокойством касательно хищных даймонов.

    Зосима утверждает, что те тинктуры, которые в его времена зовутся «подходящими» (kairikai), во времена Гермеса рассматривались как естественные тинктуры (physikai baphai). Но та, подлинная алхимия, что была ведома Гермесу, уже почти позабыта благодаря ревностным ухищрениям даймонов, коих возмущала независимость алхимиков и их естественных методов. В конце концов, эти естественные тайны были присвоены даймонами и стали зависеть от их воли и влияния. Теперь даймоны ревностно берегут оные секреты тинктурирования, открывая их лишь жрецам, кои им раболепно поклоняются:

    «Когда [даймонические] стражи были удалены от великих людей, они [т.е. даймоны] задумали заполучить себе наши естественные тинктуры, дабы не изгоняли их люди, но чтили, взывали к ним и питали жертвоприношениями. И так и поступили. Они утаили все естественные и саморегулирующиеся тинктуры (ta physika kai automata) не только из зависти, но думая также и о своём пропитании, дабы более не быть бранимыми, гонимыми и мучимыми голодом из-за прекращения жертвоприношений. И содеяли вот что. Сокрыли естественные тинктуры, заменив их собственными, неестественными, которые они предоставили своим жрецам; и если обыкновенные люди начинали пренебрегать жертвоприношениями, они ставили им препоны при добывании даже неестественных тинктур» (Fest. p. 366, ll. 18-26). 35

    Зосима убеждён, что даймоны, населяющие высшие регионы мира, питались жертвенным дымом и, тем самым, зависели от приношений поклонников из числа людей. Это значит, что воздушные тела оных даймонов и в самом деле подкрепляются жертвенными воскурениями, что, очевидно, являлось спорным моментом в кругах теургов. 36 Дабы гарантировать себе продолжение жертвоприношений, говорит Зосима, даймоны задумали сделать алхимиков зависимыми от себя. Они сокрыли древние герметические тайны естественного тинктурирования и заменили их неестественными или «подходящими» тинктурами, каковые нынче открывают лишь тем, кто совершает надлежащие жертвоприношения.

    Зосима говорит, что те алхимики, которые служат даймонам в обмен на секреты тинктурирования, одержимы материальными целями искусства. Они суть «жалкие поклонники удовольствий» (p. 67, l. 5), каковые не смогли, или не озаботились, узреть духовные опасности своего порабощения. Вместо того чтобы благодаря алхимии, искать освобождения от удовольствий и страданий плоти, они вручили себя, телом и душой, хищным даймонам, в обмен на внешние атрибуты искусства. Иными словами, их волнует лишь профанное золото, но никак не «золото» самоочищения. Эти заблудшие алхимики, очевидно, находятся точно в такой же ситуации, что и слепые последователи Судьбы, критикуемые Зосимой в работе О букве Омега: те, кто осмеивает техники естественной алхимии и доверяется лишь астрологическим и даймоническим принципам.

    Зосима, вероятно, опасается, что Теосебия связана с «пророком» этой испорченной школы алхимии и неосознанно делает себя объектом даймонического вожделения: «Они желают, дорогая госпожа, сотворить то же самое и с тобой посредством своего лживого пророка: его даймоны льстивы к тебе, жаждая не только жертвоприношений, но и твоей души» (p. 367, ll. 6-8). Здесь мы и вправду вплотную подходим к тем опасениям, кои выражает Книга Еноха касательно хищных даймонов, которые стремятся соблазнить женщин лживыми обещаниями мудрости. Зосима призывает Теосебию господствовать над неумеренными телесными страстями и аппетитами, каковые привлекают этих даймонов, и внутренне сфокусироваться на постижении и переживании подлинного Бога. Последние строки проясняют прямым и непосредственным образом те герметические и гностические влияния, что лежат в основании его понимания алхимии:

    «Поступай так, пока не приведёшь душу свою к совершенству. Когда осознаешь, что оно завоевано, то, постигнув естественные тинктуры, игнорируй материю, ищи убежище в Поимандре и, приняв освящение в кратере (baptistheisa tôi kratêri), незамедлительно вознесёшься к собственной своей расе» (Fest. p. 368, ll. 1-4).

    Зосима, очевидно, подразумевает знакомство с двумя трактатами Corpus Hermeticum (если он и не знал сами трактаты, то, по крайней мере, ему были известны их центральные концепции). Поимандр, о котором мы уже говорили выше, представляет известный гностический рассказ о «нарциссическом» падении Антропоса. Зосима убеждает Теосебию игнорировать материю и искать убежище в Поимандре. Иными словами, он призывает её отвергнуть тянущие вниз импульсы тела и его аппетитов, кои привели к изначальному падению и кои продолжают поддерживать порабощённость людей Судьбой и даймонами; он призывает её сопротивляться притяжению Природы и возвратиться к своему духовному истоку как подлинное дитя Поимандра, превосходящее даймонов и их повелителей-архонтов.

    Отсылка к кратеру, или чаше освящения, также имеет большое значение. Трактат IV Corpus Hermeticum, Кратер или Монада, 37 описывает духовное освящение души в нусе или уме. Это освящение наделяет тайным гнозисом, каковой освобождает нас от материального порабощения: «Все те, кто ответил на призыв и был освящён в уме (ebaptisanto tou noos), приобрели Знание (gnôsis) и стали людьми совершенными, обретшими Ум» (C.H. IV, 4). Греческое слово для «освящения», baptizein, и родственные ему связаны, этимологически и концептуально, с алхимическими терминами baphê и katabaphê, каковые я перевёл как «тинктурирование». Различные виды katabaphai, кои Зосима обсуждает в работах О букве Омега и Окончательное освобождение суть различные способы тинктурирования или «освящения» металлов. Это «освящение» металлов есть, для Зосимы, очищение; и оно есть внешний знак более глубокого духовного освящения, освящения как раз того рода, что описано в Corpus Hermeticum, IV. Отсылая Теосебию к этому герметическому трактату и его центральной концепции «освящения», Зосима напоминает ей о подлинном значении алхимии – её герметическом значении – и предупреждает против того, чтобы вместе с остальными извращёнными практиками Искусства, озабоченными лишь материальными результатами, причинить вред своей собственной душе к вящему удовольствию хищных даймонов.

    В конце концов, однако, проблема даймонов остаётся в значительной мере неразрешённой. Поскольку алхимик должен до некоторой степени принимать во внимание эти даймонические и астрологические влияния – ввиду того, что работает в рамках материального мира – как он может так действовать, не поступившись духовным единством Искусства и избегая даймонических соблазнов? Есть ли какой-то способ примирить духовные цели Искусства с её материальными потребностями? Имеется одно заманчивое предположение. Зосима советует Теосебии совершить некоторые жертвоприношения по примеру Соломона: «Тогда, не будучи призвана к тому, предложи жертвоприношения даймонам, но пагубные, не те, что питают их и приятны им, но те, что отпугивают их и губительны для них, те, что Мамбрес [Ямбрес?] вручил Соломону, царю Иерусалимскому, и которые он сам описал в соответствии со своей мудростью» (Окончательное освобождение, Fest, p. 367, ll. 24-27). Тем самым Зосима демонстрирует своё знакомство с народными легендами о Соломоне как маге и заклинателе, имевшем божественную власть над даймонами. Интересно, читал ли он Завещание Соломона, 38 в котором тот описывает, как он обуздал силы даймонов при помощи ангельских сущностей, их превосходящих, дабы завершить возведение Храма.

    Соломон, благодаря божественной власти своего кольца, мог повелевать любым демоном, дабы тот открыл ему своё имя, род своей деятельности, свою планетарную или зодиакальную сигнатуру и ангельскую, либо божественную силу, коя способна его обуздать. Покуда Соломон сохранял свою благочестивую связь с богом, он был способен контролировать демонов через превосходящие их божественные силы и направлять их возможности на благие цели. Но когда его набожность дала трещину, и он стал совершать жертвоприношения языческим богам, Соломон потерял контроль над демонами и оказался порабощён ими: «…Дух мой омрачился и превратился я в посмешище для идолов и демонов» (Завещание, 26.7-8). Как утверждает К. фон Штукрад, в Завещании можно разглядеть монотеистический ответ на проблему негативных звёздных влияний. 39 Особый интерес представляет манера, в которой египетские боги-деканы оказались разжалованы до даймонов, пребывающих теперь под властью иудейских ангелов и, в конечном счёте, Иеговы (Завещание, 18). Если Зосима имел в виду именно эту соломонову традицию, то он, вероятно, намекал Теосебии, что даймонов, кои попытаются господствовать над нею и соблазнить её, в свою очередь можно взять под контроль и сделать объектом духовной работы алхимика – также как Соломону было под силу направить даймонов в духовное русло строительства Храма. К сожалению, Зосима не проясняет характер указанных жертвоприношений или их значение в рамках алхимического искусства, а потому подобное предположение нельзя принимать с уверенностью.

    Заключение

    Теперь мы можем лучше понять, почему Зосима, в отрывке из Синкелла, соглашается с рассказом Еноха о происхождении оккультных наук. Представление о том, что алхимия развивается на основе откровений бессовестных даймонов, либо что сама её действенность проистекает из астрологических и даймонических принципов, является центральным и устойчивым мотивом зосимовых теоретических работ по алхимии. Однако, соглашаясь и даже развивая повествование Еноха о даймоническом влиянии, Зосима совершенно не считает себя подрывающим божественный статус алхимии. Подлинная, герметическая алхимия выше любых обвинений, поскольку действует – насколько это возможно – независимо от даймонических и астрологических принципов, применяя естественную методологию, основывающуюся на природных симпатиях и антипатиях субстанций. Когда Зосима одобрительно отзывается о сообщении Еноха, то, скорее всего, имеет в виду преимущественно иную школу «так называемых» алхимиков, кои слишком ленивы для лабораторной работы и не испытывают никакого интереса к очищению своих тел и душ. Для них представление о тинктурировании металлов имеет исключительно поверхностное значение, всецело упускающее из виду духовное измерение «освящения», кое, по убеждению Зосимы, находит своё философское выражение в его герметических источниках. Их версия Chêmeia на самом деле лишена «пользы для души». Зосима присоединяется к Книге Еноха в её осуждении этих гнусных практиков оккультных наук, каковые суть невольники своих собственных страстей и даймонов, правящих миром Судьбы и материи. Он ясно осознаёт, что знание, находящееся в дурных руках и применяемое с дурными намерениями, ведёт к порабощению; даже если в надлежащих руках оно может служить орудием освобождения и просветления.
    Кайл Э. Фрезер. Перевод Дмитрия Зеленцова
    Прага. Двойное солнце, двойная звезда
    Раскрыть Спойлер

    В том алхимическом лабиринте, который представляет собой древний центр Праги, в особенности то, что ранее было известно как Королевский Путь, каждый изгиб которого повторяет ту или иную стадию алхимического Делания, а каждая веха есть символическая подсказка искателю древней мудрости, не попадается ничего случайного. И даже если тот или иной символ, тот или иной “домовый знак” имеет какое-то собственное истолкование или легенду, на первый взгляд к герметической мудрости не имеющее, то стоит лишь внимательней всмотреться в общий священный контекст с опорой на труды герметических авторов, и всё встаёт на свои места.

    Так, например, обстоит дело с домом “У двух солнц” (U dvou slunců), расположенном в верхней части Нерудовой улицы (Nerudova 233/47, Praha 1), где Королевский путь подходит к своему завершению, приближаясь к Граду и собору св. Вита, выражаясь словами Фулканелли, подлинному герметическому трактату в камне. Строение это украшает “домовый знак” в виде двух золотых солнц, откуда и его примечательное название. Изначально, ещё в эпоху Возрождения, здесь были два отдельных здания, которые в XVII веке по решению владельца были перестроены в один дом. По преданию, дом с одним солнцем в Праге уже был, а потому хозяин, чтобы выделится взял в качестве отличительно знака солнце двойное.

    [​IMG]

    Однако, как я уже сказал, ничто в этом древнем священном городе не происходит случайно и ни один символ изначально не является чьей-то выдумкой на потребу дня, тем более на Королевском пути. Рискну предположить, что изначально речь шла не о двойном солнце, но о двойной звезде, важном герметическом символе, отмечающем двойной успех в герметическом Делании.

    Мэтр Фулканелли провозглашает: “Наша звезда единственная, но она двойная. Умейте отличать действительный облик звезды от её отражения, и вам будет явлено, что при свете дня её блеск ярче, чем в ночной тьме”.

    Равно как и Василий Валентин в своих “Двенадцати ключах”: “Боги даровали людям две звезды, чтобы вести их к великой Мудрости — наблюдай за ними, о человек! И неустанно следуй за их светом, ибо в нём — Мудрость”.

    [​IMG]

    Наконец, Эжен Канселье разъясняет более детально: “Существуют, таким образом, две звезды, которые, сколь бы невероятно это ни звучало, на самом деле образуют одну-единственную — ту, что сияет над мистической Девой — нашей матерью (mere) и герметическим морем (mer) в одном лице. Эта звезда, возвещающая зачатие, является лишь отблеском другой звезды, которая предваряет чудесное пришествие Сына. Хотя небесную Деву называют Stella matutina, утренняя звезда, хотя на неё падает сияние божественной печати, хотя признательность к этому источнику благодати наполняет сердце Мастера радостью, эта звезда — только отражение в зерцале Мудрости. Несмотря на важное место, которое занимает у ряда авторов эта видимая, но неуловимая звезда, она лишь свидетельствует о реальности другой звезды, увенчавшей божественного Младенца при Его рождении”.

    Таким образом, перед нами знак двойной победы алхимика, успешного достижения двойного внутреннего преображения: истинного зарождения Философского Камня и его совершенного рождения, каковой вполне уместно помещён древними мудрецами в самом конце Королевского пути, возвещая шествующему о том, что его вожделенная цель близка.
    Дмитрий Зеленцов
    Мудрая покровительница героев. Афина в алхимии
    Раскрыть Спойлер


    Начиная с эпохи Ренессанса образы и символы античных божеств и окружающие их легенды прочно вошли в герметическую доктрину. Меркурий-Гермес – отец нашего искусства, олицетворяющий важнейшую субстанцию Делания. Венера и Марс – символы женского и мужского начала, отсылающий к алхимической метафизике пола. Наконец, Вулкан-Гефест, божественный кузнец, повелитель Огня и Железа. А что же знаменитая Афина-Миневра, одна из 12 великих божеств Олимпа? Богиня мудрости и одновременно дева-воительница, сопровождаемая священной Никой-Победой?

    [​IMG]

    Начнём с того, что священная птица Афины, сова, прочно вошла в алхимический бестиарий. И пусть она встречается не так часто, как, скажем, ворон, лебедь или феникс, её изображение мы можем увидеть например в трактате знаменитого герметика Генриха Кунрата “Амфитеатр вечной мудрости” (1605). Сову сопровождает надпись: “Что толку от факелов, свеч и очков тому, кто не может видеть?”, намекая тем самым на тайны, которые скрываются за видим текстом герметических трактатов. Тайны, недоступные тем, кто не просветлён священной мудростью и не владеет особым ключом, особым языком, герметической кабалой или “языком птиц”!

    [​IMG]

    Не менее важен образ богини в общем контексте алхимии как Пути Героя. Она – богиня мудрости и одновременно священная дева-воительница. Какой образ может лучше передать дух герметической традиции? Символы её оружия (в частности, эгида с головой горгоны Медузы) занимают прочное место в алхимической образности. Помощь Афины оказывалась ключевой для множества героев античной мифологии, Персея, Кадма, Геракла и прочих, чьими деяниями вдохновлялись алхимики, почитая в качестве примеров и образцов для собственных свершений. А в особом экстатическом культе Беллоны, наиболее грозной ипостаси Афины, связь герметической мудрости и воинского начала проявляется ещё теснее.
    Дмитрий Зеленцов
    ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ ГЕРАЛЬДИКА
    Раскрыть Спойлер
    Исследования, посвящённые герметическому символизму, редко затрагивают его связь с геральдикой, хотя связь эта очевидна даже для того, кто не слишком хорошо знаком с обеими символическими системами. Единственные работы, посвящённые теме взаимовлияния герметизма и геральдики, которые я смог найти, были на французском: L’hermetisme dans l’art heraldique, F. Cadet de Gassicourt и Du Roure de Paulir (Париж, 1907, переиздана в Les origines symboliques du blazon, Robert Viel, Париж, 1972) и Le langage secret du blazon, Gerard de Sorval (Париж, 1981). Эта проблема также затрагивается в De sable et d’or. Symbolique heraldique. L’honreur du nom, Christian Jacq и Patrice de la Perriere (Париж, 1976) и в Initiation chevaleresque et initiation royale dans la spiritualite chretienne, Gerard de Serval (1985). Хотя эти книги представляют интерес и содержат некоторое количество ценных наблюдений, они не отличаются систематическим подходом к теме, а их выводам присущ чрезмерный энтузиазм. Они являются скорее эзотерическими, чем научными.



    [​IMG]

    Герб Иоганна Мартина Баура фон Айзенекка

    из работы Д.И.Милия Anatimia Auri, издание Луки Йенниса, Франкфурт, 1628 год

    [​IMG]По моему мнению, проблема взаимосвязи герметизма и геральдики должна быть разделена на две различных области исследования:

    1. ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ ГЕРАЛЬДИКА, которая включает а) влияние ранних герметических идей на развитие геральдической системы символизма гербов и б) сознательного использования герметических символов и эмблем в поздних геральдических разработках, имеющего целью показать интересы владельца или заставить герб «говорить».

    2. ГЕРАЛЬДИЧЕСКИЙ ГЕРМЕТИЗМ, который включает использование высокоструктурированного языка геральдики в герметической иконографии.

    Иногда, естественно, бывает сложно провести между ними границу, поскольку они зачастую использовались одновременно, но такое разделение может быть полезно в методологическом плане.

    Европейская геральдика, как мы знаем, является творением рыцарского сообщества начала XII века и, следовательно, очевидно, что если в ней можно обнаружить какие-либо следы герметического символизма, он должен был предшествовать геральдике и никак иначе. Однако, здесь всё не так просто, как кажется, поскольку трудно обнаружить какую-либо герметическую иконографию в период, предшествовавший иконографии геральдической. Все сравнения, следовательно, могут осуществляться только между поздними экземплярами и, начиная с XIV века, определённо существовало значительное взаимное влияние между геральдическим и герметическим искусством, что делает всю проблему ещё более сложной.

    Авторы, которые исследовали влияние герметического символизма на геральдику, склонны представлять её развитие следующим образом:

    [​IMG]

    Однако, я считаю, что герметический и геральдический символизм развивались одновременно, из одних и тех же источников и взаимно влияя друг на друга, что может быть изображено следующим образом:

    [​IMG]

    Влияние бестиариев, т.е. книг описывающих добродетели и пороки различных животных, в том числе мистических, очевидно во всех позднейших европейских системах символического выражения и здесь не может быть вопросов. Интересно, однако, что некоторые животные являются почти исключительно геральдическими и алхимическими символами. В то время как такие существа как голубь или лев часто обнаруживаются на символических и аллегорических изображениях, орёл отсутствует на них, но при этом является одним из наиболее важных символов и в геральдике, и в герметизме.

    Христианские символы являются полностью общими для обеих систем, так что нет необходимости уделять этому особое внимание. Очевидными примерами являются четыре херувических существа (лев, орёл, бык, человек), голубь, агнец и др.

    Традиционный символизм, о котором говорилось выше, включает древние и арабские источники, представляющие, в связи с этим, огромный интерес. Прежде всего, необходимо рассмотреть цвета и их соответствия, как ключевые в геральдике, а также имеющие очень важное значение в герметической теории и искусстве. Базовый набор планетарных цветов, наиболее вероятно, имеет вавилонское происхождение и был разработан как часть системы астрологических соответствий. Позднее он был адаптирован эллинистическими астрологами птолемеевского Египта и воспринят исламскими учёными VIII-X столетий. Последние, вне всяких сомнений, модернизировали его, и вся схема в явном виде была изложена в сочинении Совершенный человек (Insan-ul-Kamil) суфийского мистика Джили. Эту систему также можно обнаружить в текстах, посвящённых теории европейской геральдики, самые ранние из которых, однако, написаны весьма поздно. Наиболее замечательным из них является Le blason des armoiries Иеремии де Бара (Лион, 1581).

    цветпланетаметаллгеральдический цвет 1]
    белый или серебристыйЛунасеребросеребро металл
    серый или пурпурныйМеркурийртутьпурпур финифть
    зелёныйВенерамедьизумруд финифть
    жёлтыйСолнцезолотозолото метал
    красныйМарсжелезочервлёнь финифть
    синийЮпитероловолазурь финифть
    чёрныйСатурнсвинецчёрный финифть
    Так же интересно, что особая роль, приписываемая соответствиям Солнца и Луны в герметическом символизме, имеет место также и в геральдике:

    СистемаАстралогияАлхимияГеральдика
    Соответствия Солнца и ЛуныСолнце/Луназолото/сереброзолото/серебро
    Традиционное наименованиесветиласовершенные металлыметаллы
    Наименования остальныхпланетыпростые металлыфинифти
    Довольно существенно, в данном контексте, что возникновение геральдики совпадает по времени с весьма тесными контактами европейских рыцарей и учёных с миром ислама через Крестовые походы и арабскую оккупацию Испании. Передача «светоча» эзотерических учений от арабских астрологов, алхимиков и мистиков их европейским преемникам хорошо документирована и не может быть оспорена. Она была основным источником оккультных идей до ренессансного перевода Corpus Hermeticum и других эллинистических гностических текстов. И для алхимии, которая развивалась по несколько иным направлениям, нежели оккультная традиция, связанная с каббалой, ренессансная интеллектуальная революция не имела большого значения.

    Схожее влияние можно обнаружить и в системе геометрических фигур на геральдическом щите, которое называется простым. В эпоху Крестовых походов арабская математика и геометрия находились на высоком уровне развития и, как утверждают, некоторые авторы «деградировали» до эзотерических интерпретаций неопифагорейской школы. Мистическое значение геометрического деления и схожие простые формы изучались как архитекторами, таки суфийскими мастерами. Тем не менее, это зыбкая почва для умозрительных построений, поскольку геометрия играла также важную роль в кельтском и раннероманском символическом искусстве.

    Геральдические фигуры или пиктографические изображения, которые помещались на щите в ранний период, зачастую весьма схожи с теми, что употреблялись в алхимии. Если бы мы решили отметить наиболее распространённые, то ими, без сомнения, оказались бы Лев и Орёл. Впоследствии обе системы инкорпорировали множество других символов, поэтому сложно сказать, какие распространены более, а какие менее. Способ их преподнесения, как наиболее простой и стандартный, также весьма схож. Глядя на некоторые алхимические иллюстрации, порою приходит мысль, что это собрание геральдических изображений, не имеющих щита. Крылатые твари со странными чертами, драконы, двуглавые орлы, солнца, луны, звёзды, короны, флёр-де-лис, кресты и т.п., все они почти идентичны на вид.

    [​IMG]

    Орёл как дух, исходящий из Prima Materia
    из Hermaphroditisces Sonn- und Mondskind, 1752

    [​IMG]

    Извлечение духа Меркурия из Prima Materia
    Ройзнер, Пандора, 1588

    [​IMG]

    Орёл как алхимический символ
    Д.Й.Милий Anatimia Auri, 1628

    Обращаясь к отдельным образцам, можно упомянуть фигуры из Buch der Heiligen Dreifaltigkeit (ок. 1400 года) и её поздней версии, Пандоры Иеронима Ройзнера (1588), обе они используют геральдические образы и подлинные гербы. Основная фигура – это чёрный орёл, который призван символизировать Камень Философов, а также некоторые более сложные геральдические эмблемы, включая символ, каковой передаёт весь процесс Magnum Opus. Двуглавый орёл, вертикально разделённый (per pale, выражаясь геральдическим языком), каждая часть которого окрашена в отдельный цвет, также представлен в De alchimia (ок. 16 века), приписываемой св. Фоме Аквинскому, также как и в некоторых более ранних алхимических трактатах. Другая интересная эмблема – Христос, распятый на флёр-де-лис, есть геральдическая фигура per se.

    Ещё более значима и соответствует подлинному рыцарскому контексту прекрасная иллюстрация из Aurora consurgens конца XIV столетия. На ней изображена сцена турнира между персонификациями Солнца и Луны, представленными соответственно рыцарем и обнажённой женщиной, обозначающими дуальность мужского и женского, верхом на геральдических животных: льве и грифоне. Но наиболее интересной особенностью этого изображения является то, что на своих щитах они имеют изображения своих оппонентов – у Солнца-Рыцаря три полумесяца, а у Луны-Дамы – солнце. Это символическое изображение борьбы двух полярностей, каждая из которых несёт в себе корень противоположной, подобно китайскому символу инь-янь.

    [​IMG]

    Алхимик как герольд
    из Книги Ламбспринга

    [​IMG]

    Герб Ламбсприга

    В случае Tractatus de lapide philosophorum (1678) Ламбспринга геральдический элемент особенно заметен и демонстрирует адепта-алхимика, облачённого подобно имперскому герольду, стоящему перед атанором, каковой в свою очередь напоминает дворец. Символическое значение этой эмблемы не вполне понятно – возможно, она следует той же линии символических ассоциаций, что имеет место в многочисленных репрезентациях, представляющих алхимика как садовника. Герольд может расцениваться как тот, кто имеет власть над «металлами и финифтями» и или тот, кто возвещает о Великом Делании, что вступает в определённую игру со значением слова «герольд». Двуглавый чёрный орёл на его груди в особенности интересен, поскольку тот же геральдический символ используется в Buch der Heiligen Dreifaltigkeit для обозначения Великого Делания. В некоторых рукописных версиях этого труда есть также герб Ламбспринга, отсутствующий во франкфуртском издании Луки Йенниса. Герб демонстрирует, соответственно, ягнёнка с поднятой правой лапой и смотрящего вправо, как на щите, так и на гребне шлема 2]. В алхимическом контексте здесь очевидна ассоциация с Золотым Руном, столь часто используемым для обозначения Философского Камня.

    [​IMG]

    Arma Artis
    из Splendor Solis Трисмозина

    Определённое число алхимических трактатов содержат то, что в них именуется Arma Artis, т.е. герб Искусства Алхимии. Так, тот, что помещён в Splendor Solis Трисмозина (British Museum MS, 1582) состоит из размещённого на щите солнечного лика с тремя меньшими лицами, образующими глаза и рот, и тройного полумесяца с Солнцем на гребне шлема. Символизм первого явно передает теорию о трёх алхимических принципах – Меркурии, Сульфуре и Соли, как составляющих Философского Камня, тогда как гребень представляет Conjunctio Oppositorum двух основных начал, обычно символизируемых Солнцем и Луной или Королём и Королевой.

    [​IMG]

    Геральдические щиты как символический комментарий на Изумрудную Скрижаль
    из Герметического сада Штольция, 1627

    Позднейшая версия той же работы, Le Toyson d’or (1612), содержит на своём титульном листе хорошо известную эмблематическую фигуру, включающую три геральдических щита с двуглавым орлом, львом и семилучевой звездой. Та же эмблема есть, помимо прочего, и среди гравюр, иллюстрирующих Изумрудную Скрижаль Гермеса, в Viridarium chymicum (1624) Даниэля Штольция.

    [​IMG]

    Герметико-геральдическое сочетание
    из Cabala, Spiegel der Kunst und Natur Михельшпахера, 1654

    Сходная тема тройственности и дуальности появляется во вполне геральдическом исполнении на первой иллюстрации Spiegel der Kunst und Natur, приписываемого Штефану Михельшпахеру (1654). Разделённый на четыре части щит в первой и четвёртой четвертях очень схож с символом китайского Дао и определённо выражает ту же идею взаимопроникновения двух противоположных сил (Инь и Янь, женское и мужское и т.д.). Вторая и третья четверти содержат три круга (или сферы), предположительно, на золотом поле (конечно, гравюра не имеет цвета, но заполнение поля или фигуры точками используется в геральдике для обозначения золота). В действительности символ имеет сходство с тем, что представлен в Splendor Solis – три элемента из которых рождается золото. Тот же основополагающий символизм демонстрируется гребнем – дуальностью двух крыльев, каждое из которых содержит три элемента. Щитодержатели – орёл и лев – легко узнаваемые символы противоположностей или Белой Клейковины и Красной Крови.

    [​IMG]

    Щит из Quinta essentia Турнессе, 1574

    Те же три элементарных круга или сферы также представлены в аналогичных четвертях щита с гравюры Императора-Гермафродита из Quinta Essentia (1574) Турнессе. Две остальные четверти содержат нечто, напоминающее шахматную ладью, которая может представлять ум или опыт.

    [​IMG]

    Герб с последней гравюры Mutus Liber, 1677

    Последняя гравюра из Mutus Liber (1702) демонстрирует щит, разделённый стропилом, с тремя кругами над тремя холмами в нижней части и, по всей видимости, тремя раковинами (гребешками, которые в Средние Века были эмблемой пилигримов) в верхней. Периодическое появление одинакового сочетания трех кругов в символических геральдических изображениях не может быть простым совпадением.

    [​IMG]

    Геральдическая фигура
    из Elementa chemiae Бархузена, 1718

    [​IMG]

    Фигура из Пандоры Ройзнера, 588

    Герб с четвёртой фигуры Elementa chemiae (1718) Иоанна Конрада Бархузена, который представляет собой версию значительно более раннего труда The Crowning of Nature, вновь демонстрирует дуальность льва и орла, на этот раз помещённых соответственно на щите и гребне. На щите видна горизонтальная полоса, пересекающая льва, что намекает на тройную природу Materia Ultima или Философский камень, который тот символизирует.

    [​IMG]

    Французские алхимические изображения, иллюстрирующие теории псевдо-Аквината и Фламеля,
    из Harmonie chymique Давида Лажно, 1636

    Кроме двух противоположностей и трёх принципов, алхимическая теория широко использует представления о четырёх элементах древней философии: Огне, Воздухе, Воде и Земле. Их можно найти в «иероглифических» гербах, обозначающих Философский Камень, которые воспроизведены в Harmonie chymique Давида Лажно (Paris, 1636). Согласно комментарию, они были созданы на основе учения св. Фомы Аквинского и Николя Фламеля. Четыре четверти содержат не особо геральдичные символические репрезентации элементов, в центре же помещено сердце с четырьмя каплями крови и произрастающий из него цветок. Символы крови и цветка часто используются в алхимии для обозначения Красной Тинктуры или «цветения» Великого Делания.

    Наиболее превосходный пример герметического герба, который мне удалось обнаружить, находится в немецком манускрипте и изображает Зелёного Дракона, кусающего собственный хвост и держащего в своих лапах Красные Розы, а также Белого Орла и Феникса или Голубку над ним. Это геральдизированная версия хорошо известной алхимической эмблемы.

    В современном продолжении герметической традиции наиболее выдающийся пример использования символического языка геральдики для выражения идей герметической философии являла французская работа Heraldique alchimique Jorge Camacho и Alain Gruger (Paris, 1978). Она содержит серию из 48 гербов, призванных выразить стадии Великого Делания. К сожалению, у меня не оказалось возможности познакомиться с этой публикацией.

    [​IMG]

    Герб Михаила Сендивогия

    Иная сфера возможных изысканий – гербы герметических авторов и философов. Многие из них имели гербовые украшения, унаследованные от предков, поэтому далеко не во всех случаях в них можно обнаружить оккультный символизм. К примеру, гербы Роберта Фладда или Генриха Кунрата, хотя герб последнего помещён на гравюре, изображающей его лабораторию, в Amphitheatrum sapientiae aeternae (1604), что свидетельствует о том, что даже родовые гербы можно истолковать в свете герметической мысли, так же как и христианских идей или греческих мифов. Многие алхимики-аристократы видоизменяли свои гербы, чтобы сделать акцент на герметической символике. Образец такого подхода можно видеть в гербе Михаила Сендивогия, который, в рамках польской геральдической системы, принадлежал семейству Остоя (Ostoja) и на котором изображён меч между двумя полумесяцами с зелёным драконом на венце. Поскольку Зелёный Дракон был важным алхимическим символом, он использовал щит, разделённый на четыре части так, чтобы он появился также и на нём, а не только на шлеме.

    [​IMG]

    Герб Михаэля Майера

    Герб Михаэля Майера, очевидно, являет собой соединение его родовых гербовых украшений и очевидного герметического символизма, которые разделены «per pale». Последний демонстрирует орла вверху и жабу внизу, скованных тонкой цепью, а также голубку с золотым кольцом в клюве над шлемом. Жаба есть символ Prima Materia, который появляется уже в средневековом алхимическом символизме (к примеру, в Свитке Рипли), но здесь может представлять, в соединении с орлом, дуальность Плотного и Летучего. Голубка с золотым кольцом явно указывает на завершение Великого Делания, поскольку в этом значении взаимозаменяема с символом феникса.

    Определённые геральдические изыскания необходимы, чтобы классифицировать герб Иоанна Даниэля Милия, поскольку он может быть как родовым, так и принятым. Он представляет определённый интерес, поскольку демонстрирует, как можно дать герметическое толкование геральдическим символам, даже если их использование изначально его не подразумевало. Три флёр-де-лис на щите могут представлять три принципа – Меркурий, Сульфур и Соль, тогда как коронованный лев, держащий две флёр-де-лис и помещённый между двумя трубами на гребне, вполне может обозначать завершение Magnum Opus (Красный Лев алхимии с Красной и Белой Тинктурами). Возможность подобного алхимического истолкования появляется благодаря двум традиционным алхимическим символам, изображённым в нижней части гравюры – Пеликану и Фениксу.

    [​IMG]

    Герб Корнелия Петрея

    Интересный и, очевидно, полностью придуманный герметический герб – герб Корнелия Петрея из Гамбурга, жившего в 17 столетии. Он демонстрирует Меркурия, который с одной стороны под тяжестью клонится вниз, что означает его фиксированность, с другой стороны, стремится ввысь, благодаря крыльям на руках и ногах, что символизирует летучесть. Одна его нога стоит на земле, другая же касается воды. Семилучевая звезда на гребне между двумя крыльями представляет семь планет и металлов.

    [​IMG]

    Герб Иоганна Валентина Андреэ

    Вероятно, наиболее известной геральдической эмблемой, связанной с герметической традицией, является Роза-Крест. Зачастую утверждают, что этот символ происходит от герба Иоганна Валентина Андреэ, на котором изображён X-образный крест с четырьмя красными розами. Согласно иной теории, он имеет отношение к гербу Мартина Лютера – розе, увенчанной равносторонним крестом (хотя некоторые утверждают, что это был цветок яблони). Одно из многочисленных изображений Андреэ демонстрирует 16 гербов, предположительно, его прямых предков, что свидетельствует о его занятиях геральдикой и даёт дополнительный аргумент в пользу теории о том, что именно он был подлинным основателем Ордена Розенкрейцеров. Правда это или нет, но поздняя розенкрейцерская традиция всегда использовала геральдизированную эмблему розы в качестве своего символа, каковой также использовался значительно более древней алхимической традицией.

    [​IMG]

    Герб, дарованный Кристофу Шлегелю

    Интересная интерпретация герба семейства Шлегель, дарованного Кристофу Шлегелю (1613-1678), принадлежащая его потомку А.Расселу Слэглу, имеется в работе Мэнли Палмера Холла The Rosicrucians and Magister Christoph Schlegel (Los Angeles, 1986). Шлегель был протестантским теологом, которого Андреэ причислил к «aetherei Spiritus zelotes», принадлежал к его Societas Christiana и получил герб в 1651 году. Его интерпретация проводит параллели с символами, задействованными в Химической Свадьбе Кристина Розенкрейца, и хотя они кажутся уместными, нет твёрдых доказательств, что это герб представляет собой образец герметического символизма.

    Один из наиболее значимых современных продолжателей герметической традиции, Карл Густав Юнг, в главе «Башня» (в работе Воспоминания. Сновидения. Размышления) описывает свой родовой герб, на котором изначально помещался феникс, который служил выражением его фамилии («jung», молодой), благодаря чему герб делался «говорящим». Его дед, бывший Великим Мастером масонской ложи Швейцарии, изменил герб так, чтобы он отражал масонский символизм. Щит был разделён на четверти и имел синий крест в первой, виноградную гроздь в четвёртой и золотую звезду во второй и третьей четвертях. Тем не менее, сам Юнг толковал его как розенкрейцерский, и, согласно его интерпретации, в то время как Крест и Роза символизировали христианские и дионисийские элементы, Крест и Виноград обозначали небесное и хтоническое начала. Золотая Звезда, говорит он, есть символ Aurum Philosophorum. Юнговские интерпретации алхимических символов всегда спорны и больше говорят о его системе глубинной психологии, нежели о самой алхимии. Также и в данном случае розенкрейцерские и алхимические связи герба его деда кажутся надуманными. Это же можно сказать относительно ранних герметических философов и современных интерпретаторов геральдического символизма.

    Пример того, как не в меру ретивые искатели могли бы обнаружить герметический символизм там, где его нет, являет герб польского города Вейхерово. Он состоит из мальтийского креста с красной розой в центре, окружённого лавровым венком и помещённого на золотом поле. Поскольку город был основан в 1643 году, незадолго после того, как розенкрейцерский вихрь пронёсся по Европе, к тому же неподалёку от Гданьска (Данцига), известного в ту пору розенкрейцерской активностью, можно прийти к выводу, что его герб является символом Ордена Розенкрейцеров. Тем не мене, истина в том, что основатель города, Якуб Вейхер был членом Ордена Мальтийских рыцарей и имел красную розу в своём собственном фамильном гербе, и просто соединил оба символа, давая герб недавно основанному городу. И не смотря на то, что все выглядит иначе, в данном случае, в отличие, вероятно, от многих других, нет никаких признаков герметического символизма.
    Рафаль Т. Принке. Перевод Дмитрия Зеленцова
  8. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Агент ЦРУ

    АЛХИМИК И ВОИН
    Раскрыть Спойлер
    Мы уже неоднократно писали о том, что герметическая традиция тесным образом связана с традицией героической, традицией воинской. Сходство, если не тождество, проявляется как в образности и терминологии, так и в целях, а самое главное в тех состояниях сознания и соответствующих им психофизиологических проявлениях, в тех глубинных принципах и скрытых силах человека, которые в ходе соответствующих практик герметика задействует и стремится актуализировать. Очередное наглядное доказательство всему этому обнаруживается в главном алхимическом шедевре Европы, герметическом трактате в камне, Соборе Нотр-Дам де Пари, на что уже в XX столетии обратил своё внимание мэтр Фулканелли.

    [​IMG]

    Барельеф Собора Нотр-Дам де Пари

    В своей первой работе “Тайны соборов” он описывает барельеф с изображением воина, защищающего атанор. Во слова мастера: “Напротив барельефа, изображающего свойства и естество тайного агента (agent secret), на другом контрфорсе можно наблюдать варку философского компоста . Мы видим, как Художник оберегает плоды своего труда. Словно рыцарь в доспехах (ноги закрыты поножами, в руках — щит) он стоит, если судить по зубчатым стенам, на галерее крепости. Словно защищаясь, он замахивается на какую-то неясную тень (может, это луч или сноп пламени?). К сожалению, рельеф повреждён, и трудно понять, что это такое. За воином — небольшое странное сооружение: сводчатое зубчатое основание поддерживается четырьмя столбами, а сверху — разделённый на части купол со сферическим замком свода. Языки пламени под нижним сводом помогают определить, что это за предмет. Своеобразная башня, замок в миниатюре — орудие для Великого Делания, другими словами, Атанор, алхимическая печь с двойным пламенем — потенциальным и виртуальным”.

    [​IMG]

    Гравюра из трактата “Убегающая Аталанта” Михаэля Майера

    С учётом того, что главная алхимическая лаборатория (центральным аппаратом которой является атанор) есть сам человек, его тело и дух, приведённый рельеф являет нам иллюстрацию, на которой герметик защищает свою внутреннюю сущность, для чего должен поистине продемонстрировать воинские качества.

    И действительно, обладание таковыми (или их выработка в ходе соответствующей подготовки) составляет важную основу герметической практики. Как отмечает Эвола в “Герметической традиции”, «Царскую» инициатическую традицию, в своей чистой форме, следует рассматривать в качестве наиболее прямой и законной линии, восходящей к единой изначальной Традиции. В менее отдалённые времена она предстаёт перед нами в своём героическом варианте, то есть как реализация и победа, обусловленные мужскими качествами, соответствующими воину на духовном плане [Курсив наш. – Д.З.]. … Тем не менее, могущество «героя», воинственное духовное качество, содержащееся в символе данного металла и бога [Имеется ввиду Марс. – Д.З.]., признано одним из лучших принципов и одной из лучших «первоматерий» для Делания; это подтверждается самим духом традиции, которой принадлежит наше Делание…”

    Более того, даже сам итог Великого Делания рассматривается в контексте соответствующей образности: “…Это состояние определяется не религиозным термином «святость», но термином воинской иерархии – «Царь». Центром обсуждаемого символизма всегда является монарх, увенчанный короной, облачённый в царственный цвет, пурпур, завершающий герметико-алхимическое Делание, а также царственный и солнечный металл, Золото”. Впрочем, тема политических коннотаций алхимии заслуживает особого подробного рассмотрения…

    [​IMG]

    Парацельс

    Возвращаясь же к нашей теме, в дополнение стоит напомнить, что отнюдь не случайно оружие часто фигурирует на алхимических гравюрах, например, в трактатах “Убегающая Аталанта” или “Двенадцать ключей мудрости” Василия Валентина. И отнюдь не случайно на большинстве своих портретов тот же Парацельс сжимает в руках меч с таинственной надписью Azoth, намекающей на один из важных принципов Делания.
    Символический язык алхимии
    Раскрыть Спойлер


    «Не представляется возможным, чтобы кто-то из Смертных был сведущ в Искусстве сём, разве что допреж осиян он был Светом Божественным» (Дорн, Theatr. Chem., 1602)

    Терминология древних Адептов-спагириков являет собой, вне всякого сомнения, тёмный лабиринт для всех, кто не владеет в совершенстве знанием принципов герметических наук.

    Предварительным условием обладания таким знанием являются годы и даже десятилетия штудий классических старинных писаний Адептов. А кроме того, необходимо подлинное просветление, либо инструктаж настоящего Мастера Искусства, прежде чем вы сможете овладеть теорией герметических наук. Без этого никто не смеет приступать к практике Герметического Искусства.

    Вот почему в «Микрокосмическом Прологе» сказано: «Касаемо экзегезы писаний Мудрецов, а равно и Библии: кто бы ни желал постичь и истолковать и то, и другое должен просить БОГА о ДУХЕ и СВЕТЕ, благодаря коему и в коем были они написаны; он лишь должен сподобиться СВЕТА, коий явлен был Мудрецам, в противном случае судит он о вещах сих, как слепец судит о цветах.

    Увы, те, кто писал не о том, что узнал из Фонтана Природы, но исходя из процессов или компилятивных философских книг, суть соблазнители, ибо излагают они истину, смешанную с заблуждениями, дабы ослепить читающего и невинного искателя чистого Света. Тот, кто совершенно понимают этот предмет, в любой книге с легкостью отличит истину ото лжи; чистый Дух Природы расскажет ему более, чем он сможет записать» -(Микрокосмический Пролог, 1720).

    Наибольшая сложность, с которой сталкиваются непосвящённые, заключается во множественности значений отдельных алхимических символов и их синонимов.

    [​IMG]

    Меркурий часто приводит в замешательство, так как вы точно должны знать разницу между вульгарным философским Меркурием (mercurius universalis) и «Меркурием Философов» (Mercurius Philosophorum), также как и простой mercurius corporeus не должно путать с Двойным Меркурием (Mercurius Duplicatus). Кроме того, также алхимики знали разницу между белым и красным, летучим и фиксированным меркурием; и это помимо того факта, что Меркурий порою рассматривали как Сульфур или Соль.

    Только по-настоящему знающий мог распознать определённые метки или знаки, показывающие о каком меркурии говориться в данном случае в писаниях Адептов.

    Поэтому, неудивительно, что известные исследователи, такие как знаменитый швейцарский психолог К.Г. Юнг, могли не найти свой путь среди множества алхимических символов Меркурия, ибо они не имеют ключа к древнему герметическому символическому языку. Без ключа алхимия остаётся туманной головоломкой.

    Помимо неоднозначного Меркурия, герметики имели представление о различных видах Сульфура и Соли; как минимум трёх разновидностях Золота; четырёх типах Огня; трёх видах Воды; нескольких типах Земли; а также трёх различных Материях Великого Делания. Посвящённый должен знать, как отличить каждую из них от прочих.

    [​IMG]

    Такая множественность может отпугнуть многих поборников герметических мистерий, тем не менее, те, кто искренне ищет, не должен быть обескуражен трудностью поиска, поскольку награда, что его ожидает, поистине велика!

    Следовательно, было бы разумно (и даже необходимо) овладеть в совершенстве теорией Герметических Наук прежде, чем приступать к алхимической практике. Вы должны иметь полное понимание древних Писаний Адептов и глубокое проникновение в самую их суть.

    Но превыше всего абсолютно необходимо иметь доскональное знание герметической теории Элементов, каковая должна лежать в основании всех алхимических интуиций. Вот, что говорит Евгений Филалет: «Тот, кто желает извлечь пользу из Искусства, должен получить знание об элементах и их действии прежде, чем искать Тинктуру Металлов, наблюдать их действия и воспроизвести их» (Евгений Филалет, «Euphrates»)

    Четыре Элемента Алхимии суть Огонь, Воздух, Вода и Земля. Их ни в коем случае не следует путать с их хорошо известными проявлениями. Земля Алхимиков – это не грубая нечистая Земля, по которой ступаем мы своими ногами, но напротив её чистый Элемент, центральная фиксированная Селитра, которая содержит в себе Природный Сульфур, посредством которого она коагулирует Меркурий.

    Когда герметики говорят о своей Воде, они не имеют ввиду H2O химиков, но, напротив, «Воду Мудрецов», на которой готовят они свой Огонь (свой Сульфур).

    Простые химики готовят свою воду и свои материалы на огне; мудрецы-герметики готовят свой Огонь на своей Воде!

    «Все знают, как приготовить воду на огне, однако, если бы они знали, как приготовить наш ОГОНЬ на нашей ВОДЕ, то их Знание Природы превзошло бы поварское» (Томас Воэн, Aula Lucis)

    Отсюда известный афоризм алхимиков: «Combure in acqua, lava in igne!» [Сжигай в воде, омывай в огне!] Звучит парадоксально, но Мудрость всегда являет собою парадокс.

    Воздух алхимиков также по существу отличается от простого воздуха, которым мы дышим. Это летучая Селитра (Воздушная Соль), неустойчиво-влажный пар, который, будучи отделен от внутреннего Центрального Огня, восходит то Земли. Этот влажный пар смешивается в высших сферах с сухим, огненным, сульфурическим туманом; под гром и молнии образуют они вязкую воду-соль (Хаос, семя, materia prima), каковая вновь нисходит на Землю, где коагулирует она до двойной-витриольной Соли или до земляной Селитры, каковая бела, но красна в глубине своей (Солнце и Луна).

    «Вот почему Герметические Философы говорят, что их Materia рождается подобно грому и оставляет по себе схожие знамения» (Sonne von Osten, 1783)…

    [​IMG]

    Materia Алхимиков троична: первая или самая дальняя зовётся Materia remotissima. Она есть туман Элементов, покров тьмы или Вода Глубин, над которой в начале времён Дух БОЖИЙ носился, Архи-Хаос (Изначальный Хаос), фактически, это – EN-SOPH каббалистики.

    Вторая, или более близкая есть Materia remota vel secunda, в которой сокрыта следующая или Materia proxima.

    Materia tertia в конечном счёте охватывает индивидуальное Бытие трёх Царств, а именно Минерального, Растительного и Животного.

    Первая Materia есть Меркурий Алхимиков, Универсальный Дух, Мировое или Изначальное Семя, также она зовётся materia prima universalis.

    Materia secunda есть наш subjectum crudum, наш микрокосмический хаос, образ тёмного первохаоса. Она есть Electrum minerale immaturum, Магнезия алхимиков, которую также называют Антимонием, «Всё во Всём», так Василий Валентин говорит о его значении. Это сатурнианский Рудник, Свинец Мудрецов, наш Saturnus Philosophorum, сгущенная небесная роса, слюна Луны, terra damnata, земная пещера, виноградник мудрецов и дракон, лишённый крыльев.

    Внутри этой Materia secunda содержится Materia proxima. Наш истинный и подлинный первоматериальный Субъект, Центральная Соль Мудрецов, granum fixum, наша девственная Земля, тайная Селитра, наша изумрудная Соль, которая также зовётся Sal Saturni и Sal Tartari. Это – terra adamica, из которой было сделано райское тело Адама, бессмертное и неуязвимое. Алхимики называли этот свой подлинный и истинный субъект, также Корневой влагой, humidum radicale, своей двойной сульфурической Солью, своим Гермафродитом или Протеем, Хамелеоном Мудрецов, своим зелёным Львом, незрелым или неспелым Золотом, фиксированным Сульфуром (белым снаружи и красным внутри), источником своего сульфурического Золота, своей девственной Русалкой или небесной Нимфой, короче: своим corpus solare et lunare, величайшим Секретом всей Алхимии.

    [​IMG]

    Эта тайная Центральная Соль зовётся гермафродитной из-за своей двойственности: летучая и фиксированная, мужская и женская. Летучая часть – это наш Меркурий, фиксированная часть состоит из Солнца и Луны, то есть белого и красного Сульфура, они есть две наши тинктуры (белая и красная). Вот почему её также называют Sal rebis, трёхосновная соль, ибо в себе самой она содержит все три начала: Меркурий, Сульфур и Соль.

    Красный Сульфур внутри Соли есть Центральный Огонь, подземное Центральное солнце, Семя Бога, но также его называют Король или Мужчина. Меркурий есть Вода Металлов; Семя Серебра, Женщина.

    Даже, несмотря на то, что в нашей девственной Земле, Огонь и Вода (Сульфур и Меркурий) находятся вместе, они лишь немного связаны друг с другом, так что довольно легко могут быть друг от друга отделены для того, чтобы чудесным образом воссоединиться вновь.

    Разделение и редукция необходимы, дабы придать несовершенному совершенство. Природа создала этих Гермафродитов, но оставила их несовершенными. Однако, там, где природа оканчивается, начинается Искусство, и это Искусство зовётся Алхимией.

    «Поэтому, будет правильно, чтобы некто поторопился с материей и ключом, до тех пор, пока весь мир пребывает в заблуждении, и этот благочестивый один будет иметь надежду» (Де Монте-Снидерс, Tractatus de Medicina Universal).
    Йоганесс Гельмонд
    О ПРИРОДЕ ИНИЦИАТИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ
    Раскрыть Спойлер
    Подступающийся к нашим дисциплинам должен прежде всего понять следующий базовый принцип: проблема знания и само его значение представляются в них совершенно иначе, нежели в различных сферах современной культуры.

    С инициатической точки зрения знать означает не «мыслить» объект познания, но быть им. Нечто невозможно узнать по-настоящему до тех пор, пока оно не реализовано, иначе говоря, до тех пор, пока сознание не сможет трансформироваться в него.

    При этом знание составляет с опытом единое целое, а инициатический метод является чисто экспериментальным. За образец достоверности здесь принимается та достоверность, каковая сочетается со всем тем, что мне известно вследствие прямого и индивидуального опыта. В обычной жизни такую природу имеет всякое ощущение, эмоция или непосредственное восприятие (боль, желание, цвет, свет). В данном случае не имеет смысла говорить об «истине» или «лжи»: вещь суть само знание вещи, согласно абсолютному ЕСТЬ, пережитому ЕСТЬ, каковое не нуждается в интеллектуальном признании. В таком знании нет ни ступеней, ни соответствий, ни вероятностей: либо оно есть, либо его нет.

    Однако, для обыкновенного человека подобное познание ограничивается чувственным порядком, имеющим конечную природу, условную и случайную. Обычно он понимает под знанием нечто иное: систему понятий, соотношений и гипотез не опытного, а абстрактного характера. Непосредственные данные опыта, или то, что напрямую достигает самого сознания, как правило рассматриваются им в качестве простых «феноменов», за коими располагается или подразумевается нечто, чему присваивают свойства подлинной и объективной реальности: для науки таковой будет «материя» или разнообразная игра вибраций эфира; для философов – «вещь в себе» или какая-то другая идея; для религии – та или иная божественная ипостась. В общем, ситуация такова: организуется знание – профаническое знание, – каковое не выходит за пределы исключительно чувственного опыта и имеет какую-либо степень объективности только в том случае, когда не преступает границы всего того, что обладает ценностью индивидуальной и живой наглядности, всего того, что зримо и доступно сознанию. Так, видимо, подтверждается следующая антитеза: то, что является чистым опытом, вследствие своего конечного и феноменального характера, не является «знанием», а то, что считается «знанием», как таковое не является опытом.

    Инициатический путь преодолевает эту антитезу и указывает абсолютно иное направление, вдоль коего критерий непосредственного опыта никогда не теряется из виду. Если для обыкновенного человека этот опыт неотличим от чувственного, то инициатическое учение утверждает возможность большего количества форм опыта, из коих первый представляет собой только частность. Такие формы, каждая из которых соответствует определённому режиму восприятия реальности, допускают переход одних форм в другие и располагаются в иерархическом порядке согласно режимам восприятия, имеющим всё более высокую степень абсолютности. Согласно таковым перспективам, мира «феноменов» и находящегося за ними «абсолюта» не существует: «феноменальное» суть всего лишь то, что отмечает определённую степень опыта и определённое состояние Я, а «абсолютное» суть то, что взаимосвязано с другой степенью опыта и другим состоянием Я, коему первое может дать место вследствие соответствующей трансформации. Что касается меры абсолютности, её можно обозначить приблизительно таким образом: она определяется степенью активного отождествления, то есть степенью, в соответствии с которой «я» вовлечено в свой опыт и едино с ним и в соответствии с которой объект опыта очевиден в смысловом отношении. В согласии с такими степенями иерархия продвигается от «знака» к «знаку», от «имени» к «имени», пока не достигает состояния совершенного сверхрационального интеллектуального зрения, полного актуализации или реализации объекта в Я и Я в объекте, кое являет собой состояние абсолютной очевидности по отношению к познанному: состояние, по достижению коего любые рациональные суждения и спекуляции кажутся излишними, а все дискуссии лишёнными смысла. Известно изречение о том, что в античности к мистериям обращались не затем, чтобы чему-либо «научиться», но, скорее, для того чтобы пережить, посредством глубокого впечатления, священный опыт.[1]

    Поэтому инициатическое учение считает скорее негативным, нежели позитивным фактором тенденцию ума отвлекаться на интерпретацию и решение той или другой философской проблемы, возводить теории и интересоваться теми или иными воззрениями профанической науки. Всё это тщетно и ни к чему не ведёт. У подлинной проблемы характер исключительно практический, оперативный. Каковы средства для достижения трансформации и интеграции моего опыта? Вот, о чём следует вопрошать, и вот почему инициация на Западе мало ассоциировалась с понятием процесса познания, в отличие от Искусства (Ars Regia), Работы («Великого Делания», opus magicum), символического строительства (возведения «Храма»), тогда как на Дальнем Востоке понятия Абсолюта и пути соединялись в одном единственном термине, Дао.

    Таким образом, кажется очевидным, что тот более или менее теософский «спиритуализм», каковой ныне забивает голову своим приверженцам всеми разновидностями спекуляций и измышлений при обсуждении сверхчувственной космологии, миров, сущностей и так далее, помимо всего остального, может лишь способствовать принятию подхода, ошибочного уже на отправной точке. Здоровой в инициатическом смысле является только экспериментальная, практическая позиция обузданного ума и безмолвного, тайного действия, выполняемого под знаком золотого герметического высказывания: post laborem scientia.[2] Более того, осмелимся утверждать, что сие применимо ко всему тому, над чем современный «просвещённый» человек притязает на превосходство и о чём дерзает высказывать своё мнение. В профаническом современном смысле культура не представляет собой ни необходимую предпосылку, ни предпочтительное условие духовной реализации. Напротив, личность, оставшаяся вне перекрёстка культуры, сциентизма и интеллектуализма, но проявляющая такие качества, как открытость, уравновешенность и смелость, более квалифицирована для высшего знания, нежели любой академик, профессор, писатель или «критический ум» наших дней. Те, кто действительно имеют какое-либо отношение к инициатическому порядку вещей, опознаются по своему крайнему нежеланию теоретизировать и дискутировать. Заметив искренность ваших намерений, они скажут лишь это: вот проблема и вот средства её решения – ступайте!

    Другой вывод из инициатической концепции познания – это принцип дифференциации, также резко контрастирующий с идеями, формирующими современное профаническое знание. Действительно, вся современная «культура» (с наукой в первых рядах) подчиняется демократическому, нивелирующему, униформистскому направлению. Она считает «достижением» то, что, в принципе, доступна всем; так, истина для неё является таковой только тогда, когда её способны признать имеющие определённый уровень образования или, самое большее, взявшие на себя труд выполнить некоторые изыскания, кои ничего не меняют в этих людях и оставляют их такими, какими они были всегда. Сие справедливо, когда речь заходит о чём-нибудь концептуальном и абстрактном, что должно вбиваться в голову и приниматься на веру. Но когда говорят не только об опыте, но об опыте, обусловленном фундаментальным преобразованием субстанции сознания, с необходимостью возникают определённые пределы. Уточняю. Знания, получаемые таким путём, не могут быть ни доступны всем, ни переданы всем без порчи и профанации. Это дифференцированные знания, и их дифференциация соответствует тому отличию, каковое в человеческой природе определяет посвящение в различных его степенях. Поэтому понять на самом деле, то есть «реализовать» их могут только те, кто находятся на том же уровне либо имели равную степень в иерархии строго объективного и онтологического характера. Оставляя в стороне оккультистские или теософистские выкладки, являющиеся простыми разглагольствованиями или фантазиями, относительно инициатического и действенного эзотерического знания утверждается бесполезность передачи и распространения информации чисто теоретического порядка. Нет ничего хуже, чем сводить инициатическое знание к «теории». Здесь, скорее, присутствует намёк, символ, который может быть послужить обретению просветления. Но если он не приводит к началу внутреннего движения, то имеет ничтожную ценность. Таким образом, сам характер инициатического знания устанавливает дифференциацию. Те, для кого ординарное существование и чувственный опыт представляют собой начало и конец всего, естественным образом лишены каких-либо общих точек соприкосновения с тем знанием, каковое по своей сути является реализацией. Всё это надлежит абсолютно чётко понимать, наряду с естественным выводом: следует либо отказываться от критериев истины и знания, ставших господствовать в культуре и в современном мышлении, либо признавать их. Путь инициации, устанавливающий существенные различия между существами и противостоящий уравнительной и униформистской концепции знания, подтверждает принцип suum ciuque («каждому своё»), согласно которому знание, истина и свобода человека пропорциональны тому, каков он.

    Возражение, которое стоит принять здесь во внимание, исходит от того, кто, по привычке передвигаясь между осязаемыми вещами и «конкретными» идеями, заявляет, что указанные трансцендентные состояния и переживания, при допущении их достижимости, ограничиваются «субъективной» сферой, сводятся к мистицизму; что критерий знания как опыта и отождествления в большей или меньшей степени опирается на простое ощущение и не даёт никакого объяснения, понимания, обоснования причин вещей и, самое главное, того, что в нас происходит. В других статьях этот вопрос будет рассмотрен более подробно. Здесь же достаточно пролить свет на два пункта.

    Первый: как уже было упомянуто, когда речь заходит об «отождествлении» в инициатическом смысле, всегда подразумевается активное отождествление, а не слияние с чем-либо, утрата своего я или саморазрушение; не некое инфраинтеллектуальное и эмоциональное состояние, но особое состояние фундаментальной сверхрациональной ясности. В этом состоит различие между мистической и инициатической сферами, сущностное различие, даже если оно не очевидно для тех, кто, переставая рассуждать о предметах и абстрактных понятиях, видят лишь ночь, в которой всё для них объято тьмой.

    Второй пункт касается самого понятия «объяснения», и эта проблема, реши мы добраться до её сути, далеко завела бы нас. Следовало бы начать с его опровержения, осознавая при этом, что ни одна из дисциплин профанического характера никогда не предоставляла и никогда не предоставит никакого подлинного объяснения. Пусть тот, кто ради «объяснения» пожелает, например, продемонстрировать невероятность противоположного мнения, пусть докажет, каким образом он способен действительно что-либо «объяснить» вне абстрактной среды математики и формальной логики (в которой «рациональная потребность», то есть невероятность противоположной точки зрения, редуцируется до простого соотношения с предварительно установленными положениями). Мы намерены говорить о конкретной реальности, но здесь, с рациональной точки зрения, нет абсолютно ничего существующего просто потому, что его противоположность невероятна априори, нет ничего, о чём, минуя различные псевдообъяснения, нельзя было бы постоянно спрашивать: «Почему так, а не иначе?»

    Древняя, традиционная наука, связанная с инициатическим знанием, избрала совершенно другой путь: путь познания следствий в их реальных причинах, «фактов», в силу которых они являются манифестациями, что эквивалентно идентификации с причинами в некоем «магическом» состоянии. Только такое состояние может разоблачить абсолютную причину феномена, только оно «способно объяснить его» в высшем смысле, поскольку в нём сей феномен постигнут, более того – зрим в своём подлинном генезисе.

    Поэтому из вышесказанного проистекает в качестве важного следствия, что на инициатическом пути обретение знания проходит параллельно с обретением могущества, активным отождествлением с причиной, облекающим потенциальной властью над сей же причиной.[3] Современные люди верят, что то же самое происходит с их наукой, потому что с помощью техники она делает известные каждому материальные достижения возможными; однако они глубоко заблуждаются: предоставленная техникой власть, в столь же малой степени являет собой подлинную власть, в какой объяснения профанической науки являются истинными. Причина, в том и другом случае, одна и та же: наличие человека, который остаётся человеком, ни в какой ощутимой степени не изменяющим свою природу. Вот почему данные техникой возможности обладают таким же «демократическим» и, по сути, аморальным характером, как и соответствующие знания: отличия между индивидуумами ничего для них не значат. Власть механизмов, власть, принадлежащая всем и никому, не представляющая собой ценность и справедливость, способна сделать личность сильнее, но, вместе с тем, не способна возвысить его.

    По крайней мере, это возможно только потому, что в мире техники и речи не идёт, да и не представляется возможным вести речь, о подлинном действии, то есть о деянии, которое исходит непосредственно от Я и утверждает себя в порядке реальных причин. Абсолютно механистический и неорганический, то есть лишённый связей с сущностью Я, мир техники представляет собой антитезу всему тому, что может быть наделено характером истинной власти, созидаемой из превосходства, отмеченной знаком невыразимого, неотъемлемого, духовного превосходства. И следует признать, что сегодня человек, очутившийся со своим знанием феноменов посреди бесчисленных дьявольских машин, как никогда жалок и неприкаян, а в духовном отношении является варваром гораздо большим, чем те, кого он заклеймил этим прозвищем; человек становится всё более зависимым и поэтому подвержен реакциям в игре иррациональных сил, делающих эфемерным мираж его исключительно материального могущества над материальными вещами. Он пребывает на таком отдалении от пути самореализации, кое никогда не знал человек любой другой цивилизации, ибо суррогат знания и силы, каковой надлежит назвать дьявольским, занимает в нём место подлинного знания и силы.

    Оное знание, позвольте повторить это, с инициатической точки зрения является справедливым обоснованием, санкцией достоинства, естественной и неотъемлемой эманацией интегрированной жизни согласно чётко определённым ступеням такой интеграции. Подобно знанию, извлечённому из неопределённости и двойственности чувственных явлений, в этом порядке вещей обращаются не к формулам или абстрактным пояснительным принципам, но к реальным сущностям, постигнутым непосредственным духовным восприятием, равным образом идеал власти здесь – это идеал действия, совершаемого не под влиянием естественного детерминизма, но превосходящего его, не среди феноменов, но среди их причин, действия, совершаемого с неопровержимостью и правом, присущим тому, кто находится выше: выше, ибо воистину избавился от человеческого состояния и достиг инициатического пробуждения.

    Эа (Юлиус Эвола). Введение в магию как науку Я. Том I

    Перевод Дмитрия Зеленцова

    [1] Sinesio, Dion., 48.

    [2] Букв. «знание после работы», указание на превосходство опыта, практики, над голым теоретизированием. – Прим. пер.

    [3] После осознания того, что знание в инициатическом смысле означает отождествление и реализацию, не будут вызывать удивление утверждения из некоторых традиционных текстов, которые, вслед за толкованием образов или имён божеств, заявляют о том, что «знающий» приобретает ту или иную способность; также не будет изумлять частое упоминание «тайны», каковая, будучи «известной» или «переданной», предоставила бы ключ к силе. Только глупцы могут поверить в то, что здесь говорится о некой формуле, которой можно поделиться в устном или письменном виде, а то и сообщить по телефону.
    Юлиус Эвола.
  9. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Агент ЦРУ

    Карл Юнг «Психология и алхимия»
    Раскрыть Спойлер


    Читать

    Скачать


    [​IMG]
    Так сможешь познать тайны Божьи, скрытые от тебя как от ребенка. Ты поймешь, что Моисей писал о сотворении, ты увидишь, какими были Адам и Ева до и после грехопадения, каким был змий, каковы были деревья и плоды их: увидишь, каков рай и в каких телах воскреснут праведники, не в тех, что наследовали от Адама, но в тех, что мы получили от Духа Святого, а именно в таком теле как наш Спаситель принес с небес".

    Адам как prima materia, пронзенный стрелой Меркурия. Arbor philosophica прорастает из него. - Miscellanea d'alchimia (манускрипт, 14 век)
    cum grano salis. Так, согласно Кунрату, соль не только физический центр земли, но в то же время sal sapientiae, о которой он говорит: "Поэтому направь свои чувства, ощущения, разум и мысли на соль одну. Анонимный автор Rosarium пишет в другом месте, что делание должно выполняться "добросовестно и без фантастических представлений," а затем, что камень может быть найден "когда тяжкий поиск лежит на ищущем". Эта ремарка может быть понята только как представление о том, что некоторые психологические условия совершенно необходимы для открытия чудесного камня.

    Эти две ссылки дают возможность полагать, что авторская точка зрения состоит в том, что основной секрет искусства алхимии таится в уме человека - или, выражаясь современным языком, в бессознательном).

    На самом деле алхимикам приходило в голову, что их работа как-то связана с психикой человека и ее функциями, и мне кажется, что в отрывке из Rosarium содержится не простая опечатка. Она слишком хорошо согласуется с утверждениями других авторов. Они повсюду настаивают на тщательном изучении и размышлении над книгами. Так Ричард Английский говорит в своем так называемом "Correctorium alchymiae":

    Посему каждый, кто желает получить благословение этого искусства, должен посвятить себя обучению, должен уметь выбирать истину из книг, а не из пустых басен и неверно проведенных опытов. Не существует иного пути постижения этого искусства (хотя люди часто сталкиваются с обманом и ложью), кроме завершения обучения и понимания слов философов. ..

    Бернар Тревизанский рассказывает нам, как он много лет тщетно пытался достичь результата, пока, наконец, не был "направлен на верный путь благодаря sermo*** Парменида в ТигЬа.

    Хохеланд говорит:
    Он должен собирать книги разных авторов, чтобы сравнивать и понимать их, и не оставлять книгу, которую он не понял после одного прочтения, или двух, или даже трех, а надлежит прочитать ее десять, двадцать, пятьдесят и более раз, чтобы понять ее. Тогда он поймет, в чем авторы согласны между собой, в этом и заключается скрытая истина.

    Ссылаясь на авторитет Раймонда Луллия, тот же автор говорит, что вследствие невежества люди не в состоянии выполнить работу до тех пор, пока не обучатся универсальной философии, которая откроет им неизвестное и скрытое от других. "Потому что камень не обычная вещь, а является самим сердцем нашей философии." Дионисий Захарий сообщает, что несколько "religiosus Doctor excellentissimus* советовали ему воздержаться от бесполезных упражнений в "sophisticationibus diabolicis",** и посвятить себя скорее изучению книг древних философов для того, чтобы познать vera materia- После приступа отчаяния он возродился с помощью Святого Духа и, посвятив себя серьезному изучению литературы, прилежно читал, размышляя дни и ночи, до тех пор, пока не вышли все его деньги. Затем ему во время работы в лаборатории были три видения в цвете, и в День Пасхи следующего года свершилось чудо: "Vidi perfectionem" - "Я увидел совершенство": ртуть "conversum in purum aurum prae meis oculis"(перед моим взглядом превращается в чистое золото) .