Линия Эриль (только для чтения)

Самосознание представляет не личность, а Бытиё, Бога, осознающего самого себя, явленному самому себе.

Другими словами, это - Сознание, осознающее самоё себя. И это то, что есть. А вот личности (набора образов-представлений о себе, как о живом существе) - нет. Это - фантом, эго, ментальная тень.

Но почему мы считаем, что личность существует, откуда она берется? Она создаётся знанием "Я есть".
"Я есть" - это интеллект, а он не может удержаться в неподвижности. Интеллект создает ментальную иллюзию "обособленной личности", а мы верим, что она реальна, и, тем более, что мы и есть эта личность.

Мы есть недвойственное сознание, но по незнанию "превращаемся" в личность, не замечая этого.

Васаны, ложные тенденции ума, создающие иллюзию личности, скрыты в неосознаваемом мышлении. Поэтому так необходимо осознавать все мысли в течении состояния бодрствования.

По поводу васан:

С мыслями ничего делать не нужно, только осознавать их все. Так мы сможем постепенно освободиться от ложных самоотождествлений, в уме появится ясность и фантомная "личность" растворится.

После исчезновения фантома "личности" мы узрим, что являемся недвойственным Сознанием. А последним шагом будет выход за пределы Сознания, в Источник всего Сущего.

И я не понимаю как мне понять, кто Я.

Кто такая эта я, которая не понимает?

Понимает-не понимает ум, который оперирует концепциями, информацией, полученной в прошлом. В распоряжении ума находится лишь память. А что хранится в памяти по поводу нас самих? Только то, что мы узнали в процессе взросления от окружающих нас людей.

В детстве нам внушили, что мы - это то тело, которое хвалят, наказывают, обучают, воспитывают и т.д. Мы искренне поверили и с этим продолжаем жить. Но живем с неудовлетворенностью, незнанием и чувством, что что-то не так, что нас обманули. Чувство безысходности и бессмысленности жизни, так как мы не знаем, кто мы. Начинается поиск себя, поиск понимания...

Чтобы понять, чем я являюсь, необходимо провести тщательное самоисследование. Если то знание, которым я обладаю сейчас по поводу себя, не приносит мне удовлетворенности, значит, это знание ложно.

- Кто воспринимает?
- Я?
- Кто я?
- Это тело.
- Тело воспринимает или оно воспринимается?
- Воспринимается.
- Кто же тогда воспринимает?
- Воспринимающий.

Вот мы и подошли к самой сокровенной загадки себя. Узнать, что собой представляет воспринимающий, значит, узнать себя.


Мне кажется, что я не могу понять, кто Я, потому что в моём внимании всегда(не считая сна), что-то есть.

Да, есть. И та помеха, которая мешает пониманию, есть Вы сами (воспринимающий). Та самая, которая не понимает и хочет что-то понять, выяснить.

Мы знаем, что мы есть, но это знание Себя никогда не переживали в чистом, истинном виде.

Мы знаем себя, как чувство себя. Это чувство непостоянно, оно исчезает в фазе глубокого сна. Но, тем не менее, вы никуда не исчезаете, утром просыпаетесь. Хотя на самом деле утром просыпается чувство себя и оно сразу же "наслаивается" на истинное Знание, затмевая и извращая его. К этому чувству спешат мысли из памяти о том, что я личность с определенной историей своей жизни.

Все эти мысли, память, концепции, информация - ум. Они вечно меняются, поэтому не могут быть знанием о Вас. Ум - не истинная природа. Истинная природа никогда не отсутствует и не зависит от ума, она невыразима никакими способами (нети-нети), так как любой способ уже в уме и является умом.


Насколько я понимаю, чтобы понять чем я являюсь, внимание должно отвлечься от всех объектов.
Но я же не могу не внимать, то что появляется в моём внимании?

Да, чтобы познать Себя, необходимо отвлечься, отречься от всего видимого и воспринимаемого. Всё это - мысли, помехи. Застопорится на чувстве себя, так как оно единственное, что есть в нашем распоряжении. Это - дверь к нам самим. А для этого существует "темная медитация".

Можно ли добиться знания своей природы с помощью какого-нибудь метода?
Тогда для чего нужны все эти методы?

Знания своей природы добиться с помощью каких-либо методов невозможно. Наша природа - Ничто, а если что-то появляется, то это уже проявления этого Ничто, ум.

"Я есть" - первое проявление ума, оно же и последнее. Всё остальное - память, в которой хранится информация. Наша Природа не может быть вечно изменяющейся информацией, Она - то, что ее осознает, то, что всё наделяет реальностью, жизненностью.

Любой из методов, ведущий к просветлению - такой же набор определенной информации. НО. Ценность методов в том, что они приучают ум к однонаправленности внимания.

Например, ученики дзен решают коаны, дабы ввести ум в состояние вопрошающего однонаправленного внимания, когда весь ум сфокусирован на одном только вопросе. Если ученик не прекращает думать над коаном, он в результате попадает в состояние незнающего ума (как у новорожденного младенца) и таким образом постигает свою природу. Здесь нужно отличать состояние "незнающего ума" и мысль "я не знаю".

Чтобы войти в "незнающий ум", нужно использовать вопрос, не имеющий ответа.

"Кто я?" является таким же вопросом. Или: "Как я знаю, что я есть?".

Находиться в вопрошающем внимании необходимо до тех пор, пока оно не станет незнающим умом.

А незнающий ум и есть не-ум.

Наша истинная природа за пределами ума. Таким образом в не-уме мы постигаем Себя.

Смотреть на видящего все это. Переводить внимание с воспринимаемого на воспринимающего. Именно этот метод рекомендовал Рамана Махарши.

"Кто я?", "Кто воспринимает?", "Кто слышит?", "Кто чувствует?", "Кто говорит?" и т.д. Этот метод приучает ум к однонаправленности вопрошающего внимания (см. пост выше).

Необходимо знать, что во время "темной медитации" возможны различные видения. И они очень сильно отвлекают внимания, можно "втянутся" в эти видения. А это - опасно, можно "застрять" в одном из миров.
Как понимаете, об узнавании своей природы уже речь не идет.

Поэтому навык переводить внимание с видимого на видящего необходим, он позволит не вовлекаться в видимое и находиться как бы между мирами. Именно в "темной медитации" делается последний шаг и так важно, чтобы этот шаг ничего не помешало сделать.

То же самое касается и обычной жизни. Сами понаблюдайте, как внимание "скачет" с одного интересного события на другое. До тех пор пока будут интересовать окружающие события, об узнавании истинного лица можно и не думать.

Необходимо отрешиться от воспринимаемостей и сфокусироваться на воспринимающем.

По поводу этого: "...всего проще ощущать бытие, через внимание на тело и как-бы расширяясь, за его пределы", думаю, что расширяться можно до бесконечности, но тот, кто расширяется так и останется неизвестным...

Поиск виноватого.

Считая себя человеком, мы делим мир на "себя" и "других". Этот "я" постоянно взаимодействует с "другими", а "другие" - со "мной". Как результат взаимодействия, возникают отношения, частым спутником которых является чувство вины. Мы виним себя за что-то, виним других за несправедливое отношение к себе.

Когда сталкиваемся с чувством вины, необходимо провести практику-исследование "поиск виноватого". Цель ее - увидеть и понять, что всё просто происходит, что нет разделения на "меня" и "других", а есть проявленная Вселенная, единая, которая сама и создала все условия, все обстоятельства, все характеры, все события, реакции, мысли, чувства, ощущения и т.д. Кроме того, Она и есть всё это. А конкретного хозяина-обладателя нет, как нет обладателя мыслей, чувств, эмоций, реакций, контролёра над ситуацией и обстоятельствами. Никогда никого не было.

Ведь всё, что происходит, является следствием того, что произошло раньше, а то, что произошло раньше - следствие того, что произошло еще раньше и т.д. Искать причину нет смысла, потому что корни всех причин теряются в глубине веков.

Так сложились обстоятельства, условия, в которых поучаствовала вся Вселенная (Бог). Это она создала каждого индивидуума с определенными качествами характера, изначально определив его генетику, место рождения, условия воспитания и образования, окружающих его людей и т.д.

Если это так, то за что мы чувствуем вину или виним других? Бог создал этот мир и Бог несет ответственность за него. Все вопросы - к нему!

Но это не значит, что теперь позволено всё, а если что - все вопросы к Богу. Библейская мудрость гласит: "Возлюби ближнего своего, как самого себя!". Она намекает на то, что "других" нет. Разделение - это ошибка, обман, иллюзия.

Но пока это не осознанно, не пережито на опыте, необходимо избегать негатива по отношению к "другому", потому что негатив возвращается бумерангом. "Других" нет. "Другие" - зеркальное отображение меня самого. Несправедливое отношению ко мне - это, возможно, тот бумеранг, который вернулся только сейчас.

Посмотрим на чувство вины с иной точки зрения. Вина - это опора эго, цепляние индивидуального "я" за персональное существование. Виня "других" мы утверждаем свое "я", противопоставляя себя другим. Именно мысли типа "это он виноват, что я..." создают иллюзию двойственности, разделенности. Как результат - страдание из-за того, что мир несправедлив по отношению ко мне.

Но кто этот "я", который обвиняет мир, других и себя? Разве я - это тело? Или "я" - это чувство себя, самосознание, которое - одно на всех? Разве у "другого" не такое же самосознание, как у меня?

Ответить на этот вопрос в прямом переживании - это значит осознать, что "я" - не тело, а "других" никогда не было. Я - это сама возможность для появления Вселенной во всей ее красе и многообразии, включая отношения, события, реакции и пр.

Мы не можем заглянуть в сознания друг друга, я не могу посмотреть на мир вашими глазами. Вот эта разделённость меня и смущает в разговоре об Одном Абсолюте. Если я и есть Абсолют, то почему я так ограничен - своим восприятием, телом.


Абсолют не говорит: "Я".
Тогда кто же этот "я", который ограничен телом и восприятием?

"Я" - это мысль, концепция, возникающая каждое утро при пробуждении! И она - неистинна, ложна, так как появляется и исчезает. Абсолют ни появляется, ни исчезает. На то он и Абсолют.

"Я не могу посмотреть на мир вашими глазами" - как мысль может посмотреть на мир чужими глазами, если и "мир", и "чужие глаза" и "посмотреть" тоже мысли? Здесь всё мысли, всё ум.

Когда говорят о недвойственности, то имеют ввиду недвойственное восприятие субъекта и объекта, а не единство всех субъектов. Чем является в данном случае мысль "я"? Конечно же, объектом, так как эта мысль воспринимаема. Должно быть что-то за ней, что смогло бы ее воспринять. Что может знать мысль?
Осознание. И это - Вы.

"Вот эта разделённость меня и смущает в разговоре об Одном Абсолюте". Вот эта разделенность и есть причина Вашего непонимания. Абсолют - един, и это - Вы. Но, отождествив себя с телом, Вы ограничили свое восприятие до индивидуального и единственно возможного, разделили всё на "меня" и "других".

Вы принимаете себя за то, чем не являетесь в Реальности. Реальность вне времени, а знание себя - временное. Что однажды родилось, обязано исчезнуть (это о знании "я"). Говоря о Реальности, об истинной Природе, имеется в виду не тело и ум, а Осознание, То, что знает появление тела, ума, воспринимаемостей и мысли "я".

"Не ясно тогда, что есть просветление". Просветление - это устранение ложного знания себя, прекращение считать себя ограниченным телом человеком. Но не на словах, а "отважившись жить с этим пониманием". Отважиться жить - значит все свое время посвящать разоблачению ложной идеи разделенности и обособленности существования.
Просветление случается, когда всё ложное знание уже ушло.

Это индивидуальное состояние, которое доступно только некоторым существам или это что-то глобальное, некое "пробуждение Абсолюта"?

Вы говорите о пробуждении Абсолюта, как о какой-то абстракции. Речь идет о Вашей истинной природе, о Вас самих. Просветление случается не с человеком, это Абсолют осознает, что никогда не был человеком, человек - это просто фантазия, греза Абсолюта ради опыта бытия таковым.

Вы заигрались в человека, вовлеклись всем своим вниманием в переживания ощущений тела, поэтому стали таким ограниченным. Перестаньте считать себя человеком и вы (как Сознание) осознаете, что безграничны.


И почему этот Абсолют есть я? Что об этом свидетельствует?

А что есть Вы? Исследуйте. Вы - тело? мысли? концепции? воспринимаемости? личность? человек?
Или То, что осознает это всё? Способность осознавать присуща только Вам или всем существам?
Разве это не говорит о том, что все, так называемые, другие, также являются самим Осознанием. И оно - одно на всех.


Если одно существо говорит "Я - Абсолют", а другое - "Я - человек", как у них может быть одно я?

Говорят не существа, говорит Сознание. Только в первом случае Оно осознало Себя, а в другом - нет, до сих пор ошибочно считая себя человеком. Просто еще не наигралось в человека.

Вы говорите, что, для того, чтобы быть, нужно напоминать себе об этом. А разве без напоминаний Вас нет?

Бытие не нуждается в том, чтобы кто-то о нем помнил. Оно есть и всё. Оно даже не знает, что оно Бытие, ему это и не нужно.

Бытию нет дела до тебя (до того, кто сейчас пытается понять), так как ты просто мыслишься и не существуешь в Реальности.

В Реальности нет восприятия, есть бытиё Собой, есть только истинное Я (не нужно путать истинное Я с чувством себя, которое возникает по утрам). Поэтому Истинный Я - это Бытиё Собой.

У того, кто думает о бытии, нет выбора быть или не быть, у него даже нет выбора в том, что думать о Битии. Мысли приходят и уходят и нет у них хозяина.

Всё, что мы можем наблюдать вокруг себя, включая себя, - это иллюзорные опыты Бытия, они непостоянны, поэтому нереальны. Реальными их делает Бытие как таковое, Истинное Я, которое никогда не рождалось и никогда не умрет.

Напоминать о том, что Я - Сознание, а не эго, эмоции и т.д., прилагать усилие, чтобы быть, оправдано на начальном этапе, но сами эти действия не освобождают и не приводят к Познанию Себя.

А разве Вас нет? Разве Вы можете это утверждать? А кому тогда нужно просто быть и наблюдать за всем, что происходит?

Вы - есть, и это неоспоримо, это факт. Но что Вы есть? Вся практика и заключается в том, чтобы осознать Себя таким, каким Вы есть в Реальности, а не в опытах Бытия. Все описания Себя - это тоже опыты. А в Реальности мы и есть сама Реальность, которой можно только быть.

Всё, что от нас требуется - это прекратить поддерживать иллюзию бытия себя кем-то и отбросить идею, что мы должны что-то сделать для просветления. Всё, что бы мы не делали в этом направлении, мы на самом деле продолжаем опыты, отдаляясь от цели.


Мы можем только прекратить создавать опыты, остановить любые представления на свой счет. И тогда у нас появляется шанс увидеть себя в истинном свете, тогда мы то, что мы есть!

Я, я, я... мне, мое, себя... О чём/о ком идет речь? Кто Вы?

"тело - это не я, а оно мое" - мысль
"мысли - это не я, а они лишь мои" - мысль
"я только наблюдаю за ними" - мысль
"что я - это точка, из которой исходит внимание" - мысль
"которая находится в пустоте" - мысль
"Я могу ПРЕДСТАВИТЬ, ПОВЕРИТЬ, что пустота - это и есть я" - мысль
"но я ЧУВСТВУЮ себя этой яркой ТОЧКОЙ в черной пустоте". - мысль

Все эти мысли и мешают Вам продвинуться дальше.
У Вас сложилось представление на счет себя и Вы, поверив этим мыслям, завели себя в тупик.

Всё, что Вам необходимо сделать - это отбросить эти мысли, как ложные, не придавать им смысла и значения. Когда будет увидено, что мысли - это просто мысли, Вы перестанете доверять им, а, значит, перестанете вводить себя в заблуждение и существенно продвинетесь вперед.

Но куда именно Вы хотите продвинуться? Чего хотите достичь?

Любая попытка и стремление к чему-то, отдаляет Вас от цели. То, к чему Вы стремитесь - здесь, оно никуда не исчезало, как и не появлялось. Оно - просто есть. Это - Абсолютное Бытие. Это - Ваша истинная природа. И она не говорит "я".

Но кто тогда якает и всё присваивает себе? Это - отождествленное с телом сознание, эго.
Эго - это неведенье, это ошибка, которая приводит к страданию.

Говоря, что тело - мое, Вы считает своим всё, что происходит с этим телом. Болезни, неприятности, старость, горе - всё считается своим и это переживается соответственным образом. То же самое касается и мыслей.

Вы - само Сознание. Феномены (тело, мысли, чувства, представления и т.д) являются видимостями в Сознании. И они - неотделены от Него (различия есть, но нет разделения).

Другими словами, всё есть Вы и всё сделано из Вас. Это Вы всё оживляете, делаете таким реальным и существующим. Без Вас ничего не может быть.

Поэтому говорить, что тело, мысли, чувства Ваши - неправильно. Вы и есть это тело, мысли, чувства и т.д.
Вы и феномены - не-два.

Но когда Вы отождествляете себя с одной из видимостей (телом), идет разделение на Вас и других. Раздельность, обособленность - привычное состояние "людей". Есть Вы и есть другие. Есть отношения между вами и все последствия (как хорошие, так и не очень).

Не нужно считать себя чем-то, все представления - это феномены, возникающие в Сознании, то есть, в Вас. Вам нужно отвлечь внимание от всего, что появляется в поле восприятия и застопориться на самом Сознании, на себе. Вам необходимо понять, чем Вы являетесь в действительности, а не в мыслях, в уме, в представлениях.

Только искренний интерес к сущности Сознания приведет Вас к цели. Искренность и настойчивость - залог успеха.

Н.Махарадж говорил: "В момент реализации личность исчезает. Индивидуальность остаётся, но индивидуальность — это не личность, индивидуальность присуща самой реальности".

Что имел в виду Н. Махарадж, говоря, что индивидуальность присуща самой реальности? Сейчас разберем.

Многие практикующие делают ошибку, считая, что им нужно отстранится от своей индивидуальности, не брать во внимание ее особенности. Отчасти они правы, но только в контексте того, что нужно отстраниться от своей индивидуальности.

Свой, свое, свои, мой, мои, мое - это притязания на обладание эго на то, что ему не принадлежит. Индивидуальность дается Богом с учетом различных факторов, в том числе и через генетику родителей. В мире не найдется двух похожих индивидуальностей, все уникальны и неповторимы в своем роде и это - проявления Бога во всем своем многообразии, это - Его щедрость к этому миру, это - Его способность творить.

Когда рождается ребенок - индивидуальность уже сформирована, в дальнейшем она будет только проявлять свои способности, возможности, таланты, потенциал и прочее.

Эго появится позже, когда впервые ребенок скажет: "Это мое тело, а это - я!", указывая на свое тело.

На самом деле, индивидуальность - это сущность бытия Бога, Атмана.

А смысл жизни человеческой состоит в том, чтобы утвердить индивидуальность (не свою, Божью) и познать ее в разуме.

Ошибкой будет считаться также то, что себя, индивидуальность, нужно утверждать как некую обособленность от Бога (обособленность - это уже эго). Нужно четко осознавать, что Наша Природа - это Природа Бога. И когда мы пытаемся познать себя, это, на самом деле, познает Бог нас. Это Бог осознает все индивидуальности.

"Самопознание Атмана есть познание своей индивидуальности".

Это нужно принять, как данность. Если обычный человек с головой уходит в утверждение своей индивидуальности, то практикующий старается отстраниться от своей индивидуальности (хотя на самом деле эти оба ничем не отличаются, и тот и другой, только тем и занимаются, что утверждают эго).

Самопознание предполагает познание всего, что дается Богом. И в первую очередь - осознать свою индивидуальность и действовать, как Душа Бога, в тех пределах, в которых мы оказались. Любое недовольство по поводу нас самих - это уже бунт против Бога.

Чем больше будем познавать Себя в таком контексте, тем глубже будем осознавать индивидуальность Бога в каждом рядом находящемся. Каждая индивидуальность приходит в этот мир для того, чтобы раскрыться здесь, реализовать волю Отца, привнести что-то свое особенное в этот мир.

Прежде, чем познать Бога, необходимо познать, осознать свою индивидуальность, полностью реализовать ее в этом мире. Оглянитесь вокруг, посмотрите, кто находится рядом с вами, кто приставлен к вам волей Бога? Вот именно здесь, с ними, мы должны быть и раскрывать свой потенциал. Не уходить от обстоятельств жизни, не замыкаться от этого мира, а помнить, что наша индивидуальность может раскрыться только здесь, в этом мире, в этих обстоятельствах.

Падмасамбхава говорил: "Достаточно, не улучшая, оставить всё, как есть".

Когда мы полностью осознаем свою индивидуалность, нам больше ничего другого не останется, как дальше познавать Бога. Познать Бога в себе - конец всех исканий.

Индивидуальные сознания существуют. Их называют монадами, или душами.

Абсолют - Ничто. Это - Вселенский Божественный Дух, Незримый Свет. Он - Единый, Однородный, но в то же время является Источником всего многообразия.

Единый рождает в Себе Сознание, возможность многогранности Бытия.

Эти грани утверждают Его и являются началом относительного Бытия.

То есть, Сознание, бывшее Единым и Однородным в один прекрасный момент начинает "расчленяться" на совокупность отдельных реальностей.

Каждая такая отдельная реальность обретает независимое бытие и теряет возможность общаться с другими себе подобными.

Монада - это реальное единичное сознание, утверждающее себя силой собственной мощи.

Это проясняет следующий момент:

Мы не можем иметь фактически опыт восприятия через всех существ. Мы ограничены своим относительным бытием. Каждая монада - индивидуальна и неповторима, с присущим только ей одной опытом бытия. Содержание опыта восприятия одной монады отличимая от содержания опыта восприятия другой монады.

Сознание как-бы зрит миллиарды различный снов через миллиарды различных монад, окрашенных индивидуальными возможностями, способностями, характеристиками и пр.

Можно еще сравнить Сознание с алмазом. Тогда монады - это грани алмаза. Переливы, блики, цвет каждой грани уникальны, индивидуальны.

Нужно иметь в виду, что своей высшей стороной каждая монада имеет Божественную Природу, которая и есть наша, ту, которую мы так ищем и распознаем.

Поэтому мы всегда, и прямо сейчас, являемся Божественной Сущностью. И только непонимание этого факта не позволяет нам осознать себя Абсолютом.

Природа монады аналогична природе Абсолюта. Осознать Божественную природу монады означает осознать Божественную Природу Абсолюта.



продолжение...

Абсолют сначала "раскрывается" в идеальном мире, а мире ноуменов, Первопричин и Архетипов. Затем Его ноумены, в свою очередь, раскрываются в единичных явлениях феноменального мира, в монадах, в индивидуальных сознаниях уже как субстанция второго разряда.

Творчество Абсолюта беспрерывно. И происходит оно по определенным законам целостного и единого организма. Примером этого может послужить организм человека, где все органы, хотя и являют собой целостную систему, одновременно являются собственными вселенными, обладающие самобытностью.

В действительности не может быть двух одинаковых форм и какого-либо повторения. Повторение - это ограниченность, а Бог - неограничен. Бесконечное многообразие - это Божественное Всемогущество.

Поэтому неравенство является первоосновой мировой жизни. В мире существует определенная иерархия всех форм существования. Проявление феноменальности начинается с атома, дальше идут молекулы, кристаллы, растения, животные и заканчивается человеком.

Прежде, чем воплотиться в тело человека, душа, монада проходит все эти стадии, развиваясь и обогащаясь опытом и знаниями. Ни одно познание, ни один опыт прошедших жизней не пропадает, всё суммируется и передается из воплощения в воплощение.

Человек - это высшая ступень и конечный результат бесчисленных эволюций. В нем впервые раскрывается принцип индивидуального сознания. Не надо путать индивидуальность с личностью. Индивидуальность - Божественна, личность - только центр феноменальной формы.

Человек таким образом ощущает себя одновременно творением и творцом.

Цель человеческого воплощения - познать индивидуальность в разуме. Пережить в прямом опыте свой (индивидуальности) Божественный Источник и реализовать таким образом Целостного Человека.

Целостный Человек только тогда Целостный, когда сознательно познает свой Источник, то есть, когда он знает все уровни бытия, от ноуменального до феноменального. Тогда как обычный человек познает только феноменальный мир.

Но это не человек реализует себя как Целостного. Это Бог реализует Целостного Человека, как Свое космическое выражение.

Поскольку в этом мире нет и не может быть равенства ни в чем, то и "пробуждение" случается только с теми, кто созрел и имеет достаточно опыта для Самореализации. Каждому свое время и место. Поэтому одни говорят, что они - Абсолют, другие же не перестают считать себя личностью и продолжают накапливать необходимый опыт для реализации.

Так пробудился ли Абсолют? В одних - да, в других - нет.


продолжение...

Абсолют - это не неограниченность своего восприятия, это - до любого возможного восприятия вообще. Воспринимаемости - это феномены, иллюзии, они не реальны. Сами по себе феномены не имеют собственного существования, их жизнь зависит от наблюдающего их.

Но кто этот наблюдающий? Кто переживает этот опыт восприятия? Человек не может быть наблюдателем, так как человек сам наблюдается. Все его (человека) мысли, чувства, эмоции, переживания уже наблюдаются. То есть, есть некий знающий обо всем этом человеке, а также о том, что этот человек видит вокруг себя и воспринимает как окружающий его мир.

Даже если этого человека стукнуть по голове и он в одночасье потеряет из вида не только окружающий его мир, но и себя, то и в этом случае останется знающий, который после согласиться с тем, что человек действительно на некоторое время утратил свой опыт бытия.

Знающий опыт (субъект)- это самосознание, или индивидуальное сознание, или монада. Самосознание можно представить в виде шара, который охватывает все содержимое и знает о любой точке, находящейся внутри него.

Ошибочно считать, что, сколько тел, людей, столько и самосознаний. На самом деле, сколько самосознаний, столько и людей. Мы сейчас не берем во внимание самосознания животных и пр.. Хотя не лишним будет указать, что самосознание как таковое кактуса равно самосознанию амебы равно самосознанию человека. Отличается только содержимое самосознания, то, что самосознание объемлет и осознает.

Почему мы считаем себя человеком, обладающим конкретным телом? Потому что самосознание отождествилось с одним из феноменов, находящимся в нем - с телом. Тело стало казаться неким действующим центром, который действует самостоятельно в мире и от своего имени.

Самосознание только наблюдает и осознает свое содержимое, которое постоянно эволюционирует.

Но самосознание - не Абсолют и оно не постоянно, поэтому иллюзорно. Хотя и имеет Природу Абсолюта. Точнее сказать, Природа самосознания и Абсолюта одна.

Абсолют - всегда субъект, самосознание тоже субъект, но уже в проявленном. Не субъект, в смысле человек, а субъект по отношению ко всему воспринимаемому. Я (самосознание) и есть этот мир с человеком впридачу.

Природа Абсолюта познается в нирвикальпа-самадхи, когда все феномены из самосознания исчезают. В этот момент самосознание становится тождественным Абсолюту. Поэтому в этот миг ощущается смерть, ведь самосознание, как феномен тоже исчезает,растворяется в своем Источнике.

Затем самосознание возвращается, познанная Природа Абсолюта уже никогда не утрачивается, но мир видится, как "всё есть в опыте и ничего в наличии".

Спрашивая, чей это опыт, ответить можно только одно: "Ничей!" Опыт есть ради самого этого опыта. Да и опыта-то нет никакого...

По поводу опыта. Чей это опыт? Кто его переживает?

Все создаётся и существует спонтанно. Это очень трудно осознать, потому что мы во все действия "поселяем" деятеля и наделяем его образом.

Можно сказать, что опыт - это грёза Брахмана, но нужно понимать, что это всего-лишь концептуализация, более-менее понятная нашему разум. Истинные знания находятся на интуитивном уровне.

Что такое грёза Брахмана? Это и есть Сознание, а Сознание - это опыт, переживающий сам себя ради самого себя и для себя.

Сознание зависит от тела, а тело - от питания. Без еды тело обречено, а без тела "схлопывается" сознание.

Действует, говорит, учится, учит и т.д. - сознание. Но без тела все перечисленное невозможно. Даже мысли, которые обычно считают человеческими, на самом деле принадлежат сознанию. Даже не принадлежат, а являются сознанием, как и все остальное.

В глубоком сне нет никакого тела и всего, что с ним связано. Сознание пассивно. Активным оно становится после пробуждения тела, когда заявляет о себе "Я есть". Вместе с "я есть" возникает время и опыт бытия в этом мире набирает силу. Я есть и я люблю быть. Все остальное вытекает из этих двух вещей.

Мир - это мой опыт. Сознание - это содержание опыта. Но моя Природа находится вне сознания и вне опыта, хотя они - не-два.

Пока мне нравится быть и есть желания получать определённые опыты, я буду отождествлять себя с миром и телом. Когда происходит пресыщение опытом, когда ничего уже не приносит ни радость,ни огорчения, тогда сознание начинает познавать себя, задаваясь вопросом: "Что есть я? Что такое сознание и откуда оно возникает?"

Начинается очередной опыт под названием "поиск себя". Наша цель - познать, что такое сознание и прийти к выводу, что оно - нереально, поэтому должно быть оставлено.

Исследуя сознание, человек (хотя никакого человека нет, всё есть сознание) уходит вглубь себя, своего существа. Постепенно к нему приходит понимание, что истинная его природа не может быть меняющимися каждый миг опытами бытия.

Есть некий постоянный и неизменный фон себя, на котором разворачиваются события. Этот фон себя, который присутствует в данный момент, ничем не отличается от того фона, что был вчера и от того, который был много лет назад. Фон один, воспринимаемые феномены разные. То, что постоянно меняется не может быть реальностью.

Но постоянно ли чувство себя, или, другими словами, фон себя? Нет, оно тоже не постоянно, оно отсутствует в глубоком сне и появляется с пробуждением ото сна. Поэтому тоже нереально.

Так откуда же берётся "я есть"? Это и следует выяснить в процессе самоисследования. И сколько бы мы не читали о сознании, о его природе, выяснять придётся нам самим, тщательно выполняя свою домашнюю работу. Это знание произрастет изнутри и постигнется на интуитивном уровне.

Абсолют непроявлен. Сознание появляется спонтанно, чтобы "я есть" смогло утвердиться в феноменальном мире. Ведь покуда есть тело, есть возможность жить и ощущать себя. Тело уходит и ощущение себя с этим миром тоже уходят. Получается, что уходит и приходит, рождается и умирает "я есть", сознание, и больше ничего.

Абсолют остается неизменен. Чтобы осознать истинную природу, необходимо отбросить отождествление с сознанием. Тогда "я" не будет чувствовать себя живущим в мире человеком и постоянно бояться за его судьбу, а будет ощущать себя "Я", незатрагиваемым и абсолютным. Мир будет наблюдаться, как красивая грёза, которой можно умиляться и восхищаться.

"Смотри же, смотри же. Пристальней смотри в свой ум!"

Что означает быть внимательным к своему уму, почему нужно как можно чаще смотреть в него и что значит "очистить зеркало ума"?

Необходимо подчеркнуть, что в практике наблюдения за умом решающую роль играет понимание, что делается и зачем.

Всё есть ум, или сознание, наблюдающий собственные явления. Двойственность восприятия возникает тогда, когда восприятие разделяется на ощущение "себя" и "другого", на субъект и объект.

"Я" и "моё" - это концепции, создающие привязанность к себе и некоторое отстранение от не-себя, или даже неприязнь, отвращение к чужому объекту.

Пока двойственность восприятия существует, то есть, пока в уме удерживаются эти разделяющие концепции, узнать свою истинную природу невозможно. Незнание истинной природы - это неведенье.
Неведенье, привязанность и отвращение присутствуют до тех пор, пока в уме поддерживается двойственность.

Распознать свою природу значит увидеть, осознать, что двойственность восприятия - всего лишь шутка ума, его трюк, и никаких реальных оснований делить мир на себя и других нет.

Но распознаётся это в длительном наблюдении за проявлениями ума. Ум должен провести в наблюдении за самим собой некое количество времени, для разных умов оно разное.

В самом начале наблюдения за умом будут замечаться такие грубые проявления эго-ума, как беспокойство, страх, обвинения других в своих неудачах, недовольство текущим положением дел, отстаивание своего мнения в спорах и т.д.

Когда ум будет распознавать и пресекать свои грубые проявления, на первый план выйдут новые, более духовные проявления: смирение, любовь к близким, осуждение в недуховном поведении других, ожидание похвалы и благодарности от своего хорошего поведения и пр.

Как ум разделяет действительность очень хорошо видно при чтении книги или при просмотре телевизора. Своими комментариями, оценками, осуждением и одобрением активно создаётся образ меня, читающего книгу либо смотрящего ТВ-передачу.

Создаётся образ, знающего, как должно быть. Но на самом деле, как говорил Махарадж, "только ваше незнание заставляет вас говорить "Я знаю". Начните с признания, что вы не знаете, и двигайтесь от этой точки..."

Если посмотреть на окружающих, соседей, близких, родных, разве мы можем сказать, что ничего про них не знаем? Вот в поле восприятия появляется образ, допустим, соседа. Первое, что появляется в уме - это уже сложившийся образ-отношение, всплывший из памяти. Мы не видим в этот момент свежий, возникший образ соседа, а видим своё предвзятое отношение к нему.

Незнание касается не только внешних объектов, но, и это главное, самого себя. Разве мы знаем себя? Мы знаем себя как кого-то: как мать, жену, подругу, соседку и пр. Этих образов очень много и в каждой ситуации этот образ ведёт себя по-разному.

Когда мысли, создающие образ действующего лица, распознаются и отбрасываются как ложь, помехи, пыль, то остаётся чистое зеркало восприятия.

Когда присутствие "я есть" наделяется образом - возникает действующее лицо, когда же "я есть" не имеет образов, остаётся чистое осознавания, недвойственное воспринимаемостям.

И только в тёмной медитации достигается чистое осознание без примеси феноменов. И это - нирвикальпа-самадхи, истинная природа.

Основная практика наблюдения за умом начинается только тогда, когда происходит поиск умом своего источника без посредничества мыслей. Когда мысли распознаются как мысли и отбрасываются за ненужностью, тогда внимание перемещается из мыслей на того, кто знает их.

На этом этапе концептуальные ответы ума уже не принимаются, а идет поиск того, кто знает присутствие либо отсутствие мыслей. Знающий не является объектом, поэтому его увидеть невозможно.

Если закрыть глаза, то видимости исчезают. Но остается тот, кто знает, что ничего нет. В этот момент может естественно возникнуть вопрос: "Как я знаю, что ничего нет?" Ум тут же может привести кучу объяснений, но все они - просто концепции, поэтому внимание снова и снова перемещается исключительно на знающего о происходящем. Ведь что бы не происходило, всегда есть знающий о том, что происходит. Он - и есть цель практики.

Это знающий/свидетель/наблюдатель знает даже о присутствии сознания. Иначе вас просто не было бы и вопрос такой не задавался бы. Этот свидетель ошибочно отождествлен с телом и умом и принимается за личность, персону.

В процессе практики все отождествления должны уйти и свидетель, единственно живой источник жизни, должен выйти на первый план. Только он один и есть, и им можно только быть. Быть тем или иным-это просто игры разума и воображения.

Свидетель есть только тогда, когда есть, что свидетельствовать. В этом случае они - не-два. Когда нечего свидетельствовать, то и свидетеля нет, остаётся чистое Бытие, Абсолют, Парабрахман.

Но субъекта мне обнаружить пока не удалось :-) Тем не менее подспудная вера в его наличие присутствует и у меня пока никак не получается избавиться от нее. Куда мне двигаться дальше?

Двигаться никуда не надо, субъект - это цель, мишень для внимания. Это первая и последняя загадка о себе.

Субъект (свидетель) есть, пока есть, что свидетельствовать. Нечего воспринимать - свидетель исчезает за ненадобностью и остается чистое "я есть", осознание как таковое.

Поэтому в темной медитации должен остаться этот субъект наедине с неподвижным вниманием. Что есть этот субъект?

"Чтобы выйти за пределы мира, вам нужна внимательная неподвижность, неподвижное внимание" - Махарадж.




Поэтому мне непонятно как можно "вцепиться" в это чувство вниманием, в темной медитации и не отпускать его, если оно никакое.



Никакое "я есть" - это чистое осознание, а осознание - истинная природа. Поскольку оно объемлет всё, ему некуда двигаться, оно неподвижное. Движется сознание, феномены бытия. То, что стремится двигаться дальше, то, что не понимает - это феномены, и они должны уйти с картинки бытия, оголив осознание.

Когда Вы спрашиваете: "Куда мне двигаться дальше?", то об очищенном, никаком "я есть" речь не идет. Остается тот, кто стремится дальше. Кто он?

Наше внимание всегда увлекается своими переживаниями и никогда тем, кто переживает. Мы не знаем себя, потому что никогда собой честно и искренне не интересовались, а только своими опытами.

Поэтому в темной медитации нужно "вцепиться" в того, кто медитирует/воспринимает/знает/не знает/свидетельствует, одним словом, "вцепиться" в субъекта, в "почти декартовское "я воспринимаю, следовательно я существую".

Вместе с последним феноменом уйдет и субъект, останется истинная природа.

По поводу "я есть" еще раз.

Каждый знает, что он есть и спорить с этим никто не будет, это - факт.
Поскольку это - факт, то "я есть" осознается. Значит, есть осознающий, субъект.
Мысли для знания "я есть" не нужны. "Я есть" не думается, оно знается! Оно - ничем не обусловленное знание.

Получается, что "я есть" и я осознаю "я есть". Но это - не два различных факта, это - одно и то же.

Все последующие мысли - вторичные и выходят из знания "я есть". А поскольку выходят из "я есть", то автоматически становятся ложными.

"То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем‑то» ещё. Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения" - Н. Махарадж

Поэтому, достигать состояния чистого не обусловленного ничем знания "я есть" не нужно. Каждый и так является этим.

Что нужно сделать? Нужно отпустить все свои привязанности к иллюзорному и непостоянному. Как говорил Р. Махарши:

"Распрямите все крючки, и ничто не сможет вас зацепить. Отбросьте свои пристрастия. Больше нечего отбрасывать. Остановите свою рутинную жадность, привычку всегда ждать результатов, и свобода всей вселенной ваша".

Истинное знание "я есть" (так знать, как быть) - это не мысль. Оно не является объектом или явлением, поэтому не может быть и действующим лицом. Здесь знание равно бытию.

Это - Ничто и Оно никогда не отсутствует, даже в фазе глубокого сна. Оно просто есть. И на него можно указать вопросом: "Как я знаю, что "я есть"?

Мысль "я есть" - это всего лишь отражение бытия в уме, ахам-вритти. Вы есть раньше мысли "я есть", так как можете засвидетельствовать ее. Между отражением и истинным знанием - пропасть, которую ум пересечь не в силах.

Только фиксируясь на одной единственной мысли "я есть" длительное время, ум исчезает, растворяясь в своем Источнике. Это - то, что называют "абсолютным самадхи", "восьмым сезоном дзенского быка".

После ум возвращается ("девятый сезон"), но в ином качестве, он уже не хозяин, а слуга Бога, не выпячивается вперед, а используется по мере надобности.

Действующее лицо, которым представлялся ум, исчезает, познается его иллюзорность. Есть только сплошное Сознание, одно, без другого. Сознание, зрящее самое себя.

Но сказать, что действующее лицо исчезает, не совсем верно. Оно возвращается, но в качестве феномена, опыта, переживания. Не отдельным субъектом, а нераздельным с Богом, отныне он у Него находится "за пазухой". Поэтому никакого страха смерти и тревоги за будущее нет, есть полное доверие Богу и, как результат, безмятежность. Всё воспринимается, как игра Бога.

Как говорится: "Всё есть в опыте и ничего в наличии".


С просветлением "человек" не становится Богом, он познает, что неразделен с Богом. "Я и Отец мой - Одно".

Это и сейчас так, но вера в действующее лицо, цепляние за него, постоянное подтверждение его иллюзорной жизни, страх за его исчезновение мешают исчезнуть этому субъекту с картинки Бытия.

Очень заметно, что написавший эти строки не приемлет и осуждает удар кирпичом по голове, перелом черепа, лежание в больнице в коме под капельницей и пр. Понятно, что для обычного человека, который боится смерти и всячески пытается избежать подобных ситуаций, - это плохо.

Но Сознанию, которое осознало, что оно - не человек и которое освободилось из-под власти вечно-шумного и тревожного ума, нет разницы, что переживать. Каждый опыт - уникален и интересен. За что переживать, если всё это - лишь опыт, игры Сознания. Всё сделано из Сознания и нет беспокоющегося за свою судьбу субъекта. То, что осознает все опыты, не затрагивается ими.

Но это не значит, что отныне всё позволено и можно делать всё, что взбредёт в голову. Законы кармы не действуют на осознавшее себя Сознание. Оно проживает Себя от момента к моменту, каждый миг свеж и уникален, и нет при этом оценщика-интерпретатора. По крайней мере, у него никто ничего не спрашивает.

Обычный человек "что посеет, то и пожнет". Поэтому каждый должен быть предельно внимательным к своим мыслям и поступкам. Всё возвращается бумерангом.

Всё есть только "здесь и сейчас", но это "всё" - нереально. Реальным их делает освещающий луч осознания. Даже воспоминания, всплывающие из памяти, освещаются лучом осознания исключительно в этот миг.
Поэтому прошлого нет, как и будущего, есть мысли о прошлом и будущем "здесь и сейчас".

"Всё есть в опыте, и ничего в наличии". Истинная природа - это Абсолют, Парабрахман и он запределен всем опытам бытия, Он является Источником их. Он - Ничто.

В этом смысле действительно никого нет. И только с появлением тела, Сознание заявляет о себе "Я есть". Но это - уже опыт. И сделан он из Сознания. Больше ничего и никого нет. Сознание пишет для сознания.

Но проблема в том, что Сознание отождествляется с телом и умом и считает себя действующим лицом. Затем сильно удивляется: "Как это никого нет? Я же есть! И есть другие! Я читаю, а другие пишут. И при этом они заявляют, что никого нет, странно..."

Непонимание понятно. Но оно исчезнет в результате самоисследования. "Кто не понимает?"
Непонимающий в результате поиска исчезает.

Так есть здесь кто-нибудь или нет?