Линия Лакшми (только для чтения)

8 авг 2018

"Иллюзорный" – значит не существующий в реальности.

"Субъект" – это активное начало сознания, т.е. то, что воспринимает.

Соответственно, "объекты" – это то, что воспринимается, или пассивное начало этого же сознания.

"Обособленный" – значит ложно отождествившееся с телом знание «я есть»,
из-за чего оно, будучи ноуменальным, условно превращается в обособленное существо.

Однако, никаких реальных превращений нет, поэтому все "обособленные существа" не существуют в реальности.

Всё воспринимаемое относится к пассивному началу сознания (в христианстве это Св.Дух).

Всё это создаёт Логос (принцип формы), Он же – Бог Творец в христианстве.

А как он это делает, рассказать в одном сообщении не представляется возможным,
и в ста сообщениях не получится; об этом вообще нельзя рассказать прямым текстом,
но серьезно занявшись этим вопросом, вы постепенно сможете прийти к интуитивному пониманию этого,
потому что это знание не такого рода, что можно передать привычным способом, оно возможно только на уровне интуиции, ведь вопрос этот о "внутренней анатомии" Духа, и слова там бессильны.

У нас в закрытом подфоруме есть раздел, в котором мы рассматриваем эти вопросы, но вы и сами можете посвятить себя в сакральные знания; ваш искренний интерес — это гарантия того, что необходимые источники начнут попадаться на вашем пути.
Начните с «Книги Тота» В. Шмакова, из неё вам многое станет понятным, а дальше само пойдёт...


Вкратце могу сказать, что Истинный Субъект (назовём его Парабрахманом) ничего не создаёт!

Творцом всего выступает Логос (Брахма индусов), а по-русски – интеллект.

Это интеллект создаёт бесконечные "шары восприятий" (индивидуальные сознания),
но это не реальные миры, а грезимые или во-ображаемые.



Логос (Брахма) — это не существо, а, если так можно выразиться, божественная сила;
интеллект — это божественная сила; поэтому в христианстве Логос — это первый ангел (ангел — это слепая сила, подчинённая Богу).
Но он существует не своей реальностью, существованием его наделяет Парабрахман (Иегова христиан).
Иными словами Бог видит через глаза Логоса.

Поэтому Творец – это Логос (Брахман) – интеллект, а осознаёт всё – Парабрахман (Иегова).

И через тело, которое вы считаете своим, тоже осознаёт Парабрахман.

В вас не личность осознаёт и даже не интеллект, а Бог, но осознает Он то, что создаёт интеллект.

И в этом смысле сказано в Библии — «Я сказал: Вы — Боги».

Конечно.

Если даже пространство и время – это возникающие понятия на уровне квантовой реальности,
то что говорить о теле или личности? Конечно, они концептуальны.

В реальности нет ни единой материальной частички, ни единого кванта материи!
Спросите у квантовых физиков.

Всё создано интеллектом, т.е. все есть концепции (понятия); и да, мир находится в уме.

Как набор мыслей о ней. Нет мыслей о личности — нет личности. Без мыслей вообще ничего нет.

В теле будет боль, и она будет восприниматься, поэтому тело отреагирует на боль,
но не будет ни страха за себя, ни страданий.

А у вас будут даже при слабой боли в правом подреберье, если вы узнаете, что у вас рак печени.
Мир навсегда потеряет для вас ценность, и ничего, кроме собственной судьбы, вас волновать не будет.
И это потому, что разница между нами — в том, что вы считаете себя телом, а я нет, и мне нечего бояться за его судьбу.

Что касается боли, то слишком сильная отключит сознание, а не слишком сильная (без страха за себя) переживается терпимо, спросите у рожавших женщин: больно, но не страшно, если нет угрозы жизни,
значит вопрос не в силе боли, а только в угрозе жизни.

Так вот, если вы знаете, что вам ничто не угрожает, то нет ни страха, ни страданий.

Проще, но вы не поймёте без всех этих слов, их даже мало будет!
Вот почему Махарадж говорит: «Ничего не практикуйте, только развивайте ваше убеждение».

Вы должны вдолбить эти слова в свой ум, как дятел долбит дупло. Прежняя колея ума должна быть стёрта насовсем. Вся проблема "связанности" — в ложных тенденциях ума, от которых нужно избавиться, и не будет никакой "связанности".
.

10 авг 2018

Как не обвинять Бога? — Ищите обвиняющего!

Почему на Боге нет вины? — Вины перед кем?


22 авг 2018

«Поиск виноватого» — это условное обозначение практики «поиска действующего лица», оно не совсем точное, но так нам удобно было практиковать в нашей «практикующей группе»; по факту же — это именно «поиск действующего лица» или «поиск ответственного за действия».

И эта практика (исследование) должна всегда оканчиваться пониманием, что нет никаких "действующих лиц", что это иллюзия, созданная интеллектом.

И да, это на уровне понимания, но именно это и требуется: интеллект должен проверить все факты и убедиться, что никаких "действующих лиц" нет в реальности, что вся Вселенная поучаствовала в каждом движении былинки у дороги, в каждом взмахе крыльев бабочки, и за каждым якобы "человеческим деянием" на самом деле стоит вся Вселенная.

Эта практика так же, как и другие, направлена на эго, которое как раз и выступает в роли действующего лица. В действительности же действующий и действие не двойственны.

Как говорит Падмасамбхава:

Исполнение практики и практикующий — недвойственны.
Ищи того, кто практикует или не практикует —
Вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг прекращения практики.
Нет больше практики — обрел себя.

Это в некотором смысле алгоритм практики «поиска действующего лица», и как вы, наверное, уже поняли, заканчивается она ненахождением действующего лица, т.е. эго теряет свою основную роль.
Поэтому, ещё раз: эта практика бъёт по эго, выбивает из под него все опоры.

Если к ней добавить практику «осознавания своей смертности», ежедневную "темную" медитацию, плюс ещё парочку практик направленных на эго, то при должной интенсивности и твердом намерении можно освободиться от хватки эго.


___________________


Теперь по-поводу вашего ответа: «Вины передо мной» на мой вопрос «Вины перед кем».

Если вы попытаетесь найти этого "себя", т.е. обвиняющее действующее лицо, то в этом поиске себя вы исчезнете как кто-то. Т.е. жертва вины исчезла!

Чтобы была вина, нужна жертва, а раз жертывы нет, то нет и вины.

Вот, допустим, вы идете по улице и вдруг ураган сломал огромную ветку дерева, которая упала на вас и ушибла вас. Кто виноват? Вроде бы Бог (Вселенная), но если рассмотреть жертву, т.е. вас, то вашего там ничего не будет, это будет тело, созданное всей вселенной, вашего во всём этом ичего нет. И перед кем тогда виновата Вселенная (Бог)? Перед самой собой?

Исследуйте факты, привычные представления — самые ненадёжные.

У нас на форуме практикующие засняли видео-практики по «поиску действующего лица», смотрите и практикуйте сами.
.

Привет, Паша!

Во-первых это не книга Лакшми, а книга созданная группой участников практикующей группы на базе данного форума, точнее, его практического раздела, причём, Лакшми в этом не участвовала ни единым словом!

Во-вторых, оставьте эту книгу и начинайте читать «линию Лакшми», пропустя первую четверть. Дальше вы найдёте многократные разъяснения по вашему вопросу.

Вкратце могу сказать, что "разделение осознающей пустоты" произошло на заре манвантары, что описано в Библии как «Вначале был Логос (Слово)», но потенциал к такому "разделению" был уже в пралайе, и называется он в оккультизме Первообразы или модусы самосозерцания.

Используя аналогию буддистов, это как разные зеркала, отражающие одну и ту же свечу но по-разному из-за качества самих зеркал.
Конечно, буквально это понимать нельзя, это просто условная аналогия, и под "различными зеркалами" имеются в виду бесчисленные индивидуальные сознания, появляющиеся в начале "Сотворения Мира"или "Большого Взрыва".
В терминологии Кастанеды эти индивидуальные сознания называются "пузырями восприятия".

Похожая аналогия есть и в индуизме:




Истинный Субъект (ничтойный ноумен) смотрит в эти "зеркала-сознания" и видит в них своё отражение, которое "захватывается" зеркалом и искажается.

Поэтому вопрос стоит не об освобождении Субъекта, который свободен всегда, а о высвобождении его отражения в каждом из "зеркал-сознаний".

Отражением Субъекта в каждом из "зеркал-сознаний" является ваше знание «я есть», и в каждом индивидуальном сознании оно должно освободиться от захвата иллюзии, создаваемой самим зеркалом.
Это ответ на ваш вопрос.


Ещё раз: ничтойного ноуменального Субъекта захватить нельзя, потому что, собственно, нечего, он — ноумен. Но вот его отражением в каждом индивидуальном зеркале-сознании является ваше самосознание или знание «я есть», т. е. первичная из всех мыслей (отсюда речь о Логосе).

Это она – первичная я-мысль должна освободиться от всего иллюзорного, чем дурачит её сознание, но которое она сама же и запустила.

И вам нужно высвободить своё самосознание, т.е. себя из всех образов, с которыми вы себя ложно отождествляете, потому что у субъекта не может быть образов, он — объективное ничто.

Поэтому Махарадж и говорит: «Не давайте себе ни имени, ни формы».

Отбросьте все образы себя, это сознание вас дурачит, на самом деле реальны только вы, а все образы вас иллюзия, все они текучи и переходящи, они не ваши!
.

Вы неправильно понимаете слова Падмасамбхавы о том, что всё есть ум зрящий собственное явление, они вовсе не означают безразличного отношения к опытам бытия, они означают лишь недвойственность зрящего и зримого.

В конце концов, когда вы смотрите сказку, в которой погибает полюбившийся вам герой или героиня, вы плачете, несмотря на то, что знаете, что это не по-настоящему, что это сказка.

Так и с истинным субъектом, он переживает разные опыты бытия и может упиваться не только смехом и радостью, но и печалью.

А осознание того, что всё есть в опытах, но ничего нет в наличии, не только не обесценивает сами опыты, но, напротив, делает их более интенсивными и, если хотите, упоительными, ведь упиваться печалью и состраданием можно не меньше, чем радостью. Именно это сейчас с вами и происходит.

А это означает, что все опыты бытия совершенны прямо сейчас, что "сансара" — это нирвана,
что не негативные опыты исчезают с просветлением, а их переживающий перестает казаться отдельным от них.
Сознание не делится на переживающего и переживаемое! Оно целостно!

Все без исключения опыты бытия абсолютно совершенны прямо сейчас, и весь вопрос лишь в том, что переживающий недвойственен опытам т.е. он – не личность, не персона, а ноуменальное воспринимающее начало сознания. И значит все опыты бытия (т.е. воспринимаемое начало сознания) не имеют для него никаких последствий, кроме упоения (ананды).

Как говорит Лонгченпа, даже печаль абсолютно прекрасна!
.

Нет, это неправильное и очень запутанное объяснение.

Я только что дала вам задание по устранению противоречий, возникших у автора статьи «Смерть в Телеме», и дала я его вам вовсе не случайно, а именно потому, что большинство практиков не понимает, что просветление ничего не исправляет, но только показывает всё в истинном свете, в том числе, что никаких перевоплощений никогда не было, потому что нечему перевоплощаться.

Именно так вы должны устранить противоречия автора, и именно так нужно было ответить на этот вопрос.

Просветление не прерывает перевоплощения, оно просто показывает всё в истинном свете, а именно, что никаких перевоплощений никогда не было, потому что нечему перевоплощаться: за знанием «я есть» нет никого!
Перевоплощение – это ложное представление, вытекающее из ложного образа себя.
Как только это ложное самоотождествление с телом прекращается, так вопрос о перевоплощении отпадает сам собой, потому что за чувством «я есть» нет никого, и значит никто никогда никуда не воплощался! Отсутствие образов себя именно это и означает!

Сейчас у вас есть ложное представление, что вы (Атман) воплощены в теле, и поэтому у вас есть ложная задача – развоплотиться и прекратить воплощаться впредь.

Но как Атман может воплотиться, если он – ничто?
Вы никогда и не воплощались, а значит и цель у вас другая: избавиться не от перевоплощений, а от ложных образов себя. У ноумена нет образов, он – объективное ничто, а значит и воплощаться нечему!
Атма-вичара – это поиск себя, в котором исчезает тот, кто мог бы воплотиться в тело.
Вот искал того, кто практикует, и не нашёл.
Кончилась практика, обрел истинного себя.

А если перевоплотиться некому, то вопрос о воплощениях отпадает сам собой!

Поэтому не перевоплощения должны отпасть, а вопрос о перевоплощениях.

Атма-вичара показывает, что в "вашем" теле нет никого, за чувством себя нет никого, за знанием «я есть» никто не стоит.

Монада не перерождается, она ноуменальна, т.е. ничтойна.



Помнишь аналогию с зеркалами?
Так вот, монада — это чистое зеркало (ничтойное), но в нём потенциально заложены качества этого зеркала, которые будут проявляться, пока длится манвантара.

Реальная монада определяет, какими будут иллюзорные "мир" и "тело".

Фактически монада - это индивидуальное сознание, о каком перерождении монады ты говоришь? У тебя что, индивидуальное сознание перевоплощается? Интересно, во что? Индивидуальное сознание целостно, т.е. воспринимаемое начало сознания и воспринимаемое начало не являются двумя. Кто во что у тебя перевоплощается?

Что вы себе воображаете на счет монады монады?

Монада – это целостное (недвойственное) индивидуальное сознание, и сказать, что монада перевоплощается в амёбу, минерал и прочее до человека – это то же самое, что сказать, что вселенная перевоплощается в амёбу или в минерал и в прочее.

Все эти вещи находятся в сознании, а не наоборот, вне сознания нет ничего!

Так как сознание может воплотиться во что-то?



Монада – это "пузырь восприятия" в терминологии Кастанеды, и всё воспринимаемое находится в пузырях восприятия, вне их нет ничего.
Как пузырь восприятия может воплотиться во что-то (минерал, амёбу, человека..), если всё находится в нём, и он определяет, каким всё будет.
Это всё равно, что фильм превратится в персонажа фильма, т.е. это абсурд.

Монада – это бесконечность второго порядка, потому что в ней вмещена целая вселенная!
Как вселенная может воплотиться в амёбу (минерал, человека), если они составляют мизерную часть вселенной, я уж не говорю о том, что монада реальна (это зеркало сознания), а амёба (минерал и пр.) – феномены сознания, т.е. они иллюзорны.
.

Вы не поняли сути этой практики, у вас получается, что действующего лица нет, а вы есть, но это неправильное понимание. Поиск действующего лица — это поиск вас, и в поиске вы исчезаете, т.е. приходит понимание, что никакого вас нет, что знание «я есть» есть, а за ним нет никого, в теле нет никого, за «я»-мыслью никого нет.

Когда вы говорите «я есть», то вы кого имеете в виду?

Или, например, вы говорите "моё тело", — можете предъявить хозяина тела?
Где вы находитесь в теле, и как вы выглядите там?

Смысл этой практики в том, чтобы ум понял, что в теле нет никого, что знание «я есть» относится ко всему, что есть в сознании, ко всем феноменам, включая боль. Поэтому не я переживаю боль, а я есть переживание боли.

Практика поиска действующего лица была известна дадже во времена Падмасамбхавы, звучит она так:
«Исполнение практики и практикующий — недвойственны. Ищи того, кто практикует или не практикует — вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики — обрел себя.»

Ключевая фраза здесь: "не нашёл", это значит, что в поиске исчезает действующее лицо (личность), заметьте, не перестаёт действовать и даже не распознаёт, что действия совершает не она, а именно исчезает, поэтому "не нашёл".
И дальше Падмасамбхава говорит: "обрел себя", т.е. распознал своё истинное лицо — лицо всей тотальности сознания, потому что истинная самость относится ко всему в сознании;
а раз всё, что есть в сознании — это я, то «я»-мысль теряет смысл: что вы назовете «я» в том, где нет «не я»?

Все личные истории — это истории про выдуманного буратино.

Ещё раз: поиск действующего лица направлен на потерю этого иллюзорного лица, т.е. вас, потому что самосознание относится ко всему содержанию сознания, а не к вашей иллюзорной персоне.

Но в этой тотальности сознания для «я»-мысли нет места, потому что в нём всё есть я, и значит «я»-мысль теряет смысл.

Все переживания, все опыты бытия (включая боль!) останутся прежними и после распознавания истинного положения дел, но страха за себя больше не будет.

Просветление — это не про улучшение и не про самосовершенствование, поскольку тому, что изначально совершенно (сознание), улучшений не требуется.

Просветление — это только распознавание истинного положения дел: за знанием «я есть» нет никого, оно относится ко всему содержанию сознания, в теле нет никого, за «я»-мыслью нет никого!
.

Вопрос по поводу смерти и перевоплощений.
Прошу практикующих прочесть небольшой отрывок из статьи «Смерть в Телеме»

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Каковы же взгляды Телемы на смерть и загробную жизнь?

Мы можем рассмотреть этот вопрос, прежде всего, понимая, что Телемиты – это не те, кто верят. У Телемы нет представления о смерти, как у Авраамических религий (Иудаизм, Христианство и Ислам). Здесь нет понятия рая или ада, которые находятся за пределами этого мира. Здесь нет понятия Суда за наши нравственные действия или верования. Это очень понятно для всякого, кто произвел хотя бы беглый обзор Телемитского корпуса литературы.

У Телемы также нет представлений о смерти, которые подобны Дхармическим религиям (Индуизм, Буддизм, Джайнизм и Сикхизм). Здесь нет понятия о желании покинуть Самсару, колесо рождения, смерти и перерождения.

Здесь также нет понятия перевоплощения с целью совершенствования души или достижения просветления на протяжении нескольких жизней.
Кроули писал: «Идея ‘совершенствования’ через реинкарнацию изначально совершенного существа неразумна».

Однако остаются несколько вопросов: Придерживается ли Телема убеждения, что у нас есть только одна жизнь (как в Авраамических религиях), или что у нас есть много жизней (как в Дхармических религиях)?

Есть ли что-нибудь, что переживает смерть? Если есть множество жизней, существует ли что-то переходящее от одной жизни к другой, или же все они в некотором роде различны?

Первая сложность в выяснении Телемитского подхода к смерти состоит в том, что термин «смерть» используется, по крайней мере, двумя путями: во-первых, это относится к физической смерти тела, а во-вторых – к духовному переживанию смерти чувства Я, называемого в этой системе «Пересечением Бездны». Мы можем видеть различие во многих местах, и сам Кроули зачастую разграничивает эти две идеи, например, когда пишет: «Смерть индивида – это его пробуждение к безличному бессмертию Хадита. Это меньше относится к физической смерти, чем к Пересечению Бездны».

«Душа» в Телеме понимается как нечто вечное и вне-качественное – то, что за пределами времени и пространства, и идентичное с Самим Богом или Божеством. В приведенной выше цитате, Кроули объясняет, что смерть индивида, т.е. того, что обычно называется эго-личностью, приводит к тождеству с Хадитом, который «безличен» (т.е. не имеет ничего общего с тем, что мы могли бы приписать к личности или какому-либо личностному качеству) и «бессмертен» (т.е. никогда не умирает). Описанное Кроули – это «Пересечение Бездны», опыт, который может быть у практика, когда он еще жив. Инициация или процесс «духовного прогресса», по существу, включает в себя приход к сознательному осознанию и тождеству с Самостью или Душой. Объясняя Душу в стиле Три-В-Одном, имеющую в своем составе Йехиду, Хиа и Нешаму, Кроули пишет: «Работа Посвящения – это внутреннее путешествие к ним» (курсив оригинальный).

Это очень общее представление о «смерти», причастное к Пересечению Бездны. Но что по поводу смерти физического тела? Опять-таки, сложно определить, какие ссылки на смерть и умирание говорят о физической смерти, а какие о духовной. Существует много упоминаний о смерти в Священных Книгах Телемы, но одно явное упоминание о смерти тела присутствует в Книге Закона: «Не думай, о царь, об этой лжи — что Должен Ты Умереть: воистину, ты не умрешь, но будешь жить. Да будет отныне известно: если тело Царя распадется, он пребудет в чистом экстазе вовек» (Liber AL, II:21). Эта строка, особенно «если тело Царя распадется, он пребудет в чистом экстазе вовек», не особо понятна. Означает ли это, что когда тело умирает, мы входим в вечный экстаз, а не воплощаемся затем снова? Означает ли это, что мы входим во вневременной (если можно так выразиться) экстаз, а затем снова оказываемся в пространстве и времени с каждым новым воплощением? Или это просто метафора для Пересечения Бездны, приводимая с использованием образа тела?

Кроули комментирует эту строку:

Наша «бессмертная душа» - объект совершенно иного порядка, нежели наша смертная оболочка. Разумеется, эта Душа – особая Звезда со своими уникальными свойствами; но свойства эти «вечны» и составляют часть природы данной Души. Представляя собой монистическое сознание, Душа эта не способна воспринимать саму себя и собственные свойства, как объяснялось ранее; поэтому для постижения себя она входит в мир двойственности со всеми его временными, пространственными и причинно-следственными ограничениями.

Здесь мы видим ясное понимание того, что бессмертная душа – это не то же самое, что «смертное одеяние», предположительно относящееся к разуму (включая личность) и телу индивида. Также Кроули сопоставляет «вечную» Душу или Звезду с двойственностью, включающую «время, пространство и причинность». Это вновь подтверждает идею о том, что Душа пребывает за пределами этих вещей.

В своем «Djeridensis Comment» (или «Комментарии с Именем D») Кроули пишет по поводу этой строки:

«Корень всякой подобной ошибки – это убежденность Королей в том, что они смертны. Это путает их сущность с этой основой определенного класса событий, которые относится к разновидности жизни, включающей в себя смерть. Айвасс утверждает, что если тело растворено, его Король пребывает во вневременном блаженстве. Для него события прекратились; и он остаётся в единственном состоянии радости, как это происходит с Нуит. Если он жаждет дальнейшего самопознания, ему следует избрать некоторые другие способы, с помощью которых можно оценить это, с помощью которых можно привести в движении новую серию событий».

Здесь у нас немного больше информации. Вновь подтверждается идея о том, что Душа – это вечная и истинная сущность и идентичность каждого человека, и она снова противопоставляется недолговечным вещам), таким как «смертное одеяние», упомянутое ранее. Еще более важно то, что у нас есть пояснение к строке «если тело Царя распадется, он пребудет в чистом экстазе вовек». После смерти, «события прекратились», и Душа - в экстазе или радости. Если Душа желает «дальнейшего знания о себе» (которое, как мы знаем, означает опыт в мире двойственности), здесь требуются «некоторые другие средства», дабы «привести в движение новую серию событий» - т.е. новое воплощение.

Теперь у нас есть основная концепция смерти в Телеме. Истинная сущность и идентичность каждого человека, Душа или Звезда, совершенна и за пределами пространства, времени и причинности. По существу, это «монистическое сознание» (Ноль/0 Телемитской онтологии), так что оно должно воплотиться в определенный разум и тело, чтобы возыметь опыт (Два/2 Телемитской онтологии). Когда тело человека умирает, Душа остаётся в бесформенном, вневременном экстазе и радости, когда не воплощена.
Это последовательный и удовлетворительный ответ на вопрос о смерти, но некоторые вопросы все же остаются без ответа. В частности, есть ли какая-либо временная нить, связывающая жизни Души воедино? То есть, имеет ли место какое-либо понятие реинкарнации или метемпсихоза (переселения души)? В конце концов, не сам ли Кроули утверждал нечто о «прошлых жизнях»? Действительно логически возможно, что мы можем не верить в понятие освобождения от Самсары или совершенствования наших душ, тем не менее, все же веруя в некоторую форму связи между жизнями.

и устранить противоречия, возникшие у автора. (выделенные цветом)

(в статье Звезда есть аналог Монады)

Вы уже всё знаете про смерть (как мнимую, так и настоящую), про перевоплощение и про то, что меняется с просветлением.
И вам нужно только сформулировать это как можно яснее, тем самым устранив противоречия, возникшие у автора, который даже недвойственность понимает неверно.
.

Ответ на вопрос:

Кроули: «Смерть индивида – это его пробуждение к безличному бессмертию Хадита. Это меньше относится к физической смерти, чем к Пересечению Бездны».
Мне кажется, что автора запутали слова "смерть индивида", он не может понять, что подразумевается под "индивидом": то ли физическое тело, то ли душа.
"Смерть индивида" относится к смерти физического тела, а не к пересечению бездны.
Вот если бы Кроули сказал, что умирание индивидуального сознания ведет к Пересечению Бездны, то автор, может, и не запутался бы.
Настоящая смерть - это исчезновение "я есть", самосознания, а не различных феноменов сознания (в том числе и тела, индивидуальных качеств), ведь индивид отсутствует в глубоком сне, а самосознание - нет.

Во-первых, вопрос был об устранении противоречия в понимании автором вопроса о смерти в Телеме (т.е. в изложении Кроули), вот и нужно было сначала озвучить само противоречие, а потом начать устранять его.

Во-вторых, автор — не Кроули, он только цитирует Кроули, который, к слову говоря, полностью прав, в отличие от автора.

Итак, сначала нужно понять, в чём возникли противоречия у автора.

Сначала он утверждает, что в Телеме нет понятий ада, рая и перевоплощения как процесса самосовершенствования, поскольку то, что изначально совершенно, не нуждается в совершенствовании.

И здесь всё верно, это соответствует утверждениям Кроули.


Но дальше автор пишет: Однако остаются несколько вопросов: Придерживается ли Телема убеждения, что у нас есть только одна жизнь (как в Авраамических религиях), или что у нас есть много жизней (как в Дхармических религиях)? Есть ли что-нибудь, что переживает смерть? Если есть множество жизней, существует ли что-то переходящее от одной жизни к другой, или же все они в некотором роде различны?

И далее он начинает рассуждать на эту тему:

Первая сложность в выяснении Телемитского подхода к смерти состоит в том, что термин «смерть» используется, по крайней мере, двумя путями: во-первых, это относится к физической смерти тела, а во-вторых — к духовному переживанию смерти чувства Я, называемого в этой системе «Пересечением Бездны». Мы можем видеть различие во многих местах, и сам Кроули зачастую разграничивает эти две идеи, например, когда пишет: «Смерть индивида — это его пробуждение к безличному бессмертию Хадита. Это меньше относится к физической смерти, чем к Пересечению Бездны».


И тут мы можем видеть подмену понятий, ведь Кроули на самом деле имеет в виду смерть эго, потому что только смерть эго является смертью, а смерть тела – это просто разрушение физического феномена.
Но автор не замечает у Кроули этого противопоставления истинной и фиктивной смерти, он ошибочно считает, что Кроули говорит о двух равноценных смертях.

Поэтому это просто неправильное понимание автором слов Кроули; таким образом никакого противоречия здесь и не было, устранять нечего, мы просто выпутальсь из непонимания автора слов Кроули.


Смерть бывает только одна – смерть эго!
Смерть тела – это только переход сознания из сагуны в ниргуну, как в глубоком сне.

Индивидуальное сознание не исчезает со смертью тела, потому что, если вы внимательно читали 2 и 5 Арканы, то вы понимаете, что индивидуальное сознание ноуменально (2 Аркан), хотя в проявлении оно превращается в "пузырь восприятия" или монаду (5 Аркан), вмещающую всю вселенную.

Индивидуальное сознание – это один из бесконечного числа модусов самосозерцания Бога. Как оно может умереть?

Вот аллегория: Бог на заре манвантары взглянул во всю совокупность своих "зеркал самосозерцания" (2 Аркан), и в каждом из них узрел собственное отражение (Логос), разнящееся, в зависимости от ракурса и качества зеркала (Монады).

Ну, и с какого перепуга одно из "зеркал самосозерцания" (Монада) должно умереть, даже если в нём перестали возникать феномены и оно вернулось в "суперпозицию"?

Только для эго отсутствие феноменов в индивидуальном сознании означает смерть,
потому что в отсутствие феноменов нет знания «я есть», которое как раз и выступает в роли эго.

Для монады (индивидуального сознания) никакой смерти не наступает, потому что она есть одно из "зеркал самосозерцания" Бога, и она ноуменальна, т.е. изначально – это сознание без атрибутов (как квантовая суперпозиция).

Все эти "зеркала", вся их совокупность, представляют собой, образно говоря, "квантовую суперпозицию", и когда Бог (Ноуменальный Субъект) смотрит в неё, эта "суперпозиция" распадается на мириады "позиций-зеркал" самосозерцания Бога, т.е. индивидуальных монад.

И они не умирают никогда, но только лишь как бы "мерцают" из общей "суперпозиции" – в индивидуальные "позиции", и обратно (сагуна-ниргуна, сагуна-ниргуна...), и так без начала и конца!
Это никогда не рождалось и никогда не умирает!

Причем, слово индивидуальность означает именно определенную "позицию самосозерцания" Бога, а никак не индивидуума, который, если и был создан в виде иллюзии, то уже после появления индивидуального сознания.

И хотя нам кажется, что именно человеческое тело создает воспринимаемый человеком мир, а тело муравья создает другой мир восприятий, это только кажимость, на самом деле не тела, а "сокрытое бессознательное" (монада) создаёт и воспринимаемый мир, и наши внешние тела, такими, какими мы их знаем.

Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние.
Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему.


Но монада – это не некое живое существо, это бессознательное ("Белый Орёл" Кастанеды или "Арик Анпин" Каббалы), которое вне проявления – общетотальное (2 Аркан),
а в проявлении оно как бы изолируется временно на индивидуальные подсознательные начала, которые проявляются в виде "тоналей" или индивидуальных сознаний.

Когда проявление сознания прекращается (как в глубоком сне), тогда оно сливается с остальными непроявленными сознаниями в совокупное неразличимое нети-нети.

Но только для эго это нети-нети является небытиём, в реальности понятия «бытиё» и «небытиё» не имеют смысла, реальность вне их (или за пределами обоих).
.

Ответ на вопрос:

"Смерть индивида" относится к смерти физического тела, а не к пересечению бездны.
Вот если бы Кроули сказал, что умирание индивидуального сознания ведет к Пересечению Бездны, то автор, может, и не запутался бы.

Неправильно, смерть индивида и есть смерть эго, и она никак не относится к смерти тела, которая означает просто ниргуну. Поэтому Кроули прав.

Смерть тела — это просто ниргуна, это как глубокий сон по качеству.
Разница между смертью тела и глубоким сном — лишь в отсутствии памяти, которая уходит к "Арику Анпину" ("Белому Орлу"), в коллективное бессознательное.

Ответ на вопрос:

Настоящая смерть - это исчезновение "я есть", самосознания, а не различных феноменов сознания (в том числе и тела, индивидуальных качеств), ведь индивид отсутствует в глубоком сне, а самосознание - нет.

Разве ты знаешь себя в глубоком сне?
Нет, конечно, никто не знает себя в глубоком сне, потому что это бессознательное.

А сознательное – это связка из трех: "тело", знание "я есть" и "мир".
Они не бывают по отдельности.
Поэтому, если нет тела и мира (в глубоком сне), то нет и знания «я есть».

В глубоком сне нет ничего, поэтому Рамана Махарши уподобляет глубокий сон безначальной природе ума; он так и говорит, что глубокий сон ближе всего к безначальному, разница лишь в том, что в глубоком сне эго остаётся в латентном состоянии, и когда сознание просыпается, то эго (тенденция к самоотождествлению с телом) просыпается вместе с ним.

Отсюда критерий реальности: то, чего нет в глубоком сне, нереально!
А раз в глубоком сне нет ничего, но ничто и не реально. Никогда ничего не было! Даже эго!

Поэтому речь идёт не об уничтожении индивидуума, а только о распознавании, что его никогда и не было.

Таким образом, в причинном (латентном) теле нет никакого реального эго, а есть лишь васаны и самсары, т.е. ложные тенденции (привычки) ума, от которых вы (ум) и должны избавиться.

Ответ на вопрос:

"Объясняя Душу в стиле Три-В-Одном, имеющую в своем составе Йехиду, Хиа и Нешаму, Кроули пишет: «Работа Посвящения – это внутреннее путешествие к ним»"
Душа - это не Три-В-Одном, это - пассивность Триединого Духа.
Обособленная душа - это эго, индивид, результат ложного знания себя.

Автор конкретно уточнил, что под Душой он имеет в виду Самость, и тогда он прав: Самость – это Три-В-Одном!

Ты вырвала из контекста фразу в итоге запуталась сама:

"Описанное Кроули — это «Пересечение Бездны», опыт, который может быть у практика, когда он еще жив. Инициация или процесс «духовного прогресса», по существу, включает в себя приход к сознательному осознанию и тождеству с Самостью или Душой. Объясняя Душу в стиле Три-В-Одном, имеющую в своем составе Йехиду, Хиа и Нешаму, Кроули пишет: «Работа Посвящения — это внутреннее путешествие к ним»"

Как видишь, автор поставил союз «или» между Самостью и Душой, тем самым уравняв их.
Я тоже часто называю Самость – Мировой Душой. Это нормально, если не вырвано из контекста.

Но, когда кто-то говорит о персональной душе, то такой в природе не существует, тогда это эго, и о такой персональной душе сказано в Библии: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её», – но обретает он уже истинную Душу (или Истинное Я) взамен иллюзорной персональной душе.

Поэтому тут нужно различать, о какой душе идет речь: если о своей персональной душонке, то это иллюзон, такой души нет в природе, а если о Душе Мира, то она и есть Самость.

Ответ на вопрос:

"Есть ли что-нибудь, что переживает смерть? Если есть множество жизней, то существует ли что-то переходящее от одной жизни к другой, или же все они в некотором роде различны?"
Как в глубоком сне самосознание находится в свёрнутом виде, так оно сворачивается и со смертью тела и представляет собой комок нереализованных энергий, которые стремятся к реализации. Поэтому снова создается тело, происходит "падение", появляется эго (индивид) и всё начинается с начала...

Автор спрашивает: "есть ли что-нибудь, что переживает смерть, и существует ли что-то переходящее от одной жизни к другой?".

Ты же не отвечаешь на этот вопрос, но пишешь, что знание «я есть» – это "комок нереализованных энергий".
Как такое возможно, если знание «я есть» – это отражение Самости в уме?
Оно не может быть "комком энергий", оно появляется всегда в проявленном сознании и относится ко всей тотальности бытия.

Итак: автор спрашивает: "есть ли что-нибудь, что переживает смерть", и этот вопрос сам по себе является ловушкой! Потому что он не ставит под вопрос наличие смерти (с которого, собственно, и началась его тема), а говорит о смерти, как о само собой разумеющейся вещи, как о проверенном факте, хотя на самом деле это далеко не так!

Смерть существует только в глазах отождествленного с телом самосознания,
а поскольку в реальности за самосознанием нет никого (в теле нет никого), то и вопрос смерти отпадает сам собой, потому что нет никого, кто бы мог умереть или родиться.

Т.е. второе противоречие устраняется выявлением фактов: смерть существует только в глазах эго (отождествленного самосознания), а поскольку за «я есть» нет никакого «я», то и умереть некому, так что вопрос о смерти просто снимается.

Обращаю ваше внимание, что хотя мы и говорим, что истинная смерть – это смерть эго, на самом деле мы говорим это в сравнении с фальшивой смертью эго при распаде тела, ведь эго не умирает с распадом тела, а только "схлопывается" в латентность до следующего проявления сознания.

Но если мы рассматриваем сознание без эго т.е. целостное, недвойственное сознание, то вопрос о смерти вообще не стоит, потому что за знанием «я есть» нет никакого «я»! Некому умереть!
.

Ответ на вопрос:

"Это очень общее представление о «смерти», причастное к Пересечению Бездны. Но что по поводу смерти физического тела? Опять-таки, сложно определить, какие ссылки на смерть и умирание говорят о физической смерти, а какие о духовной. Существует много упоминаний о смерти в Священных Книгах Телемы, но одно явное упоминание о смерти тела присутствует в Книге Закона: «Не думай, о царь, об этой лжи — что Должен Ты Умереть: воистину, ты не умрешь, но будешь жить. Да будет отныне известно: если тело Царя распадется, он пребудет в чистом экстазе вовек» (Liber AL, II:21). Эта строка, особенно «если тело Царя распадется, он пребудет в чистом экстазе вовек», не особо понятна. Означает ли это, что когда тело умирает, мы входим в вечный экстаз, а не воплощаемся затем снова? Означает ли это, что мы входим во вневременной (если можно так выразиться) экстаз, а затем снова оказываемся в пространстве и времени с каждым новым воплощением? Или это просто метафора для Пересечения Бездны, приводимая с использованием образа тела?"

«Не думай, о царь, об этой лжи — что Должен Ты Умереть: воистину, ты не умрешь, но будешь жить. Да будет отныне известно: если тело Царя распадется, он пребудет в чистом экстазе вовек»
В этой фразе под "телом" Царя (Логоса) подразумевается Его пассивность (все феномены индивидуального сознания), а не только физическое тело индивида. Даже если все феномены исчезнут Логос никуда не денется, он из активного начала второго тернера переходит во вторую пассивность первого.
Поэтому смерти - нет, есть отсутствие знания "я есть", вернее, это не отсутствие знания, а его тождественность своему незнанию. Такова Реальность.

"Или это просто метафора для Пересечения Бездны, приводимая с использованием образа тела?"
Это метафора с образом тела, но не тела физического, а тела, как пассивности триединого индивидуального сознания.

Нет, ты неправильно поняла, здесь есть метафора, но она о другом: речь не о буквальном распаде тела, а о прекращении отождествления с ним, распадается образ себя как тела.

Смерть тела не освобождает, освобождает только растождествление самосознания с ним.


Но будьте внимательны, не пытайтесь пережить себя как ничто, потому что на самом деле речь идёт об отсутствии переживания себя; как говорит Махарадж: исчезните с картинки сознания!

Почему? – Потому что за знанием «я есть» нет никого.
Знание «я есть» есть, а никакого «я» за ним нет.
За мыслью «я» нет никого. В теле нет никого!

Поэтому, хотя мы говорим о растождествлении самосознания с телом, это вовсе не значит, что личность должна растождествиться с телом (а то так мы до выходов в астрал дойдем ),
это значит, что «я»-мысль никого не обозначает (за «я»-мыслью нет никого), и значит она должна уйти с картинки ума!

Поясняю: «я есть» означает тотальность бытия, значит относится ко всему сознанию, значит я есть всё, что есть в сознании; ну, и что вы будете называть «я» в том, где нет «не я»? Я мысль теряет смысл.

И значит автор тут опять неверно понял метафору: она вовсе не о том, что будет с Царём после распада тела, а о том, что под "распадом тела" имеется в виду распад образа себя.

Зачем ждать буквального распада тела, если в теле всё равно нет никого? Несмотря на ложное отождествление с телом, Царя (Атмана) нет в теле прямо сейчас!
В теле нет никого! Вне тела тоже нет никакого себя, потому что «я есть» не обозначает никого, оно относится к бытию-сознанию.

Никакой "меня" нет ни в теле, ни вне тела! За «я есть» нет никого! За «я»-мыслью никого нет.

Ответ на вопрос:

"но некоторые вопросы все же остаются без ответа. В частности, есть ли какая-либо временная нить, связывающая жизни Души воедино? То есть, имеет ли место какое-либо понятие реинкарнации или метемпсихоза (переселения души)? В конце концов, не сам ли Кроули утверждал нечто о «прошлых жизнях»? Действительно логически возможно, что мы можем не верить в понятие освобождения от Самсары или совершенствования наших душ, тем не менее, все же веруя в некоторую форму связи между жизнями."
Я бы сказала, что временная нить, связывающая Души воедино - это результат работы Логоса (мышление Бога), когда одни феномены появляются, а другие - исчезают, создавая иллюзию движения, времени. Поэтому понятия реинкарнации, метемпсихоза, одной жизни или многих есть постольку, поскольку они грезятся Логосом. В Реальности же ничего нет.

Опять же, мы с самого начала должны отбросить саму идею о множественных жизнях, и жизнях вообще, потому что у сознания нет никаких жизней!!!
Мы можем говорить только о "мерцании" индивидуальных "зеркал-сознаний" (монад):
они так "мерцают": сагуна-ниргуна, сагуна-ниргуна, сагуна-ниргуна.... И это вечное мерцание без начала и конца.

Это никакие не "жизни", а как бы включение-выключение, включение-выключение одного и того же сознания, но ничто не умирает, поэтому ничто и не живет.


Это одни и те же индивидуальные сознания (монады) в проявлении и в пралайе.
Они не умирают и не рождаются, они вечные!
Разница лишь в том, что в проявлении они множественны, а в пралайе они сливаются в неразличимое "нети-нети".
Тогда почему вообще возникла идея о рождении и смерти?
Из-за отождествления с телом знания «я есть», которое из-за этого кажется самостоятельным существом, но за которым нет никого.

Вот почему Рамана Махарши говорит, что так называемое "ваше рождение" – это только появление знания «я есть», а так называемая "ваша смерть" – это только исчезновение знания «я есть».

Но когда до ума доходит, что за знанием «я есть» нет никакого "вас", тогда вопрос жизни и смерти отпадает сам собой.

Кто тут хоть один родился? Кто тут хоть один умер, если за знанием «я есть» нет никого, в теле нет никого, за «я»-мыслью нет никого?

Позвольте уйти знанию «я есть», и вы сами поймёте, что никто не рождался, поэтому некому умереть.
Монады же вечны как сам Абсолют.
_________________________

Вот так разбор "противоречий" автора, изучающего Кроули, выявляет ваши заблуждения.

А выявленные заблуждения перестают существовать (хотя порой требуется многократное повторение таких выявлений и разоблачений).

Но вы не хотите избавляться от заблуждений! У вас другие важные дела................
Или вы надеетесь найти гуру, который преобразит ваши ленивые задницы мановением своей волшебной палочки? Но такого волшебного гуру нет в природе, зато есть другой – сатгуру (внутренний гуру),
вот только он не придерживается заповеди ненасилия.

Махарадж: Без воли, проницательности и энергии со стороны ученика внешний Гуру бессилен. Внутренний Гуру не упускает свой шанс. Тупость и преследование ложных целей приводят к кризису, и ученик, проснувшись однажды, обнаруживает себя в плачевном состоянии.
Мудр тот, кто не ждёт неприятностей, которые могут быть довольно суровыми.
Вопрос: Это угроза?
Махарадж: Нет, не угроза, а предупреждение. Внутренний Гуру не следует заповеди ненасилия.
Временами он может быть очень грубым, вплоть до уничтожения тупой или извращённой личности. Страдания и смерть, как и жизнь и счастье, – его рабочие инструменты. Только в двойственности ненасилие становится объединяющим законом.

Не хотите страдать — не дожидайтесь неприятностей!



Вы должны зарубить себе на носу, что в теле никого нет, что за самосознанием нет никого, что за я мыслью никто не стоит. Это сознание есть, а не персона есть.

Вы должны повторять это как мантру с утра до ночи без ожидания результата, потому что результат проявится незаметно, но однажды вы заметите, что привычные мысли не продолжаются, а обрываются при одном воспоминании, что за «я есть» нет никого.

И это будет постепенно нарастать, и это перейдёт в сновидения, пока однажды вы "кое-что" не ощутите, но что, я вам не буду говорить, иначе вы начнёте сами себе врать как обычно.

И если у вас этого "кое-что" не появится в течение первых двух месяцев, значит ваша практика – бесполезное дерьмо!
.

Вопрос:

Мне очень помогает в этом практика осознания смерти. Это осознание смерти очень "привязалось", следует за мной по пятам: начинаю о чем-то думать - смерть шепчет, что всё это - прах, что-то делаю - и "ощущаю пристальный взгляд смерти" - а стОит ли оно?
Действительно, если не знаешь, как поступить - спроси совет у смерти! И получишь самый что ни на есть верный совет. Я уже не могу без ее незримого присутствия. Лакшми, может, я в очередной ловушке?

Это, конечно, не истина, но это та самая "колючка", с помощью которой ты освободишься от хватки личности.

Иллюзорная личность, которая как будто живёт в теле, — это на самом деле ум, отраженный в теле, выступающий в роли живого обособленного существа.
Но это не существо, а лишь отражение Сущности в уме, который проявляется в теле.

-

М: Вселенная объектов пребывает в постоянном движении, проецируя и растворяя бесчисленные формы. Когда форма наполняется жизнью, сознание проявляется через отражение осознания в материи.

Memento mori (лат. mementō morī «помни, что придётся умереть», «помни о смерти», «помни, что смертен») должно присутствовать в уме постоянно.

_________________________________


— А сейчас подумай о своей смерти, — неожиданно велел дон Хуан. — Она — на расстоянии вытянутой руки. И в любое мгновение может похлопать тебя по плечу, так что в действительности у тебя нет времени на вздорные мысли и настроения. Времени на это нет ни у кого из нас.

Дон Хуан вытянул руку и слегка коснулся моего плеча, громко щелкнув языком. Эффект был поистине сокрушительный: меня почти вывернуло наизнанку.

— Как кто-либо может чувствовать себя настолько значительным, когда мы знаем, что смерть выслеживает нас? — спросил дон Хуан.

— Когда ты в нетерпении или раздражен — оглянись налево и спроси совета у своей смерти. Огромное количество мелочности отлетит прочь, если смерть подаст тебе знак или если краем глаза ты уловишь ее движение, или просто почувствуешь, что твой попутчик за тобой наблюдает.

— Быть отшельником — это индульгирование. Отшельник не отрешен, потому что по собственному желанию предался тому, чтобы быть отшельником.
Стать отшельником — значит потакать себе, своей слабости. Отшельник не отрекается, он насильно загоняет себя в пустыню, принуждая к затворничеству, или бежит от женщины, трудностей, полагая, что это спасет его от разрушительного действия сил жизни и судьбы. Но это — самообман. Только мысль о смерти может дать человеку отрешенность, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Но это — не страстная жажда, а молчаливая страсть, которую воин испытывает к жизни и ко всему, что в ней есть. Он знает, что смерть следует за ним по пятам и не даст ни за что зацепиться, поэтому он пробует все, ни к чему не привязываясь.

(Отрывки из книг Кастанеды)



.

Вопрос:

"Отсутствие переживания себя" - вот!!! Не какое-то необычное переживание себя, а отсутствие любого переживания себя. Всё идет своим чередом: эмоции, мысли, воспринимаемости, но во всем этом переживание себя должно отсутствовать.

Вот это и есть цель практики, вот это и имеет в виду Рамана Махарши, когда говорит, что должны оставаться действия без чувства «я делаю».

Потому что этот(а) «я» — выдуманная умом личность, в реальности её нет.

Но в роли личности выступает интеллект (Люцифер-Логос), который не является живой сущностью, но лишь силой, недвойственной Истинной Сущности.

Логос — это ангел, т.е. безличная сила, и она пассивна по отношению к Высшему, но активна по отношению к астралу — плану чувствований.

Иными словами, у интеллекта нет собственного «Я», он как бы заимствует «Я» у Бога, ведь Высший йод (1 Аркан) переходит к Логосу (4 Аркан), как его отражение в интеллекте.

Вот и Махарадж говорит, что знание «Я есть» (а это интеллект) берёт кредит у Высшего, чтобы делать разные вещи.

Поэтому вы должны чётко понимать, что чувство себя, отраженное в теле как бы заимствовано интеллектом у Бога, чтобы создавать все эти иллюзорные истории.

В этом и заключается смысл аллегории про Люцифера, который пока не сказал «Я», был неотлучен от Бога, но как только «Я есмь» было сказано (отражено в теле в виде интеллектуальной активности), так Люцифер отпал от Бога, став Диаволом.
Это аллегория про интеллект, выступивший в теле в роли обособленной живой сущности, которой он в действительности не является, потому что он безличная сила Высшей Сущности, которая не говорит «Я»!

Поэтому интеллект должен отказаться от «я»-мыслей, чтобы осознать свою недвойственность с Богом, ведь у них одно «Я» на двоих.

И вот когда из ума "стираются" все мысли о себе, кроме «я есть», тогда эта фальшивая обособленная сущность теряет опору и растворяется.
Здесь интеллект пугается, он переживает свою смерть и ... обретает жизнь вечную, поскольку сливается в изначальное единство с Богом.

Конечно, никакой отделённости от Бога (Истинной Сущности) никогда не было в реальности, интеллект сам себя запутал, поэтому сам и должен искупить свой грех; грех — потому что эта путаница привела к страданию.


Мы тут часто говорим, что «Я есть» относится ко всему сознанию, и почти всегда практикующие понимают это так, что им нужно пытаться ощутить себя этим целостным сознанием.
И это ловушка, потому что никаких таких попыток не нужно, никаких истинных ощущений себя достигать не нужно, нужно лишь перестать думать о себе вообще, уйти из пространства ума.

Вы должны пройти через полный отказ от себя, хотя это и очень трудно, потому что вы этого не хотите!
Но вы должны исчезнуть, иначе вы не перестанете страдать и бояться за себя.
Только смертью можно попрать смерть. И в данном случае это не образное выражение.

Поэтому ваша задача — не в том, чтобы достичь какого-то просветленного состояния (как на этом ошибочно настаивал Палтрул), а исчезнуть, вы должны исчезнуть из пространства ума!

А поскольку в пространстве ума вы присутствуете в форме мыслей о себе, значит все мысли о себе (кроме «я есть») и должны исчезнуть из ума!

Это именно то, что говорит Рамана Махарши: «Истинное уже здесь, его достигать не нужно, достаточно только отбросить ложное».

Сотрите все мысли о себе из пространства ума, потому что на самом деле они не про вас, а про выдуманную персону (история про Буратино).

Позже она вернётся, но "как украшение основного пространства ума" (Лонгченпа), а не как описание реальности.
Поэтому запомните: все мысли о себе должны исчезнуть из пространства ума, они не про вас.

Это непросто, это страшно, потому что сопряжено с "вашей" смертью (исчезновением), интеллект боится отдаться в руки Бога, он чувствует, что исчезает и сопротивляется. Вы будете сопротивляться сами себе.

Именно так и говорит Махарадж: «Вы хотите реальности и одновременно боитесь её».
Конечно, потому что она угрожает поглотить вас.
Но не отдавшись ей, вы не освободитесь от собственного наваждения, что вы смертный человек.

Вот почему и Махарши, и Махарадж говорят, что как только в вашем уме возникают мысли о себе (т.е. «я»-мысли), так сразу ищите этого "себя":«Я – это вообще кто? Кто обладатель тела? Где – этот я?»

Ещё раз: ничего не пытайтесь достигнуть: никакого особого просветленного состояния, ни блаженства, ни пространственноподобности, ни выхода из тела, ни расширения себя до размера вселенной, ни прочих глупостей, ваша задача – не думать о себе, потому что о себе нечего подумать,
ведь интеллект – такой же ноумен, и у него с Богом – одно «Я» на двоих.

Но Бог не говорит «Я», вот и вы не говорите «я».

Это временно, это только до вашего исчезновения; остальное – не ваша забота, остальное случится само.
.

.
Избавиться от мыслей о себе – это ваша основная задача. Именно это приведёт вас с просветлению. Это самый прямой путь к Богу, и самый короткий, т.е. не окольный, а напрямую, но это не значит, что он быстрый! Разница с другими путями – в том, что в атма-вичаре вы бьёте в одну и ту же точку – в «я»-мысль, лишая её всех опор.

Но, конечно, вам нужно также и интеллектуальное понимание, поэтому Махарши и говорит, что интеллект подведёт вас к самой двери в реальность, хотя не войдёт туда.

Ум не может пересечь эту Бездну, но к её краю он должен подойти намеренно, тогда Бездна поглотит вас, она уничтожит вас и затем возродит.

Да, это единственная помеха, которую не могут преодолеть 99,99% практикующих – страх исчезновения, ведь как только мыслей о себе поубавится в уме хотя бы на 60%, вы ощутите панический ужас исчезновения, и вы откажетесь, и снова соберёте свой персональный иллюзорный мирок, который по-любому предаст вас в момент смерти тела, но тогда вы ничего не успеете, и эго уйдёт в самскары.

Вопрос:

При таком подходе "живое существо" начинает восприниматься не как "я", а как ум, поток мыслей, возникающий из тождества с телом.
Причина того, что мы этот поток мыслей воспринимаем как "я", в том, что, как говорил Н. Махарадж: "Вы всегда сознаёте ум, но вы не осознаёте себя как сознающего".
Нужно отстраниться от этого якобы живого существа на осознание его сознающего?

Ну вот, опять ты ищешь задание для себя, а ведь именно ты и должна исчезнуть!
Очень серьёзно обдумай, что я пытаюсь донести до тебя, иначе ты не выберешься из этой ловушки.

Как только у тебя возникнет очередная идея, что тебе нужно что-то сделать, так спроси себя: «я – это кто?»

Это «я» должно исчезнуть, потому что Атман не говорит «Я», это интеллект говорит «Я», а у него нет своего «Я», он пользует "в кредит" «Я» Амана.

У ума нет своего «Я», потому что это не Сущность, а сила Сущности,
и когда ум молчит, тогда он переживает своё единство с Сущностью.

Но если ум говорит «я», то он автоматически отделен от Сущности и отождествлён с телом, потому что он через тело говорит (думает).
Тебе ничего не нужно делать, тебе нужно просто заткнуться.
Махарши: «Вы ни от чего не должны отказываться, кроме «я»-мыслей».

Просто перестань тупить и постарайся понять, что «я», которое собирается выполнять какое-то задание ради просветления, само и есть препятствие к просветлению.

Махарши: все иные практики, кроме атма-висчары, оставляют ум в качестве деятеля, тогда как именно ум и должен остановиться, чтобы распознать своё единство с Атманом.

Вопрос:

Лакшми, это должно пониматься буквально или ты так сказала, чтобы не искали "особого" состояния?

Ничего не нужно искать, нужно исчезнуть!

Махарши: «Мы достигаем триумфа там, где нас уже нет».
.

Вопрос:

Пытаюсь постоянно размышлять над тем, что "живое существо" - это не живое существо, а безличная сила интеллекта (Сила Ума), что Атман не говорит "Я", а потому за я-мыслью никого нет, в теле никого нет, вне тела тоже никого нет, пытаюсь намеренно оставаться без переживания себя.
И вот стала замечать, как "живое существо" как бы стало истощаться, как-будто его покидает живительная энергия, внимание стало меньше интересоваться им и стало растекаться по всему полю восприятия. Вспоминаются твои слова: "Когда вы-ничто, тогда - всё". Но это "всё" вовсе не похоже на "живое существо", это - ощущение всеприсутсвия, бессловесного знания себя во всем (как предчувствие недвойственности).

Очень хорошо, это явное приближение к сатори, такие микро-всплески, как предчувствия...

И да, в сатори нет "живого существа", потому что это целостное сознание, где воспринимающий и есть всё воспринимаемое, отсюда и переживание "всеприсутствия".

Вопрос:

Стала всматриваться в это всеприсутствие: что же оно собой представляет, из чего сделано? И вдруг... как током пробило внутри (аж сердцебиение участилось): это бессловесное знание себя равно бытию себя. Мне кажется, что я стала улавливать смысл слов: "Чтобы быть, вам не обязательно знать себя".
Вот здесь у меня ловушка, о которой ты постоянно говоришь: вместо того, чтобы заткнуться и застолбиться на себе, я всё ищу некое ощущение себя, пытаясь понять недвойственность и как это быть собой.

Но мы с тобой обсуждаем это каждый день! Я уж тебе и Раману, и Махараджа, и Падмасамбхаву цитирую в подтверждение своих слов... ничего достигать не нужно, достаточно отбросить ложные мысли: я – человек, личность, женщина, мать..., – т.е. отбросить любые описания себя, любые образы и имена. «Не давайте себе ни имени, ни формы», – Махарадж.

Прекрати пытаться войти в какое-то особенное состояние (это ловушка ума); твоя задача перестать думать о себе, т.е. освободить пространство ума от мыслей о себе.
Ум и есть ты, а если в нём есть ещё и мысли о тебе, то получается какая-то "вторая ты", это перебор.

Никаких мыслей о себе быть не должно в пространстве ума, потому что Самость самоочевидна и не нуждается в продтверждении мысльями!

Только эго нуждается в подтверждении, поэтому вся персональная (личная) жизнь состоит из попыток доказать, что "я" есть. Стоит только ослабить эти попытки, как персона начинает исчезать...
но тут, конечно, ум пугается, ведь это он считает себя персоной.

Вопрос:

У меня вопрос: "То, что я описала выше является размышлением/исследованием (которые, по ходу, нужны) или это то, на что ты мне указываешь:
"Ну вот, опять ты ищешь задание для себя, а ведь именно ты и должна исчезнуть!"

В этот твоём описании нет задания, ты просто озвучила мимолетный опыт, краткое сатори (ну, или близкое приближение к нему).
Это тот временный опыт, которым обычно так гордятся завсегдатаи сатсангов.

Сам этот опыт показывает истинное положение дел, но это временный опыт и может удерживаться только дальнейшими усилиями в практике.
Только после окончательного исчезновения эго (мыслей о себе) и последующим нирвикальпа-самадхи этот опыт станет безусильным.

Но к нему добавится иллюзорная личность (10 сезон дзенского быка), вот только теперь она не будет восприниматься реальной, и будет использоваться умом только при необходимости (например в опытах общения с другими персонами), если же такой необходимости нет, то состояние "всеприсутствия" переживается умом постоянно. Отсюда сравнение с "небом, по которому плывут отдельные чистые облака, которые только украшают небо, делая его ещё прекраснее и совершеннее".
Итак: это просто озвучка опыта, она нужна только, чтобы понять, в верном ли направлении ты идешь. Ты мне озвучила свой опыт, я дала ответ: ты идёшь в верном направлении.

Но теперь будь внимательна: ни разу не пытайся попасть ещё раз в это состояние, не гоняйся за ним и даже забудь о нём! Твоя задача — в избавлении ума от мыслей о себе; о себе, во-первых, нечего подумать, а во-вторых, Самость не нуждается в ментальном подтверждении!
Наоборот, мысли о себе скрывают Самость!

Вопрос:

Насколько я поняла, мне нужно держаться сиюминутного сознания без чувства себя и никаких заданий, никаких отвлечений на смену самоощущений. На всё, что приходит, один ответ: "Заткнись!"

Сиюминутного сознания не нужно держаться в повседневных делах, потому что ум должен решать практические задачи, но когда возникают «я»-мысли, ты должна смотреть: о какой мне идёт речь? Разве я персона?
Участие персоны не нужно нигде больше, кроме общения, в действиях персона не нужна, в действии действия должны быть без чувства «я делаю».

Потому что нет никакого «я» в сознании.
Само сознание есть Я, а «я»-мысль в сознании – это уже какое то лишнее «я».
В сознании есть действия, а не «я», Я – это само сознание, недвойственное своему содержанию.. Никакого дополнительного «я» в сознании не нужно, это уже эго.

Вот и у Падмасамбхавы при возникновении псевдо-деятеля начинается его поиск: «..вот искал того, кто... и не нашёл».

Ну, а практически это означает постоянное внимание к содержанию ума, отслеживание «я»-мыслей, и поиск того, о ком эти мысли.

Не нужно держаться сиюминутного сознания (это годится для тёмной медитации, а для повседневности это невозможно). Но нужно постоянное внимание к «я»-мыслям, и при обнаружении их сразу начинать поиск того, о ком эти мысли.

Но, чтобы такое постоянное внимание к «я»-мыслям было возможно, вы должны выныривать из неосознаваемого мышления, из своих привычных, но уже практически незамечаемых внутренних диалогов. И мы опять возвращаемся к необходимости внимания ума к своему содержанию.

И если бы вы сразу (т.е. несколько лет тому назад) послушались моих советов и честно практиковали бы, то сейчас ваш ум был бы опустошен на 60%, и вы стояли бы на пороге нирвикальпы, а то и реализовались бы уже полностью.

Если хотите потерять ещё несколько лет и рискнуть утратить тело до утраты эго (а значит умирать в страхе и отчаянии), то продолжайте в том же духе...
.

Вопрос:

Еще я никак не могла понять, как это знание "я есть" висит на хвосте каждой мысли, каждого переживания. Теперь немного прояснилось. Поскольку "я" считалось единственно реальной вещью, то казалось, что все действия, мысли и т.д. совершает персона, поэтому это "я", если можно так сказать, находилось впереди каждой мысли.
Теперь понимается, что совершаемые действия - спонтанны, а "я" висит на хвосте, как ощущение самости, в которой всё происходит (не точно выразилась), то есть это "я" не на переднем плане, а на заднем, как само собой разумеющееся, а не реально действующее: не "я мыслю", "я делаю", а "мыслимое - я", "деланье - я". И получается не одно и то же стабильное "я", а разные "я", возникающие с разными переживаемостями. Но это не реальные я, а как показатели Единой Самости в Уме.
Так ли это или нет?

Да, поэтому Махарадж ещё сравнивал «Я есть» с нитью, на которую нанизаны все переживания,
но не нужно буквально понимать эти сравнения, нужно понять смысл, что «я есть» — тотально, т.е. относится ко всему, что есть в сознании.

Однако, всё, что есть в сознании, не говорит «я», только эго говорит «я» — падший Логос, отождествивший себя с телом, и причиной всему было то, что он произнёс «Я».

Это «Я» было произнесено через тело, и поэтому отождествилось с ним,
т.е. чистое «а-хам» («я есть») превратилось в «а-хам-кара» («я есть тело»).

Обратный путь к своей истинной природе понятен: избавиться от "кара", т.е. от отождествления с телом (формой).
Но что это фактически означает? Как растождествить себя с телом, формой, образами?

Если вы понимаете, что в реальности у вас нет никакого образа, что отождествление с телом ложно,
то вам нечего о себе подумать. Вот и не думайте о себе ничего!

В противном случае вы не выпутаетесь из собственной ловушки.

"Вы не можете убежать от собственного наваждения, вы можете только прекратить создавать его", – Махарадж.

Это значит, что все ваши практики бесполезны, если в другое время вы продолжаете думать о себе, ведь самими мыслями о себе вы и превращаете себя в персону с вытекающими из этого страхами. Все ваши старания бесполезны, если одной рукой вы стираете себя из пространства ума, а другой восстанавливаете. Вас не может быть в пространстве ума, потому что вы – само пространство ума!
.

Вопрос:

К вопросу о страхе смерти.
Ясно увидела, как за одной концепцией, побуждающей к определенным действиям (нетрадиционная медицина), умело замаскировался страх смерти под предлогом типа "это нужно, чтобы не болеть и прожить долгую и счастливую жизнь" (это даже как-то реально смешно выглядит). Но не для этого пишу.
Когда эта концепция разоблачилась,то в буквальном смысле ощутилось мимолетное дуновение смерти,увиделась ее "ухмылка" (внутри всё похолодело) и я поняла, что страх смерти вызывает некое внутреннее глубинное знание пшиковости личной жизни, эфемерности себя, что "я" не обладает собственной реальностью. Все "наши" действия направлены доказать обратное, что "я" - реально.
Разбудораживать страх смерти в себе - значит разоблачать истории о себе, маскирующие смерть, (маскирующие знание нереальности "я").

Это очень хорошая работа. Размышление о смерти ослабляет эго.

В дальнейшем любое твоё желание будет обесцениваться при одном воспоминании, что ты умрёшь. Ничто не будет иметь значения... Затем придёет следующая "фаза", когда всё будет иметь одинаковую цену: все опыты бытия равноценны по значимости, ни один не значимее другого. А это само по себе уже свобода, потому что больше нет неудовлетворённости, ведь, если все опыты равноценны, то нечего желать, а отсутствие желаний и есть удовлетворённость.


Продолжай практику, используй любой повод поразмышлять о том что, ты умрёшь, причём, в любой день.
.

Вопрос:

Рамана Махарши: “Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Манолайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли – старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти”.
Как быть с этим? Ведь в безмыслии источник не затрагивается.

Источник никогда не затрагивается! Да и чтобы могло его затронуть, если даже самосознание исходит из него?
Затрагиваться должно эго, а не источник.

В приведенной вами цитате Махарши говорит, что успокоение мыслей в медитации не ведёт к освобождению, потому что эго в ней не затрагивается.
Мало того, такое успокоение ума — само по себе является эго-состоянием, это именно эго успокаивается в такой медитации, и практикующие, не зная этот подвох, принимают такое успокоение ума за приближение к самадхи, а то и за само самадхи, и потом они рассказывают о "пространственном расширении сознания" или о "блаженстве".





Но они не понимают, что это блаженство эго, которого временно оставили беспокойные мысли, волнения и прочие заботы; оно сидит себе в медитации, и ему хорошо, блаженственно... Это состояния эго!

Вот почему такое успокоение никогда не приведёт к освобождению от эго, ведь это и есть эго-состояния.

То, что говорю я (а также и Махарадж) как о высиживании наедине со своим эго, не означает никакого блаженства и никакого успокоения, напротив, это высиживание без возможности занять себя чем-нибудь (хотя бы тем же блаженством тишины) вызывает ужасную скуку и томление в уме, как это бывает с человеком в очереди в поликлинику, когда ему нечем себя занять, а ждать нужно.

Вот и здесь вы должны также терпеливо высиживать без попыток впасть в блаженство тишины ума, потому что эти попытки как раз и становятся ловушками для 99% практикующих.

Они принимают эту временную тишину ума за самадхи, и даже тот факт, что после медитации эго возвращается, их не настораживает, и они становятся заложниками сидения в медитациях. Вот и высиживают толпами в позах лотоса, а толку — ноль!


Далее: то скучное, утомительное высиживание наедине с эго ещё не является атма-вичарой, это ещё подготовительная практика, и она направлена не на уничтожение эго, как атма-вичара, а на подсознание.

В процессе такого высиживания наедине с собой многое будет подниматься из глубин подсознания на поверхность, раскрывая в то же время пустотность самого эго.

Постепенно это высиживание само подведёт вас к атма-вичаре, именно через него вы нащупаете правильный баланс между наблюдением за эго и наблюдением за наблюдающим.
В обоих случаях там ничего нет, но ничто наблюдателя засосёт эго в себя, дав вам перед этим испугаться до смерти.
.

У Махараджа есть одна прекрасная фраза, он говорит: «Когда вы рассказываете все эти интересные вещи про себя, у меня возникает только один вопрос — о ком идёт речь?»

Хочу повторить это для вас: о ком ваш рассказ?

Понимаете, наши практикующие уже знают, что вся практика направлена на уничтожение их самих, а не на достижение ими какого-то результата, чего не скажешь о новичках, которые как раз и рассчитывают на получение результата.

Правильным результатом должно быть ваше исчезновение, чтобы в уме не осталось о вас ни единой мысли, только тогда эго исчезнет и откроется реальность.

Поэтому вы с самого начала должны чётко понимать, что все практики направлены на отказ от себя.

Вы должны принести себя в жертву в самом буквальном смысле слова, отказаться от себя.

И, говоря о принесении себя в жертву, я имею в виду не тело, потому что оно не ваше (оно создано всей вселенной), а вас самого! Вам нужно отказаться от себя !

Вы практикуете вопреки нежеланию, несмотря на отсутствие результата и сопротивление со своей стороны!
.

Вопрос:

Если ли что-нибудь, что переживает смерть?
Автор спрашивает о смерти, которую он видел своими глазами, о смерти тела. По сути он спрашивает: "когда умирает тело, что умирает?" Ответ: "тело".

Здесь неправильно. Автор спрашивает: есть ли что-нибудь, что переживает смерть тела, т.е. фактически это вопрос, есть ли индивидуальная душа в теле, которая живёт в нём, пока живо тело, а затем как квартирант выселяется из него и вселяется в другое тело.

Ответ: такого "квартиранта" в теле нет.

Но тогда напрашивается вопрос: откуда эта неустранимое ощущение себя в теле?
И что это вообще за штука такая — ощущение себя?


Понимаете? Вся ваша практика направлена на разгадку этой тайны,
а просветление — это её отгадка!

Ничто вас не должно интересовать больше, чем вопрос о том, что это за чувство себя вообще? Какова его природа?
Потому что этот вопрос касается непосредственно вас, от него зависит ваша участь, в том смысле, будете ли вы страдать и бояться или для страхов и страданий нет никакого основания.

Именно это чувство себя (знание «я есть») принимается за обособленное живое существо или за индивидуальную душу, которая переживает своё тело (один или множество раз).

И вы говорите что такой души нет, но вы и сами себе не верите, это просто слова без доказательства! А мы не в церкви, мы должны как учёные доказать свои утверждения.

И вот если вы говорите, что души нет, то докажите это, ведь иначе вы сами не поверите в это!

Начните с того, что вы уже знаете, что за "душу" принимается знание «я есть» или чувство себя, отраженное в теле, и значит именно оно должно стать целью исследования!!!

Есть иллюзия, что оно и есть нечто живое, что мы называем душа или наше истинное я, поэтому мы и должны исследовать не что-то иное, а именно это чувство себя.

Как говорит Махарадж, чувство себя – это единственный инструмент в нашем распоряжении, чтобы разгадать тайну нашего бытия, тайну нас самих..
И к этим словам нельзя относиться поверхностно, их нужно осмыслить самым серьёзным образом и взять в качестве направления исследования.


Всё ваше внимание должно быть направлено на чувство себя, только тогда оно раскроет вам свою тайну.

Это ведь просто сила разума (Логос) постоянно жужжит: я есть, я есть, я есть..., но если попытаетесь ухватить это "я", то оно ускользает как тень.

За «я есть» нет никакого живого существа, никакой личности, никого вообще, Логос – это сила разума, а не живая сущность. Логос как бы берёт в кредит самосознание у Высшей Ноуменальной Сущности (Атмана), чтобы творить разные иллюзорные миры с иллюзорными же существами в них.

Это ровно то, о чём говориться в 3-4 Арканах, где «вау» Высшего Тернера («йод-хе-вау») переходит во второй тернер (на ментальный план) уже в виде «йода».

Сам этот переход самосознания на низлежащий ментальный план и есть рождение Логоса, т.е. Логос (сила ума) как бы заимствует самосознание Триединого Духа, чтобы стать на своём (ментальном) плане активным началом и начать творить миры.

У силы разума нет своего самосознание, он использует самосознание Духа, отраженного в интеллекте, становясь тем самым АКТИВНЫМ НАЧАЛОМ ТВОРЕНИЯ НА ментальном плане бытия.

Ещё раз: сам по себе ум не имеет самосознания, но он берёт отраженное самосознание Атмана, и как бы при этом становится сам активным началом, т.е. якобы сущностью. Вот откуда эта иллюзия, что ваше привычное «я» — это живая сущность, тогда как на самом деле это лишь её отражение, как отражение солнца в капле воды. Само отражение солнца в капле не является солнцем, но если направить все внимание на это отражение, отбрасывая всё, что относится к капле, то в конце концов ничего не останется, потому что без капли нет отражения.

Ваше чувство себя — точно как отражение солнца в капле: кажется, что это отражение в капле и есть живая сущность, но за отражением в капле нет никого, солнце не находится в капле.
Живой реальной Сущности нет в теле, там лишь её отражение, благодаря уму, потому что тело — это ведь и есть ум, вне ума нет никакого тела (вне ума вообще ничего тет).

Но вот эта иллюзия, что отражение солнца и есть само солнце, т.е. что чувство себя и есть Самость — это основная ошибка, которую нужно издумать из себя (слова Махараджа)!

Ваше чувство себя — не истинное, и в "вашем теле" нет никого, но то, что в уме отражено как ахам-вритти, как чувство-знание «я есть» — это только сила ума, подхватившая отражение Самости.




Вот посмотрите на картинке и скажите: разве в этих "пузырях восприятия" (или "зеркалах ума") находится настоящий Брахман? — Нет, как видите, в них только Его отражение.

Так вот, воспринимая своё чувство себя, вы воспринимаете не себя, а своё отражение в "зеркале ума",
и что бы с вашим отражением ни случилось в нём, с вами ничего не может случиться, потому что вы за пределами "зеркала ума"!

И как вам теперь проверить моё утверждение, потому что это не вопрос веры, а вопрос проверы!?

Правильно, вам нужно посмотреть, что будет, если ваше отражение исчезнет из зеркала ума, а точнее говоря, исчезнет чувство себя.

И вот когда из "зеркала ума" исчезнет знание «я есть» (ахам-вритти), а само зеркало ума останется, вот тогда и станет понятно, что отражение в зеркале не было реальным живым существом.

Обращаю ваше внимание: никто не увидит Брахмана с исчезновением знания «я есть» из "зеркала ума" (да и кто бы Его мог видеть, если смотрит Он Сам?), но Брахман увидит, что в теле никого нет, поэтому не за кого бояться.

В теле нет никакой души, в нём лишь отражение Брахмана, но не сам Брахман. В теле вообще никого тет!

____________

В объяснениях я часто подменяю слова «тело» и «ум», рассчитывая на то, что вы уже понимаете, что это одно и то же, потому что вне ума нет никакого тела, как и никакого мира, поэтому под «зеркалом ума» вы должны понимать монаду или индивидуальное сознание.
.

Мысли об адвайте вас не спасут, вас спасёт отсутствие мыслей о себе!!!

«Сберегший душу свою, потеряет её, а потерявший душу свою сбережёт её к жизни вечной» – Матф.10:39.

Это значит, что вы можете без опаски раствориться в заботе о близких, забыть про себя ради них.
Полностью забудьте про себя, и даже не думайте, что это ВАШИ близкие; просто заботьтесь о них со всей самоотдачей и не думайте о себе, тогда просветление само накроет вас и растворит в себе.

В пространстве вашего ума не должно быть мыслей о себе, вот что вам нужно для распознавания своей божественной природы.
Как только мысли о себе исчезнут из пространства ума, так туда войдёт Бог.

Исчезнуть из пространства ума – значит вообще не думать о себе;
обеспечьте необходимое для выживания тела, а больше не думайте даже о теле.
Но главное не думайте о себе. Вот и всё. И больше для просветления ничего не нужно, остальное произойдёт само.

Когда я говорю, что нужно проинспектировать свою занятость в течение дня и избавиться от ненужных занятий, то я имею в виду личные развлечения, вот от них вы должны отказаться, но никак не от заботы о близких. Наоборот, чем больше вы жертвуете собой, тем ближе распознавание вашей истинной природы.

Всё равно распознавание истинного положения дел не будет вашим, оно будет само собой, но только без вас, в ваше отсутствие!
Вот почему Рамана говорит, что мы достигаем триумфа там, где нас уже нет.

А ваше отсутствие – это отсутствие мыслей о вас в пространстве ума.

В пространстве ума не должно быть места только для вас,
а для всего остального – пожалуйста! Вот и забудьте о себе...

Искупление адамова греха происходит только через самопожертвование, но жертвовать нужно не телом, а мыслями о себе, т.е. речь идёт только об отказе думать что бы то ни было о себе.

Когда вы перестанете думать о себе, вас накроет ощущение, что вы исчезаете, сопровождающееся паническим страхом, это значит, что вы двигаетесь в верном направлении – к своему исчезновению.

Только страх исчезновения является критерием правильного направления, а никак не блаженство или прочие необычные состояния эго.

Если в процессе практики вы не предчувствуете, что вы исчезаете, то вы идёте в неправильном направлении – в сторону эго-состояний.

Только сопровождающееся страхом ощущение, что вы исчезаете – показатель правильного направления.

Не думайте о себе вообще, и вскоре это случится.
.

Вопрос:

Говорить "Я" - нормально, но только если за этим "я" никого не подразумевается, только Сознание, условно разделённое на персонажей "я"-колок.

Если за местоимением «я» никто не подразумевается, то зачем его говорить?

На что прицепить это «я», если за ним никто не подразумевается?

Ведь сказано, что персона возвращается в "10 сезоне дзенского быка",
или "красный человек" 5 Аркана (что одно и то же).

Это значит, что «я» и есть персона, потому что Атман не говорит «я»!!!!

Если произнесено «я», значит это говорит персона!!!

Вот почему Махарадж говорит: «Что бы ни было сказано, даже если это говорю я, это не истина, потому что сказанное вышло из «я», которое само по себе иллюзия».

И значит, что как только сказано «я», так это сказано персоной!!!

И когда я говорю, что говорить «я» приемлемо, то я имею в виду, что персона после нирвикальпы возвращается, и «я» говорит персона;
но теперь этой персоны намного меньше в процентном отношении, чем её присутсвует в двойственном сознании.
А для чего же мы изучали разницу между чёрным и красным человеком 5 Аркана? Это разница в персонах до и после просветления.

Они обе иллюзорны, но "чёрный человек" 5 Аркана символизирует персону, которая вышла на передний план сознания и закрыла собой всё небо ума, так, что сама природа ума не осознаёт себя, как статуя высеченная в горе из аллегории Раманы Махарши.

Совсем другое дело — "красный человек" 5 Аркана, который символизирует персону после нирвикальпа-самадхи, или личность "10 сезона дзенского быка просветления".

Без персоны вы не можете даже чаю себе попросить, потому что Атман не говорит!

В чем отличие твоей персоны от персоны Махараджа? Только в процентном присутствии!
Твоей персоны — 100% в пространстве ума, т.е. любая мысль так или иначе связана с «я».

А у Махараджа — максимум 20%, но и те — лишь по необходимости.
Вот и всё различие между вашими персонами!

Они обе иллюзорны, но от твоих «я»-мыслей тебе самой нет спасу, ты никак не можешь остановиться и постоянно воспроизводишь «я»-мысли, а для Махараджа «я»-мысль — это всего лишь инструмент, который можно использовать при необходимости, но не постоянно.

Запомните, что Атман не говорит «я», Атман вообще не говорит, но не потому, что он немой, а потому что не о чем говорить там, где сплошное Я, и нет ничего иного.

Как только сказано «я», так автоматически появилось «не я», и это уже двойственность.

И в этом нет ничего страшного, если она не тотальна, т.е. если она не скрывает собой всё небо ума, а как отдельные облачка лишь украшают небо.

Вот поэтому я говорю вам, что если мысли о себе сократятся в пространстве ума хотя бы на 60%, т.е. на большую половину, то вы окажетесь в пространстве Тиферет (сатори);
при дальнейшем сокращении «я»-мыслей, вас поглотит нирвикальпа, и вы пересечёте Бездну Даат.
После чего Кетер и Малкут станут одним и тем же.

Ваша задача с самого начала – "доказать теорему", что Малкут – это Кетер (что сансара – это нирвана).
Всё уже совершенно, ничего исправлять не нужно; эту "теорему" вы и должны себе доказать!
.

Вопрос:

За чувством себя нет никого, так как оно бесформенно по своей природе. Это - отражение чистого ничтойного Субъекта в Разуме, а потому является Его самосознанием. Но никак не личности, которая просто мыслится, а не "сидит в теле". В теле нет никакой личности.

Это абсолютно верно. Отлично!

Ум выступает в роли личности; но попробуйте найти ум – ничего, кроме мыслей, вы не найдёте!

Кто же тогда ощущает: «я есть»? Какова природа вашего самосознания? – Вот вопросы, на которые вам нужно найти ответы. Это основополагающая тайна жизни и сознания, от решения которой зависит, живёте вы в сансаре или нирване.

Что такое жизнь, что значит: я есть? Что значит быть живым? Что такое сознание? Какова его природа?
Пока вы не найдёте ответы на эти вопросы, все остальные ваши знания бесполезны!

Какую бы значимость вы ни придавали своему знанию, оно не спасёт ни вас, ни ваших близких, ни одного человека в мире! Абсолютно всех ждёт один итог – смерть. И с каждым годом для каждого из вас всё только усугубляется...
Поэтому так важно выяснить, что такое смерть, что такое жизнь, что такое сознание и,
самое главное – какова природа вашего самосознания, что это за явление, которое то возникает, то исчезает в бессознательности?

Сначала вам нужно понять это на интеллектуальном уровне, а затем довести своё понимание до убеждения, потому что здесь действуют одни понимания, потому что это ментальный мир.

И физический, и астральный (чувственный) мир – это плод ментального мира, т.е. всё вышло из интеллигибельного плана бытия или, если хотите, из "Божественного Чертежа".
Здесь всё создано из понятий, начиная с пространства и времени...
Здесь нет ни единой материальной частички! Ни единого независимого от понятий ощущения и чувства.

Даже ваше заблуждение на свой счет – это тоже результат действия понятий (хотя и ошибочных),
ведь сказано у Падмасамбхавы, что "в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и всё страдание и блаженство. Но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу". – Природу ума!

То есть сансара и нирвана – это всего лишь вопрос понимания или непонимания!
Это ум не узнаёт сам себя и принимает себя за личность живущую в мире,
хотя и то, и другое вышло из ума.
Значит ум и должен выпутать себя из собственного наваждения!

И как это он должен осуществить? – Примерно вот так:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В большинстве общеобразовательных систем, когда маленькие дети приступают к изучению какого-то предмета, учитель вначале на словах рассказывает ребенку о предмете, который будет преподаваться. Это называется дошкольный метод. Так же и гуру сначала дает вам словесную концепцию, идею Реальности (через мантру), на которую следует медитировать. После повторения или проговаривания эта идея оставляет неизгладимый отпечаток в уме. Посредством такого метода искатель достигает результатов быстрее.
Затем Гуру раскрывает Истину (суть вопроса) искателю, которому достаточно обладать обычными умственными способностями, и тот понимает, что именно гуру до него доносит и «То», чему Он учит.

Однако призрак сомнения выскакивает в уме искателя в форме вопроса: «Как могу я быть Самостью?», и состояние ума искателя не освобождается от сомнений. Есть интеллектуальное понимание, но нет реализации. Лекарство от этого – решимость исследовать и познать учение.

Если не будет постоянного многократно повторяющегося исследования, это не будет полностью впитано и осознано.
К примеру, в прописях буквы выведены очень красиво. Мы это понимаем, но поначалу не можем написать их так же. Однако если те буквы написать много раз, благодаря практике или упражнениям буквы выходят красивыми и просто отскакивают от пера. Здесь уместно спросить: «А сколько надо учиться или практиковать, чтобы хорошо понять предмет?» Ответ такой: «Исследование и практика, или усилия, должны повторяться непрестанно, в соответствии со способностями каждого, пока предмет не понят или не усвоен».

Здесь можно установить общее правило, дабы убедить ум искателя в важности повторяющегося исследования. Человек обычных умственных дарований способен понять что-то, если ему это объяснят два или три раза. Если он повторит это десять или двадцать раз, это станет привычкой. Если он повторит это сотню раз, это станет похожим на наркозависимость. Коль скоро он воспримет это тысячу раз, оно станет самой природой, внутренне присущей тому, кто практикует. Если посмотреть на джутовые нити, они такие тоненькие, что колышутся при дуновении ветра. Однако если те же самые нити свить в веревку, она настолько прочна, что даже могучего дикого слона ею можно привязать к колышку. Так же велика и энергия повторного исследования в этом типе практики.

Однако изменчивый ум из-за направленной в другую сторону практики и исследования в течение многих рождений стал настолько сильным, что заключил вечно свободный Брахман в мысль об отождествлении с телом. Это страшный результат повторяющейся порочной практики.

Святой Тукарам сказал: «Все недостижимое достижимо, но лишь путем действенного повторяющегося исследования и практики». Все более понимая важность такого исследования, искатель должен обожать Ганешу и Сарасвати и поклоняться им. Это значит, что ему следует реализовывать себя путем постоянной медитации и учиться, многократно слушая разъяснения Истины.

Прежде чем начать это исследование, искателю было бы желательно узнать еще многое другое, имеющее отношение к предмету. Почему в человеческом существе возникла иллюзия «Я есть это тело»? Каково было состояние человека, когда он родился? Как он развивал идею «мне» и «мое»? Было ли его состояние в этом мире свободно от страха? И если так, то кто и как помог ему избавиться от страха? Все это нужно принять во внимание. Сначала человек лежал скрючившись, заключенный в тесное пространство материнской матки. Когда он родился, он попал в этот безграничный мир, слегка приоткрыл глаза и посмотрел вокруг. Увидев громадное пространство и непомерно яркий свет, он отвел глаза. Он в шоке. «Куда я попал один-одинешенек? Кто меня поддержит? Что со мной будет?» Такого рода страхи возникают в уме сразу после рождения; после первого шока он начинает кричать. Спустя некоторое время ему дают лизнуть каплю меда. От этого он чувствует облегчение, думая, что все хорошо, чувствует чью-то поддержку. Таким образом он успокаивается. Тем не менее, тот первый шок страха так прочно укоренен в уме, что он вздрагивает от малейшего шороха, а потом все же снова успокаивается, когда получает мед или материнскую грудь. Так же и дальше, получая на каждом шагу поддержку извне, человек становится зависим от поддержки родителей. По мере взросления родители и те люди, которые за ним присматривают, начинают давать ему знания об окружающем мире. А потом школьные учителя учат его разным физическим наукам, таким как география, геометрия, геология и т. д., бесполезным, как пыль.

Входя в стадию «юности», он снова ищет дополнительную опору в жизни. Как это определено в мире, таковая поддержка приходит от денег, жены и т. д.; он накапливает богатства и женится. Он принимает как данность, что может обрести защищенность только с помощью такой мирской поддержки, и растрачивает свою жизнь. С помощью славы, учености, власти, положения в обществе, богатства и женитьбы он добавляет еще что-то к своему благополучию и запутывается все больше и больше. Его главная собственность, то на что он опирается – это жена, богатство, статус, молодость, красота и авторитет. Испытывая особую гордость от всего этого и будучи опьянен миром, человек утрачивает знание своей Истинной Природы. Гордость деньгами, гордость собственным влиянием, гордость красотой впитывают в себя человека, и он забывает свою Истинную Природу. Но вот вышеперечисленные обретения начинают одно за другим утрачиваться. Когда эти обретения утрачиваются, согласно закону природы, память об изначальном шоке, который он получил ранее, потрясает его до самых корней, и он разочаровывается. В панике он пытается понять: «Что же мне теперь делать? Я повсюду теряю опору. Что со мной будет?» Однако тот невежественный человек не понимает, что у всех его обретений есть только одна твердая опора, которая является его собственным Существованием, или ощущением «Я Есть». Только благодаря той опоре деньги обладают ценностью, его жена предстает очаровательной, кажется чем-то важным оказываемая ему честь, его ученость дает ему мудрость, его фигура обретает красоту, а его влияние имеет силу.

Бедняга! Ты сам – опора любого из вышеупомянутых благ! Может ли существовать больший парадокс, чем мнение, будто опору тебе дает богатство? Если же вдобавок кто-то получает эти богатства, власть, женщин, молодость, красивые формы и почести бесчестным путем, какими странными и извращенными будут его деяния?!

Однажды поэт сказал (описывая проделки ума): «Сам по себе ум это обезьяна, которая вдобавок напивается, а напоследок ее еще кусает скорпион». Даже тот поэт опустил бы перо, видя нелепую абсурдность такого человека, и признал бы бессилие своего таланта. Тип человека, который считает свое тело Богом и который день и ночь поглощен тем, что ему поклоняется, можно сравнить с сапожником. Есть подходящая пословица: «Бога чамбхара нужно почитать только туфлей». (На маратхи слово «чамбхар» означает «тот, кто носит на спине тюк с кожей».) Эта пословица говорит нам, каким образом нужно почитать «Бога» (тело) подобного человека. Преданность атеиста в том, чтобы кормить тело, а его освобождение – это смерть тела. Для подобного человека, чья конечная цель жизни в том, чтобы кормить свое тело, и чье освобождение в смерти, невозможно возвыситься над уровнем явного тела. В его случае это неудивительно. Если бы в результате какого-то несчастного случая он потерял все свое богатство, то все равно занял бы денег, чтобы потакать своим привычкам в еде, питье и удовольствиях. А если бы кредиторы его прижали, то он объявил бы себя банкротом, чтобы разом избавиться от проблемы. Когда его в конце концов настигнет смерть, он просто умрет. Он уйдет, как пришел. Может ли быть что-либо более никудышное и трагичное, чем такая жизнь?

Почему женщина, изливающая потоки хвалы на мужа за то, что тот подарил ей симпатичное колечко в нос, не задумывается о Боге, обеспечившим ее этим самым носом, куда она может вставить колечко? Так же и подобный животному человек, смотрящий лишь на тело как на единственное, что существует, как на конечный предел этой жизни, – как может он увидеть Бога? Тот, чья сила дает солнцу возможность существовать как солнце, луне как луна, богам как боги, есть Бог Всемогущий. Он Тот, кто поддерживает все, кто пребывает в сердцах всех существ, оставаясь невидимым для человека. Тот, чьи глаза натренированы на то, чтобы видеть внешние объекты, видит только внешнее. Слово «акта» на маратхи синоним слова «глаз». «А» – самая первая буква алфавита, а «кша» – одна из последних согласных. То есть все, что видит глаз, будет лежать внутри пространства между этими двумя буквами. И это даст лишь информацию или знание о внешних объектах. Явные объекты будут визуализированы обычным глазом, а тонкие будут восприняты чувствами, которые сами тонки. Однако в алфавите маратхи есть одна буква, которая идет после буквы «иша», – это «гнья». Буква «гнья» обозначает Знание, которое нельзя увидеть ни обычным внешним глазом, ни тонким глазом интеллекта. Но получается, что интеллект и чувства указывают на «глаз» через его синоним «акта». Подобно глазу, другие органы чувств, ухо, нос и язык – все указывают вовне и продолжают существовать, опираясь на внешние объекты.
И далее

А тот, кто просто так торчит здесь на форуме, думая, что его практика в этом и состоит, тот останется со всеми своими страхами и страданиями, которые, вопреки вашим наивным ожиданиям, будут только усугубляться со временем. Вас никто не спасёт, кроме вас самих!

«Спасение утопающих – дело рук самих утопающих!»
.