Линия Лакшми (только для чтения)

20.08.2013

.

Коан (из книги "Посыпание Будды пеплом"):


Некто приходит в Дзен Центр с зажженной сигаретой, подходит к статуе Будды, пускает дым ей в лицо и стряхивает пепел на колени статуи. Вы находитесь там же. Что вы делаете?

Этот человек понял единое. Нет ничего святого или не святого. Все вещи во вселенной одно и тоже, и это единое — он сам. Поэтому всё позволено. Пепел — это Будда; Будда — это пепел. Сигарета тлеет. Пепел падает.

Однако его понимание неполно. Он ещё не понял, что все вещи такие, какие они есть. Святое — это святое; не святое — это не святое. Пепел — это пепел. Будда — это Будда. Он привязан к пустоте и к своему частному пониманию и считает, что слова бесполезны. Поэтому, что бы вы ни сказали ему, как бы ни пытались учить его, он вас ударит. Стремясь научить его, ответив ударом на удар, вы получите более сильный удар (человек этот очень сильный).

Как вылечить человека от заблуждений?

Если вы ученик Дзен, вы одновременно и учитель Дзен. Вы идёте тропой Бодхисаттвы, чей обет — спасти все живое от страданий. Человек с сигаретой страдает из-за ошибочной точки зрения, вам необходимо помочь ему понять истину: все вещи во Вселенной просто такие, какие они есть.

Как вы это сделаете? Если вы найдёте ответ на эту задачу, вы обретёте истинный путь.

20.08.2013

Дзен Мастер Та Хуэй:

Отсутствие ума

Один достойный древний говорил: “Чтобы найти быка, надо найти его следы. Чтобы изучать Путь, ищите отсутствие ума. Там где есть следы, должен быть и бык”.

Путь отсутствия ума найти не трудно.
Так называемое “Отсутствие ума” (Mindlessness) не означает, что надо быть инертным и ничего не знающим, как земля, дерево, черепица или камень; это означает, что ум остается спокойным и уравновешенным, встречаясь с ситуациями и обстоятельствами; он ни за что не цепляется, чист, где бы он ни оказался, ни что ему не препятствует.
Он не запятнан, но и не живет в незапятнанности, рассматривая тело и ум как сон или иллюзию, но и не оставаясь в перспективе пустого ничто сна и иллюзий.

Только когда оказываешься в подобном царстве, можно говорить об истинном отсутствии ума.

Нет, это не словесное отсутствие ума: если вы не постигли истинное Отсутствие ума и удовлетворились лишь объяснением, то чем это отличается от извращенного в Чань “тихого просветления”?

“Идите к корням, не заботьтесь о ветвях.” Корень - это опустошение ума. Как только вы доберетесь до корней, до основы, всякие слова и знания, вся ваша повседневная деятельность, то, как вы реагируете на людей и приспосабливаетесь к обстоятельствам, проходя через огорчения и падения, будь то радость или гнев, добро или зло, польза или вред - все это мелочи, ветви.

Если вы можете спонтанно быть осознающим и знающим, встречаясь с обстоятельствами, то нет ни недостатка, ни избытка.

20.08.2013

Вопрос:

Когда я в конце каждого дня окидываю взглядом прошедший день, то все, что я вижу - это огромное количество отвлечений (от практики). Это приводит меня в ужас, так как кажется, что они обрушиваются буквально со всех сторон.

Я предчувствую ответ, что надо не обращать внимания на отвлечения, а спрашивать, для кого они пришли, - но это как-то не всегда работает...

В общем, не вижу выхода ни в чем, помимо тупой рутинной атмавичары, как бы тяжело это ни было.

Атма-вичара - это способ развернуть ум на "я"-ощущение, с тем, чтобы привыкнуть пребывать в осознавании: я есть. Без усилий.

Здесь нет никакой "тупой атмавичары", это просто пребывание наедине с чувством себя, свободным от всех мысле-образов на свой счёт.

Это пассивное, долгое "высиживание" с чувством себя необходимо, потому что ваша истинная реальность - прямо за ним. И оно растворится в этом "высиживании".

Это чувство себя - "дверь" в вашу реальность. Вам не нужно ничего "тупо атмавичарить", нужно только пребывать около этой "двери" не отвлекаясь на мысли.

А "вичара" - это просто метод постоянно возвращать блуждающий ум на чувство себя.


Что касается ваших отвлечений: не пытайтесь осознавать "я есть" в транспорте или на работе.

Там вы можете просто почаще смотреть в ум: "о чем я сейчас думаю?", и внимание перенаправляется на содержание ума, которое само останавливается.

Но ваша задача не в том, чтобы насильно остановить поток ума, а в том, чтобы наблюдать его, понимать, что в нём происходит.

Самопознание - это познание умом самого себя. Познавая себя, ум освобождается от всего ложного.


А вечером, в "темной" медитации, не препятствуя отдельным мыслям, но без размышлений о чем-то, высиживать с осознаванием "я есть", игнорируя все возникающие мыслеобразы на свой счёт.


И всё! Так просто! Почему вы ищите сложности?


Два часа в день такого "высиживания" будет вполне достаточно (это слова Раманы)!

Причём, это время наращивается постепенно, и не обязательно высиживать за раз 2 часа, можно 4 раза по полчаса.

Вы же не маленькие и вполне можете самостоятельно организовать "режим" практики.


"Сложность" в том, что вы хотите немедленного результата, а вам говорят, что нужно терпеливо высиживать с осознаванием "я есть", не думая о результате.


Чувство себя закрывает вашу истинную реальность, как Луна закрывает Солнце во время затмения, и вам нужно терпеливо дожидаться, пока она уйдёт, испарится.




Смотрите в упор на "луну" вашего чувства себя, не отводите от него внимания,
и "солнце" вашей реальности затопит "луну" "светом", поглотит её. Это не вы его уберёте.


В этом ничего не нужно искать, только терпеливо осознавайте чувство себя,
станьте самим процессом осознавания и не думайте о неудаче!


/Не думать о неудаче - это приказ./
.

20.08.2013

Дзен Мастер Сунг Сан:

Как вы постигаете ничто-ум?

Сначала вы должны спросить: «Что есть Я? Какова цель моей жизни?»

Если вы ответите словами, то это только мышление.

Ум не-знаю прорывается сквозь мышление. Он до мышления. До мышления нет ни Бога, ни Будды, ни «Я», нет слов — ничего нет совсем. Тогда вы и Вселенная становитесь одним.

Мы называем это ничто-ум или исходной точкой.

Некоторые люди говорят, что это Бог, или вселенская энергия, или Благодать, или исчезновение. Но это только учебные слова. Ничто-ум находится раньше слов.

Дзен — это постижение ничто-ума и использование ничто-ума. Как вы можете его использовать? Превратите ничто-ум в ум-большой-любви.

Ничто — значит нет я-мне-меня-мое, нет преград, поэтому этот ум может измениться в ум-действие-для-всех-людей. Это возможно.

Ничто-ум никогда не появляется и никогда не исчезает. Если вы занимаетесь правильной медитацией, то ничто-ум становится сильным и вы ясно воспринимаете свою ситуацию: то что вы видите, слышите, обоняете, ощущаете, является истиной без мышления.

Таким образом, ваш ум подобен зеркалу. Тогда из момента в момент вы можете удерживать свою правильную ситуацию. Когда доктор приходит к своим пациентам, если он отбрасывает я-мне-меня-мое и становится с ними одним целым, тогда он может им помочь. Когда доктор возвращается домой к своей семье и удерживает на 100% свой ум отца и мужа, тогда он ясно понимает, что самое лучшее для семьи. Просто как это. Синяя гора не движется. Белое облако плывет туда и сюда.

Я надеюсь, вы пойдете только прямо в не-знаю, достигнете ничто-ума.

21.08.2013

Мастер Банкэй:

Когда вы спрашиваете о уме - кто именно о нём спрашивает? А когда спрашиваете кто спрашивает о уме - тогда кто спрашивает? Таково ваше дробление ума. В действительности, есть только Нерождённое, всякий вопрос - доказательство тому, ибо если есть кто-то, что отвечает на вопрос - то это тот же самый, кто этот вопрос и задал. В единстве нет ни вопроса, ни ответа - это и есть природа Будды.

Спросите у человека "Что есть Буддизм?" Тот, кто знает о нём по-наслышке ответит - "религия". Тот, кто знаком с ним интеллектуально, ответит - "философия" или "мировозрение". Тот, кто на пути к себе, ответит "зеркало, карта, путеводитель". И, наконец, тот кто по-настоящему достиг познания себя, рассмеётся на этот вопрос и скажет: - "Забудь! Забудь! О моей сокровенной природе нельзя даже помыслить".

Нерожденный ум Будды - это и есть Будда. Это очень просто, потому вам и кажется, что это очень трудно понять. Не ищите в храме Дхармы какой-то необычности, само существование того, кто может искать - вот самое необычное! Я говорю просто, потому что вижу, что это просто. Каждый, кто усложнял учение Дхармы - его не понимал, но поистине - понимание Дхармы есть самое простое, ибо она и есть то, благодаря чему возможно понимание.

Нельзя искать её вовне, нельзя искать её внутри, ибо тот, кто её собрался искать - и есть она.

21.08.2013

Баязид Бистами:

Когда я достиг стадии близости к Богу, Он сказал: «Чего ты желаешь?» Я ответил: «Желаю Тебя». Он сказал: «Пока еще остается в тебе хотя бы частица «баязидности», это желание не сможет осуществиться».

Я вылез из своей «баязидности», как змея – из своей кожи. Затем я осмотрелся. Я увидел, что влюбленный, Возлюбленный и любовь – одно, поскольку в состоянии единения все может быть только одним.

Когда Баязида спросили, сколько ему лет, он ответил: «Четыре года».
Люди сказали: «Как это может быть?»
Он ответил: «Семьдесят лет я был отгорожен этим миром от Бога, но я видел Его в течение последних четырех лет. Время, когда человек отгорожен от Реальности, не засчитывается за жизнь».

Нет ничего лучшего для человека, чем быть безо всего: ни аскетизма, ни теории, ни практики. Когда он безо всего, он со всем.

21.08.2013

Вопрос:

Из такого объяснения может сложится впечатление, что выход только через "темную медитацию".
Все то же самое делается и в дневных активностях, такая же фиксация внимания на "я есть", ум привыкает к неподвижности.

"Темная" медитация означает, что ум полностью отошёл от дел и полностью развернулся на свой источник.

Это называют состоянием НЕ УМА.

О каких дневных активностях может идти речь в этом случае?

А если деятельность ума не прекращена, но при этом нет "действующего лица", то любая деятельность выполняется более эффективно.

"Действующее лицо" поставлено в кавычки, потому что это не настоящая личность, а мысли о ней.

Так вот, когда эти мысли отсутствуют в дневных активностях, то внимание не отвлекается на них, а направлено на саму деятельность, поэтому любая деятельность выполняется более эффективно.

Но эффективная деятельность - это дополнительный бонус, главное, это отсутствие эго (которое как раз и выступает в роли "действующего лица"),
а значит и отсутствие ощущения обособленности, которое и есть причина страхов и страданий.

Вы практикуете любую деятельность без чувства "я делаю" и без личностных мыслей.

Эта практика приведет вас к переживанию "положительного самадхи" (сатори), которое есть временная пассивность эго.

Ещё это состояние называют "савикальпа", но это не важно,
важно другое, что это состояние очень похоже на сахаджа самадхи (окончательную реализацию), с одной лишь разницей, что эго в нем не уничтожено, а только временно пассивно.

Оно как будто бы отсутствует, но на самом деле оно просто временно пассивно, за счёт усилий практики.

Но как только усилия ослабевают, эго "оттаивает" и возвращается во весь личностный рост.

Практикующий получил "вкус реальности", забросил практику и побежал гурить;
тут-то эго и вернулось! И он продолжает говорить по памяти о пережитом опыте.

Эта практика нужна, поскольку она подготавливает (адаптирует) ум к неподвижности, через которую он сможет попасть в свой источник (а это абсолютное самадхи), где эго только и исчезает окончательно!


Почему так? Почему практика дневных активностей без "действующего лица" поможет пройти в источник, потому что она уничтожает васаны - привычку ума к личностным мыслям.

Потому что в "темной" медитации вы легко можете отбросить мысли о дневной деятельности, но вам очень трудно избавиться от мыслей о себе (от личностных мыслей), от васан.

Потому что обычный (двойственный) ум на 80% состоит из мыслей о себе (васан) и только на 20% обо всем остальном.

Вы сами можете убедиться в этом, если понаблюдаете в течении, скажем, недели за содержанием ума.

Так вот, эти оставшиеся проценты безличных мыслей вы легко сможете отбросить в "темной" медитации,
а с теми 80% личностными мыслями (васанами) - большая проблема!

Поэтому вы и подготавливаете ум к источнику, избавляя его от васан, на 80% оккупировавших ум.


Потому что не безличные мысли о деятельности не пропустят вас в источник, а именно эти личностные мысли (васаны).


"Я"-мысль, которая появляется утром при пробуждении, является корнем вообще всех мыслей.

Нужно найти её источник, из которого она появляется, и растворить её в нем, потому что если она не растворится, она будет продолжать отождествляться с телом, как только усилия по её удержанию прекратятся.

А постоянные усилия - не настоящая свобода!

Но когда ум нашёл свой источник, первичная концепция "я" (или "я есть") растворилась в нем.

И тогда ум возвращается, но уже безличный.

И тогда он полностью тождественен Богу (Реальности). Это не два!

О чем и говорил Иисус: "Я и Отец Мой - Одно".

Ум, полностью тождественен Реальности.


Эго исчезает только в Источнике, куда можно войти только через абсолютное самадхи.

Но чтобы туда войти, ум должен прежде освободиться от личностных мыслей. Тогда остальные мысли легко будут отброшены.

Поэтому в дневных активностях практика направлена на освобождение от личностных мыслей (от васан, привычных тенденций ума).

А в "темной" медитации ум адаптируется "быть привязанным", адаптируется к неподвижности через фиксацию на "я есть" - первичной из всех концепций, лишая её всех мыслеобразов.


Вот и получается, что в дневных активностях нет мыслей о себе,
а в "темной" медитации нет вообще никаких мыслей. Там остается только чувство себя (я есмь).


Если высиживать с ним достаточно долго, то ум погружается в свой источник, где эго полностью и окончательно растворяется.

Затем ум возвращается к своей активности, но это уже безличный ум. И это есть сахаджа самадхи.

Сахаджа действительно похожа на сатори, потому что и там, и там эго бездействует.

Но в сатори (или савикальпе) активность эго сдерживается усилиями (вниманием к личностным мыслям), а в сахаджа усилий не требуется, поскольку удерживать больше нечего, эго растворено


Поэтому процесс освобождения от эго можно условно поделить на 4 пункта:

1. есть сознание, есть действия, эго неактивно.

2. есть сознание, нет действий, эго неактивно.

3. нет сознания, нет действий, нет эго.

4. есть сознание, есть действия, нет эго.

_______________

Вы просто очень поверхностно читаете. И вопрос не в том, сколько раз вы получите объяснения, а в том, насколько вы в них вникните.

Что вам мешает полностью вникнуть в читаемое, что вас отвлекает? Найдите это и отбросьте.

Когда вы читаете, вы должны стать самим чтением и больше ни о чем в этот момент не думать. Иначе вы будете ходить по кругу. Это касается не только чтения, но и любой другой работы.


Вот смотрите, что вы пишите:

Какая же это активность? Если вы зафиксировали ум на "я есть" значит вы не можете уже работать!

Хорошо, если вы пенсионер, а если вам нужно ходить на работу? Как тогда?

Да и просто в магазин вы не можете сходить, если ум зафиксирован на "я есть"!

Ваши слова говорят только об одном, что вы никогда не практиковали в дневных активностях, иначе вы сразу бы увидели, что фиксация ума и деятельность ума несовместимы!

В дневных активностях продолжаются все активности (любые! хоть в театр идите!).
Чего в них нет, так это личностных мыслей.

Без них любая деятельность будет эффективнее, потому что без них ум может сконцентрироваться на самом действии (хотя бы и на театральном действии), не отвлекаясь на личные мысли.

А вот в "темной" медитации ум бездействует и может без особых усилий зафиксироваться на "я есть".

Практика в дневных активностях избавляет ум от васан, привычек к личным мыслям.

Это они оккупируют ум, создавая иллюзию отделенности.

В действительности ум полностью тождественен Реальности (как Люцифер тождественен Богу), а личностные мысли превращают ум в диавола. Поэтому каждая личность, по сути своей, есть диавол!

И страдает только он!

Чтобы опять слиться с Богом, личностные мысли (васаны) должны уйти из ума,
а сам ум должен погрузиться в свой безначальный источник, и узнать свою истинную природу - природу Бога.

Ум и Бог - это не два!


Вот вам и получилось две части практики:

1. избавлять ум от личностных мыслей во время дневных активностей.

2. погружать ум в его источник в "тёмной" медитации, через его фиксацию на "двери" "Я есть".


Согласитесь, что это разные практики!


Ну и поймите, что "тёмная" - это не ночная. Она и днем может осуществляться, но тогда ни о каких активностях уже нет речи!

"Тёмная" - просто означает, что ум ни на что не смотрит, кроме "двери" в источник (которой является знание "я есть").
В этом состоянии отсутствует любая деятельность!

Это второй пункт из четырёх, перечисленных выше:
Есть сознание, нет действий, эго неактивно.

Тогда как в дневных активностях (первый пункт):
Есть сознание, есть действия, эго не активно.

Эти две части практики приведут вас к третьему "пункту" - к абсолютному самадхи:
Нет сознания, нет действий, нет эго.

А четвертый "пункт" (сахаджа), случится сам, без ваших усилий:
Есть сознание, есть действия нет эго.


Последнее есть естественное, изначальное состояние сознания (сахаджа).

Тогда как в абсолютном самадхи (третий пункт) присутствует только безначальное состояние (до сознания).

Первый и четвертый пункты очень похожи, но в первом эго временно неактивно, а в четвертом оно уничтожено.

Поэтому практикующий не должен довольствоваться опытом савикальпа самадхи,
иначе эго вернётся!

Последнее относится к тем практикующим, чьё сознание "мотает" между пассивным и активным эго. Это очень продвинутый уровень практики, но нужно найти источник ума и "утопить" в нём эго.

Остальные терпеливо практикуют первый пункт... Без этого вы даже приблизиться не сможете к источнику.
.

23.08.2013

Вопрос:

Все, что я делаю - это стараюсь находится в состоянии "я есть" так часто, как это возможно =)
И жду, когда ответы на вопросы придут.

Всё, что вы делаете, - пытаетесь защитить своё непонимание и лень.

На самом деле вы не понимаете и не практикуете; вы не желаете просыпаться, но это ваше право...


Вы ничего не можете сделать, чтобы находиться в состоянии "Я есть", потому что это состояние и есть вы, потому что Абсолют и "Я есть" - не два!

Вы можете только перестать считать себя обособленной личностью.

А это подразумевает постоянное внимание к проявлениям "я"-мысли!

Которое, в свою очередь, предполагает постоянное внимание к содержанию ума.

Это не одно и то же, как думают некоторые. В содержании ума есть ещё "слепые пятна".

Это, своего рода, неосознанное мышление, когда вы думаете и не замечаете о чем.

В этих "слепых пятнах" прекрасно прячется эго.


Вам говорят, что нужно отслеживать проявления вашего "я", а у вас "слепые пятна" в мышлении! Вы вообще не знаете, что там происходит!


Обратите внимание, бывают моменты, когда вы "забылись", и в этом "забылись" целый пласт неосознанных мыслей, а потом вам кажется, что от эго невозможно избавиться. Так, это потому что оно "прячется" в этих незамечаемых мыслях!

Из-за них вы не можете не только полностью опустошить ум для вхождения в дхьяну, но даже отслеживать проявления вашего "я", потому что они не замечаются в "слепых пятнах"! Многие даже не догадываются о "слепых пятнах" в своём мышлении!

Поэтому, вы прекращаете обольщаться на счёт "успешного" отслеживания проявлений "я"-мыслей, а делаете "шаг назад" и начинаете с наблюдения за всем содержанием ума на постоянной основе. Замечаете "слепые пятна" мышления, в результате чего их становится меньше.

Когда этих "слепых пятен" мышления не станет, тогда все проявления "я"-мысли будут видны отчётливо, и вот тогда действительно можно будет говорить об их успешном отслеживании.


Вы также ничего не можете сделать для исчезновения состояния "Я есть", потому что вы и есть это состояние, потому что Абсолют и "Я есть" не два!


Вы не можете убрать "я"-мысль, потому что она и есть вы, но вы можете прекратить её проявления в роли "действующего лица". Тогда она сама исчезнет за бессмысленностью!

Это значит, что во всех действиях, осуществляемых инструментом действия (телом),
нет не только отвлечений на внутренний диалог, но также нет и мыслеобраза "я это делаю", потому что действия осуществляет тело, а "Я есть" - не тело, а неосязаемый "фон" осознания, недвойственный ничему в сознании.

В результате "я"-ощущение становится неосязаемым "фоном осознания" всех событий бытия, а не личностью, переживающей опыты бытия. Это состояние недвойственности. Вот к чему приводит эта практика.



Ваше ощущение себя "действующим лицом" вызвано ложным самоотождествлением с телом, которое является только инструментом действий, а не действующим лицом (у тела нет самости).

Можно сказать, что всё происходит само только благодаря всепроникающему "фону" осознания, которым вы и являетесь.

Вы не исполнитель действий (а исполнение), а в теле нет никого!

Вы есть неосязаемый "фон" осознания, недвойственный ничему, даже телу! Отсюда такое "близкое ощущение" тела.

Но в самом теле никто не живет, там нет живого существа, нет никакой личности, которая якобы родилась вместе с телом и должна будет умереть после его разрушения.

Вы есть неизменный "фон" осознания, как осознающее пространство, которое не является ничем, но в котором находится всё, что есть.

"Ваша личность" создана умом от начала до конца, это просто ментальная конструкция, поэтому она появилась не с рождением тела, а только с началом интеллектуальной деятельности. До этого нет никакой "личности". Поэтому вы и не помните себя до лет 2-3х.

Не верьте тем, кто говорит, что помнит себя внутри утробы, там ещё интеллект не вступил в силу. А позже он начинает играть с памятью и создает воспоминания о том, чего не было.


Но интеллект не действует сам по себе, и его "самость" на самом деле - не его самость, а самость осознания. Он светит отражённым светом, как светит Луна на ночном небе отражённым светом Солнца.

Но вот Солнце восходит и Луна блёкнет в его свете, теперь свет Солнца освещает всё небо. Теперь видно всё, а не только Луну и тусклые очертания мира в её блёклом свете.

Интеллект светит не своим светом, и его "самость" ("Я есть") - это не его самость, а отраженная в нём самость осознания.
Как свет Луны не является её собственным светом, но только отражением света Солнца.

Ваше чувство себя - это отражённая Самость Осознания в интеллекте, поэтому ваше ощущение себя отсутствует в глубоком сне, когда интеллект не действует.


Аллегория с Люцифером - не пустая страшилка для религиозных фанатов.
Это подсказка, завернутая в сказку, чтобы она не потерялась.

Люцифер - это несущий свет осознания, но не свой свет осознания, а свет осознания Безначального.

Ваше чувство себя - не персональное, это отраженный Свет Бога в интеллекте.


Когда интеллект перестаёт выступать в роли самостоятельной личности, становится безличным, тогда он полностью тождественен Богу. Тогда это не два!


Если он выступает личностью, то превращается в Диавола. Диавол - это не страшилка, а опять-таки подсказка, завернутая в сказку, потому что "Диа" - это два.

Диавол - это двойственность (ваше ощущение обособленности).

И он действительно страшен, потому что творит ужасные вещи в двойственном ему
мире, который ("мир") есть Бог.

Поэтому, конечно, он враг Бога!


Но он ещё и страдает, потому что боится, потому что отожествлен с "темной Луной" (с телом), которое разрушается!

И у него жуткий оскал, когда что-то начинает угрожать его иллюзорному существованию.

И этот оскал - не где-то там, в преисподне, а в лицах многих людей! И не только в таких, как Гитлер, но и в лице разъяренной старушки в трамвае... и лице москвича, смотрящего на гастарбайтеров в Москве ("понаехали тут").

Вы узнаете его и в себе, когда вы испытываете приступ агрессии или ненависти.

Но не увлекайтесь распознаванием его в других, распознавайте его в себе!

Как только он исчезает в вас, он исчезает повсеместно. Ненависть и агрессия сменяется состраданием.

Но именно состраданием, а не снисхождением к "убогому".

Это как если бы вы сострадали человеку, которому снится кошмар, но который на самом деле совершенно здоров и в полной безопасности.
Его не нужно лечить или спасать, ему нужно только проснуться, тогда он сам увидит, что ничего на самом деле не было.

Это такое... "сострадание понарошку", потому что страдание понарошку, оно просто снится.


Некоторые не хотят просыпаться (их ещё не достало как следует).

Они всё ещё верят, что персонаж сна управляет сном и может сделать себя счастливым во сне.

Но это только вопрос времени...
.

23.08.2013

Вопрос:

Лакшми, я написал "находится в состоянии я-есть", наверное потому что нет полного понимания того, что происходит, можно было с таким же успехом сказать "наблюдать я-есть", это же не противоречило бы тому, что вы ранее говорили о правильной практике =)), вопрос в неправильной формулировке.

Нет, вопрос - в неправильном понимании практики.

Сейчас попробуем по-другому:

Позади интеллекта - его Источник (ваша истинная природа).

А чувство себя (или "Я есть") - это отражение Самости вашей истинной природы в интеллекте.

То есть, возникающее при пробуждении по утрам чувство себя ("Я есть") означает, что проснулся интеллект, потому что знание "Я есть" - это ахам-вритти (первая из всех концепций интеллекта!).

Пока "Я есть" не выступает в роли "действующего лица", двойственности нет, чувства обособленности нет.

Но вот "Я есть" начинает присваивать себе мыслеобразы и "превращается" в обособленную личность, в действующее лицо.

Практически это занимает секунды: вы проснулись и тут же вспомнили - кто вы, и чем вам нужно заниматься сегодня.

Но на самом деле проснулись не вы (вы вообще никогда не спите!), проснулся интеллект (умственная активность) и на базе Самости Осознания создал "вашу личность".

Поэтому "ваша личность" есть исключительно плод умственной активности, а не настоящая личность.

И в "вашем" теле нет никого, кроме умственной активности.


Не существует ни одного "живого существа", ни одной "личности", ни одной "персоны".


Все они есть "дети бесплодной женщины" (интеллекта),
то есть никто никогда не рождался!

Они выдуманы интеллектом, это "плоды ума", а не реальные живые существа.

Вы помните какой плод надкусили Адам с Евой, будучи ещё в Эдемском Саду?

Плод с Древа Познания, плод ума!

И тут же свершилось их изгнание из Рая!

Это не сказки, это подсказки для стяжающих Духа!

Вам нужно "выплюнуть" плоды ума! Вам нужно состояние не ума, чтобы вернуться в Эдем.


"Самость", отраженная в интеллекте в виде "Я есть", останется, вы только не позволяете интеллекту создавать из "Я есть" обособленное существо (личность), вы распознаёте и отбрасываете все ложные мыслеобразы на счёт "Я есть", все имена, все самоопределения!

Когда все ложные самоопределения и самоотождествления уйдут, то "Я есть" также уйдет.

Поэтому, когда мы говорим о фиксации внимания на "Я есть", то это означает, что мы тем самым не позволяем возникать ложным образам, которые "превращают" безграничное "Я есть" в личность, в обособленного индивидуума.


Таким образом, вы не просто наблюдаете "Я есть", а не позволяете уму отождествлять "Я есть" с именем и формой, создавать из него "обособленную личность".


О чем и говорит Махарадж:

.

И какие бы мысли ни приходили к вам в связи с «я есть», лишайте их всякого смысла, не обращайте на них никакого внимания.

Не давайте себе ни имени, ни формы.

Даже чувство «я есть» непостоянно, хотя и является полезной точкой отсчёта. Оно указывает, где искать, но не указывает, что искать. Зафиксируйте своё внимание на этом.

Как только вы убедитесь, что не можете сказать про себя ничего определённого, кроме «я есть», и что не являетесь ничем из того, на что можно указать, необходимость в «я есть» отпадёт, и вы оставите попытки дать словесное определение того, чем вы являетесь. Всё, что вам нужно, — избавиться от стремления дать определение самому себе.

Для этого ум фиксируется на "Я есть" в "темной" медитации.

Махарадж:

Даже на мгновение не допускайте мысли, что вы есть тело. Не давайте себе ни имени, ни формы. В темноте и тишине вы найдёте реальность.

Ведите себя так, будто вы абсолютно в этом убеждены, и уверенность сама придёт к вам. Какая польза от слов? Простая формула, ментальная структура вам не поможет.

Но действие без чувства “я”, свободное от любого беспокойства о теле и его интересах, доставит вас в самое сердце Реальности.

Вам нужно "выплюнуть" личность из ума!
.

29.08.2013

Вопрос:

Здесь не совсем понятно. Ведь в глубоком сне нет "Я есть".

Когда я говорила, что в глубоком сне нет знания "я есть", то имела в виду, что оно не осознаётся, потому что в глубоком сне (обмороке, коме, смерти) оно "переходит" в латентную форму, которую ещё называют "причинным телом".

Когда оно в этой форме, то мир и личность исчезают.

Но оно не уничтожено в "зародыше", поэтому опять проявляется.


Состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна являются состояниями эго.


В бодрствовании и сновидении оно активно, а в глубоком сне пассивно, как будто его там нет.

Поэтому состояние глубокого сна ближе к реальности, в нем эго бездействует,
но и дальше от реальности, потому что это непроявленное.

Реальность, таким образом, можно охарактеризовать как бодрственный глубокий сон (джаграт-сушупти).

Но не пытайтесь представить это состояние; оно не значит, что вы спите наяву,
оно означает "прозрачный" ум, полностью тождественный миру. Когда они - не два.

Когда ваш ум отражает То, Что Есть, но при этом нет комментариев эго.

Когда вы будете находиться в этом состоянии, то увидите, что ум почти пустой (как чистое зеркало), он просто всё отражает, не внося свои "поправки", не загрязняя "зеркало" желаниями и опасениями.

И при этом способен решать практические задачи, когда они возникают.

Это состояние свободное от страха.

Но это не мужество личности (как считает Вичара), потому что мужество само по себе подразумевает страх! Иначе, что мужеству преодолевать?

А "чистое зеркало" ума - это не только бесстрашие, но и ананда, которая не переводится адекватно на русский язык. Только само состояние покажет вам реальность, стоящую за этим словом.

И опять-таки, это не бесстрашие смелого человека, готового принимать все удары судьбы (по мнению Вичары). В таком бесстрашии нет ананды, зато есть гордыня эго: - "Вот какой я мужественный!".
А страдания при этом никуда не исчезают!


Эго по определению не может быть счастливо, потому что индивидуального "я" не существует.
Личность, созданная на базе фикции, не может наслаждаться анандой,
потому что личность - это только слова.


Как сказал Махарадж, - человек, тащащий на себе все тяготы жизни, - одно название только.

Никто не стоит за этим названием.

Не личность получает ананду, не личность и страдает.

Страдание - это просто отсутствие ананды.

Причиной отсутствия ананды является фиктивная личность, потому что её нельзя сделать счастливой, потому что её нет.

Бесстрашие истинное - это отсутствие того, кто может страшиться.

А не бесстрашие личности, "имеющей мужество принимать жизнь во всей её полноте", - как ошибочно предполагает Вичара.


Поэтому, если вы мне хоть немного доверяете, отбросьте подобные вопросы, они ничего не решают.

Вот вы узнали (впрочем и раньше знали со слов Раманы Махарши), что три состояния сознания - иллюзорны, что истинное состояние - только турьятитта.... и что изменилось?

Вам нужно другое, вам нужно сделать свой ум "чистым зеркалом".

Когда Махарадж говорит - опустошите себя полностью, он имеет в виду не внутренности тела, а "внутренности" ума.

Но слова "полностью опустошить ум" нужно понимать буквально!

И не рассуждать на тему пустого ума, а опустошать его!

Чтобы опустошить ум, вам нужно пристально наблюдать за ним раз в минуту, а затем и раз в полминуты.

Понятно, что этого нельзя достичь сразу, поэтому развейте в себе привычку постоянно смотреть в ум.

Саму привычку при желании развить можно достаточно быстро, а вот сама она постепенно очистит весь ум, сделает его "пустым зеркалом".

Вы просто пока не понимаете, насколько важно наблюдать ум, а когда до вас это наконец-то дойдёт, вам будет очень жаль упущенного времени.

Поэтому пока просто на доверии сделайте то, что вам говорят, вы же потом сами спасибо скажете.

Развейте в себе привычку постоянно смотреть в ум. Доведите её до того, чтобы она стала самодействующей.


Почему вы не слушаете меня, если вы сами приходите сюда за помощью?

Если у вас есть другие идеи, как выбраться из собственных наваждений, то не тратьте здесь время, оно у вас ограниченно.

Только пока живо это тело, вы имеете шанс выпутаться. Поэтому не растрачивайте его впустую, идите к тем, кому вы доверяете, и делайте то, что вам говорят. Или ищите способ самостоятельно.

Если вы хотите, чтобы я вам помогла, то делайте то, что я вас прошу
(мои просьбы совсем невинны).

Развейте в себе привычку смотреть в ум. Используйте для начала простую фразу: о чем я сейчас думаю?

Позже и она не понадобится.

И развив в себе эту привычку, ни в коем случае не бросайте её. Она сама, совместно с моими подсказками, выведет вас в вашу реальность.

Одни подсказки ничего не изменят, вы должны следовать им, чтобы получить результат.

Не забегайте вперёд, не говорите чужими словами. Чужие слова - не ваш опыт!

Вам нужно полностью опустошить ум, сделать его зеркально чистым, а это невозможно без постоянного наблюдения за умом.


Послушайте, это ведь так интересно познавать свой ум!

Сам ваш ум есть абсолютная реальность, волшебство! Уникальное чудо! Маг! Бог!

Но вы не знаете свой собственный ум!

Наблюдайте за ним с предельным интересом, и вы "опупеете" от удивления и восторга.

Вам ничего не нужно делать, только внимательно наблюдайте, что происходит в уме. Постоянно наблюдайте, не прекращайте наблюдения никогда, какие бы открытия вас ни посещали.

Там находится буквально всё, весь мир и ваша личность в придачу.

Вне ума ничего нет, поэтому он есть абсолютная реальность и Бог. Это он создал вселенную и вашу персону, оставаясь при этом самим собой.

Ум - это запредельная чистота, ум - это вся грязь мира! Ум - это все загадки мира, и он сам есть отгадка на них!

Бесполезно искать Бога в храмах, на сатсангах, где-то ещё. Бог - это сам ум!

Всё счастье - в нем, все блаженство миллионов миров и все страдания - в нем! Он Бог!

Вам никуда не нужно ходить, Бог - это ваш собственный ум. Но вы не знаете его!

"Сколь горестно не знать свой ум!" (Падмасамбхава).


Вы хотите необычных опытов - они все в уме! Чего бы вы ни вообразили - все это уже есть в уме!

Но больше нигде!

Только увидев это между страданием и счастьем не будет разницы.

Но чтобы увидеть это, вы должны пристально смотреть в ум! И постоянно! До самого конца!

Ум смотрит на себя и узнаёт, что он Абсолют, Высшее.

Ум смотрит на свои проекции и видит мир и личность.

Потому что он Маг и Волшебник - Чинтамани, исполняющий все желания!

Этих слов мало, чтоб описать Величие и Божественность Ума.

Вся ваша страдальческая жизнь, все ваши беды и чаяния, все ваши соблазны и желания - это УМ!

Как только вы это увидите, между сансарой и нирваной не будет больше разницы!

Но увидеть это можно только в уме! А не в другом месте! Там решаются все загадки мира и самой Вселенной, потому что он сам и есть отгадка.

Просто поверьте мне на некоторое время, пока сами не увидите.

Постоянное наблюдение за содержанием ума постепенно приведет вас к раскрытию вашей реальности.


Вы вероятно думаете, что нужно что-то сделать, какую-то особую медитацию, какое-то особое дыхание, кундалини куда-то всунуть, в десенсорную ванну лечь.......

Но стоит вам увидеть, что все это в уме и всё это ум, как больше ничего не нужно будет делать.

Что ни делай - всё ум! Иного нет!

И вот только тогда вы сможете сказать, что "пыли не откуда взяться". Всё ум!

Но сначала "зеркало ума" должно быть очищено от "ментальной пыли"!


Предкульминационный момент - это когда "зеркало" отразит НИЧТО.

Кульминация - это постижение, что "зеркало" и есть реальность и с "пылью", и без "пыли".

_________________________


Теперь, я прекращаю отвечать на вопросы в общем "Чатике", потому что там Вичара начал отстаивать своё мнение.
А как только кто-то начинает отстаививать своё мнение, помощь становится невозможна.
Зачем же тратить время на пустые споры?

Махарадж:

Зачем пропихивать Истину в сопротивляющиеся глотки?

29.08.2013


Вы должны прийти к такому уровню практики, когда вы наблюдаете за умом 24 часа в сутки.

Не шутка!

Сначала вы постепенно "покрываете" наблюдением содержание ума
всё состояние бодрствования.

Затем наблюдение спонтанно перейдет в сновидения.

Но вы продолжаете наблюдение в бодрствовании, пока в сновидении оно не станет так же постоянным.

И затем наблюдение спонтанно (внезапно) переходит в глубокий сон без сновидений,
где нечего наблюдать, где ум отражает "НИЧТО".

И это останется, но уже не в виде наблюдения, а в виде знания себя, ум будет знать себя (реальность) во всех состояниях, поэтому они станут одним состоянием (ум-то один).

Сновидения (как и бодрствование) изменятся в том смысле, что ум будет просто отражать "картинки сновидения" как в зеркале, без интерпретаций эго.

Отражающее зеркало недвойственно отражению (это не два),
поэтому "картинки" в посмертном бардо ничем не будут отличаться от "картинок" бодрствования.

Все состояния стали одним. Всё Ум, даже Ничто!

"НИЧТО" ниргуны не постоянно, оно сменяется "ВСЕМ" сагуны (сагуна-ниргуна, сагуна-ниргуна...), но вкус один!

Вам нужно развить привычку смотреть в ум и не забрасывать её до самого конца.

__________________


Свобода - это игра во всё, что угодно, без последствий и без пострадавших.

Ум и есть тот кто играет, то, во что он играет и так же сама игра. Нет ничего иного, кроме ума!

А дальше поём Падмасамбхаву, Лонгченпу и Ланкаватару, не забывая при этом смотреть в ум.


Только сначала вам будет трудно, но постепенно придет интерес, затем он станет захватывающим, а затем придёт Великое Удивление и ... Великий Восторг!

Вы знаете, что такое истинная Любовь? - Это любовь к Себе! Это без лицемерия!

Но это Себя вмещает всё и вся! Поэтому получается, что любовь к Себе - это любовь ко всему.

Вы всегда любите только себя, но ошибочно попутали себя с вымышленным персонажем.

Вам не нужно пытаться любить всех, это было бы очередное лицемерие ,
вам нужно только узнать, кто вы есть на самом деле, и "другие" исчезнут.
И лицемерить не понадобится!

Та любовь, которую вы испытываете к себе от природы - это истинная любовь (настоящая! 100-процентная!), просто пока вы не знаете, что вы являетесь всем, а не отдельной личностью.

Ваши сегодняшние страхи и страдания исходят из незнания себя.

Наблюдение за содержанием ума изменит эту ситуацию.

Но это должно быть постоянным наблюдением, доведённым до 24 часов в сутки!

Тогда наблюдение "превратится" в безмолвное знание, "нерожденное знание", неисчезающее знание.

Вы будете знать себя даже в глубоком сне, а значит и в коме, обмороке и прочих видах бессознательности.

То есть, между бессознательностью и сознательностью не будет принципиальной разницы, поскольку вкус один..

29.08.2013


Я не заказчик - вы не исполнители, меж нами нет никаких обязательств.

Я только подсказываю вам то, что сработает, причем, сработает гарантированно, на 100%,
просто сделайте это - развейте в себе стойкую привычку постоянно наблюдать ум.

Не думать о результатах, а полностью понять все механизмы ума через его постоянное наблюдение.

В конечном итоге, все его механизмы (неосознаваемые васаны) будут видны вам как на ладони ещё до момента возникновения, то есть, они просто перестанут возникать.
Так человек знающий, где яма, обходит её стороной.

Сам процесс наблюдения сделает ум настолько "прозрачным", что станет тождественным отраженному в нем миру, двух не будет, как зеркало тожественно своим отражениям.

Ведь сказано Раманой, что ум и есть Атман.

Если вы это поняли, то вы становитесь заинтересованы наблюдением содержания своего ума
больше всего в жизни.


Сейчас ваш ум выступает в роли личности,
а на самом деле он - не личность, а чистое безличное "зеркало".

И он недвойственен по своей прозрачнейшей, чистейшей природе ничему, в нём отражаемому,
то есть, он полностью тождественен миру, который есть Бог.

Ум и Бог - не два.

Но когда он выступает в роли личности, он превращается в диавола, "павшего ангела".

Можно сказать, что личность - это "павший" интеллект, который изначально был "прозрачным ангелом", неотделимым от Бога.

Это ведь про интеллект аллегория.

Ум обладает отражающей способностью (ясностью), но сам по себе он не является ничем, ну, как безграничное чистое зеркало.

Он не является личностью. Он - только отражающая "поверхность".

И вдруг он начинает выступать личностью (годам к двум-трем после рождения тела).

А до этого он просто отражал мир, без комментариев эго. И двух не было.

И чтобы это изначальное вернуть, нужно опять очистить ум до состояния "безличного зеркала", тогда он мгновенно распознает свою природу, полностью тождественную Богу.

Личность просто "нарисована" на самом зеркале (это как пыль на нём), в реальности личности нет, поэтому двух нет.

В конечном итоге, "зеркало интеллекта" - это самбхогакайя Безначального Ума,
"проявленный мир" - это Его нирманакайя,
а Живое (самость) - это его дхармакайя. Три в одном.


.

1.09.2013

Вопрос:

После просветления только исчезнут страдания по поводу того, что что-то не так. Не будет этого удручающего состояния неполноты и того, что этот мир создан для мучений. То есть уйдут именно страдания и придет понимание, что на самом деле происходит, почему и для чего. Кто я???

В обратной последовательности: сначала уйдет все ложное, а потом останется просветление.

Неужели не понятно, что просветление - это не событие, а свобода от ложного?

Пока ложное воззрение присутствует, никакого просветления не будет.

Как только ложное ушло, просветление уже здесь.

Это сравнимо с поиском чистой воды.

Грязная вода - это чистая вода + мусор.

Чтобы получить чистую воду, нужно просто отфильтровать мусор.

Искать "чистую воду" в других местах бесполезно, потому что "вода" - это ваш ум,
а "мусор" - ваши ложные представления!

Куда бы вы ни уехали, к кому бы вы ни пришли, ваша "грязная лужа" всегда с вами.

От своей "грязной лужи" нельзя убежать, её можно только очистить!

Бесполезно также стоять над "грязной лужей" и охать: когда же придёт просветление.

Нужно засучить рукава и начать очищение "воды". Другого варианта нет!

Шанкара (в переводе Раманы Махарши):

Тот, кто ищет Освобождения, должен исследовать свой ум собственными усилиями, и, когда ум очищен таким обращением вовнутрь, Освобождение достигнуто и является очевидным и естественным. С.

01.09.2013

Вопрос:

До просветления переживается ложное знание разделения на "я" и "мир", и со мной, и в мире что-то происходит (болезни, конфликты, смерть, страх), поэтому такое знание есть страдание.

После просветления переживается знание того, что я есть сам Ум, и "происходит" только Ум, поэтому нет страдания и страха.

Как этого добиться? - Смотреть в ум.

Для чего? - Перестать страдать.

В чем причина страдания? - В эго.

Что есть эго? - Ложное знание о себе.

Как узнать истину о себе? - Переставать знать о себе что-либо иное кроме знания бытия.

Как это сделать? - Смотреть в ум.

Почему? - Потому что всё знание о себе находится в уме.

Это хорошо, но вопрос был в другом: каково истинное воззрение на реальность?

А не на практику, хотя последнее вытекает из первого.


Истинное воззрение на реальность таково,
что на неё не может быть одностороннего воззрения!

Падмасамбхава "Прямое введение в Ригпа"

На него не может быть одностороннего воззрения:

Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.

Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.

Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.

С.

Истинное воззрение свободно от крайностей существования - несуществования, бытия - не бытия.

Истинное воззрение - это нецепляние ни за какое воззрение!

Но это также и нецепляние за отсутствие воззрений!

Нецепляние ни за существование вещей и явлений, ни за их несуществование.

Цепляние за реальность вещей ведёт к материализму,
цепляние за их нереальность ведёт к нигилизму и "перерождению" в пустоте.

Вот пример нецепляния за крайности от Рамана Махарши:

цитата:

Посетитель: Реальны ли боги Ишвара и Вишну и их священные местообитания Кайласа и Вайкунтха?
Махарши: Так же реальны, как вы в этом теле.
П.: Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?
М.: Они действительно существуют.
П.: Если так, то они где-то должны быть. Где они?
М.: Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Поэтому мы должны принять такое утверждение.
П.: Где же они существуют?
М.: В вас.
П.: Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?
М.: Всё подобно этому.

Истинное воззрение ничего не отрицает и ничего не утверждает,
потому что отрицание - это всего лишь утверждение противоположного.

Но основная суть, которая вам будет маяком в практике, заключается в нецеплянии ни за какое воззрение. Это и есть истинное воззрение на реальность.

Нецепляние умом ни за что - это окончательное состояние (сахаджа), и это - "маяк" вашей практики.

Вы не препятствуете ничему, возникающему в уме, но ни за что не цепляетесь.

Казалось бы, какая мелочь - нецепляние, но посмотрите на жизнь обычного человека: она вся состоит из цепляний. Мало того, что человек цепляется за свои вещи, так он ещё цепляется за свои представления и мнения, вплоть до драки.

Практикующий впадает в другую крайность, он начинает отрицать существование вещей и явлений, тем самым утверждая их несуществование.

И оказывается в другой ловушке: с одной стороны ничего нет, а с другой стороны хочется чаю;
с одной стороны нет различий, а с другой стороны дерьмо есть не хочется. Как быть?

НЕ ЦЕПЛЯЙТЕСЬ ЗА КРАЙНОСТИ! РЕАЛЬНОСТЬ ОТЛИЧНА ОТ КРАЙНОСТЕЙ!
А ТАМ, ГДЕ НЕТ КРАЙНОСТЕЙ, ОТКУДА ВЗЯТЬСЯ СЕРЕДИНЕ?

Мысли не являются проблемой, цепляние за них - проблема!

Но и цепляние за безмыслие - тоже проблема!

Мнение - не проблема, цепляние за мнение - проблема!

Личность - не проблема, цепляние за личность - вот проблема!

"Себя" - не проблема, цепляние за "себя" - вот проблема!

Если вы ни за что не цепляетесь, то проблем нет!

Воззрение на реальность не может быть односторонним.
Реальность свободна от утверждений и отрицаний, Реальность свободна от крайностей.

К ней неприменимы понятия существования и несуществования.

Истинное воззрение на реальность - это не отсутствие воззрения,
истинное воззрение - это отсутствие одностороннего воззрения.

Не цепляйтесь за одностороннее воззрение, каким бы истинным оно вам ни казалось.

Но не цепляйтесь и за отсутствие воззрения, потому что это неосуществимо практически,
без воззрения вы даже ложку со стола не возьмёте. Поэтому вы скатываетесь в ложь.

Это и есть "Срединный Путь", об этом говорит "Алмазная сутра".

Вы не цепляетесь ни за воззрение, ни за отсутствие воззрений.
Вы просто ничему не препятствуете и ни за что не цепляетесь.

Если вы ни за что не цепляетесь, то ничего не нужно улучшать!

Падмасамбхава "Прямое введение в Ригпа"

Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
зачем говорить, что противоядия не помогли?! С.

14.09.2013

Вопрос:

то есть не подтверждение открытию, а подтверждение, что это открытие у всех, кто открыл, одно и то же.

Если вы открыли себя как ничто из того, что можно воспринять, то это означает бесстрашие и неограниченность, потому что с НИЧТО ничего не может случиться.

Если страх остался, значит васаны пока действуют, значит вы не ничто!
То есть, это означает, что вы всё ещё отождествляете себя с чем-то объективным.

Есть два "критерия" распознавания себя:

1. абсолютное бесстрашие.
2. осознание, что вы никогда не спите (ни в глубоком сне, ни в обмороке, ни под общим наркозом).

Первое не имеет отношения к смелости отважной персоны. Это бесстрашие проистекает из-за того, что бояться не за что, ведь ваша истинная природа не является ничем, что может быть разрушено или уничтожено.

Второе не имеет отношение к спящему телу или уму.


Но (можно поставить это третьим пунктом "критериев"), истинное самораспознавание не оставляет сомнений!

Оно не нуждается ни в доказательствах, ни в подтверждениях! Нет больше сомнений...
Это как могильный камень с вас свалился, как отмена смертного приговора навсегда.

Это, конечно, не значит, что отсутствие сомнений на 100% подтверждает факт самораспознавания. Отсутствие сомнений может быть вызвано и самомнением, а не самопостижением.

Но наличие сомнений безусловно показывает, что самораспознавания не произошло.
.

19.09.2013

Шива-сутра

Четвёртое состояние сознания должно течь как непрерывный поток масла в трёх состояниях (бодрствования, сна и глубокого сна).

Необходимо погрузиться в него, осознавая внутреннее "я" без мысленных конструкций.

В промежутке между поддержанием и растворением мира, наблюдаемыми друг после друга, не должно быть разрыва в сознании йога, т.к. он является вечным, неизменным субъектом.

С.

24.09.2013


Загадка, тайна вас самих - в знании "я есть"!

Истинное Знание Себя - это непонятийное Знание "я есть", из которого, как из источника, возникает концепция "я есть", которая, в свою очередь, творит несуществующий "мир" и "вашу личность" в придачу.

Поймите интуитивно разницу между знанием "я есть" и понятием "я есть".

Знание "я есть" тождественно как понятию "я есть", так и его отсутствию.

Понятие "я есть" (ахам-вритти) не может существовать без отождествления с объектом (образом), поэтому, если вы не думаете про себя ничего, кроме "я есть", оно исчезает.

Это принцип "темной медитации".

Но и трудность состоит именно в том, что оно не может удержаться без отождествления, оно не отпускает образ себя, пока не захватит следующий; как гусеница не отпускает опоры одним концом туловища, пока не захватит опору другим.

Вопрос "кто - я" помогает в этом. Он направлен на "я" в том смысле, что вы спрашиваете, чем является это чувство себя, какова его природа, или каков его источник, или что это такое вообще - чувство себя, самость.

То есть, вопрос направлен не на понятие "я", а на его источник. А понятие "я" является как бы "местом входа".

Вы, конечно, ориентируетесь на понятие "я", но ваш "взгляд" устремлён на то, что стоит за ним: что это за самость, которая дает вам знание, что вы есть? Ощущение Я - это что такое? Какова его природа, откуда оно?

Не описать, а почувствовать! Не подменить словами реальность! Не включать рассуждение в этот момент!

Интенсивно вопрошая так, вы лишаете понятие "я" возможности захватить себе образ.

И однажды понятие "я" исчезает в источнике, а реальность, стоящая за ним, проявляется.
Но дальше слова не имеют применения.
.

24.09.2013

Все васаны имеют один и тот же корень - корневую васану "я есть".

Это васана, которая не может удержаться без ассоциации с объектом, и сразу модифицируется в "я есть тот-то и такой-то".

Поэтому, можно считать, что все васаны являются модификациями одной и той же васаны "я есть".

И поэтому все васаны устраняются только устранением этой первичной васаны "я есть".

А как - вы уже знаете.
.