Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Пуста от самосущного "меня" и является только обозначением, формой. За понятием "я" нет субъекта (ноумена).

За понятием «я» нет объекта, но есть субъект (ноумен), ничтойный субъект, поэтому он недвойственен своим проявлениям.

Ум, как таковой, есть йод, т.е. активное начало реальности, а его проявления есть хе или пассивное начало реальности, их андрогином является вау или самосознание.

Отсюда: если есть проявления ноуменального субъекта, то есть и его самосознание;
если нет проявлений ноуменального субъекта, то нет и его самосознания.


Но за «я» стоит субъект (йод) недвойственный своей хе.
Просто он не является ничем воспринимаемым (ноумен), потому что он воспринимает либо свои проявления, либо их отсутствие.

Недвойственность подразумевает недвойственность субъекта и его проявлений, потому что субъект — ноумен, ничто (не "что");
а поскольку проявления субъекта — непостоянны и прерывны, то безначальной реальностью остается сам субъект (ноумен).

Обратите внимание, как незаметно для вас самих под субъектом у вас подразумевается объект,
поэтому вы и сказали, что за я-концепцией нет субъекта, хотя именно субъект и есть за «я», но он — не есть что-либо объективное, на которое можно показать: вот, это он.
Субъект — это ноумен, субъект не воспринимается, он воспринимает!
Но воспринимает он свои же собственные проявления, отсюда недвойственность Ума и его проявлений (йода и хе).

Вопрос:

Сами феномены, включая феномен "меня" остаются, т.к. имеют взаимозависимое происхождение и связаны с достоверной основой, но более не привязаны к концепции "меня".

Сами феномены, включая феномен знания «я есть», остаются, т.к. имеют взаимозависимое происхождение: самосознание возникает одновременно с объектами восприятия и никогда по отдельности!

Но за феноменом самосознания нет ничего объективного, т.к. это самосознание субъекта, а не объекта.
И именно поэтому они (субъект-объект) недвойственны!

Вопрос:

Это означает, что в действиях более нет действующего лица, в восприятии - воспринимающего и т.д.

Не может быть воспринимаемого без воспринимающего; но если воспринимающий — ничто, то они недвойственны.

Недвойственность — не в том, что нет субъекта действия или субъекта восприятия, а в том, что этот субъект есть ничто (ноумен), и только поэтому он недвойственен объектам восприятия (действия).

Субъект действия (например, практикующий), есть, но он ничто, поэтому и недвойственен практике.

Именно это и сказано у Падмасамбхавы:
«Практикующий и практика недвойственны,
вот искал того, кто практикует, и не нашёл.
Кончилась практика....»

Здесь не о том, что практикующего нет, а о том, что практикующий не является ничем объективным, поэтому его нельзя найти, ведь найти можно только что-то объективное,
но практикующий — он ноумен, поэтому он и недвойственен практике.

На самом деле это просто: практикует ум, а практика есть проявление этого же ума.

Что такое ум сам по себе? — Это ничто! А что есть практика? — Это то, как этот ум (в числе прочего) проявляется.

Но ум как таковой есть субъект, ноуменальный субъект (или йод).

С началом проявлений ума в нем одновременно возникает самосознание, и это самосознание ума, а не личности, которой ум проявляется в числе прочего, и поэтому ум недвойственен и личности тоже.

А раз так, то с чего личность должна исчезнуть, если она, как и всё прочее, является проявлением ума?
Поэтому личность останется, и она будет также недвойственна вам как сейчас, поэтому в ваших переживаниях ничего не изменится, вы просто будете знать и свою безначальную природу, как состояние, в которое вы "сворачиваетесь" вне проявлений.

И поэтому вы не будете бояться, ведь это не вы рождаетесь и умираете в мире, а наоборот, этот мир рождается и умирает в вас снова, и снова, и снова.... как вдыхание и выдыхание из себя вселенной.
.

________________

Вопрос:

За понятием "я" нет субъекта (ноумена).

Это неверно, поэтому я вас и исправила: за понятием «я» нет объекта, а субъект есть!
Иначе откуда взялась бы недвойственность субъекта и объектов восприятия?

Дальше я сказала, что иллюзия двойственности как раз в том и состоит, что субъекта ошибочно принимают за объект; поэтому и вы сказали, что за «я» нет субъекта, а на самом деле вы имели в виду, что за «я» нет объекта восприятия, например, тело, личность, индивидуальность.

Субъект не является ничем объективным, поэтому он недвойственен ничему объективному;
но он есть, он реальность, и он стоит за понятием «я», понятие «я» указывает на субъекта, а не на личность, не на индивидуальность и не на тело.

Понятие «я» (или ваше самосознание) есть прямой указатель на истинного субъекта, т.е. на реальность, отсюда внимание к я-концепции в "тёмной" медитации.

Очень важно понимать, что за концепцией «я» стоит Субъект, который ноумен. Ошибочно считать, что за понятием «я» нет субъекта!
Чего нет за понятием «я», так это объекта поэтому «я» – это ничто (не "что").

Почему это так важно? Потому что на этом основана практика тёмной медитации: ваше чувство себя, лишённое всех качеств (феноменов), и есть реальность.
Правда тогда оно сливается с источником, где «йод» и «вау» неотличимы.
.
________________

Ответ на вопрос:

Поскольку все явления возникают в Уме и состоят из него же, ни одно из явлений не ближе к Природе Ума, не дальше от нее. В этом смысле концепция сансары и концепция нирваны «сделаны» из одного материала, также как концепции формы и пустоты. А раз так - нет причины цепляться за одну концепцию и избегать другой. Об этом сказано у Лонгчена Рабджама: «Невообразимые иллюзии возникают, не требуя от вас цепляния за недвойственность».

Абсолютно верно!

Шуньята не является ни пустотой, ни формой, зато проявляется и пустотой, и формой, поэтому форма есть форма, а пустота есть пустота.

Раньше мы говорили о пустотности формы («форма есть пустота, а пустота есть форма»), но потом мы увидели, что «пустота» и «форма» — бинерные понятия, а их интеграл (реальность) не является ни пустотой, ни формой.

И значит в проявлении (в грёзе) пустота есть пустота, а форма есть форма.
Это понятия, поэтому пустота есть пустота, а форма есть форма.

Ответ на вопрос:

А раз так — нет причины цепляться за одну концепцию и избегать другой. Об этом сказано у Лонгчена Рабджама: «Невообразимые иллюзии возникают, не требуя от вас цепляния за недвойственность».

.

Ответ на вопрос:

Явления, свойственные индивидуальному сознанию (монаде) возникают, вместе с ними возникает самосознание. Форма - это форма. Но Природа Ума (ноумен), объективное ничто, которое претворяется явлениями и самосознанием, остается незатронутой ими, что означает конец страданий. Пустота - это пустота.

Нет! Ноумен не является пустотой!
Пустота, как и форма, является понятием, пустота и форма — бинерные понятия, не реальность.

«А раз так – нет причины цепляться за одну концепцию и избегать другой». — ваша цитата!

И это правильно!
.

Ответ на вопрос:

В начале мы считали, что формы существуют в реальности, что они существуют сами по себе. Затем, в результате исследования мы пришли к пониманию, что все формы зависят от причин, от состава и от обозначения мыслью, что все формы пусты, в них нет никакой материальной субстанции."Никогда ничего не существовало". Но опыт говорит нам, что это "ничто" проявляется многообразием форм. Мы приходим к пониманию, что существование и пустотность от самобытия это разные понятия. Формы существуют, но они существуют не сами по себе, а благодаря Реальности, через Реальность (потому и кажутся как независимо существующие). Поэтому мы говорим: "Ничего нет в реальности, но всё есть в опыте". Далее, мы приходим к пониманию, что всё есть Ум, Ум в покое и Ум в проявлении. Пройдя через нирвикальпу самадхи, мы убедимся в этом. И Сансара, и Нирвана есть Ум. И Сансара, и Нирвана являются естественными проявлениями Ума. Нет необходимости что-то изменять или отменять. Форма есть Ум и пустота есть Ум. Нет ничего, кроме Ума.

Шуньята не является ни пустотой, ни формой, зато проявляется и пустотой, и формой,
поэтому в проявлении форма есть форма, а пустота есть пустота.

Раньше мы говорили о пустотности формы (форма есть пустота, а пустота есть форма), но потом мы увидели, что «пустота» и «форма» — бинерные понятия, а их интеграл (реальность) не является ни пустотой, ни формой.

И значит в проявлении (в грёзе) пустота есть пустота, а форма есть форма.
Это понятия, поэтому пустота есть пустота, а форма есть форма.

"А раз так — нет причины цепляться за одну концепцию и избегать другой. Об этом сказано у Лонгчена Рабджама: «Невообразимые иллюзии возникают, не требуя от вас цепляния за недвойственность»".

Рабджам говорит о том, что двойственность субъекта и объекта также иллюзорна как и их недвойственность, потому что объектов вообще не существует в реальности;
а раз так, то чего цепляться за недвойственность, чем она лучше двойственности?

И мы возвращаемся на круги своя...
.

Вопрос:

Все феномены имеют номинальное существование. Но при этом номинальность существует не сама по себе, она не висит "безопорно", а накладывается на некую условно достоверную основу в виде собрания других номинальных обозначений. Таким образом выстраивается иерархия опирающихся друг на друга обозначений (концепций).

Бинерный ряд.

Правильно.

Но имейте в виду, что тут не всё так просто: все вещи в физическом мире имеют свои "прототипы" в интеллигибельном мире, т.е. в мире потенциальных первообразов. Именно поэтому Гермесом Трисмегистом сказано: «как наверху, так и внизу».

Когда мы говорим об условно достоверной основе, например, камня, то что мы имеем в виду?
Разве камень есть в интеллигибельном мире? — Нет, конечно!
Поэтому мы не можем назвать этот первообраз интеллигибельного мира никак иначе, кроме как именем физического мира.




Таким образом, тот ноуменально существующий первообраз, "спустившись" на физический план и обретя имя, например, "камня", затем получает его в ноуменальном мире, но не на самом деле, а условно, для нашего понимания, что такое достоверная основа.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

4.4. Язык ветвей — средство для объяснения понятий Высшего мира​

Каббалисты выбрали для своей науки особый язык, который назвали «язык ветвей». Причина такого выбора заключается в том, что все в нашем мире создано и управляемо: неживое, растительное, животное, человек. Все, что с ними происходило, происходит и будет происходить, то есть все объекты и их управление, нисходит от Творца, пронизывает все духовные миры, пока не проявляется в нашем мире.
Все, что существует в нашем мире, в обязательном порядке начинается в мире Высшем, а затем постепенно нисходит в наш. Все объекты нашего мира — это порождение Высшего мира. Каббалисты видят высший объект, корень и низший объект в нашем мире, неосознанно, неощутимо получающий воздействие от Высшего, являющийся Его порождением и находящийся под властью Высшего. Они могут точно сказать, что с чем связано. Поэтому каббалисты могут называть объекты-корни в Высших мирах именами их материальных следствий, ветвей, в нашем мире.
Отсюда и наименование: «язык ветвей», а не язык корней — ведь это корням дается название ветвей, а не наоборот. Таким образом, каббалисты нашли язык, который четко описывает духовный мир нашими словами. Иного языка быть не может, потому что не существует слов, которые были бы понятны тем, кто находится в обоих мирах.
Итак, чтобы описать Высший мир, каббалисты берут названия в нашем мире и с их помощью описывают высшие объекты, являющиеся корнями нашего мира.
Если человек не знает об этом, он видит в содержании каббалистической книги лишь рассказ о нашем мире. Каббалиста эти слова не путают, он ясно представляет себе, о чём на самом деле идёт речь, потому что точно знает, какой ветви, какому следствию в нашем мире соответствует его корень в Высшем мире. Источник

То есть многообразие, которыми проявляет себя Единое, должно потенциально уже быть в Едином, вот эта потенциальность многообразия форм и есть достоверная основа форм.

Поэтому архетипами (проводниками к первообразам) могут являться и руны, и ангельские сигилы, и символы иллюминатов, и даже символы огня и воды, или чувства при собирательстве плодов и охоты; всё это архетипы, ведущие по бинерному ряду к первообразам, потенциально присутствующим в интеграле.
.

Вопрос:

Получается, воспринимаемое обозначение указывает не на самобытный феномен (которого нет), а в "противоположную сторону" - на свой первообраз. И так каждое обозначение в бинерном ряду.

В обе стороны (об этом: §3. АРКАН III), потому что любое обозначение одновременно является интегралом для последующего бинера и андрогином для предыдущего, ведь мы говорим о бинерном ряде.

_____________________

Современная наука тщательно, но пока тщетно пытается понять, как действует разум ; оккультизм своим "особым" способом предоставляет вам это знание. Почему вы не берёте его? Его нет ни в каком другом месте!
.

Ну, да, они считают, что Бог допустил ошибку, а они её исправят... Вот это и есть сатанизм.

Сатана — это не копытное чудище с рогами (хотя символически он таков и есть),
Сатана — это ты, верящий в идею, что мир несовершенен, потому что Бог допустил ошибку, а ты можешь её исправить.

Поэтому искатель истины должен прийти к пониманию, что всё абсолютно совершенно прямо сейчас, что ему нечего исправлять, даже своё эго! У Бога не бывает ошибок!
Достаточно просто видеть эго тем, чем оно в действительности является — одним из феноменов сознания.

И вот именно потому, что у тебя нет ни имени, ни формы, тебе можно дать и имя, и форму.
Ровно про это «Алмазная сутра».

Вы начинаете с утверждения, затем отрицаете его, затем отрицаете отрицание, и затем возвращаетесь к утверждению.

Если же вы продолжаете под просветлением понимать какие-то изменения в ваших опытах, то это говорит о вашем непонимании.

Просветление — это только истинное видение того, что есть, а не устранение чего-то из опытов!
Поэтому личность останется, эго останется, индивидуальность останется, привязанности останутся, печали останутся, радости останутся, инстинкт выживания останется. Только страха смерти не будет.
.

Вопрос:

Вопросы для группы новичков:

1. Что является "мишенью" исследования?
2. Чем это является на самом деле?
3. О недвойственности чего и с чем идёт речь?
4. Что такое эго, по сути?
5. Что и с чем отождествляется?
6. Почему недвойственость не освобождает окончательно.
7. Есть ли наставник, есть ли ученик, и есть ли наставления?
8. И если есть, то как это соотносится с недвойственностью?

Очень рекомендую всем наставникам использовать эти вопросы в работе со своими учениками.
Фактически, это один вопрос распределённый по восьми пунктам, но он сформулирован настолько правильно, что охватывает все основные положения учения, и поэтому сразу показывает, насколько хорошо ученик понимает прочитанный материал.
.
Вопросы интересные и правильные.
С ответами — всё мимо.
.

1. Что является "мишенью" исследования? Думайте.

Очевидно, это может быть только нечто объективно воспринимаемое, т.к. субъект невоспринимаем, а следовательно не может быть мишенью исследования.

И значит ваш ответ, что это Истинный Я, неправилен.

С другой стороны, мишенью нашего исследования не может быть и какой-то обычный объект восприятия, потому что все объекты восприятия непостоянны, они протекают потоком на неком "неизменном фоне".

Значит нам нужно "нечто среднее" между субъектом и объектом восприятия — некий бесформеннный феномен.

И таким бесформенным феноменом является самосознание или чувство себя,
значит мишенью исследования является чувство себя, оно
же концепция «я есть».

Именно чувство себя является неким неизменным фоном для всех объектов восприятия, оно не меняется в течение всей вашей жизни, оно всегда одинаковое: хоть в 3, хоть в 10, хоть в 30, хоть в 60 лет..

Ничто невозможно без чувства себя (самосознания), поэтому в Библии сказано: «Прежде всех начал Я есть». Это как фон бытия.

Но это не объект; чувство себя (самосознание) не имеет формы, оно одинаково хоть в муравье, хоть в рыбе, хоть в человеке.

Однако, оно и не субъект, потому что воспринимается, а субъект восприятия невоспринимаем.

И кроме того, он зависит от формы; т. е. не являясь формой, он может проявиться только в форме, как солнечный зайчик на стене.


Если субъект восприятия не нуждается в теле, то чувство себя для своего проявления нуждается в теле, поэтому оно имеет взаимозависимое происхождение или обусловленность.

И действительно, чувство себя как андрогин второго триединства нуждается в бинере логос-монада.
С истинным субъектом ничего подобного не может происходить, поэтому чувство себя не есть истинный субъект.

И всё же это не простой феномен, он стоит на границе пралайи и манвантары, он есть переход от небытия к бытию, он как дверь-вертушка, которая всегда открыта и не разделяет бытие от небытия; бытие и небытие не разные вещи,
поэтому окончательная разгадка (или интуитивное постижение) тайны чувства себя есть конец поиска.
.

Вопрос:

2. Чем это является на самом деле?
Богом, Абсолютом

На этот вопрос вы уже сами сможете правильно ответить. Это ахам-вритти, а не Абсолют.

И хотя мы говорим, что Логос есть Бог Творец, то это только потому, что самосознание (ахам-вритти) недвойственно Абсолюту.

Т.е. Абсолют и «я есть» — не два только потому, что Абсолют — ничто.

А ахам-вритти — это уже «что», это первичная концепция, как отражение Абсолютной Самости в зеркале интеллекта.

Но ахам-вритти (не забывайте!) бесформенна, как бесформенен солнечный зайчик, пока он не коснулся стены.
.

Вопрос:

3. О недвойственности чего и с чем идёт речь?
О недвойственности субъекта и объекта в обычном понимании.
В исследуемом понимании существует только субъект, который недвойственен ничему, является только собой и ничего кроме него не существует.

Поскольку в роли субъекта восприятия у нас выступает самосознание (или знание «я есть»),
то речь идёт о недвойственности бесформенного «я есть» и воспринимаемых объектов.

Но именно потому, что чувство себя не может выдержать долго бесформенности (вы просто пить захотите), недвойственность непостоянна!

____________

Я зачеркнула вторую часть вашего ответа, потому что у Субъекта не может быть ни двойственности, ни недвойственности, ведь кроме него нет ничего.
.

Вопрос:

4. Что такое эго, по сути?
Эго - это обособление себя. Осознание себя. Эго - это свойство. Эго выпячивает и противопоставляет Персону всему окружающему. С недвойственностью восприятия Эго становится иллюзорным.

Да, эго — это чувство обособленности. Но чьё?

Вспомните: прежде чем что-то появится, Я есть!
Значит это чувство обособленности себя.

А кто у нас в роли себя? — Самосознание, или ахам-вритти.

Поэтому именно ахам-вритти (знание «я есть») и есть эго или ложное я.

И оно, как мы помним из «Книги Тота», не может не обособиться, потому что оно проявляется только в теле, именно поэтому самое первое проявление «я есть» (Логоса) есть одновременное его падение в обособление.

Люцифер, лишь только проявился, стал Диаволом, а затем и Сатаной. И лишь в своём непроявленном виде он неразличим с Божественной Сущностью.
.

Вопрос:

7. Есть ли наставник, есть ли ученик, и есть ли наставления?
В нашем сознании - есть.

Говорить, что они есть в нашем сознании, неверно, поскольку вне нашего сознания даже вопрос о их наличии не может возникнуть.

Правильнее говорить, что они могут быть в нашем опыте, но не могут быть в наличии, как отдельные от нас феномены.
.

Вопрос:

8. И если есть, то как это соотносится с недвойственностью?
В сознании эти понятия мы разделяем и понимаем как они взаимодействуют, но при недвойственном восприятии мы понимаем, что они едины, нераздельны и имеют один источник. В кинофильме мы видим на экране несколько героев, они взаимодействуют и можем следить за их игрой, иногда даже не понимаем сюжета и пытаемся в нем разобраться. Но источник у этих героев один - это свет кинопроектора. И воспринимаем их вместе мы как единое - ФИЛЬМ, который закончится и не будет иметь никакого отношения к реальности - к белому экрану на стене.

Это категорически неверно!

Во-первых, если бы мы не разделяли понятия, то мы оказались бы в нир-викальпе, а раз понятия есть, значит они разделены по определению.

Во-вторых, никакой недвойственности между учеником и учителем быть не может, потому что недвойственность подразумевает недвойственность между субъектом восприятия (в роли которого выступает чувство себя) и объектов восприятия, а ученик и учитель являются оба объектами восприятия, поэтому между ними никак невозможна недвойственность, иначе была бы нир-викальпа, т.е. ничто не различимо.

Запомните, что недвойственность возможна только между субъектом и объектами восприятия,
но не между объектами!
Кто у вас назначен субъектом из них двоих — ученик или учитель?

Недвойственность между объектами равнозначна неразличению, или нир-викальпе.
.

Практическое задание для практикующей группы:

1. Очень подробно опишите "тёмную" медитацию, но не атма-вичару, а начальный этап "тёмной" медитации, т.е. высиживание наедине с собой (используйте сравнение с сидением в очереди в поликлинике).

2. Очень подробно объясните практику внимания к содержанию ума в течение дневных активностей: цель, смысл и способ.


Вы должны объяснять эти пункты практики так, как будто вы объясняете это своему ученику, т.е. подробно, без лени и неаккуратности.
.

Каждый практикующий должен будет выполнить это задание как минимум на "удовлетворительно". Я не отстану ни от одного из вас, пока не удовлетворюсь ответом каждого, потому что это плоть и кровь нашей практики, без понимания которой нет смысла даже начинать!

В отличие от всего остального, эти два пункта практики вы должны выполнять ежедневно без перерывов, потому что любой перерыв отбросит вас к началу; вы будете думать, что после однодневного перерыва вы просто продолжаете практику, а вас отбросило назад, и вы фактически начали всё с нуля. Так можно и 30 лет практиковать без толку!

Не верите мне, спросите у Муджи; да и Махарадж предупреждал, что нельзя терять отвоёванные позиции. Нельзя делать перерыв! Можно уменьшить время, но нельзя прерывать практику! Прервал, считай, что вернулся к нулю.

Но даже для того, чтобы начать, вы должны чётко понимать, что нужно практиковать и как; иначе какой смысл даже начинать?

Отвечают все, включая учеников. Не слезу ни с одного из вас, пока не увижу, что все поняли.
.

Ответ на вопрос:

Если объектом практики наблюдения за содержанием ума является мыслительная активность, формирующая образ личности ...

Нет, при наблюдении за содержанием ума мы не выделяем мысли, формирующие личность, потому что наша цель в этой практике состоит только в том, чтобы избавиться от периодов неосознаваемого мышления.

Почему только это, а не отбрасывание мыслей, формирующих личность? — Потому что, если вы избавитесь от периодов неосознаваемого мышления, все ложные мысли и сами уйдут.
И наоборот, как бы вы ни старались избавиться от личностных мыслей, если большая часть вашего мышления не осознаётся, вы не избавитесь от них!

Ответ на вопрос группе:

Но в темной медитации нужно исследовать само знание «я есть» за вычетом всех образов и представлений, проверить является ли оно «истинно существующим" или это возникающее явление.

Нет! В этом подготовительном периоде тёмной медитации вы не должны ничего выяснять, напротив, ваша умственная активность сведена к нулю, и единственное, что остаётся в уме, это ощущение себя (или самосознание).

В практике Махараджа, точно как и в дзадзене, вы сидите (можно сказать в скучнейшем ничегонеделании) наедине с самим собой.
Это состояние, когда вы научаетесь держать свой ум привязанным к столбу чувства себя, без всего: без исследований, без поисков, без размышления о нём!


Вот в тёмной медитации вы и развиваете эту привычку — оставаться наедине с собой без какой-либо занятости ума.

И на развитие этой привычки вы истратите 99% вашей практики, и только 1% останется на само пребывание без единой мысли. И этого более чем достаточно, потому что как только последняя мысль (или знание чего-либо) исчезнет, так вместе с ней исчезнет и ваше самосознание.

Сидеть в "некомфортной паузе", высиживать с собой наедине — вот что такое тёмная медитация.

Дзадзен прямо так и говорит: сидеть и осознавать своё самосознание, без исследований, без поисков, без всего!!!

Будда потратил на такое высиживание с собой 9 лет, как гласит легенда, но мог бы закончить с этим и раньше, если бы имел эту подсказку.

Если вы с сегодняшнего дня будете правильно высиживать наедине с собой, не пропуская ни один день, и даже в болезни (там можно лежать), то даю вам слово, что не пройдёт и трёх лет, как вы достигните своего Истока.

Все ваши прежние духовные заслуги вели вас к этой подсказке! Теперь осознайте до конца всю её важность и реализуйте её.
.

Написано хорошо.

Но не забывайте, что целью этой практики является устранение периодов неосознаваемого мышления.
Вас не должно неосознанно мотать по волнам мыслей, как щепку в океане.
Мысли должны стать вашими слугами, а не вашими хозяевами. Это возможно, но только устранением периодов, когда вы "проваливаетесь" в неосознаваемую ментальную грёзу.

И вообще, практика представляет собой ЗАИНТЕРЕСОВАННОЕ ВНИМАНИЕ К УМУ, потому что ум и есть истинная реальность, а также творец всего.

Вам поможет постоянная заинтересованность собственным умом и всеми его проявлениями,
потому что это и есть самопознание, потому что вы и есть ум.

ВЫ ИНТЕРЕСУЕТЕСЬ МНОЖЕСТВОМ ВЕЩЕЙ НА СВЕТЕ, И ЭТО НОРМАЛЬНО, ТОЛЬКО НЕ ЗАБЫВАЙТЕ ТАКЖЕ ПОЧАЩЕ ИНТЕРЕСОВАТЬСЯ УМОМ, ТУТ КЛЮЧЕВОЕ СЛОВО ПОЧАЩЕ.
НУ И С ИСКРЕННЕЙ ЗАИНТЕРЕСОВАННОСТЬЮ, КОНЕЧНО, ПОТОМУ ЧТО УМ — МАГ.
.

Всё правильно!

А в конце сокращаем эти два пункта до формул, которые нужно запомнить и не путать ни с чем:
1. Высиживать наедине с собой без размышлений и без образов себя.
2. Избавляться (постепенно) от периодов неосознаваемого мышления через заинтересованное внимание к уму.
.

Ответ на вопрос:

Действительно, если мы говорим, что цель - освободить ум от содержимого, ум сразу начинает "решать" эту задачу, пытается что-то делать для этого... Значит, цель - просто высиживать наедине с собой, без размышлений и образов себя.

Совершенно верно, и ты должна уметь это подробно объяснить своему ученику, а я по твоему объяснению пойму, насколько правильно ты осуществляешь тёмную медитацию, потому что с этим у большей половины группы большая проблема!!!

Вот и "Петя" никак не может понять, что все его "накрывающие сатори" — непостоянные состояния, и это будет потеряно. Тёмная медитация не ставит целью опыт сатори, её цель — выйти в Безначальное, в котором нет самосознания.
Но вы не выйдете туда, если не понимаете, как правильно осуществлять тёмную медитацию.

Поэтому я и прошу всех практикующих подробно описать ДЛЯ СВОЕГО ГИПОТЕТИЧЕСКОГО УЧЕНИКА, КАК НУЖНО ОСУЩЕСТВЛЯТЬ ТЁМНУЮ МЕДИТАЦИЮ.
.

Ответ на вопрос:

Сначала нужно понять, что значит наблюдать ум.
А это значит - описать для себя тематику мышления в данный момент, не погружаясь при этом в мысли.

Короче говоря, просто знать, о чём я сейчас думаю.

Это вовсе не означает, что вы должны постоянно инспектировать всё своё мышление, но сама эта привычка заглядывать в ум (чтобы знать, о чём я сейчас думаю) отучит вас проваливаться в ментальный сон, когда ум не работает, а неосознанно грезит, т.е. когда он из слуги превращается в вашего хозяина.
.

Ответ на вопрос:

В тёмной медитации надо оставить ум ОСТАВАТЬСЯ наедине с самим собой, безо всех вторичных отождествлений.

Здесь нет двух, поэтому, объясняя ученику, говорите не «оставить ум наедине с собой», а «оставаться наедине с собой».

Ответ на вопрос:

То, к чему надо стремиться — это своего рода "бодрственный сон".

Бодрственный глубокий сон, а не просто «бодрственный сон», т.е. это состояние, где нет ничего воспринимаемого.

В этом состоянии есть только САМ Я; но это настолько бескачественное Я, что совершенно отличается от обычного чувства себя. Оно тождественно отсутствию нашего обычного чувства себя.

Поэтому мы говорим об отсутствии самосознания, хотя правильнее было бы сказать, что это присутствие абсолютно бескачественного самосознания, настолько бескачественного, что оно неотличимо от непроявленного бытия и непроявленного сознания.
.

Просто молодец, понял всё отлично! Теперь бы ещё практиковал это!
.

Ответ на вопрос:

Способ: нужно, во-первых, максимально устранить физические ощущения. Нужна удобная поза, можно сидеть или лежать - главное, чтобы ничего не беспокоило. Также важны темнота и тишина (отсюда термин "темная медитация"). Медитировать обязательно с закрытыми глазами, поначалу можно использовать повязки на глаза и беруши.

Имеется в виду максимально возможное закрытие врат восприятия, отсюда уединённое место, удобная поза, небеспокоящий желудок (кишечник), не усталая голова, закрытые глаза и т.п.

Нам это нужно для того, чтобы сосредоточиться на чувстве себя, но при этом мы ничего с ним не делаем: не анализируем его и не исследуем.

Ответ на вопрос группе:

Также важно быть свободным от эмоций. В медитации не должны беспокоить радость, грусть, страхи и т.д. Для достижения этого очень важны дополнительные практики ("поиск виноватых", мысли о собственной смертности, понимание относительного характера любого знания и убеждения), которые выполняются в дневных активностях и дают практикующему спокойное эмоциональное состояние.

Это вроде бы правильно, но ученик может решить, что для "тёмной" медитации ему требуется какое-то особое "состояние без эмоций", а тут имеется в виду ОБЫЧНОЕ СИЮМИНУТНОЕ СОЗНАНИЕ, просто на момент медитации вы не должны быть эмоционально возбуждены, и всё, больше никаких особых состояний не требуется для "тёмной" медитации.
В этом смысле "Коля" дал очень полное и правильное объяснение:

Ответ на вопрос:

Сложнее всего с мыслями. Думать - это своего рода наркотик, любимое занятие каждого из нас, осознаем мы это или нет. Чтобы победить эту привычку, потребуется очень длительная практика. Но начинать нужно понемногу, как в физкультуре или спорте - например, с коротких "подходов" 2-3 раза в день по 5 минут. Каждому, кто будет пытаться сразу сидеть подолгу, гарантированы потеря интереса, откаты, маятники - и, в итоге, такая практика превращается в топтание на месте. Ничего, кроме разочарования, она не приносит.

Не то, чтобы мы должны буквально победить привычку думать, нет, ведь мышление - естественное проявление ума, НО МЫ ДОЛЖНЫ ЗНАТЬ СЕБЯ (УМ) ВО ВСЕХ СОСТОЯНИЯХ, А НЕ ТОЛЬКО В МЫШЛЕНИИ! Это значит, что мы должны научиться также легко оставаться вне мышления, как и в нём.

И тут ты права: учиться этому придётся постепенно, как в любой тренировке, главное — не делать перерывов, иначе отбросит к началу.

Ответ на вопрос:

Вывод: темная медитация и практика внимания к уму - это взаимодополняющие практики, освобождающие/очищающие ум. В принципе, этих практик достаточно, поскольку чистый ум безусильно отражает реальность. Эти практики сами по себе, автоматически приводят к атма-вичаре. Потому что в процессе этих практик возникает вопрос "Кто я?" и заинтересованное внимание естественным образом удерживается на чувстве себя.

Да, верно, в конечном итоге остаётся безмолвное вопрошающее внимание к себе (или точнее к источнику, из которого исходит чувство себя), которое однажды получит отклик, "поднимет волну, которая поглотит вас".
.

.
Как вы думаете, кого символизирует мистическая птица Гаруда в контексте Арканов Таро?






Картинки в подсказку.
.


Гаруда несёт на себе "тёмного" Бога Вишну, который символизирует Безначальный Свет.





В Ветхом завете (написанном с евр. «Торы») и в христианстве Люцифер означает «несущий свет Бога».

Люцифе́р (лат. Lucifer «светоносный», от lux «свет» + fero «несу»; в том же значении — др.-греч. Эосфор или Фосфор, др.-рус. Денница) — в римской мифологии образ «утренней звезды»; в христианстве с XVII века синоним падшего ангела, отождествляемого с Сатаной и дьяволом.





Гаруда тоже постоянно борется с Нагами. Но фактически это две стороны одной медали,
как Люцифер-Диавол.

Итак, аналогом кого является Гаруда в контексте Арканов Таро?
.

Вопрос:

Неужели Гаруда - это Логос, творящий мир?

Вопрос:

Птица Гаруда символизирует Разум, борющийся и побеждающий свои низменные страсти и желания, приводящие к страданиям.

Да, потому что Люцифер — это Логос.
Он не своим светом светит, а светом Безначального, для которого он является "возничим".

Люцифер и Диавол — две стороны одной и той же медали, потому что его рождение есть одновременное его падение, и поэтому это вечная борьба "со змием" внутри себя.

Змий — с одной стороны символ мудрости, а с другой — символ искушения.
Познание есть одновременно блаженство и страдание («Многие знания — многие печали»);
отсюда запрет вкушать плоды с Древа Познания Добра и Зла.

Это борьба внутри себя, поэтому Гаруда вечно сражается с Нагами.

Все эти религиозные аллегории призваны символически описать "внутреннюю анатомию" Духа, т.е. вас самих.
.




Лебедь (кала-ханса) Брахмана, Зевс в образе лебедя — это всё про то же.

Можете прочесть как «Логос, оплодотворяющий свою Монаду».


«О лебеде исчезнувшем
О лебеде ушедшем во тьму я молюсь
Святые заступитесь за нас

О деревьях что спят
О ветре что не сможет прикоснуться их сна
Святые заступитесь за нас

Перед Господом нет оправданий
Ты сам оправданье
Без хлеба в руках, без единой звезды
Бесконечно один

О лебеде исчезнувшем
О лебеде ушедшем во тьму я молюсь
Святые заступитесь за нас», — Б.Г.


Это всё про одно и то же.
.

Не за что благодарить, вы всё равно ничего не поняли и, кажется, не очень-то хотели понимать, вы слишком уцепились за свой опыт.
Поэтому наслаждайтесь достигнутым, пока не потеряете его, ну, а потом вы начнёте всё сначала, но уже самостоятельно, я не могу вечно бороться с вашим упрямством.
.

Скажите, уважаемые практикующие, вам действительно сложно понять, что все опыты переходящи, что все они будут потеряны, поэтому ни один из них не имеет значения?

Неужели вам так трудно понять, что безначальное состояние присутствует постоянно и всегда, но распознаётся только
В ПРОМЕЖУТКЕ МЕЖДУ ДВУМЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫМИ ОПЫТАМИ,
В ПРОМЕЖУТКЕ МЕЖДУ ДВУМЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫМИ МЫСЛЯМИ,
В ПРОМЕЖУТКЕ МЕЖДУ ДВУМЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫМИ ВОСПРИЯТИЯМИ.
И это не имеет отношения к недвойственному восприятию!!!
Потому что, чёрт вас подери, ИСТОЧНИК — ЭТО НЕ ВОСПРИЯТИЕ!!!

Вам нужно "узреть состояние до вашего рождения", а восприятие началось только с вашим рождением (с появлением знания «я есть»).

Всё с него, со знания «я есть», начало быть, и без него ничего не начало быть!
Вот вам и нужно состояние до того, как всё началось, т.е. состояние до сознания.

Безначальное или состояние до сознания — это до возникновения знания «я есть»,
и это значит, что нет даже свидетеля опытов, а Палтрул упрямо повторяет про свой опыт!

Возникновение знания «я есть» — это так называемое «ваше рождение», потому что вы стали знать, что вы есть. А исчезновение знания «я есть» — это так называемая «ваша смерть».

Вот почему так важно выйти в состояние, где знание «я есть» ещё не возникло.
Это состояние как раз называется — «ваше лицо до рождения», о котором говорят буддисты.

Ну и при чём тут недвойственное восприятие (растворение эго), если всё восприятие — лишь игра маленькой точки «я есть»?

Недвойственное восприятие показывает, что субъект восприятия не является ничем, но оно не показывает состояние до начала восприятия, т.е. чистого субъекта.

А ведь только это "ваше лицо до рождения" освобождает вас от страхов!

Уважаемые практикующие, если вы меня не услышите, то наше с вами общение будет бессмысленным, потому что я вас веду в одну сторону, а вы тянетесь в другую.
.

Эта ситуация с Палтрулом меня просто ужасает, он ведь далеко не глупый, но так уцепился за это своё состояние, что никак не может понять, что оно не постоянно, что вообще никакое состояние не постоянно, что постоянен только "экран", на котором случаются все эти переходящие состояния.

Я ведь вам пересказывала пример Карла Ренца про одну его знакомую, которая много лет переживала состояние «сома раса», и хотя её предупреждали, что это не вечное состояние, она никого не хотела слушать и всё смеялась, как Палтрул, что ей больше нечего достигать.
Но за две недели до смерти, она утратила это состояние и умирала в страхе и отчаянии.

Неужели Палтрул не понимает, что он закончит тем же самым?
Конечно, я уже не в силах его убеждать, поэтому ему придётся наступить ещё несколько раз на эти грабли, пока однажды не дойдёт.

Но вас я очень предостерегаю от цепляния за "особые" состояния и от самого стремления к ним.

Вам нужно распознать только чистый без всего "экран", он сам себя распознает, когда останется без ничего, в турия-атите, т.е. в отсутствии турий (турия переводится как состояние).
.

Я хочу обратить ваше внимание на то, что в данном случае практикующий принимает переходящее состояние за безначальное. Он опирается на описание Лонгченпы, который описывает состояние сома расы, но не безначального состояния, которое нельзя выразить. А все состояния, кроме безначального, переходящи, так чего за ними гоняться?


Но дело даже не в этом, а в том, что просветление не освобождает ни от физической боли, ни от боли душевной, например, если, не дай Бог, умирает ваш ребёнок или другой любимый человек.

Никому не пожелаю такого, но хотелось бы спросить у Палтрула: какой "вкус" будет у смерти его ребёнка — единый или всё-таки вкус горечи и боли?

Если вы считаете, что просветление тождественно бесчувственности, то вы ошиблись; просветление просто показывает всё происходящее в истинном свете, но не меняет его, просветление ничего не меняет, включая нормальные человеческие эмоции и чувства. Вы не будете находиться вечно в состоянии, описанном Лонгченпой:
«Я слился с природой пустотного и открытого пространства. Я никто и ничто вообще! А вы-то кто?! Ха! Ха! Ха!»

Достаточно серьёзно заболеть вашему ребёнку, и всё ваше «Ха!Ха!Ха!» в мгновение закончится!


Ценность освобождения – не в том, чтобы навечно зацепиться за пространственно-подобное состояние, а в том, чтобы знать себя как "экран" для любых состояний; тогда никакое состояние не страшно, как не страшно кино, хотя оно может быть очень тяжёлым и печальным или даже пугающим; вы же наслаждаетесь фильмами ужасов.

Просто поймите, как взрослые, серьёзные люди, а не инфантильные девочки, что не существует ни одного вечного состояния, все они переходящи!

Они могут быть кратковременны или, наоборот, очень длительны, но все они переходящи,
Как говорит Рамана Махарши, — то, что однажды началось, обязательно закончится.

А это означает, что бессмысленно гоняться за любым из них, вы не удержите их, они всё равно предадут вас.

Махарадж говорит: — Ищите вечное, то, что никогда не отсутствует, что никогда не начиналось и никогда не закончится. Оно прямо сейчас здесь, но не распознаётся среди качествований, потому что само оно не имеет качеств.

А распознавание его ведёт к тому, чтобы не цепляться ни за одно из состояний, чтобы не стремиться к состоянию, описанному просветлёнными, потому что любое состояние возможно только при наличии знания «я есть», которое само непостоянно.

Но то, что сказано Лонгченпой и процитировано Палтрулом, как некое достижение, сказано «я-естьностью»:
«Я слился с природой пустотного и открытого пространства. Я никто и ничто вообще! А вы-то кто?! Ха! Ха! Ха!».

Это говорит «я-естьность»! Которая сама непостоянна!
Атман не говорит!
.

Теперь разберём про этого себя. Очень, очень удручает, что все мои объяснения — мимо цели!

Разве высиживание наедине с собой нам нужно для того, чтобы понять, что за чувством себя нет никого?
Или всё-таки цель тёмной медитации – в исчезновении знания «я есть», что означает выход в безначальное или за пределы сознания?

«Prior to Consciousness» – так называется книга Махараджа!
То, что прежде сознания, и есть Безначальное, а значит – цель всех ваших усилий!


Так какого ... Палтрул мне рассказывает, что нет никакого себя? И кто это говорит, не это ли же самое "себя", ведь даже для того, чтобы сказать «меня нет», вы должны уже быть!

Так что, когда Палтрул говорит: «Я не могу высиживать наедине с собой, нет этого себя», — то это именно "себя" и говорит!

А вам нужно "найти своё лицо до рождения", т.е. состояние, в котором нет знания себя, а значит некому сказать «нет этого себя».


Когда Лонгченпа говорит «я — никто и ничто», то он не противоречит истине, потому что, действительно, я-концепция никого не обозначает; но он не говорит «меня нет», потому что это было бы нелепо, потому что, чтобы сказать, что вас нет, вы должны быть!

Как вы можете сказать, что вас нет, когда вас нет?
Разве вы можете в фазе глубокого сна сказать, что вас нет? Тогда о чём говорит Палтрул?


Ещё раз повторяю, что конечная цель тёмной медитации (высиживания наедине с собой, а фактически наедине со знанием «я есть») состоит в том, чтобы выйти за пределы сознания, в состояние, где нет знания «я есть», а значит некому даже сказать, что нет никакого себя!

В этом Prior to Consciousness нет ни знания «я есть», ни тела, ни мира, потому что эти три феномена сознания возникают и исчезают одновременно и никогда по отдельности.

Что касается состояния "до сознания", то его нельзя описать! Отсюда нети-нети. Но его можно пережить в промежутке между двумя последовательными мыслями или между двумя последовательными состояниями сознания.

И мне непонятно, почему эти "просветлённые" так упоительно демонстрируют свои "особые" состояния?
Это ведь смешно. И они даже не понимают, насколько они далеки от истины.

Истина вне выражения, её нельзя продемонстрировать или поведать о ней.
Как вы продемонстрируете «нети-нети», если это отрицание всего?

Так зачем говорить, мол "я слился с природой пустотного и открытого пространства"?
Кто это говорит? Это говорит «я-естьность», которая сама непостоянна! Она и не такого наговорит!
Но Атман не говорит!

Вы не должны покупаться на описание "просветлённых состояний", даже если их автор Лонгченпа, потому что все состояния переходящи; а то, что не переходит, нельзя выразить (нети-нети!)

А есть ещё такие, кто верит, что просветлённые после смерти отправляются в Чистые Земли.
Вы должны как-то сразу уяснить себе или запомнить, что не вы возникаете в мире или в мирах, а мир и миры возникают в вас вместе с вашими личностями и телами. Вы никуда не двигаетесь, не приходите и не уходите. Миры рождаются и умирают внутри вас, а не наоборот!

Вы — точка отсчёта для всего, для самого пространства и времени, вы — начало всему и конец, но всё приходит и уходит, а вы остаётесь вечно, без начала, без конца.


Не верьте тем, кто пообещает вам особые просветлённые состояния, верьте тем, кто лишит вас даже надежды на них, только так вы станете свободными.
.

Ответ на вопрос:

Цель "тёмной" медитации на начальном этапе состоит в том, чтобы научиться пребывать без размышлений, привыкнуть оставаться с собой наедине, без отвлечений на привычные мысли....

Да, хорошо.

Мы должны знать себя (ум) не только в движении мыслей, но и в неподвижности (в непроявленности), поэтому мы и практикуем постепенное привыкание к состоянию неподвижности ума.

При этом мы ничего не ищем в уме, ничего не анализируем, а просто остаёмся с самими собой, ничего не думая о себе. И даже если какая-то мысль придёт в ум на свой счёт, вы просто игнорируете её, лишаете её всякого смысла.

При этом не должно быть никакого ощущения "тупости", наоборот, это обычное сиюминутное сознание, просто вы ни о чём не размышляете.

Это непривычное для вас состояние, поэтому вам понадобится достаточно много времени на привыкание к нему. Но без этого никак не обойтись.
.

Ответ на вопрос:

Осознанность в течение сидения не должна прекращаться...

Не нужно думать ни о какой осознанности, это очередная задача для ума, а он только этого и ждёт!

Нет! Никаких осознанностей! Вы сидите с самим собой и всё, а если какая-то мысль появится на свой счёт, то просто не обращайте внимания, игнорируйте её или, как говорит Махарадж, лишайте её всякого значения.
.

Вопрос:

Субъект - это осознающее НИЧТО, оно сейчас на заднем плане (как экран) . И так как он НИЧТО, то неотделим от воспринимаемого. Реален только этот экран, но чтобы увидеть его надо убрать весь кинофильм о себе с экрана. Я имела в виду, что для меня пока объекты кажутся более реальными(картинки на экране).

Это неправильное понимание Субъекта; я вам дала подсказку, что Субъект — триедин.

Мой вопрос не о том, как распознать Субъекта, а о том, что нужно понимать под «Триединым Однородным Духом».
.

Вопрос:

Субъект - это воспринимающий, воспринимаемое и восприятие.

Ну, а как вы это понимаете, о каком Субъекте идёт речь? Про что это вообще?
Как вы объясните о Субъекте человеку на улице?
.

Вопрос:

Субъект - это сознание (ум), знающее себя через свои проявления. Он невоспринимаем, потому что если я смогу его воспринять, то это уже будет объект.
Он невоспринимаем, но всё находится в нём. Вне ума нет ничего.

А вы тогда кто?

Смотрите, сначала вы пишите, что Субъект — это Сознание (Ум), знающее себя в своих проявлениях.

И это правильно (я прямо обрадовалась за вас), но дальше вы пишите, что он невоспринимаем!

Как же тогда он знает себя в своих проявлениях? Он же СЕБЯ воспринимает, а не что-то иное!

Вы сами себе противоречите! Если кроме Сознания нет ничего, то как известно о нём?
Наверное, через самовосприятие! Он сам себя и воспринимает!

И этот факт иллюстрирует цитата Падмасамбхавы:

«Все явленное бытие — и сансара , и нирвана — есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же».

Получается, что вы повторяете, не понимая, ведь фактически вы сказали, что сознание не воспринимает самоё себя. А кто же тогда его воспринимает, если кроме него нет ничего?

Вы пишите: «Он невоспримаем, потому что если я смогу его воспринять, то это уже будет объект».

Но, пардон, если вы себя не воспринимаете, то как вы знаете, что вы есть?

Вы просто не разобрались до конца!

Вопрос:

Субъект - это воспринимающий, воспринимаемое и восприятие.

Это совершенно правильно, Субъект — это Триединый Бог (Истинное Я).

Так вот, когда я пишу, что воспринимающий невоспринимаем, то что я имею в виду под воспринимающим? Разве Триединого Бога? Или, всё-таки, что-то другое?

Есть только Субъект, объектов не существует! Субъект Триедин!
При этом воспринимающий невоспринимаем! О чем идёт речь?
.

Вопрос:

Да, вижу свои противоречия и недопонимания.
Воспринимающий, как субъект восприятия, невоспринимаем.

Субъект — это Сознание, и не важно — в проявлении оно или нет!

Сознание – это Триединое Истинное Я (проявленное или непроявленное — не важно) оно всегда триедино!
И НИЧЕГО ИНОГО НЕ СУЩЕСТВУЕТ!

А раз Истинное Я — Триедино, то это означает, что оно одновременно является воспринимающим, воспринимаемым и восприятием.


И мой вопрос совсем простой: так, что же такое воспринимающий, если Истинное Я триедино?

Я не хочу вам давать готовый ответ, потому что так вы не поймёте.
.

Вопрос:

Воспринимаемое - это объекты восприятия.

Нет, это не объекты, а проявление Субъекта (ваше проявление), а точнее, проявление вашего пассивного начала, т.е. вашего собственного потенциала. Здесь кроме Субъекта (Истинного Я) нет ничего!

Вот смотрите, когда вы воображаете, то куда вы "лезете" за воображаемым? — Внутрь своего интеллектуального потенциала, правда?

Вот этот "внутренний потенциал" и называется "вашей пассивностью" («хе»);
и когда вы её проявляете, то вы себя проявляете, а не что-то иное!

И через это самопроявление вы знаете себя или воспринимаете себя, значит, вы воспринимаете проявление своей пассивности.

А чем вы её воспринимаете? Вот это и будет ответом на вопрос, что в вас воспринимает,
или что такое воспринимающий.

Теперь просто назовите его!
.

Вопрос:

Умом воспринимаю, Ум воспринимающий сам себя. Ум узнающий себя в своих проявлениях.

Думайте, я дала вам все подсказки.

Ум сам и есть Истинное Я (или Субъект), но он триедин!!!

В чём состоит его триединство? — В том, что он — одновременно воспринимающий (знающий), воспринимаемое (знаемое) и восприятие (знание).

Смотрите, здесь не сказано, что это одно и то же, это разные вещи:
воспринимающий есть Ум, но не есть воспринимаемое и не есть восприятие.
Воспринимаемое тоже есть Ум, но не есть воспринимающий и не есть восприятие.
Восприятие тоже есть Ум, но не есть воспринимающий и не есть воспринимаемое.

Это три разных "вещи" в одном "флаконе"!

Вот я вас и спрашиваю: что есть воспринимающий?

Но теперь у меня к вам дополнительный вопрос: а что есть воспринимаемое, и что есть восприятие?
Потому что я вижу, что вы не понимаете, о чем идёт речь.

Да, все три начала Ума относятся к Уму и являются Умом,
но это разные начала! Иначе зачем бы мы вообще их различали?




Объясните это изображение.
.

Вопрос наставника ученику:

Как думаешь, почему недвойственное сознание, имеющее в своем содержании опыт "наставника, ученика и наставлений", при этом отождествляется только с учеником?

Кто знает ответ на этот вопрос?
.

Ответ на вопрос:

Если тело, благодаря которому возникает сознание, называется учеником (не учителем), т.е. играет роль ученика, то сознание отождествляется с "учеником".

Правильно, но выражайся яснее.

Если самосознание проявлено в теле ученика, то такое самосознание отождествляется с учеником, если самосознание проявлено в теле учителя, то такое самосознание отождествляется с учителем.

И несмотря на то, что в обоих случаях отождествление самосознания с телом — иллюзорно, эта иллюзия остаётся! Как остаётся любая другая разгаданная иллюзия.

Поэтому, хотя Махарадж и распознал эту иллюзию, он, тем не менее, признавал Сиддхарамешвара своим гуру, а потом и сам стал гуру для других искателей истины.
.

Ответ на вопрос:

В недвойственном сознании имеются различия, но не разделения на "наставника, ученика и наставления". Я - это всё, что находится в моем опыте. А вот чтобы ученик "появился", "выделился" необходима ссылка на определенный объект (тело), чтобы закрепить эту концепцию. В этом и заключается грехопадение.
Но только ради определенного опыта (ученика) - познать, как это быть учеником во всей своей красе, побыть в его "шкуре". И хотя разделение условное, одни это понимают, а другие - нет, поэтому и страдают от выпавших на их долю испытания.

Это и так, и не так. С одной стороны, ты всё правильно говоришь про недвойственное сознание, а с другой стороны, вы уже понимаете, что состояние недвойственности сознания (сатори) — это как вспышка, это непостоянно.

Почему? — Потому что дальше тело, в котором проявилось ваше самосознание, будет действовать в мире, и ваше "грехопадение" случится автоматически, т.е. произойдёт отождествление самосознания с телом, в котором оно отразилось.

Поэтому будьте осторожны с "рекламой" недвойственного сознания, потому что это не то, что вам требуется заполучить в вечное пользование, это переходящая штука, как и само сознание, это непостоянно, а значит не стоит ваших усилий!

Ваша цель — выйти в до-сознание; в безначальное состояние; в Вечность; в то, что не имело начала и не будет иметь конца. В этом цель поиска.

А сома раса — это бонус, который придёт, когда ваш ум научится поститься; это просто дополнительный бонус.
.

Вопрос:

1. Что является "мишенью" исследования? Чувство себя, того, кто "Я есть".
2. Чем это является на самом деле? Самосознанием.
3. О недвойственности чего и с чем идет речь? Воспринимающего и воспринимаемого.
4. Что такое эго, по сути? Чувство обособленности. Когда сознание считает себя личностью.
5. Что и с чем отождествляется? Самосознание отождествляется с личностью.
6. Почему недвойственость не освобождает окончательно? Потому что присутствует чувство себя, "Я есть". В окончательном освобождении оно исчезает.
7. Есть ли наставник, есть ли ученик, и есть ли наставления? Они есть внутри опыта.
8. И если есть, то как это соотносится с недвойственностью? Они все вместе в опыте воспринимающего.

Молодец, коротко и по существу!

Только прошу обратить внимание, что самосознание и ахам-вритти — это одно и то же.

Таким образом, знание «Я есмь» — хоть и Божественное Самосознание, оно, тем не менее, является концепцией (первичной концепцией, возникающей в "зеркале интеллекта).

Однажды возникнув в нём, она становится как бы "фоном" для всего проявления, поэтому ничто не возможно без неё.

Эта первичная концепция и есть "рождение Логоса", поэтому в Библии сказано, что с Логоса всё началось, и без него ничего не начиналось:

«Вначале был Логос. И Логос был у Бога, и Логос был Бог.
Всё с него начало быть, и без него ничего не начало быть, что начало быть.....»

В русском переводе латинского текста Логос стал «Словом» (что понятнее для русского уха), но суть от этого не меняется, речь идёт о проявлении интеллекта. Оккультные науки используют термин «Логос».

Но сейчас, вы должны запомнить, что самосознание, чувство себя, знание «я есть» и ахам-вритти — это одно и то же. Это Божественное Самосознание, но оно проявляется в теле, отсюда иллюзия персонального самосознания.
Как солнце, отражаясь от зеркальца и падая на какой-то объект (например, стену) в виде луча, становится солнечным зайчиком, так и Истинное Я, отражаясь в зеркале интеллекта, который в свою очередь проявлен в живом существе, становится самосознанием этого живого существа.

Поэтому "наше" самосознание — это всегда БОЖЕСТВЕННОЕ САМОСОЗНАНИЕ, отражённое в каком-либо теле. Это не персональное самосознание, как может показаться из-за его отражения в теле;
и поэтому в Библии сказано: «Вы — Боги».

Хотя, конечно, правильнее было бы сказать, что чистое, бескачественное, неотождествлённое ни с чем самосознание каждого из нас есть Самосознание Бога.

Но в таком виде оно имеет обыкновение исчезать (возвращаться в бескачественное «вау» Тетраграмматона).
.

Вопрос:

Лакшми, я никак не могу понять, о каком ещё просветлении йогина, достигшего реализации своей истинной природы, здесь говорится. Что это за дополнительное просветление в момент смерти тела?

Где ты нашла про смерть тела?
Просто читай внимательно. Прочти пять раз...

-

Хотя такой йогин может иметь тело обычного человека,
его реализация так же чиста, как чист просветлённый Ум,
и поэтому его называют «Совершенный Тулку (Нирманакая)».

Здесь не говорится о смерти тела! Здесь идёт речь о нирвикальпа-самадхи.
Никто не свидетельствует после смерти тела! Потому что без тела нет самосознания!

Как вы себе представляете, что Махарадж или Рамана засвидетельствовали вам что-то после смерти? Состояние, в котором можно что-то засвидетельствовать, не есть истинное состояние!

В истинном состоянии нечего свидетельствовать, потому что в нём остаётся сам свидетель («йод») без свидетельствуемого («хе»), и он не знает себя (без «вау»)!

Лонгченпа говорит о нирвикальпе (или турьятите, что одно и то же), но это "до-состояние" невыразимо, в нём просто нечего свидетельствовать.

И сделайте скидку на переводчика, ведь он не только с языка оригинала переводил, но ещё и со стихов, потому что Лонгченпа писал в стихах!

Вопрос:

И что Лонгченпа имеет в виду под понятием "йогин"?

Под словом «йогин» он имел в виду того, кто занимается йогой.

Слово «йога» произошло от санскритского корня йодж или йудж, имеющего много смысловых значений, но в конкретном случае — это «соединение», «единение».
Проще говоря, йога — это единение с Богом.

Санскритский «йудж» был перенят египетским герметизмом, затем йудаизмом и затем оккультизмом. Это уже известный вам «йод» (или «йуд»).
.

Вопрос:

Так, освобождение от уз материального тела не означает его смерть?!

Конечно нет! А как иначе Лонгченпа мог бы написать об этом?
И от кого бы он мог услышать это, от привидения что ли?

Вы поймите, что после смерти тела самосознание исчезает, но это индивидуальное самосознание не есть реальность, вот почему вам так важно узнать реальное состояние, в котором нет самосознания, тогда вы, во-первых, не будете бояться, а во-вторых, не будете цепляться за него.

Если же самосознание отцепляется от всех самоотождествлений, от всех образов себя, то оно исчезает, спадает в источник, в турьятиту.

Поэтому, когда вы знаете, что вы есть, то это всегда индивидуальное «я» связанное с телом, потому что оно в нём отражено.

И, конечно, когда это тело умирает, то и самосознание, отразившееся в нём, исчезает.

Но вам оно и не нужно; то состояние турьятиты — абсолютно и всеобъемлюще! Хотя и передать его нельзя, оно не имеет ничего в себе, потому что это "голый" Субъект (йод).
.

вопрос Волей:

Неоднократно рекомендуется отбросить все желания, потому что все они обесцениваются после смерти, а также потому, что "наши желания - это попытки что-то исправить в Божественном Проведении". С одной стороны - согласен, а с другой... Сколько неслучившихся открытий, звезд спорта, науки, медицины и т.д. не увидел мир только потому, что люди рождались с талантом (призванием), но не имели желания добиться большего? Взять ту же паралимпиаду - это же наглядный пример для здоровых людей (персонажей), чего можно достичь при должном желании и силе воле.
Вопрос такой - требуется отказ от всех мирских желаний или же лишь в рамках практики? Как дифференцировать что можно, а что нет?

Когда говорят об отбрасывании желаний, то предполагается, что отбрасывающий известен, и ему только остаётся собрать волю в кулак и отбросить все свои желания.

Но так ли это на самом деле, известен ли отбрасывающий?

Поэтому, на вопрос "требуется ли отказ от всех вообще мирских желаний, или же лишь в рамках практики", — ответ такой: КТО ЭТО СПРАШИВАЕТ?

Итак, все вопросы сводятся к самовопрошанию: «я — это кто?»

Спрашивается ли об отбрасывании желаний, спрашивается ли о их дифференциации на "полезные" и "вредные", спрашивается ли о каких-либо йогических практиках
— ответ всегда один и тот же: «кто это спрашивает? Я — это кто?»

Бесполезно рассуждать о необходимости отбрасывания желаний, если неизвестен отбрасывающий! Кто отбрасывать будет? Я» — это кто?

Личность ничего не может отбросить, просто потому, что её не существует; есть иллюзия личности, но самой личности нет.

Поэтому любой вопрос, касающийся каких-то "моих" действий, должен перенаправляться к самовопрошанию: «Я — это кто?»

Представьте, что вы последовали совету своего гуру и отбросили все свои желания.
И что из этого вышло? Ваши страдания исчезли? Ничего подобного, они только умножились!
Почему? — Да потому, что с помощью желаний вы пытались вернуть себе утраченную ананду.

То есть сами ваши желания есть ваше стремление к прирожденной вам ананде.

Взять хотя бы пример про паралимпийца, отказавшегося от стремления к победе.
Разве этим отказом он избавился от страданий? Наоборот, его депрессия в связи с инвалидностью только усилится!

Но давайте рассмотрим и противоположный пример: разве победа на паралимпиаде избавит его от страданий? Конечно нет, потому что страдают не только инвалиды, но вообще все!

Почему все? — Потому что страдания вызваны не инвалидностью, не лишениями и даже не физической болью. Страдания (или, по-другому, утрата ананды) вызваны чувством своей отделённости от Целого, ведь ананда — это целостность!
Поэтому прекращение страданий (или возвращение присущей вам ананды) означает только одно: возвращение своей целостности.

И всё упирается в вопрос: а вы её потеряли на самом деле, или это какая-то ошибка, по примеру тех путешественников из притчи Раманы Махарши, которые из-за неправильного подсчёта "потеряли" десятого, а в итоге десятый оказался на месте?

На самом деле вы не обособленны от Целого, потому что вы являетесь активным началом целостного сознания, а не личностью.

И будучи активным (воспринимающим) началом сознания, вы недвойственны пассивному (воспринимаемому) началу, потому что воспринимаемое начало сознания не является ничем; проще говоря, за вашим «я» нет никого, нет персоны, нет объекта, на который можно указать: вот — это я.

И значит возвращение вашей ананды не связано ни с исполнением желаний, ни с отказом от них!
Оно связано с установлением своей истинной самоидентификации, т.е. распознаванием своей истинной природы.

Вот почему всё должно сводиться к самовопрошанию, вы должны осознать, что за вашим самосознанием нет ни единого образа, у вас вообще нет никакого образа!

И вот когда все ваши образы себя будут поняты как ложные, как не ваши, тогда ваше знание «я есть» из актуального перейдёт в потенциальное, иначе говоря станет тождественным незнанию, т.е. точно таким, каково он в безначальном состоянии.

Это нирвикальпа, в которой вы узрите "своё лицо до рождения", своё безначальное, абсолютное бытиё — бытиё чистым от всех образов Субъектом.

Итого: вопрос стоит не об исполнении желаний и не об их отбрасывании, а об истинной самоидентификации, т.е. о распознавании своей истинной природы.


Таким образом мишенью вашей практики становятся не желания, а желающий: «я — это кто?»
.

Вопрос:

Одна из четырех благородных истин, сформулированных Буддой Гаутамой, гласит: "Причина страданий есть желание".

Это неправильная интерпритация Второй Благородной Истины Будды о причине страдания.

Разве желания могут быть причиной страдания? Они есть следствие страдания, а не причина!

Желания — это попытки избавиться от страданий, поэтому желание есть следствие страданий.

Если бы не было страданий, то не было бы и желаний; поэтому это совершенно ошибочная интерпретация Второй Благородной Истины. Ведь даже отказавшись от желаний, страдания остаются!

Причина же страданий в другом — в незнании себя, в неведении относительно своей истинной природы!

Не об этом ли говорит Падмасамбхава, Рамана Махарши, Махарадж, Сиддхарамешвар... и прочие, распознавшие свою безначальность?

Именно неведение относительно своей истинной природы и называют непросветлённым умом, который Будда и назвал причиной страданий.

При чём тут желания? Желание — это следствие страданий, а причина страданий — ложная самоидентификация.

И тогда вопрос о желаниях или их отбрасывании вообще не стоит!
Вопрос стоит только об истинной самоидентификации, о распознавании "своего лица до рождения", т.е. о распознавании своей истинной природы.

Махарадж: "Вы так легко отождествляете себя со многими вещами, я нахожу это невозможным".

Ещё раз: желания — это следствие страданий, а не причина, потому что желая, вы стремитесь избавиться от недостатка в чём-то, а значит от ограниченности.
В целостности же нет недостатка ни в чём, поэтому в целостности желания не могут возникнуть.

И это ответ на вопрос esperanza, что чувствуют просветлённые.

Вопрос:

Наши желания - это попытки что-то исправить в Божественном Проведении. Любое желание - это несогласие с происходящим, попытка "поправить Бога" - вот само по себе это и есть страдание.

Да, наши желания — это попытки что-то исправить.

Почему? — Потому что нам чего-то всё время не хватает, потому что мы не целостны!
Об этом твердил и дон Хуан своему Кастанеде!

В целостности же нет недостатка ни в чём, откуда же там возникнуть желаниям?

Поэтому, конечно, желание и есть страдание, потому что оно обусловлено страданием,
и поэтому без страданий нет и желаний!

Мы страдаем из-за иллюзии обособленности, мы считаем себя обособленной от целого частью, потому что ложно отождествили себя с частью, и значит вся наша "проблема" — это проблема десяти путников, неспособных правильно посчитать себя. А если серьёзно, то это проблема ложной самоидентификации.

Итак, причина страданий — в ложной самоидентификации.

Истинное знание себя — Я есть.
Ложное знание себя — Я есть это.

Вопрос:

Действительно, желание всегда подразумевает страдание. Если желание не исполняется - это страдание

Нет. Не страдание возникает из-за того, что не исполняется желание,
а желание возникает из-за того, что есть страдание.

Есть страдания – это Первая Благородная Истина!

Можно сказать иначе: страдают все живые существа (все шесть классов живых существ!).

Желания всех живых существ есть следствие того, что все они страдают!

Если вы неправильно выстраиваете причинно-следственную последовательность, то вы неправильно определите и метод избавления от страданий.

Именно из-за подобной путаницы причин и следствий мы слышим бредовые идеи о том, что для избавления от страданий нужно избавиться от желаний.

От ложной самоидентификации нужно избавиться, больше ни от чего!

Вопрос:

Если желание исполняется - возникает страх потерять его, и это опять-таки страдание. И, наконец, все желаемое всегда утрачивается (самое позднее, в момент смерти) - и это есть наибольшее страдание.

И опять нет! Иначе это подразумевало бы, что исполнение желания избавляет от страданий. А оно не избавляет, потому что исполненное желание не восстанавливает целостность!

Почему же мы так гоняемся за желаниями? Потому что (и это слова Раманы Махарши), получив желаемое, ум на миг останавливается, и в этот промежуток остановки ум переживает счастье (ананду), ошибочно увязывая её с получением желаемого, тогда как на самом деле ананда возникла из-за того, что ум остановился, и его воспринимающее начало слилось с воспринимаемым, став целостным сознанием на краткий миг.

Обычно это сопровождается экстазом, но переживается такое состояние крайне редко,
поэтому многие люди вообще не знают, что такое истинное счастье, путая его с обыденной удовлетворенностью.

Итого: желание есть следствие страдания; но получение желаемого не избавляет от страданий, т.к. причина страданий — не в отсутствии желаемого, а в утрате целостности.

Утрата целостности — это шаг Люцифера-Логоса от бесформенности к форме, т.е. к ложной самоидентификации с формой (с образом).

Все желания возникнут потом, но ни одно из них не освободит Люцифера от страданий, пока он не вернётся к бесформенности.

Отсюда слова Махараджа: Не давайте себе ни имени, ни формы. В темноте и тишине вы найдёте свою реальность.
.

вопрос Волей:

Есть вопрос по "темной медитации": при направлении внимания на "я есть" ловлю себя на том, что кто-то же это "я есть" наблюдает и перевожу внимание на него, и так по кругу. Получается подобие эффекта рекурсии. Это нормально? Просто пишут о том, что все должно быть без напряжения, а тут некое напряжение все же имеет место.
Бывает, что не замечаю как выключаюсь.

Спрашивающему важно понять, что чувство себя — бесформенно по своей природе, т.к. это отражение чистого Субъекта в интеллекте.

Объяснять бесформенность знания «я есть» лучше всего на примере, который я вам приводила, когда кто-то звонит в дверь и на ваш вопрос "кто там", отвечают — «это я».

Так вот, пока это «я» не идентифицирует себя с каким-то образом, оно не имеет смысла;
пустое «я» никого не обозначает!

Без отождествления с формой знание «я есть» теряет смысл, поэтому исчезает.

Иными словами, бесформенное знание «я есть» становится тождественным незнанию.
А это и есть "ваше лицо до рождения".

Когда вы объясняете спрашивающему, что в "тёмной" медитации ничего не нужно искать, а нужно только оставаться с бесформенным знанием «я есть», потому что оно таковое по своей природе, потому что это самосознание Атмана, а не иллюзорной персоны, которой в реальности нет, то вы избавляете вашего спрашивающего от "эффекта рекурсии".

Ведь откуда берётся эта рекурсия? – Только от непонимания практики "тёмной" медитации, в которой ничего не нужно искать, а нужно только оставаться с бесформенным знанием «я есть» (т.е. с вашим самосознанием неотождествлённым ни с какой формой, образом.)

Просто оставаться и всё! И вот когда оно полностью потеряет все свои образы, оно и само исчезнет, что фактически будет означать состояние, в котором ещё не возникло знание «я есть», поэтому
буддисты называют его "своё лицо до рождения".

Главное, что спрашивающий должен понять, что знание «я есть» (или его родное самосознание) – это бесформенное знание, т.е. за ним нет никого, нет никакого образа.
Это отражённое в интеллекте голое самосознание Атмана, поэтому все образы его, и ни один конкретный!

За вашим знанием «я есть» стоит безграничный Бог, и все формы мира – Его формы, и все лики мира – Его лики! Но ни один лик, ни одна форма не является Им. Он безначален, вечен и всеобъемлющ.

И это реально – ваше самосознание, ошибочно отождествлённое с телом, в котором оно отразилось.

Ради лучшего понимания иногда приводят аналогию с горящей свечой в центре комнаты, отражающейся в мириадах зеркальных осколков, наполняющих комнату. Свеча – это Атман, а её отражение в каждом зеркальном осколке – это чувство себя или ваше самосознание.

Без этих отражений Атман не знает, что Он есть, поэтому отражённое в вашем теле самосознание есть самосознание Атмана, а не персоны, иллюзия которой создаётся отражением самосознания Атмана в теле, как будто у тела есть своё собственное самосознание, этакое личное самосознание.

Поэтому, очень важно понимать, что у Атмана нет формы, нет никакого образа, поэтому и у знания «я есть» (вашего самосознания) тоже нет никакого образа, невзирая на то, что оно отражено в конкретной форме – в теле.

И ЗНАЧИТ ЦЕЛЬ ТЁМНОЙ МЕДИТАЦИИ – ОСТАТЬСЯ БЕЗ ОБРАЗА, А НЕ ЧЕГО-ТО ТАМ ИСКАТЬ.

Про бесформенность вашего самосознания нужно очень хорошо понять, потому что:
«Ничто не доставит вас в реальность, только ясность понимания» – Махарадж.


И не опирайтесь на слова Лакшми в своих объяснениях, это вам не слова Махараджа! (по крайней мере для ваших спрашивающих). Опирайтесь на логику, это и вам самим поможет, ведь даже доверие к гуру нужно только для того, чтобы самому начать исследовать.
.

Вопрос:

Почему ум на миг останавливается, получив желаемое? Может быть, из-за того, что обещание ананды, которое ждет в конце пути к исполнению желания, заставляет человека остановиться на миг, чтобы ощутить обещанное? Ожидание счастья в этот момент приводит к счастью в этот момент?

Всё гораздо проще, просто когда ваше желание исполняется, ум ещё не успевает что-то ещё захотеть, он так сказать, в небольшом шоке от подарка, и от этого случается пауза, т.е. ум останавливается, и в момент остановки ума переживается краткосрочная ананда. Затем ум спохватывается и придумывает новые идеи.

Только совсем уж буквально не нужно понимать каждое слово, а лучше вспомните такой момент в вашей жизни и проанализируйте его. Ну, например, вы были влюблены в девушку долго и, как вам казалось, безнадёжно. Но вдруг вы узнаете, что ваша любовь взаимна. Тут от такого неожиданного чуда может остановиться ум, и потом вы скажете, что пережили миг истинного счастья. Или, например нищий выигрывает в лотерею крутой автомобиль. Тоже может остановиться ум.

Например, мой ум от новой машины не остановится, а для какого-нибудь парня из бедной семьи это стало бы настоящим чудом.
То есть речь идёт не просто об исполнении какого-то заурядного "хочу", а о желании, исполнение которого было бы в некотором смысле шоком (чудом), чтобы он был чуть-чуть ошарашен.

Поэтому не только исполнение желаний может остановить ум, но, к примеру, какой-то потрясающий воображение вид природы (как это случилось с Дугласом Хардингом в горах, кажется тибетских), или встреча человека с гуру, которого он почитал почти Богом (как это произошло с одним из гостей Махараджа прямо у того на лестнице, т.е. ещё до встречи с ним). Или случай с Э. Толле, когда он вдруг оказался бездомным, нищим и совершенно одним на улице. Или Надин, испытавший сатори в тюрьме.

То есть остановка ума и последующая за ним ананда (она же — божья благодать, она же — сошествие Св.Духа, она же — сатори) случаются, когда ум чем-то шокирован, независимо от того, с каким знаком был шок — с плюсом или минусом.

Проблема в том, что многие практикующие, испытав однажды ананду, связывают её с событием, на фоне которого она случилась. И даже продвинутые искатели, понимающие, что ананда случилась из-за остановки ума, ищут способы остановить его снова и снова.

И ЭТО ОГРОМНАЯ ЛОВУШКА, В КОТОРОЙ МОЖНО ЗАСТРЯТЬ НАДОЛГО ДАЖЕ ПРОДВИНУТЫМ.

Почему же остановка ума, несущая с собой переживание прирождённой нам ананды, является ловушкой для искателя истины?

Этот вопрос мы подробно и не раз обсуждали, поэтому считайте его следующим практическим вопросом для всей группы.
.