Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Я-концепция лежит между чувством себя и я-мыслями? То есть она разделяет, выходит? А я думала так: чувство себя и мысли о себе, составляющие иллюзию личности, всё это - я-концепция. И у меня получалось, что она объединяет.
Или так можно сказать: личность, состоящая из я-мыслей лежит на чувстве себя. И всё это вместе я считала я-концепцией.

Вы неправильно поняли, «я-концепция», «чувство себя» и «я-мысли» – это одно и то же.

Давайте ещё раз: я-концепция — это то самое Слово Бога, которое было в начале всего, которое само было Богом, с которого всё началось, и без которого ничто невозможно!

Я-концепция — это Логос, «Великий Геометр Вселенной», «Бог Творец»!
Вот что такое я-концепция! Это вам не хвост собачий, это целый Логос (Брахман у индусов).

Это Бог, содержащий в себе всю вселенную, и одновременно являющийся ею!

Что он может разделять? Это канва всего проявления, ничто не возможно без чувства себя,
а оно и есть я-концепция. Нет чувства себя – нет ничего!

Всё возникающее возможно только при наличии чувства себя, без него ничто не существует.

И в то же время само оно не является ничем, т.е. сама по себе я-концепция никого и ничего не обозначает.

Поэтому для разделения на «я» и «не я», т.е. для возникновения понятия «не я» нужны вторичные концепции(вторичные понятия).

И именно потому, что чистая (или голая) я-концепция не может долго удержаться, её возникновение неминуемо ведёт к отождествлению с объектом, т.е. к необходимости вторичных понятий, таких как время, пространство и всё прочее, что нужно для объекта.

Но ни одно вторичное понятие невозможно без первичного «я есть», поэтому Махарадж и говорит, что всё бытиё содержится в «я есть».

«Я есть» – это «а-хам» вритти; а санскритские «а» и «хам» – это то же самое, что греческие «альфа» и «омега», т.е. это первые и последние буквы их алфавитов.

Почему в Библии Бог Творец говорит: «Я есть альфа и омега», – т.е. всё от первой до последней буквы алфавита? – Потому что тем самым Он показывает, что в «Я есть» заключено всё Бытиё, всё Творение от «а» до «я» (русс. алфавит).

Я уже неоднократно объясняла этот момент, но из-за невнимательности вы всё пропускаете.

Возникновение первичного понятия «я есть» (или я-концепции) — это фактически возникновение бытия, а исчезновение понятия «я есть» – это исчезновение бытия.

Таким образом, и «бытиё», и «небытиё» не являются реальностью, это всего лишь возникающее и исчезающее понятие «я есть».

Только задумайтесь: целое бытиё = понятию «Я есть», т.е. это одно и то же,
но это возникающее понятие, т.е. это не сама Самость, а её отражение в уме.

Вот и Рамана Махарши говорит, что так называемое "ваше рождение" — это только возникновение понятия «я есть», а так называемая "ваша смерть" — это всего лишь исчезновение понятия «я есть»; таким образом рождение и смерть не являются реальностью, это только возникающее и исчезающее понятие «я есть».
Думайте над этим хорошенько. Кто разгадает тайну «я есть», тот разгадает иллюзию бытия и небытия.

И чтобы вам не бояться концептуальной смерти (потому что реальной нет), вам нужно остаться без этого первичного понятия «я есть».

Однако, это просто только на словах и совсем непросто на деле. Придётся запастись терпением (стать терпеньем), и возможно даже на годы.

___________________


Ещё раз: я-концепция, чувство себя, самосознание, знание «я есть» — ЭТО ОДНО И ТО ЖЕ.

И сама по себе она ничего не делит, потому что сама по себе она ничего и никого не обозначает,
но она создаёт вторичные понятия, и начинается "свистопляска" под названием бытиё.

Нет никакого реального бытия, есть поток бинерных понятий ("Мы всё создали по паре", – говорится в Коране), который и называется «со-знанием».

А раз нет бытия, значит нет и его противоположности (небытия), потому что все понятия бинерны.

Реальность же есть интеграл, т.е. источник всех понятий, включая первичное понятие «я есть».

Теперь вы видите, что первичное понятие «я есть» просто не могло не иметь своей противоположности – «есть не я», и поэтому сказано, что рождение Логоса (Люцифера) есть его одновременное падение.

Реальность есть интеграл, т.е. источник первичного понятия «я есть», "на хвосте которого потенциально висит" «есть не я».
.

Вопрос:

Чувство себя - уже эго в потенциале.

Вот смотри, что Махарадж говорит про чувство себя: "Оно может быть вашим самым большим врагом, если отождествляется с телом, и оно же может быть вашим самым большим другом, если не отождествляется ни с чем, но тогда оно имеет обыкновение исчезать".

А невнимательный читатель понимает это так, что существует неотождествлённое с телом чувство себя.

Не существует! Потому что без отождествления оно спадает в свой источник,
(на этом и основана практика атма-вичары).

Поэтому «я есть» — это эго. Не потенциальное, а актуальное сразу при возникновении.

И как только вы это поймёте со всей ясностью, так ваши попытки достичь особого состояния сознания,
эдакого "вечного сатори", закончатся, потому что это то же самое, что гнаться за миражом.
НЕ ИЩИТЕ ВЕЧНОГО САТОРИ! НЕ СУЩЕСТВУЕТ НЕОТОЖДЕСТВЛЁННОГО «Я ЕСТЬ»!
Потому что как только эта "гусеница" отпускает опору, так она падает (аналогия Махарши).
На этом факте и основана практика!


Ананда — это само бытиё-сознание; сансара не становится нирваной, она является ею!
Просто поймите, что вас нет на картинке сознания, и через это понимание все ваши страхи постепенно уйдут.

У вас (у всех) есть навязчивая идея, что вам нужно чего-то достичь практикой, и тогда всё изменится.
Это ваша самая большая ошибка, вам ничего не нужно достигать с помощью практики, вам нужно только понять, что вас нет на картинке сознания,
что обманчивое чувство себя — это как кривое отражение в зеркале, вы не являетесь им, вы не являетесь знанием «я есть, хотя и недвойственны ему.

Но даже сейчас, читая эти слова, вы думаете про себя: «Ну хорошо, допустим я понимаю, что меня нет на картинке сознания. И что? Ничего же не меняется».

А ничего и не должно меняться, вас как не было, так и нет на картинке сознания. Что должно измениться?
Но была иллюзия, и она останется, это не ваша иллюзия, не вы её автор!

Причину этой иллюзии вы знаете: познание бинерно. ("Мы всё создали по паре", — Коран)

И значит там, где возникает «я», автоматически возникает «не я».

Оба понятия нереальны, реален только их интеграл, вот почему мы изучаем «Книгу Тота».

И значит ещё раз внимательно нужно прочесть
§3. Начала теории о бинере
.

Вопрос:

Лакшми: Что он может разделять? Это канва всего проявления, ничто невозможно без чувства себя, а оно и есть я-концепция. Нет чувства себя — нет ничего. Всё возникающее возможно только при наличии чувства себя, без него ничто не существует.​

И это тотальное чувство себя, то есть Я всего. Каждое проявление имеет своё чувство себя, и это чувство себя - я-концепция. Это и означает, что в каждом переживании свой переживающий, недвойственный переживанию.

Вы меня не слышите. Чувство «я есть» не может долго выдержать без отождествления с телом, иначе оно спадёт в свой источник, именно на этом факте и основана практика атма-вичары.

Вы понимаете, что это значит? Это значит, что без этого факта, т.е. без того, чтобы неотождествлённое «я есть» спадало в свой источник, у нас вообще не было бы способа познать свою безначальную природу.

Таким образом, не бывает хоть сколь-нибудь продолжительного неотождествлённого знания «я есть».
Оно обязано либо отождествиться, либо спасть в свой источник.

Практикующие, не понимая этого, гоняются за состоянием вечного сатори,
но это безнадёжное занятие с самого начала.
Ананда — не в этом, а в проявленном бытии-сознании. Сознавать бытиё — это Ананда!

Вы также не устраняете иллюзию, что вы персонаж игры, вы только распознаёте, что это иллюзия,
а вы на самом деле — за пределами игры, хотя иллюзия того, что вы — персонаж в игре, остаётся.
И это есть Ананда, потому что это наслаждение без последствий.

Иначе говоря, вся эта иллюзия — ради вашего наслаждения, ради реализации вашей любви к себе.
.

Вопрос:

И в тоже время само оно не является ничем, т.е. сама по себе я-концепция никого и ничего не обозначает. То есть это просто Я, само Я, без ничего. Голая идея, которую нужно разгадать.

Ну, при чём тут разгадать? Про разгадать — это не отсюда.
Если мы говорим о «я»-концепции, которая ничего не обозначает, то мы имеем в виду простой факт, что само понятие «я» ничего и никого не обозначает.

Вот вы сидите дома, и вам позвонили в дверь.
Вы спрашиваете: «Кто там», — и слышите в ответ: «Это я».

Скажите мне теперь, кто это вам звонит в дверь? Кто этот «я»?

Вот о чём шла речь: само по себе понятие «я» никого и ничего не обозначает.

Но если вы слышите второе понятие, например, «я ваш новый сосед», то у вас есть образ, с которым вы можете отождествить это «я».

Голое же понятие «я» ничего и никого не обозначает, поэтому не может существовать само по себе и поэтому исчезает за бесполезностью.

Или как говорит Махарадж, "В том, где нет «не я», в «я» нет нужды".

И вот у нас получается, что если нет «я», то нет и «не я» (ведь о «не я» должен кто-то услышать),
а если нет «не я», то и в «я» нет нужды (ведь что вы назовёте «я» в том, где нет ничего иного?).
Различия (викальпы) исчезают, наступает нирвикальпа (или интеграл).

Итак: все понятия бинерны, включая первичное понятие «я есть».
И значит, иллюзия «обособленного я» не могла не случиться. Но это иллюзия.
И значит, истинный субъект является единственной реальностью, т.е. ему не с чем отождествиться и не от чего обособиться.
.

Вопрос:

То есть это просто Я, само Я, без ничего. Голая идея, которую нужно разгадать.

Ещё раз: когда мы говорим, что понятие «я есть» само по себе никого и ничего не обозначает, то мы имеем в виду, что за этим «я» нет никого, нет того самого образа соседа из предыдущего поста, или нет своего образа, т.е. когда понятие «я есть» не имеет образа.

Когда же мы говорим о разгадке тайны этого первичного понятия «я есть», то мы говорим о его выходе из интеграла в то, что выражается в виде бинера «я»–«не я», т.е. о его иллюзорности.

Как говорит Махарадж, "чтобы познать себя, «я» должно встретиться со своей противоположностью — с «не я»."

Но в реальности нет противоположностей, реальность — их интеграл,
поэтому первичное понятие «я есть» — само по себе иллюзия.
Оно прямо "на хвосте" вытягивает понятие «не я».
Для реальности это недопустимо.

Реальность — это только «Я», а понятия бинерны, включая понятие «я»!

Вот в чём различие между реальным Я и понятием «я», вот почему Атман не говорит «я».
.

Вопрос:

Раз нет небытия, то нет никакого отсутствия со-знания. Есть источник понятий, источник со-знания - реальность, где все понятия находятся в потенциале. В том числе понятие об отсутствии со-знания. То есть всё-всё-всё исходит из источника, но первичное понятие вышло - "Я есть". Оно же последним вернётся в источник.

Вы уверены что вы понимаете, то, что читаете, а не просто необдуманно повторяете?

Что такое сознание? Это ведь поток понятий, правильно? Да!

Он может отсутствовать когда-нибудь? — Может, конечно! Его нет в нирвикальпа-самадхи и в глубоком сне.
Значит есть отсутствие потока понятий? А вы пишите, что нет никакого отсутствия со-знания.

Но ведь сознание — это поток понятий, который отсутствует в нирвикальпе и в глубоком сне!
.

Вопрос:

И всё же мне не понятно про я-мысли: Лакшми: я-концепция, чувство себя и я-мысли - это одно и то же.
Я-концепция одна, чувство себя одно, почему я-мыслИ? Что это за я-мысли, никак не возьму в толк.

Концепция — это голое «я есть», а «я»-мысли (которых бесконечное число), это мысли об "одетом" в образ себя «я». Например, вы думаете: «Я хочу есть», — это ложная мысль, потому что есть хочет ваш организм, а не вы. Все я-мысли ложны, потому что они не про вас, а про вашу персону.

По идее вы должны были бы сказать, как говорят маленькие дети: «Маша хочет кушать», а не «я хочу кушать», но взрослые так не говорят.
.

Вопрос:

Лакшми, о каком состоянии счастья говорит Махарадж? Всё-таки счастье существует? Тогда что оно из себя представляет? Как и чем его воспринять, почувствовать, находясь до "Я есть"?

Об отсутствии нужды в чём бы то ни было.

Не то, чтобы это состояние удовлетворяло любую потребность, нет, просто в нём не возникают ни потребности, ни нужды. Да и о какой потребности может идти речь, если в этом состоянии вы даже не знаете, что вы есть.

Но это не бессознательность глубокого сна, это вообще не сон, это пробуждённое "сиюминутное" сознание без движения, т.е. без потока понятий.

Вам очень трудно понять это состояние, хотя у него много "говорящих" названий: безначальное, вневременное, неограниченное и проч. И в то же время в нём нет знания «я есть».

И когда я говорю, что это обычное состояние сознания, только без единого понятия (включая понятие «я есть», понятие пространства, мерности, длительности, формы, образа и прочее), то вам всё равно очень трудно представить его, пока вы его не пережили в прямом опыте.

Конечно, это предельное (абсолютное) состояние, и импульс к самопознанию возникает в нём не из нужды, а от переполненности потенциала, от переполненности возможностей и любви.

Махарадж так говорит об этом состоянии: "Да, это пустота, но она переполнена до краёв".

В этом состоянии нет знания ни о чём вообще, но есть ясность и пробуждённость.

Это как "вселенский бутон", всегда готовый развернуться в прекрасный "космический цветок".
Он "пуст", но это не пустота неба, а пустота сознания, наполненного ясностью и готовностью "взорваться" целым космосом.

И это не понятие ясности, это состояние ясности осознания. И что бы в нём ни возникло, оно будет осознанно в этот же миг. Само это осознание наделяет всё возникающее существованием.

И вот это осознание до возникновения в нём чего-нибудь буддисты и называют самбхогакаей,
а в контексте «Книги Тота» это будет 2 Арканом.
.

.
Ещё раз хочу вернуться к вопросу о нужных качествах.

Вопрос:

Я имел в виду, что не хватает необходимых качеств ума для практики и для жизни в тех условиях, в которых я нахожусь. Если не хватает нужных качеств, разве не надо их вырабатывать? У меня выросло огромное духовное эго. Потому что происходит не только развитие, но по ряду качеств параллельно и деградация. Разве с этим не надо разбираться? У меня каждый день — поход по граблям.
Не потому, что не хватает понимания. Гораздо хуже. Я понимаю, что так или так делать нельзя, но всё равно делаю. Как будто что-то во мне не даёт поступить правильно. Как барьер.

Лакшми: Но не здесь, здесь мы таким не занимаемся, здесь мы выясняем нашу истинную, а не иллюзорную природу.​

Но ведь для этого нужны определённые действия? А для действий нужны соответствующие качества? Ответственность, исполнительность, упорство и т.п.

Лакшми: Но сначала выясните природу практикующего, может тогда и практиковать ничего не понадобится.​

Я бы рад. Но привычки ума очень сильны. А это можно исправить только длительной практикой. Вы сами нас учите, что на халяву рассчитывать не стоит.

Обратите внимание, что вы не слышите того, что я говорю: прежде, чем что-то практиковать, выясните, кто практикует, потому что тогда и практиковать ничего не понадобится.

А вы отвечаете, что для этого нужны определённые действия.

Это значит, что вы не понимаете моих слов!
Я вам говорю: выясните, кто деятель, а не совершите действия.
Так зачем вы говорите про какие-то действия?

Практика – это поиск практикующего, а не какие-то действия. Поиск в данном случае не является действием, наоборот, при первой же попытке найти деятеля ум останавливается.

Вы же переиначили всё с ног на голову и хотите вырабатывать позитивные персональные качества,
как будто они от вас зависят!
Вы хоть одно из них создали сами, так почему вы считаете, что вы их исправите?..

Вот даже сейчас вместо того, чтобы думать над ответом, попытайтесь найти того, кто думает.

Вы говорите – ум, но кто это? Ум выступает в роли персоны, но кто есть сам ум? Кто персоной притворяется? У него есть цвет, форма или образ? У него есть начало, конец, длительность? Вы можете сказать, когда он начинается, а когда заканчивается? Он мужчина или женщина? Сколько ему лет? Из чего он состоит? Он является чем-нибудь воспринимаемым? Какова его фактическая природа? Это может умереть?

Вы должны всё время смотреть именно в "это место", потому что когда до вас дойдёт, что вы не персона, тогда и все негативные качества уйдут.
Ведь откуда они берутся, эти качества?
– Только из страха за себя, который, в свою очередь, возникает из-за ложного представления, что вы смертная персона, которую можно обидеть или чего-то лишить.

Но как только до вас со всей ясностью дойдёт, что вы не персона, так вам нечего больше бояться!
И хотя эта игра в персону продолжится, она без последствий для вас, с вами ничего не может случиться.
Вы играете в каждого здесь!

Только вы не должны ограничиваться чтением моих объяснений, это не поможет(!), вы должны постоянно искать действующее лицо, причём, до тех пор, пока идея, что вы – действующая личность, не перестанет возникать в сознании.

Итого: вы занимаетесь не исправлением своих качеств, а постоянным поиском их хозяина, т.е. себя. В этом состоит атма-вичара.

Только ясное понимание, что вы не можете быть ничем воспринимаемым, возведённое в степень убеждённости, освободит вас от страхов за себя и, как следствие этого, от негативных качеств.

________________

И ещё, говорить "меня нет" — не совсем правильно. Вы есть!
Вы есть безначальная Природа Ума (Атман), а не понятие «я есть» и уж тем более не личность.

А я от вас не отстану, пока вы не поймёте, что практика заключается не в каких-то действиях, даже по улучшению качеств ума, а в поиске практикующего (себя). Не в действиях, а в поиске деятеля (себя).

Атма-вичара – это поиск себя. Не улучшение себя, а поиск себя!
.

Вопрос:

Буду искать. Бог с ними, с этими качествами.

Эти "развитые качества" очень быстро улетучатся, если что-то пойдёт не так.


Поведение личности, с одной стороны, определяется рамками её индивидуальности, а с другой стороны — жизненными ситуациями, поэтому было бы слишком самоуверенно считать, что личность может действовать по собственной воле.

Что касается индивидуальных качеств, то они не наследуются при "перевоплощении", и спустя сотни тысяч лет эволюции человек всё ещё способен быть каннибалом при определённых обстоятельствах.
И иногда случается так, что искренний патриот, посвятивший всю свою жизнь вопросам нравственности и чести, попадает в ситуацию, когда сам вынужден стать трусом и предателем, как будто сама Высшая Сила смеётся над его убеждениями.

Если вы считаете, что способны по собственной воле изменить или развить свои индивидуальные качества, то вы не просто ошибаетесь, вы тотально ошибаетесь, потому что ваша ошибка предполагает обособленную "действующую личность", тогда как, в каждом действии участвует вся вселенная.

Есть иллюзия "действующей личности", потому что воспринимающий (йод) недвойственен ничему воспринимаемому (хе), но вы должны понимать, что это только так кажется, это иллюзия, на самом же деле вас нет на картинке сознания, вас нельзя воспринять — вы воспринимающий, вы за пределами воспринимаемой картинки, как игрок за пределами игры, хотя он недвойственен ни игре, ни персонажу.

И здесь имеет значение ПОНИМАНИЕ ЭТОГО, понимание решает всё!
Однако, это понимание не упадёт на вас с неба, его нужно развивать, НО НЕ ДЕЙСТВИЕМ,
А ПОИСКОМ ДЕЯТЕЛЯ.

Поиск покажет вам, что вас нет на картинке сознания, поэтому несмотря на иллюзию, вызванную вашей недвойственностью персонажу игры, вы — не персонаж, и его нравственные качества зависят не от вас, и не от самого персонажа, они зависят от обстоятельств (сюжетов) игры и от изначальных характеристик персонажа;
но не персонаж создал свои характеристики и не вы, а условия игры. Бытиём определяется сознание.

Поэтому в «Бхагават Гите» Кришна не сказал Арджуне, мол, ты должен быть пацифистом, потому что это правильное индивидуальное качество, нет, он сказал: — Иди и воюй, несмотря на то, что это твои родственники, — потому что персонажу Арджуне так было положено по сюжету игры, тогда как истинный игрок (йод) находится вне игры (хе), хотя и недвойственен ей.

Ещё раз: я не говорю, что не нужно развивать положительные индивидуальные качества,
я говорю только то, что не вы это делаете, а вся Вселенная.

И пусть вас не смущает иллюзия, что это делаете вы, она вызвана вашей недвойственностью и персонажу, и игре.

И если уж быть предельно точными, то вы — даже не игрок, игрок — это «хе», т.е. сама игра,
а вы («йод») – недвойственный наблюдатель игры, или ещё точнее, присутствующее наблюдение (восприятие).

Вы не можете отказаться от действий и от перемен, потому что вы и так никогда их не совершали,
вы просто недвойственны действиям, как этот чёрный Брахман.



.

.
То, что предлагается иудаистам и христианам — 613 законов Моисея или 10 заповедей Христа —
так это ради благой кармы и благих перевоплощений.
Но любая карма исчерпывается, поэтому сама по себе благая карма не гарантирует освобождения!

Мало того, благая карма является препятствием к освобождению, потому что, если у вас благая карма,
то у вас и так нет нужды ни в чём.

Поэтому в буддийских текстах сказано, что даже божества должны будут переродиться человеком на бренной земле, чтобы распознать свою истинную природу вне перерождений.

Ведь только боль бытия в этой "юдоли скорби" вынуждает искать окончательного спасения в реализации своей истинной природы, а не Чистые земли, в которых попросту нет нужды стремиться к освобождению.

Поэтому не благая карма должна стать вашей целью, а поиск своей истинной природы, т.е. атма-вичара.
.

И ещё раз: каждый раз, когда у вас возникнет идея об улучшении своих индивидуальных качеств, вы не говорите себе, мол "успокойся, Лакшми велела не париться по этому поводу", нет, но вы используете это желание как повод, чтобы искать хозяина этих качеств, т.е. себя.

Потому что только поиск себя выведет вас за пределы со-знания в вашу безначальную реальность.

То есть речь не о том, чтобы вам "забить" на своё плохое поведение и свои греховные мысли, нет, речь идёт только о том, чтобы использовать неудовлетворение ими для поиска их обладателя, т.е. себя.

Как говорит Махарадж, вы должны любую жизненную ситуацию склонять к поиску себя.
Вам нужно найти того, кто осознаёт всё происходящее.

Поэтому, если вы злитесь на себя за что-то, например, за то, что вы не любите некоторых людей, то прежде чем что-то предпринять для улучшения ситуации, ищите того, кто не любит этих людей, т.е. ищите себя.

Предъявите себе себя: я – это кто?

Итак, все свои недовольства (и наоборот, довольства) вы должны использовать как повод для поиска себя. Любая «я»-мысль должна стать поводом для поиска себя.

«Кто я есть, что за реальность стоит за чувством себя?» – это вопрос, который, как вирус, не должен вам давать покоя ни днём, ни ночью.
.

А теперь вопрос для практикующей группы.

С одной стороны, я говорю вам, что вы должны стать самостоятельной разумной единицей, сознательно действовать в каждой жизненной ситуации, принимать самостоятельные решения и брать на себя ответственность за их результаты, какими бы они ни были, следуя девизу магов: «Делай, что должно, и пусть будет, что будет»;
а с другой стороны я говорю, что действующих лиц нет, и что вы никогда ничего не делали.

Вопрос: нужно ли это понимать так, что, мол, одно дело воззрение, а другое дело поведение,
или это нужно понимать как-то по-другому? Разъясните это подробно.
.

Вопрос:

Лакшми: «Что касается индивидуальных качеств, то они не наследуются при "перевоплощении", и спустя сотни тысяч лет эволюции человек всё еще способен быть каннибалом при определённых обстоятельствах».

Как же тогда эволюция монады? Разве она не поступательная? Разве каждая следующая ступенька не опирается на предыдущую? И накопление опыта жизней тогда к чему? Понятно, что качества буквально не наследуются, но опыт-то наследуется, уровень-то сознания поднимается с опытом каждой жизни. Тапас накапливается. Или нет? Многие йоги говорили, что они вспомнили, что в предыдущей жизни(и даже не в одной) они занимались практиками саморазвития Значит, что тот, кто практиковал самопознание, если он не довёл свою практику до распознавания природы ума, то в следующей он продолжит практику с более высокого уровня?

Эволюция монады — это не то, что вы думаете, вы даже пока ещё не до конца понимаете, что такое монада.

Но вы не поймёте этого, прочтя лишь 5 Аркан, о монаде идёт речь и в 7, и в 8, и в 9, и в остальных Арканах.
То же самое и о перевоплощении индивидуальных качеств, и о НЕ поступательной эволюции монады, по крайней мере, не так, как вы понимаете поступательность, ведь она может "идти кругом" или синусоидой, причём с совсем малой долей поступательности, так что на протяжении каких-нибудь ста тысяч лет вы и не заметите сдвиги в эволюции.

И вообще на эти вопросы нельзя давать однозначные ответы, эти вопросы предполагают ответы интуитивного, а не ментального уровня, и значит подобраться к ним можно через множественные аналогии, метафоры, аллегории, а не так: спросил — ответил.

Я приведу вам пару цитат, чтобы вы примерно оценили неоднозначность вопроса эволюции монады, которая далека от простого наследования положительных персональных качеств.


"Монады (каждая для всех остальных) непроницаемы, в них, как образно выражается Лейбниц,379 нет окошек, через которые они могли бы что-нибудь воспринимать в себя извне, через которые внешний мир мог бы, так сказать, заглядывать в них. Каждая монада действует совершенно самостоятельно без всякого воздействия и содействия со стороны остальных".


"Совокупность элементов, соответствующих конкретному абсолютному Эго, является определённой и фиксированной лишь по отношению к данному воплощению. С его окончанием происходит перегруппировка полного состава, суммы всего кармического опыта. При этом элементы вполне гармонично выявленные переходят в общий состав и в Божественную Душу, запечатлеваясь в пентаграмме человека, а другая часть в совокупности с другими, или без них, вновь образовывает относительное Эго, долженствующее утвердиться в следующем воплощении. Таким образом, личность человека всегда смертна для земли, по отношению же существа истинного человека она бессмертна постольку, поскольку она гармонична".


Видите, даже из последней цитаты понятно, что следующее воплощение не наследует всё приобретённое в предыдущем, что идёт перегруппировка всего кармического опыта, и гармонично выявленные элементы уходят в Божественную Душу.

Но это только два пазла в огромной картине, поэтому, чтобы понять сущность монады и её эволюции, вам нужно для начала внимательно прочесть все Арканы.

Если же вы ограничитесь ментальными ответами, то они будут такими же примитивными и далёкими от истины, как рассказы о воспоминаниях прошлых воплощений тех йогов. Воспоминания может и были, вопрос только в том, чьи это воспоминания (я сейчас не про хозяина воспоминаний, а про их истинность, ведь мы знаем примеры, когда человек "вспоминает" то, что с ним никогда не происходило, поэтому нельзя делать выводы на таких шатких доказательствах).

Я могу пока дать вам подсказку в том, что есть правильное интуитивное понимание:
оно не утверждение или отрицание, а и утверждение, и отрицание, как интеграл бинеров.

«Я пришел не сказать одному из вас — да, а другому — нет, но каждому из вас — да и нет».

Это значит, что в отношении понимания сущности и эволюции монады у вас не может быть вербального определения, но интуитивное понимание, выражаемое только через аналогии, метафоры, аллегории...

Так например, говоря об эволюции монады мы должны понимать, что она и есть, и нет одновременно, потому что, как часть Бога, она сама есть Бог, а значит она абсолютна изначально, и ей просто некуда развиваться. Как и Бог (по аналогии: «как наверху, так и внизу»), она всего лишь самосозерцает себя с разных ракурсов, а не развивается.
Тогда, казалось бы, мы можем говорить об эволюции как о самопознании монады, но у самопознания нет ни начала, ни конца. Поэтому о какой эволюции может идти речь?

У вас не будет и не должно быть однозначного ответа, но интуитивно вы будете понимать,
именно это и называется быть посвящённым.


Вы просто "купились" на вступительное определение эволюции монады, но я же предупреждала, что с «Книгой Тота» так нельзя, в ней каждое утверждение и каждое отрицание будет опровергнуто, эта Книга не рассчитана на ментальное понимание, но она приведёт вас к гораздо большему — к интуитивному пониманию.

Арканы потому и называются посвящением, что вы не сможете просто пересказать их другому человеку, он, должен будет пройти ваш путь от ментального к интуитивному пониманию.
.

Ответ на вопрос:

Я понимаю это так.
Прежде всего, Лакшми, ты указываешь нам на Истинную Природу — Осознание. Я не могу распознать Ее только из-за того, что живу неосознанно, инстинктивно, автоматически, повинуясь шаблонному мышлению. Поэтому призываешь нас быть более осознанным, "сознательно действовать в каждой жизненной ситуации". Без этого невозможно стать самостоятельной разумной единицей.
Принимать самостоятельные решения не значит считать себя деятелем, а именно осознавать эти решения в моменте "сейчас". Ведь только это мгновение есть, только в нем существует шанс "проникнуть" за его пределы. Чем больше осознанного присутствия, тем больше вероятность узреть иллюзорность происходящего..
"Принимать самостоятельные решения" - это указатель на то, что кроме меня здесь никого нет. Я все-таки есть, хотя и в опыте, "я" и есть этот опыт, но только в том смысле, что воспринимающий и опыт — "не-два".
То же самое касается и ответственности за происходящее. Ответственность есть, но она не моя, я и есть ответственность. А чтобы это осознать, необходимо быть внимательным и осознанным.

Вот, понимаешь, в чём суть: всё, о чём ты пишешь, нереально, включая "тебя, которая пишет" и "меня, которая читает", ничего этого нет в реальности.

Поэтому Махарадж говорит: "Сначала на экране сознания написано «я есть», потом — «я есть тело в мире», потом — «я не просветлён, мне нужно просветление», потом — «я просветлён»,
и всё это от самого первого «я есть» — всего-лишь написано, этого нет в реальности, реален только экран."

Сознание — это "кино на экране", само по себе, ничьё, и в этом "кино" заключены все диалоги людей, все их истории про существование, про непросветление и про последующее просветление. Это просто истории, сами по себе, они ничьи.

В реальности никаких людей нет, а "наше" чувство себя отражает самость экрана, а не самость людей.

И значит в реальности никто ничего никому не говорит, это просто поток сознания сам по себе .

Но он пассивный. «Сознание не имеет над собой контроля», — как говорит Махарадж.
Сознание не управляет собой, как, скажем, водитель машиной.
У сознания нет "водителя", поэтому его действие — это, если так можно выразиться, "действие робота", который не сам собой действует, а подчиняется заложенной программе.

Но и эта программа не заложена в сознание кем-то извне, она является его составляющей, и она всё время себя усложняет.
Это как если бы искусственный интеллект обучал сам себя в процессе создания из себя виртуальной реальности.

Именно поэтому «хе» (сознание) есть пассивность, несмотря на то, что оно только и действует.

Но всё это сейчас говорится только для того, чтобы было понятно, что "когда я вам вот это говорю":

С одной стороны, я говорю вам, что вы должны стать самостоятельной разумной единицей, сознательно действовать в каждой жизненной ситуации, принимать самостоятельные решения и брать на себя ответственность за их результаты, какими бы они ни были, следуя девизу магов: «Делай, что должно, и пусть будет, что будет».​

то на самом деле никто ничего никому не говорит, это поток сознания сам по себе,
и всё, что есть, – это только поток сознания, которое в своих "играх" обучает самоё себя.


А с другой стороны я говорю, что действующих лиц нет, и что вы никогда ничего не делали.

Это про кого тут идёт речь?
То, что это говорит никакая не Лакшми, а всё тот же поток сознания, это уже понятно,
но о ком здесь говорится: "вы никогда ничего не делали"?

А это говорится об активном начале Абсолюта – о «йоде», об истинном субъекте, об Атмане!

Именно абсолютное бытиё (йод) никогда ничего не делало, но именно оно есть активное начало,
потому что оно осознаёт, наделяя всё своей реальностью, ведь неосознанное не имеет существования.

Поэтому Атман, конечно, не развивается и не эволюционирует, хотя именно Атман и есть истинный "Нагорний Человек, что меньше горчичного зёрнышка, больше бесконечного пространства и старше времени". Он неподвижен, и всё движение происходит в его внутренней пассивности (хе).
Атман и есть вы.

В общем, если вы поняли это объяснение, то ответьте, зачем Лакшми велит вам быть самостоятельной разумной единицей и принимать самостоятельные решения и нести ответственность за их результаты, какими бы они ни были.


Обратите особое внимание на выделенное красным.
.

Ответ на вопрос:

Сознательно действовать, не боясь последствий и принимая всю ответственность за последствия, - эта позиция лишь только выглядит, как принадлежащая ответственной самостоятельной разумной единице. Но на деле она возможна лишь при полном понимании, что нет ответственного действующего лица виновного в последствиях, так как нет и самого действующего лица. А значит, беспокоиться за последствия и остерегаться действий нет никакого смысла. Поэтому можно смело действовать, демонстрируя видимость самостоятельности и решительности.

Если нет действующего лица, то кому "можно смело действовать"?
.

Ответ на вопрос:

"Можно смело действовать" самой вселенной.

Под "вселенной" имеется в виду сознание, и в этом контексте ваша фраза совершенно бессмысленна:
как может "смело действовать" (или "действовать со страхом") сознание, если у него нет над собой контроля?

Над сознанием нет контроля, потому что контролирующий должен быть вне того, что он контролирует, а вне сознания нет ничего.

Поэтому Махарадж говорит: что бы ни было сказано, это не истина, потому что вышло всё из «я есть», которое уже иллюзия.

Другими словами, о чём бы мы с вами ни говорили, всё это — внутри потока сознания, которое и есть грёза. Мы с вами как говорящие сейчас персоны являемся частью этой грёзы, включая все наши разговоры о просветлении.

В реальности ничего этого нет, никакого "поиска", никакого "затемнения", никакого "просветления", никакой "связанности", никакого "освобождения".... всё это только "написано" в потоке сознания, это мираж, не реальность.
В реальности никогда ничего не происходило, реальность — это Субъект. Сознание — его грёза.

Понимание этого может вывести за пределы сознания, но о "Том" ничего нельзя сказать, да и некому, потому что Атман не говорит.
.

Ответ на вопрос:

Но кто всё это будет делать? Кто примет ответственность на себя?

В конечном счете, кто сотворил все это, тот и ответственен. Бог-творец, получается. Но Он за пределами бытия и небытия, а потому указать на Него тоже не получится. Поэтому это лишь фигура речи - говорить о взятии ответственности на себя.

Нет, это неправильно. На мой вопрос — «кто всё это будет делать» — вы должны были сказать — никто!
Никто ничего никогда не делал, это спонтанный поток сознания, и что бы ни было сказано, сделано, почувствовано, пережито... — всё это грёза. Никто ничего никогда не делал, не чувствовал, не переживал.
Переживающие являются частью этой грёзы.
.

Ответ на вопрос:

На самом деле, здесь ничего не происходит. Нет того, кто говорит, нет того, кому говорится, нет говорения, нет ни воззрений, ни поведения. Есть только иллюзия происходящего. Потому что, все вышеперечисленное - это поток одного, Единого Сознания. А в том, где нет второго и первого быть не может. Потому что "одно" обязательно предполагает "второе". Даже потока никакого нет. Неподвижность! Потому что поток означает движение. А в состоянии движения может находиться только какой-либо объект. А объект предполагает и другие объекты. А у "нас" даже одного не выявляется. Оно вроде есть, но его как бы нет.

Ну, это очень хорошее воззрение, надеюсь ты полностью понимаешь то, что ты написала.
Конечно, нет никакого движения! О каком движении может идти речь в том, что однородно и не имеет иного?

Когда мы говорим об океане и его волнах, то мы рассматриваем волны относительно чего-то отличного от воды, даже когда мы говорим о внутренних течениях, то и там есть различия температуры, но в том, что однородно, да ещё и без иного, нет никакого движения.

Тогда о какой "множественности проявления" мы говорим? Конечно, об условной, т.е. у слов.
Это не настоящая множественность — она исключительно в области ментального,
это как "концептуальная этажерка", это только слова, не реальность. Не в буквальном смысле слова, но концепции; я говорю «слова» просто для лучшего понимания.
И это пустые слова, ничего этого не существует. Форма — это слово, нет никаких реальных форм.
Нет никаких реальных объективных явлений, есть мысле-формы, т.е. сплошные концепции и ничего настоящего.

Настоящее (реальное) — только Атман (т.е. сама природа ума как таковая), однородный и неподвижный, поскольку в том, где нет иного, двигаться нечему.

Но вопрос был о другом:

С одной стороны, я говорю вам, что вы должны стать самостоятельной разумной единицей, сознательно действовать в каждой жизненной ситуации, принимать самостоятельные решения и брать на себя ответственность за их результаты, какими бы они ни были, следуя девизу магов: «Делай, что должно, и пусть будет, что будет»;
а с другой стороны я говорю, что действующих лиц нет, и что вы никогда ничего не делали.

Вопрос: нужно ли это понимать так, что, мол, одно дело воззрение, а другое дело поведение,
или это нужно понимать как-то по-другому? Разъясните это подробно.


Но все вы почему-то отвечаете не на поставленный вопрос, хотя я уже дала открытую подсказку.

С чего мне это пришло в голову говорить вам такие вещи?
.

Вы всё правильно говорите, но вопрос о другом, вопрос должен привести вас к отрицанию всего, что вы написали, потому что всё вами написанное, включая нашу практикующую группу с Лакшми в придачу, находится в сознании, которое иллюзия, т.е. ничего этого нет: ни поиска, ни потемнения, ни просветления, ни форумы, ни мира... вообще ничего, потому что реален только Атман, один без иного, т.е. ум как таковой или природа ума.

Этот поток понятий о несуществующих вещах, называемый со-знанием, никем не управляется из вне, поэтому он сам для себя является ловушкой, он потерял себя в понятиях, как дурак на рынке (аллегория Падмасамбхавы).
Но даже это утверждение находится в потоке со-знания (на словах).

Поэтому с Атманом ничего никогда в реальности не случалось, все "события" условны (у слов) или на словах. Тут нет вещей, есть слова, (понятия) поэтому Логос называется «принципом формы».

Тогда получается, что не только вторая часть моего вопроса об отсутствии деятеля, но даже и все эти слова относятся к потоку со-знания и значит иллюзорны? Или это как-то по-другому?
.

Ты всё правильно пишешь: и "воззрение", и "поведение" находятся в потоке сознания, и не являются реальностью.

Но "поведение" говорит об иллюзорном (деятеля нет),
а "воззрение" указывает на реальное (Атман есть). Правильно?

То есть "воззрение" не относится к персонажу; оно, хотя и понятийное, УКАЗЫВАЕТ на Реальность!

Конечно, концептуальный поток един, т.е. и "воззрение", и "поведение" находятся в нём (являются им),
но "поведение" говорит об иллюзорном, а "воззрение" указывает на реальное.

Сказать о реальном "воззрение" не может, реальное невыразимо — оно не является ничем известным, (поэтому всё известное не может быть реальным).

Но "воззрение" является УКАЗАТЕЛЕМ НА РЕАЛЬНОСТЬ, причём, этот указатель отрицает любые направления, ведь у субъекта восприятия нет направления.




Теперь, зная всё это, скажите пожалуйста: как вы меня понимаете, если с одной стороны я вам постоянно говорю: «вы должны, вы должны, вы должны....», а с другой я же говорю: «вы никогда ничего не делали»?

Как вы понимаете это кажущееся противоречие?


Вот, например, один из вас пишет:

То есть он понимает это так, что воззрение и поведение — разные вещи.

И вот поэтому мой вопрос: он прав, это действительно нужно понимать так, что одно дело – воззрение,
а другое дело – поведение, или это нужно понимать как-то по-другому?

Как вы меня понимаете, если с одной стороны я вам постоянно говорю: «вы должны, вы должны, вы должны....», а с другой я же говорю: «вы никогда ничего не делали»? Как вы меня понимаете?
.
_______________________

Вы не понимаете вопроса.

Я спрашиваю о том, как вы решаете для себя кажущееся противоречие, что с одной стороны я вам постоянно говорю: «вы должны это, вы должны то, вы должны пятое, вы должны десятое...»,
а с другой стороны я же вам говорю противоположное: «вы никогда ничего не делали».

С первого взгляда — это взаимоисключающие вещи, поэтому я вас спрашиваю: как вы разрешаете для себя это кажущееся противоречие, потому что по тому, что вы пишите, можно видеть, что вы его не разрешили, а просто смирились: «Ну и бог с ним».

А нам нужно ясное понимание, потому что неразрешённое противоречие является препятствием.

Вы не отделаетесь просто так от этого вопроса, вам придётся включать всё своё натренированное сосредоточие!
К слову, магия — это способность сосредоточиться на одной мысли (вопросе), не отвлекаясь ни на что другое, тогда она воплощается (от слова плоть) или находится ответ.
.

Ответ на вопрос:

Буддисты предостерегают о потери воззрения в поведении, когда за дисциплиной поведения теряется цель, ради которой это делается.
Также буддисты предостерегают и о потери поведения в воззрении, когда концептуализация превращается в умствование, не ведущее к постижению своей природы.
"Восходя в воззрении, нисходи в поведении" - есть такое буддийское наставление,
когда постигая высокое воззрение, опираешься на него в самых обычных действиях. То есть происходит объединение высокого воззрения о божественной природе человека с самой простой и заурядной повседневной деятельностью, что фактически и является описанием единства воззрения и поведения.

Но объединение воззрения с поведением означает, что вы делаете без чувства «я делаю» (как и завещал Рамана Махарши).

То есть это просто отрицание действующего лица, а следовательно, отрицание всего того, что было в моём вопросе:

вы должны стать самостоятельной разумной единицей, сознательно действовать в каждой жизненной ситуации, принимать самостоятельные решения и брать на себя ответственность за их результаты, какими бы они ни были, следуя девизу магов: «Делай, что должно, и пусть будет, что будет».

Вы не решили противоречие!
.

Как вы должны меня понимать, если с одной стороны я вам постоянно говорю: «вы должны, вы должны, вы должны....», а с другой я же говорю: «вы никогда ничего не делали»? Как вы понимаете это кажущееся противоречие?
.

Из ссылки на параграф о бинерах вы должны были понять, зачем они нужны, а не как их интегрировать в источник, ведь они зачем-то появились!

Кроме того, вы должны хорошо понимать смысл «Алмазной сутры», потому что мой вопрос практически повторяет вопрос Будды оттуда.

Но это не значит, что в этих текстах есть ответ на мой вопрос, и что вы можете просто подставить оттуда слова в свой ответ.

Думайте, вникайте, но не теряйте суть вопроса, не уходите в сторону.
.

Ответ на вопрос:

Любое твоё из двух утверждений, взятое само по себе - ложно. Но взятые вместе, они взаимно утверждают друг друга и взаимно уничтожают друг друга. ...
Или ещё проще: оба твои "указателя" не есть истина.

Ты вроде бы движешься в правильном направлении, но с закрытыми глазами.

Смотри, если обе части бинера утверждают и отрицают друг друга, то что?

Но ведь то же самое утверждение-отрицание в сутре:
.
Ибо нет, о Благодатный, никакой дхармо-частицы, которая называлась бы „архат“.
Тем самым он и назван „архат“.

„Субхути — сын из хорошей семьи, лучший среди живущих миролюбиво — нигде не живет“.
Тем самым говорится „живущий миролюбиво“.

„Небесные миры будд, небесные миры будд“ — о них, Субхути, Истинносущий проповедовал как о не-мирах.
Тем самым они названы „небесными мирами будд“.

„Существование самости, существование самости“, — это, о Благодатный, проповедовалось Истинносущим как не-существование. Тем самым оно названо „существованием самости“.
Ибо неверно, о Благодатный, что это есть существование, и неверно, что это есть не-существование. Тем самым оно названо „существованием самости“».

И так далее по тексту...


Я вас просила объяснить, есть ли тот, кто может быть самостоятельным и отвечать за последствия своих поступков, потому что один своим ответом говорит «да», а другой своим ответом говорит «нет». И оба неправы!
.

Каждый практикующий должен исправить свой ответ на правильный (в контексте вопроса).
Вы должны иметь ясное понимание на этот счёт!

И любой грамотный буддист вам скажет, что сначала отрицается утверждение, а потом отрицается и отрицание, но не потому, что нам так в голову взбрело, а потому, что таков принцип бинеров.
Через понимание принципа бинера мы приходим к пониманию, что всё есть в опыте, но ничего нет в наличии.

Вы должны были ответить, что действующее лицо, подразумеваемое в первой части вопроса, есть в опыте, но нет в наличии; а чистый Атман, на которого указывает вторая часть вопроса, наоборот — есть в наличии, но нет в опыте. Так решается противоречие, о котором я вас спрашивала.
.

Ответ на вопрос:

Если мы должны были ответить, мол "действующее лицо, подразумеваемое в первой части вопроса, есть в опыте, но нет в наличии; а чистый Атман, на которого указывает вторая часть вопроса, наоборот - есть в наличии, но нет в опыте. Так решается противоречие, о котором я вас спрашивала."
Тогда выходит, что - «да», одно дело воззрение, а другое дело поведение.

Что за ерунда? Если бы это было «да» (т.е. различие воззрения и поведения), то это означало бы, что в поведении ты считала бы себя личностью, а в воззрении — Атманом.
.
Если бы это было «нет» (т.е. единство воззрения и поведения), то в поведении ты должна была по совету Раманы Махарши действовать без чувства деятеля.

Ты же должна отринуть и «да,» и «нет», потому что в реальности — ты не личность,
но в опыте — ты как раз она.

Этим и решается противоречие, т.е. ты не считаешь себя личностью, но и не личностью тоже не считаешь (ни «да», ни «нет»), и не тужишься избавиться от опыта бытия ею, ты относишься к иллюзии как к иллюзии и не пытаешься исправить её.

Я вам просто показываю, что вы свободны прямо сейчас, а вы хотите избавиться от опытов; но не вы их создавали, чтобы исправлять, это работа Великого и Непостижимого Арика Анпина!
Ваша задача просто увидеть иллюзию как иллюзию, а не что-то менять.
.

Ответ на вопрос:

Правильное воззрение (понимание) всегда влечет правильное поведение.

Правильное воззрение не должно исправлять поведение!!!!

Правильное воззрение — это то, что ты Атман.
И как ты собираешься соразмерять поведение с этим воззрением?
Может ты обеды перестанешь готовить, Атман ведь не готовит обедов, а Маша готовит!
.
__________________

Ответ на вопрос:

Реальность существует, а содержание сознания в ней не существует.

Хорошо, но нужно поаккуратнее выражаться, потому что, если под содержанием сознания мы имеем в виду то, что знается нами, т.е. объективный мир, то тогда правильно — это иллюзия.

Но если под содержанием сознания мы имеем в виду поток концепций, то это сам Ум, поэтому реальность.

Здесь важно не путать концепцию как проявление Ума .и то, что она обозначает.
Потому что проявления — это сам Ум, а то, что они обозначают, нет в Природе.

Тут у вас может возникнуть противоречие, ведь критерием реальности является то, что она не отсутствует никогда, чего, казалось бы, не скажешь про концепции, даже самую первую из них.

Это тоже мнимое противоречие, потому что, проявляясь, Ум не умножается, т.е. ничего иного не добавляется, поэтому, как говорит Падмасамбхава, он зрит собственные проявления.

Ум зрит не объективный мир, а свои проявления, т.е. ничего не отсутствует, как при непроявлении Ума был только Ум, так и с началом проявления Ума остаётся только ум, ОН НЕ ОТСУТСТВУЕТ!

Поэтому будьте внимательны, не цепляйтесь за слова, смотрите в суть.

А по сути, Ум как был в пралайе, так и остался в проявлении, ничего иного не прибавилось!

Это и есть сахаджа — смотреть на "мир" и видеть ум.
Смотреть на иллюзию и видеть сквозь неё реальность — значит видеть Бога. Это как раз то, чего вы все хотите.

А видеть Бога означает... что?
.

С одной стороны, я говорю вам, что вы должны стать самостоятельной разумной единицей, сознательно действовать в каждой жизненной ситуации, принимать самостоятельные решения и брать на себя ответственность за их результаты, какими бы они ни были, следуя девизу магов: «Делай, что должно, и пусть будет, что будет»;а с другой стороны я говорю, что действующих лиц нет, и что вы никогда ничего не делали.
Нужно ли это понимать так, что, мол, одно дело воззрение, а другое дело поведение, или это нужно понимать как-то по-другому?

Вот мы с вами встречаемся, и я говорю вам: вы должны стать самостоятельной разумной единицей, сознательно действовать в каждой жизненной ситуации, принимать самостоятельные решения и брать на себя ответственность за их результаты, какими бы они ни были, следуя девизу магов: «Делай, что должно, и пусть будет, что будет».
А потом мы с вами прощаемся, и я вам говорю: действующих лиц нет, вы никогда ничего не делали.

Теперь сам вопрос: как вам понимать мои слова:
как то, что одно дело воззрение о том, что есть только Атман, поэтому ни о каких деяниях не может быть и речи, а другое дело поведение, в котором от вас требуется самостоятельность и ответственность;
или вам нужно их понимать так, что нужно действовать, но без чувства «я делаю»;
или вам нужно понимать мои слова как-то по-другому? И как?

Просто ответьте на вопрос: как вам понимать эти мои слова, как вам "урегулировать" воззрение и поведение?

«Алмазная сутра» демонстрирует именно это.
.


Как вы думаете, почему «Алмазная сутра» так широко известна среди многих прочих сутр?

Потому, что это прямая подсказка практикующему, как правильно соотнести своё воззрение и поведение.

Вы расстраиваетесь, думая, что вы не достигаете просветления, из-за того, что ваше поведение не соответствует правильному воззрению, и вы ругаете себя за это, чувствуя свою вину.
У всех практикующих есть эта "проблема"!
Но истинная проблема – не в несоответствии воззрения и поведения, а в неправильном понимании, каким должно быть это соответствие.

Как только вы это уложите в своей голове, так вы больше не будете чувствовать вину за "плохую практику", которую вы все чувствуете.

Я не предлагаю вам перестать волноваться за практику, да у вас это и не получится, потому что вы хотите освобождения, я предлагаю только правильно смотреть на воззрение и поведение, и именно так, как это объясняется в «Алмазной сутре». Её великая ценность как раз в этом и состоит!

Вы не понимали раньше «Алмазную сутру», она была для вас китайской грамотой. Но благодаря «Книге Тота» и знакомству с бинером как принципом Творения, вам открылась главная суть «Алмазной сутры».

Таким образом два этих великих текста подводят вас к самому обыденному, но очень важному пониманию о том, как вам перестать себя мучить тем, что у вас якобы есть несоответствие между вашими воззрением и поведением.
Вам нужно понять только, каким должно быть это соответствие!

Ведь суть просветления – не в том, чтобы что-то изменить,
а в том, чтобы истинно видеть то, что есть.
Ведь то, что есть, абсолютно прямо сейчас, ложно только ваше видение его.
.




«Никакие ваши действия вас не изменят.
Вы можете изменить своё тело или ум, но всё, что будет меняться, – всегда нечто внешнее по отношению к вам, не вы.

Зачем вообще напрягаться, пытаясь что-то изменить? Осознайте раз и навсегда, что ни ваше тело, ни ваш ум, ни даже ваше сознание не являются вами, и оставайтесь в своей истинной природе за пределом сознательного и бессознательного.
Никакие усилия не приведут вас туда, только ясность понимания.» (с)
.


И потом, уважаемые практикующие, с чего вы взяли, что воззрение и поведение являются бинером? Кто вам это сказал?

Бинером являются «поведение — не поведение»; «воззрение — не воззрение», т.е. противоположные понятия.

Но почему воззрение и поведение вы приписали к противоположным понятиям?
Они отнюдь не составляют бинер, и антиномиями они не являются.

Это не противоположные понятия, но у каждого из них (как и у каждого понятия без исключения) есть своя противоположность. И именно такая бинерность отвечает на мой вопрос.

А теперь перечитайте сутру и просто подставьте туда ваши правильные бинеры: «поведение — не поведение»; «воззрение — не воззрение», и вы поймёте ответ.

И вам останется его только сформулировать.
.

Ответ на вопрос:

Это нужно понимать так, что и воззрение, и поведение находятся внутри потока сознания и являются иллюзорными. Между ними мнимое противоречие.
Первая часть посыла - это необходимый сценарий внутри иллюзии (информация), которым сознание само себя пробуждает к самому себе для познания своего потенциала.
Вторая часть посыла - тоже необходимый сценарий внутри иллюзии, которым сознание указывает на иллюзорную природу своих проявлений (потока сознания), тем самым утверждает Истинного "Деятеля", Субъекта, за пределами потока сознания.

Ответ на вопрос:

Это надо понимать так, что все есть в опыте, но ничего нет в наличии.
В Мире Горнем нет делателей, так как нет времени и все находится в потенциале, а в Мире Яви, строящемся на антиномиях, мы являемся Логосами, действующими в Монадах.
Мир Яви вкупе с разумной единицей дан нам в опыте, но при исследовании на наличие он исчезает.

Вы идёте в правильном направлении, но на ощупь с завязанными глазами.

-

Благодатный молвил: «Неверно, Субхути, что те суть существа или не-существа. Почему же? „Существа, существа“ — о всех них Истинносущий проповедовал как о не-существах. Тем самым они названы „существами“.

Почему, проповедуя о "не-существах", он тем самым называл их "существами"?
Почему, отрицая что-то, он тем самым утверждает это?
И наоборот, почему, утверждая что-то, он тем самым отрицает это?

И можно ли сказать, что отрицаемого нет, а утверждаемое есть, или как нужно сказать?

Как тогда нужно относиться к поведению и воззрению?

И как можно назвать то, что ни существует, ни не существует?

И как можно назвать Будду (а значит и любого другого человека), который ни существует, ни не существует?

И отличается ли Просветлённый от обычного человека?
.

Ответ на вопрос:

Это надо понимать так, что я являюсь действующим и недействующим одновременно.

Немного иначе: я не являюсь ни действующим, ни недействующим лицом,
поэтому нет противоречия между поведением и воззрением.

А почему вы не являетесь ни действующим, ни недействующим лицом? – Правильно, потому что, проповедуя о себе как о не действующем лице (воззрение), вы тем самым называете себя действующим лицом (поведение).


Вы теперь поняли, про что «Алмазная сутра»?
.

На самом деле это не так уж и трудно, и если вы один раз до конца поймёте, то больше не возникнет вопросов о соответствии воззрения и поведения.

Сначала мы с вами отрицаем, что Атман — действующее лицо, а затем мы отрицаем и это отрицание, потому что Атман вне утверждений и отрицаний.

Таким образом нет противоречия между воззрением и поведением.

Ответ на вопрос:

И как можно назвать то, что ни существует, ни не существует?
Реальность.

Таковость. Это более точное слово, потому что у реальности есть противоположность — иллюзия, а "таковость" ничего не обозначает, за этим словом нет смысла.

Ответ на вопрос:

Почему, отрицая что-то, он тем самым утверждает это? И наоборот, почему, утверждая что-то, он тем самым отрицает это? Почему, проповедуя о "не-существах", он тем самым называл их "существами"?

Чтобы отрицать что-то, нужно чтобы сначала это что-то имело место быть. Поэтому отрицание возможно только вместе с утверждением. Без отрицания невозможно утверждение.
Для утверждения чего-то ему нужен фон "другого", не являющийся этим чем-то, чтобы очертить границы утверждаемого.
Чтобы говорить о "не-существах", нужно сказать, кто такие "существа", чтобы было что отрицать.
И наоборот: чтобы говорить о "существах", нужно сказать о "не-существах", чтобы отделить одно от другого.

Верно! Ничто невозможно без своей противоположности! Помните, что сказал Воланд Левию Матфею в последней главе «Мастера и Маргариты»? — "Где было бы твоё добро, не будь на свете зла?".

«Мы все вещи создали попарно», — сказано в Коране, но не потому, что Всевышнему так понравилось, а потому что одно невозможно без другого: Что вы назовёте «светом», в том, где сплошной свет? Что вы назовёте «я», в том, где нет «не я»?

Без противоположности нет викальп (различения), без противоположностей — пралайя.

Поэтому Творение необходимо бинерно!

Однако интеграл — вне отрицания и утверждения, поэтому сначала мы отрицаем утверждение, а затем отрицаем и отрицание.

Таким образом, не являясь ни деятелем, ни недеятелем, мы решаем кажущееся противоречие между воззрением и поведением.

Поэтому в «Алмазной сутре» говорится о бодхисатвах, которые ни действуют, ни не действуют, ни существуют, ни не существуют.

Молодец.
.

Ответ на вопрос группе:

Это нужно понимать так, что воззрение указывает на голограммную природу поведения, а поведение, включая возникновение воззрения, - самовозникающий узор голограммы.
Воззрение «я никогда ничего не делал» - это концепция, возникающее понятие. Она появляется на экране ума, как и любая другая концепция. Но указывает на саму реальность, природу ума, которая воспроизводит концепции, оставаясь неизменной реальностью, природой ума.
Поведение («я должен..») – тоже концепция, возникающее понятие, надпись на экране ума. В реальности нет никакого «я должен», помимо надписи на экране ума. Как содержание ума, поведение – нечто несуществующее в реальности, но как материал, из которого «сделано» содержание – это тот же ум.
Обе концепции реальны как содержание ума (есть в опыте) и нереальны как нечто существующее (нет в наличии), поэтому я ничего не делаю как реальность, природа ума, и «я должен» как надпись на экране ума. Чего нет в реальности– так это объектов, стоящих за идеей «я должен» и «я ничего не делал».

Очень хорошо, но тут затронут вопрос о самом принципе со-знания, без которого невозможно никакое со-знание — о принципе бинерности, который гласит о том, что всё возникающее, чем бы оно ни было (включая первичную концепцию «я есть»), должно иметь свою противоположность.
Иначе оно просто не возникнет!

Свет не возникнет без тьмы, потому что свет нельзя отличить от света, свет можно отличить только от тьмы (поэтому в первый день Творения именно это и сделал Бог — отделил свет от тьмы, день от ночи, землю от воды и так далее);
Так же и добро не возникнет без зла: как вы поймёте, что есть добро, если нет зла, ведь вам не с чем будет сравнить без различий? Отсутствие различий — это нирвикальпа. Отсюда викальпа — это принцип со-знания.

Для возникновения чего-либо необходимо нечто противоположное, чтобы "на его фоне" было различимо возникающее.

Викальпы (различия) — это принцип со-знания, а различия построены на бинерах (двух противоположностях).

Поэтому, конечно, утверждение «я есть действующее лицо»
и отрицание «я не есть действующее лицо» — это бинер.
А интеграл — вне утверждений и отрицаний.
Поэтому нет противоречия между воззрением и поведением.

Но не так, как раньше считал один: действовать без чувства «я деятель»,
и не так, как раньше считал другой: не путать воззрение с поведением.
а так, что вы не опираетесь ни на утверждение, ни на отрицание.

Вы должны уяснить и запомнить такую вещь: что бы вы ни отрицнули в своём воззрении или поведении, обязательно затем отрицните и это отрицание.

Итого: сначала вы что-то утверждаете, затем отрицаете это, а затем отрицаете и это отрицание.

Так вы и опираетесь на эту безопорность.


Мы идём к пустоте...
.

Вопрос:

Для меня ответ на данный вопрос так и не очевиден.
Как это не опираться ни на утверждение, ни на отрицание?
Что это значит в практическом плане?

Вот смотрите: один говорит «я есть действующее лицо»,
другой говорит «я не есть действующее лицо».

Это две крайности, это не истина, поэтому вы не опираетесь ни на одну из них.

Если раньше вы отрицали, что вы действующее лицо, то теперь вы отрицаете даже это отрицание.

Потому что утверждение и отрицание составляют концептуальный бинер, не истину, которая вне выражения.

Поэтому вы остаётесь без концептуальной опоры.

Но я вам опять повторю, что неправильно ждать, когда вам всё разжуют, вы должны сами прилагать усилия к пониманию, прочтите по крайней мере те два текста, о которых я упомянула к этому вопросу, и попытайтесь сами прийти к выводу, что пытаясь познавать мир, вы не выходите за рамки бинеров, вы висите на концептуальной этажерке, и боитесь отпустить её.

Именно про это и говорит Махарадж: "Вы так привыкли к концептуальной опоре, что, когда ваши концепции оставляют вас (хотя, это ваше истинное состояние), вы испуганы и пытаетесь уцепиться за них снова".

Но как только вы поймёте это глупое положение, так что-то изменится, потому что тут орудуют одни понимания.
.

Вопрос:

И тут оказываешься в подвешенном состоянии, в никаком.

Но будь осторожна — не попади в ловушку: многие путают безопорность с попытками затормозить мышление. Это к реализации не приведёт.

Безопорность — это когда ты и хотела бы на что-то опереться в уме, да понимание не позволяет,
понимание выбивает все концептуальные этажерки из под ног.

Поэтому самым вашим последним пониманием будет понимание, что никакое понимание не отражает реальность. На этом вы попрощаетесь с пониманиями и прыгните в бездну Даат.
.

Вопрос:

потому что, проповедуя о себе как о не действующем лице (воззрение), вы тем самым называете себя действующим лицом (поведение).

Я правильно понимаю, что если считаешь себя источником сознания, то тем самым неизбежно утверждаешь себя, как эго, не смотря на то, что старался этого избежать, отрицая себя, как эго?

Да, потому что, пытаясь избежать эго, вы утверждаете его.

Ведь почему вы вообще заговорили о «не эго»? — Очевидно потому, что сначала возникла концепция эго (т.е. обособленного я).

Это происходит по такому алгоритму: сначала не было ничего на экране ума, но вот появилось понятие "я есть", которое (как мы помним) нуждается в объекте, после чего происходит отождествление "я есть" с "телом" и возникает новое понятие "я есть это тело".
Сразу появляется "я не есть то тело" или "есть не я", из которого логически вытекает понятие "я ограничен", потому что там, где двое — там уже ограничение.
Следующим понятием по логике будет понятие "о необходимости свободы для меня", т.е. избавлении от ограничений, о "просветлении".

Но что фактически произошло? — Ничего, только концепции возникают и исчезают на экране ума.

Там где нет понятия о свободе, нет понятия и о связанности.

Поэтому, конечно, если в уме есть понятие об «истинном я», то одновременно есть понятие и о «ложном я».

Вопрос:

И единственный способ не утверждать себя, как эго, заключается в том, чтобы не считать себя не только эго, но и источником сознания. То есть вообще ничем себя не считать.

Да, как раз об этом и говорит Махарадж: "Не давайте себе ни имени, ни формы".

Даже само первичное понятие «я есть» должно уйти, потому что оно есть причина всего остального,
и я уже показала вам выше, как оно порождает весь остальной мир.
НЕ МОЖЕТ НЕ ПОРОЖДАТЬ, ПОТОМУ ЧТО ЛЮБОЕ ПОНЯТИЕ БИНЕРНО.

Если вы это сами увидели, то вы не сможете больше цепляться за понятия.
Но вы также не будете избегать понятий, потому что это другая крайность.
Поэтому быть собой – значит не цепляться ни за понятия, ни за их отсутствие.

Вы не должны цепляться ни за утверждения себя кем-то, ни за отрицание!
Это и называется сахаджа (10-й сезон поисков быка просветления).

И это есть ответ на вопрос, как правильно соотнести воззрение и поведение.


Вы всё правильно поняли.
.

Вопрос:

Не ясно каким образом не бинер "воззрение/поведение", к концу разбора превратился в бинер "не действующий/действующий"?

Нет, понятия «возрение» и «поведение» не бинерны!

Но воззрение и поведение могут быть бинерными, если они противоположны.

Например, если воззрение — «я не деятель», а поведение — «я деятель», то они противоположны, значит бинерны.

Но если воззрение «я действующая в миру личность» и поведение «я действующее лицо», то они не противоположны, и значит не являются бинером.

Так что всё зависит от того, какие значения подставлены в воззрение и поведение.

В данном случае я указала на то, что понятия «воззрение и поведение» не являются бинером, потому что некоторые из вас пытались подставить сами эти понятия в сутру, тогда как нужно было подставлять их значения, т.е. конкретные понятия «я-деятель» — «я не деятель».

А сами по себе понятия «воззрение» и «поведение», конечно, не являются бинером.

___________________


Я повторю ещё раз:
После совместного и самостоятельного исследования данного вопроса вы приходите к пониманию,
что вы не должны цепляться ни за форму, ни за пустоту;
ни за концептуальную опору, ни за безопорность.

Раньше мы с вами отрицали цепляние за концептуальную опору, но теперь мы также отрицаем и цепляние за безопорность, потому что концептуальный поток является спонтанным и естественными проявлением ума.

Значит, с одной стороны, мы не верим концепциям (не опираемся на них),
а с другой стороны, мы не препятствуем их естественному проявлению.

Так мы уподобляем наш ум плоту, свободно плывущему по водам бытия без цепляния за берега.
Как-то так.
.
________________

Вопрос:

нет ни Будды ни обычного человека.

Отрицая что-либо, не забывайте отрицать и это отрицание,
поэтому и Будда, и обычный человек — ни нет, ни есть.

Сначала мы говорим, что в реальности ничего нет, но затем мы говорим, что реальность — это Таковость, потому что в реальности, хотя ничего и нет в наличии, однако всё есть в опыте,
ПОЭТОМУ НИ НЕТ, НИ ЕСТЬ.

Все формы пусты, но эта пустота наполнена формами до краёв, отсюда «пустота есть форма, а форма есть пустота».


А теперь подведите меня к выводу, что пустота есть пустота, а форма есть форма.
Это последняя ступень.
.

В начале поиска мы (живые существа) считаем, образно говоря, что пустота – это пустота, а форма – это форма, т.е. мы принимаем воспринимаемые объекты за чистую монету.

Но потом, мы начинаем поиск истины и постепенно приходит к пониманию, что все воспринимаемые объекты пусты, т.е. нет ни одной материальной частицы,
и мы говорим: никогда ничего не было.
Тем самым мы как бы скатываемся в нигилизм, ведь это ничто проявляется как всё, причем, в неисчерпаемом многообразии, и мы не можем просто так всё отрицать.

И тогда мы приходим к пониманию, что хотя ничего и нет в наличии, но зато всё есть в опыте.
И это – факт, поэтому мы не можем как идиоты отрицать очевидное, сводя всё к пустоте.

Поэтому Махарадж и говорит: «Да, это пустота, но она наполнена до краёв».

Итого: мы прошли путь от утверждения – к отрицанию, а затем к не утверждению и не отрицанию.

А теперь нам осталось вернуться к тому, с чего мы начали поиск – к утверждению,
тем самым как бы вернув всё на своё место.

Поэтому подведите меня к выводу, что пустота есть пустота, а форма есть форма.

Мы идём от утверждения – к отрицанию, затем к отрицанию отрицания, и наконец опять к утверждению. Подведите меня к окончательному утверждению.
.

В помощь к ответу на последний вопрос, рекомендую вам прочесть три небольших текста
и поразмышлять над ними:

1. ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ДВУХ КРАЙНОСТЕЙ (энтернализма и нигилизма)
Вы должны по-настоящему понять, как пустота доказывает существование форм.

2. Форма есть форма и пустота есть пустота

3. Форма есть форма и пустота есть пустота
Трудный текст!

P.S. Надеюсь, больше не нужно повторять, что небрежное и невнимательное чтение бесполезно.
.

__________________


Можете ли вы утверждать, что все феномены имеют исключительно номинальное существование и никакое другое; или феномены существуют как-то ещё, и их названия накладываются на некую условно-достоверную основу?

Я прошу вас прочитать про достоверную основу у Геше Тинлея и подвести таки меня к утверждению, что форма есть форма, а пустота есть пустота.

Читайте здесь в нижней половине страницы.
.

Ответ на вопрос:

Лакшми: После совместного и самостоятельного исследования данного вопроса вы приходите к пониманию, что вы не должны цепляться ни за форму, ни за пустоту; ни за концептуальную опору, ни за безопорность.
Раньше мы с вами отрицали цепляние за концептуальную опору, но теперь мы также отрицаем и цепляние за безопорность, потому что концептуальный поток является спонтанным и естественными проявлением ума.

Если концепция "я" сама по себе пустая и она же создает и другие концепции, то это ведь концепции, а не реальные вещи. Поэтому, они такие же пустые.

Нет, все воспринимаемые феномены пусты не потому, что концепции пусты. Пуста только я-концепция, только она не имеет форму, остальные концепции далеко не пусты, они-то и являются формой (если, конечно, вы читали 4 Аркан).
Но того же мнения придерживается и Геше Тинлей.
Ознакомьтесь хотя бы со второй частью, это важно, потому что если вы проскочите мимо воззрения на пустоту, толком не поняв, почему же все воспринимаемые феномены пусты, то этот пазл у вас выпадет из целой картины.
И это будет вашим препятствием, потому что вам ничего не нужно, кроме понимания, а его-то и нет!
Причёем, не потому, что вы не способны, а потому, что вы не привыкли сосредотачиваться подолгу на чём-нибудь одном. Только это мешает пониманию.
.

Ответ на вопрос:

И поэтому мы можем сказать так: пустые концепции есть, а то, чего они обозначают нет. Итак, отрицание формы привело нас к пустоте.
Но теперь мы запросто можем уцепиться за пустоту. Что означает другую крайность.
Теперь от нас требуется отцепиться и от пустоты, отрицать и ее тоже.

Нет, мы отрицаем пустоту не потому, что это "другая крайность", а потому что нельзя отрицать очевидное: форма существует, но она имеет обусловленное существование, она настолько зависит от концепций, что фактически является ими.

Однако, отрицать форму — это нигилизм, т.е. глупость.
Вот и Геше Тинлей приводит пример: если в пустоте медитации вы случайно коснётесь пола, то есть формы, то как вы будете отрицать эту очевидную форму?

-

Геше Тинлей: Каждый феномен зависит от наименования мыслью. Каждый феномен имеет взаимозависимое происхождение. И поскольку каждый феномен имеет взаимозависимое происхождение, следовательно, каждый феномен пуст от независимого существования. Поскольку каждый феномен пуст от независимого существования, следовательно, каждый феномен должен иметь взаимозависимое происхождение. Вывод один: взаимозависимое происхождение и пустота — это единое целое. Взаимозависимое происхождение – относительная истина, а пустота — абсолютная истина. Каковы признаки того, что человек по-настоящему понял пустоту? Это можно проверить, руководствуясь следующими словами ламы Цонкапы:

"При одном взгляде на зависимо существующий предмет все ложные представления о нём — о его независимом существовании, самобытии — исчезают".
Если ваше восприятие таково, значит, вы обрели настоящее воззрение.
Но для того, чтобы возвыситься до этого уровня, вы должны хорошо знать логику. Сначала уясните все это для себя на логическом уровне, а затем уже приступайте к непосредственному исследованию.

Вы должны очень чётко понимать пустоту и форму, т.е. иметь правильное воззрение на них, иначе вы не сможете перейти к последней ступени понимания: почему пустота есть пустота, а форма есть форма.

Запомните, что значение имеет только понимание, поэтому все свои честные и заинтересованные усилия вы прикладываете к пониманию. Здесь только понимания орудуют.


.

Вопрос:

Насколько я поняла, кунтаг - это не андрогин по Книге Тота, для меня андрогин - это проявление в разуме, то есть, это проявление Сознания как такового, когда воспринимающий и воспринимаемое - не-два.

Это неправильное понимание.

Андрогин — это порождение бинера; фигурально выражаясь, это их плод (отсюда Св. Сын).
Кто такой святой сын? — Это дитя бесплодной матери, т.е. иллюзия, поэтому — кутанг.
Андрогин — это кутанг (то, чего нет в шеванге).

Шеванг — это относительная истина, т.е. имеющая взаимо-зависимое существование.
Что имеет взаимозависимое, т.е. относительное существование? — Бинер!
Поэтому шеванг — это бинер.

Абсолютная истина, или йондуп (юндуп) может быть выражена только через отрицания (нети-нети).


Ещё раз:

Кунтаг — иллюзия: самосущие объекты и явления (существующее в концепции).

Шеванг — бинер: я и феномены восприятия (взаимозависимое существование или относительная истина).

Йондуп — абсолют. истина: отсутствие я и феноменов восприятия (или отсутствие кунтага в шеванге).


Чтобы лучше понять, читаем сюда.
.

Вопрос:

Лакшми, а почему стол - это шеванг? Потому что "существование" стола зависит от субъекта его воспринимающего?

Стол — это не шеванг, потому что шеванг — это по-русски бинер.

А стол является пассивной частью бинера — воспринимаемым феноменом, значит его существование зависит от воспринимающего, т.е. от первичной концепции «я есть», которая является активной частью бинера.

Помнишь, я говорила, что «я есть» и «воспринимаемые феномены» появляются одновременно и никогда по-отдельности? Это потому, что они имеют взаимозависимое существование, они оба и одновременно выходят из интеграла в виде бинера. И одновременно исчезают, на чём и основана практика фиксации ума на первичной концепции «я есть».

Так что стол — это пассивная часть бинера или воспринимаемый феномен.

Но стол может быть и кунтагом (самосущим объектом), т.е. тем, чего нет в шеванге (иллюзией).
.

________________________

Ответ на вопрос:

Мы остановились на том, что феномены существуют, но не как самосущие, а как концепции, имеющие бинерное происхождение. То есть они пусты от независимого от концепций существования.
Следовательно, концепции «достижения» или «освобождения», подразумевающие «двойственность» и «связанность», а также «достигающего» и «связанного» как независимую сущность утрачивают смысл как что-то отдельное от их обозначения.
Можно сказать, что форма – это всегда форма.
Тогда как ноумен каждого феномена – то, что проявляется как бинеры, а в реальности существует как интеграл, «продуктом» которого являются феномены – всегда остается «чистым», «незатронутым» своим феноменальным проявлением.
Можно сказать, что пустота – это всегда пустота.
Какие бы андрогины не порождались бинерами, они также будут лишены независимого существования и свободны от идеи достижения и освобождения, но при этом будут отражать безграничный потенциал ноумена. В поведении это выражается как спонтанное реагирование на обстоятельства в отсутствии сущности, выгодоприобретателя («носить воду, колоть дрова», «форма – это форма, пустота – это пустота»).

Вы всё правильно говорите, но это не ответ на мой вопрос.

Ведь фактически я вас попросила объяснить возвращение к состоянию обычного человека.

Вот, например, как Геше Тинлей говорит о "настоящем воззрении":

«При одном взгляде на зависимо существующий предмет все представления о его независимом существовании исчезают».

Что это значит? Это значит, что глядя на форму, он видит пустоту,
т.е. это всё то же выражение: «пустота есть форма, а форма есть пустота».

А нам нужно вернуться к тому, что «пустота – это пустота, а форма – это форма»,
т.е. к состоянию обычного человека, к тому, что мы всегда отрицали.

Вот в чём штука!

И для понимания того, что это значит, я дала вам прочесть маленький текст:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Я вспоминаю Марпу, одного тибетского мистика. Когда он реализовался — когда он стал буддой, когда он повернулся внутрь, когда он вплотную подошёл к внутреннему пространству, к бесконечному, — кто-то спросил его: «Марпа, как ты поживаешь теперь?» Ответ Марпы был необычным, неожиданным. Ни один будда так не отвечал. Марпа сказал: «В таких же страданиях, как и раньше». Человек был озадачен. Он спросил: «В таких же страданиях, как и раньше?»

Но Марпа рассмеялся. Он сказал: «Да, но с одним отличием, и это отличие заключается в том, что теперь страдания являются добровольными. Иногда, просто для того, чтобы ощутить вкус мира, я выхожу наружу, но теперь я хозяин. В любой момент я могу уйти внутрь. И это хорошо — двигаться между полярностями. Тогда человек остаётся живым. Я могу перемещаться! Теперь я могу перемещаться. Иногда я перемещаюсь в страдания, но теперь страдания не являются тем, что случается со мной. Я случаюсь с ними, и я остаюсь неприкосновенным». Конечно, если вы перемещаетесь добровольно, вы остаётесь в неприкосновенности.

Раз вы знаете, как сместить свой фокус внутрь, то вы можете вернуться и в мир. Каждый будда возвращался обратно в мир. Он снова фокусировался на внешнем, но теперь внутренний человек имел другое качество. Он знал, что это его фокусировка. Этим облакам позволено двигаться. Эти облака не хозяева; они не могут подавлять вас. Вы допускаете их, и это прекрасно. Иногда прекрасным кажется то, что небо заполнено облаками; движение облаков прекрасно. Если небо остаётся само по себе, то облакам можно позволить двигаться. Проблема возникает только тогда, когда небо само по себе забыто и наблюдаются только облака. Тогда все становится безобразным, потому что свобода утеряна.

Примерно то же самое сказал Махарадж: «Жить больно, но мне это нравится».

Здесь речь идёт о ДОБРОВОЛЬНОМ ПРИНЯТИИ ИЛЛЮЗИИ ЗА РЕАЛЬНОСТЬ,
т.е. вы опять как бы верите в реальность себя и мира. Это как сознательная игра в "я и мир". Это как "контролируемая глупость" по дону Хуану.

И при этом у вас всегда остаётся ваша "внутренняя пустота" — ваше "безначальное убежище", откуда вы выходите "вкусить мир", куда вы обратно "возвращаетесь на отдых".

Это самая последняя ступень — «10 сезон поисков быка просветления».

Будда добровольно возвращается к состоянию обычного человека, сознательно платя за это страданиями как и обычный человек.

Бог возвращается в мир как человек! Без этого истина не была бы окончательной, тогда оставался бы вопрос, зачем Бог дал человеку страдания.
Теперь этот вопрос исчерпан: человек и есть Бог, ограничивший себя, чтобы познавать себя.


«Она несёт для мира снова распять воскресшего Христа:
Ходи мой сын, живи без крова, зорюй и полднюй у куста...»

Нет никакого освобождения, никто не был связан, это добровольное воплощение опять, и опять, и опять...

Это не так, что кто-то в сансаре, а кто-то в нирване, это так, что все в нирване;
но одни это знают (ведают), а другие пока нет (неведение).

Боль (физическая и душевная) всегда сопутствует жизни, но только неведение является причиной страхов и страдания.

И это ответ на последний вопрос; но будет лучше для каждого из вас, если каждый его повторит ещё раз самостоятельно.
.

Ответ на вопрос:

Мне больше импонирует "Бытие превзойдено, но бытие доступно!"
Бытие превзойдено посредством распознавания пустотности формы, но это не повод отрицать форму. Раз она сама-собой происходит через меня и во мне, то нехай)). Если я заметил, что фильм это просто пятна на полотне экрана, - это не повод игнорировать фильм и цепляться за пустой экран, пусть идёт, why not?
Ведь это две большие разницы - смотреть фильм без понимания, что это пятна на экране, принимать всё за чистую монету, и думать, что это наше всё и страдать...
И смотреть фильм, зная, как всё обстоит на самом деле)). Во втором случае фильм тот же, в нём и боль и проблемы, но дукха отсутствует напрочь!)) Знание устраняет тревожную неудовлетворённость, и это всё что меняется здесь.

Когда мы цитируем слова из дзен притчи о ношении воды и колке дров, мы всё время упускаем развязку, а вся суть в ней!
Вот, читаем ещё раз:

Одного дзенского мастера спросили:
— Что вы обычно делали до того, как стали Просветлённым?
Он сказал:
— Я обычно рубил дрова и носил воду из колодца.
Затем его спросили:
— А теперь, когда вы стали Просветлённым, что вы делаете?
Он ответил:
— Что же ещё я могу делать? Я рублю дрова и ношу воду из колодца.
Вопрошающий, естественно, был озадачен. Он спросил:
— В чём же тогда разница? Перед Просветлением вы делали это и после Просветления делаете то же самое, в чём же тогда разница? Мастер засмеялся и сказал:
— Разница большая. Раньше мне приходилось делать это, а теперь всё это происходит естественно. Раньше мне надо было делать усилие: перед тем, как я стал Просветлённым, это было обязанностью, которую мне приходилось выполнять, делать нехотя, заставляя себя. Я делал это потому, что мне приказали это делать; мой учитель велел мне рубить дрова, поэтому я и рубил. Но в глубине души я злился, хотя внешне я ничего не говорил. Теперь я просто рублю дрова, потому что знаю сопряжённую с этим красоту и радость. Я ношу воду из колодца потому, что это необходимо. Это уже не обязанность, а моя любовь. Я люблю старика. Холодает, зима уже стучится, нам будут нужны дрова. Учитель с каждым днём всё больше стареет; ему нужно больше тепла. Необходимо хорошо отапливать его жилище. Именно из этой любви я рублю дрова. Из этой любви я ношу ему воду из колодца. Теперь появилось большое различие. Нет неохоты, нет сопротивления. Я просто откликаюсь на момент и на текущую необходимость.

А я что говорила!? Теперь вы мне себе поверили?
.

Вопрос:

Я не понимаю, в чём вопрос, в чём должен быть парадокс? Что тут доказывать?

Никакого парадокса быть не должно, и доказывать ничего не нужно, нужно не отходить от поставленного вопроса; где в нём речь о парадоксе или о доказательствах?

Вопрос стоит так:

Мы начинаем поиск с того состояния, когда мы верим в реальность форм:
«форма есть форма, а пустота есть пустота», или по-русски: форма — не пустота, а пустота — не форма.

Поэтому первым шагом мы отрицаем реальность вещей: форма есть пустота.

Вторым шагом, дабы не скатиться в примитивный нигилизм, и не уцепиться за концепцию пустоты, мы отрицаем пустоту: «пустота есть форма» (это отрицание осуществляется через исследование взаимозависимого происхождения).

В итоге второго отрицания мы приходим к "формуле": «форма есть форма, а пустота есть пустота».

А теперь я прошу вас вернуться к начальному состоянию, когда вы исходили из реальности форм:

«форма есть форма, а пустота есть пустота».
.

Вопрос:

То, что форма и пустота являются как бы сторонами одной монеты (единой реальности) - это ещё надо понять, поскольку это не так очевидно. Потому что ум может смотреть одномоментно лишь на одну сторону, затем на другую, а затем уже синтезировать знание в разуме - допустим, это не просто.
Но смотреть на одну сторону и видеть эту одну сторону - это совершенно просто, даже если есть знание о другой стороне этой монеты.

А никакой сложности и не нужно, и, уж поверь, ни Махарадж, ни Рамана не думали о пустотности чая, когда вкушали его.
Речь как раз о том и идёт, чтобы освободиться в итоге от этих ментальных эквилибров о пустоте и наслаждаться формами.

Вы все так схвачены своими (и не своими) идеями о просветлении, что вам обязательно хочется изменений.
Но я не перестаю вам повторять, что изменений не будет, и о пустотности вы думать тоже не будете; пройдя "сингулярность", вы должны вернуться к тому обычному состоянию, с которого вы начали.

Я просто хочу выбить из вас эти идеи об изменениях в ваших опытах и ощущениях, чтобы, отбросив их, вы смогли спокойно практиковать внимание к содержанию ума и сидение наедине с собой.

Но про достоверную основу всё равно читайте, пока не поймёте, мы ещё к ней вернёмся.
.

Ответ на вопрос:

Зная о том, что формы являются естественными проявлениями Ума, отпадает необходимость избавляться или отказываться от них и цепляться за пустоту Ума, или же наоборот.
И поэтому, все возвращается на круги своя (форма есть форма, пустота есть пустота). Теперь можно просто наслаждаться явлениями (что бы ни возникло).

Молодец! Это именно то, о чём говорил Лонгченпа и Падмасамбхава:

«Когда понял, что сансара и нирвана есть лишь проявления твоего ума, так в тот же самый миг меж ними больше нет различий».

А как это относится к пустоте и форме? – А так, что здесь нет никакой «пустоты» и никакой «формы», а есть лишь Ум.

Ум есть абсолютная реальность.

Единственно, что я хотела бы добавить к этим словам Падмасамбхавы, так это то, что между «понял» и «услышал» существует большая разница, поэтому вы должны услышать (и обдумать) это сто тысяч раз, чтобы до вас дошло со всей ясностью, что всё есть лишь проявления Ума, что Ум зрит свои собственные проявления, что ничего не существует кроме Ума.
Что Ум и есть Триединый Дух: знание, знающий и знаемое в неделимом единстве.

То есть, поняв пустотность форм, не относитесь пренебрежительно к ним; да вы и не сможете, потому что колючка будет вас по-прежнему колоть, улыбка любимого радовать, а болезнь ближнего будет по-прежнему заставлять вас страдать.

Зная, что всё есть лишь проявления ума, вы по-прежнему будете привязываться;
да вы именно поэтому и будете привязываться, что привязанность тоже есть проявление ума!

И так со всеми эмоциями и переживаниями, ведь все они есть не что иное, как проявления ума. Только страха у вас не будет, потому что он был вызван незнанием себя.


И далее очень рекомендую почитать

Несколько лет назад, я советовала выучить этот текст наизусть.
Да, он большой, но за несколько лет можно было одолеть.
Этот текст сам по себе меняет тенденции ума, если, конечно, он часто находится в уме.
Но этот совет был проигнорирован, и теперь вопрос в том, кто остался с носом.
Если вы игнорируете мои советы, то с носом остаётесь вы.
.