Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Лакшми сказала: Но если вы рассказываете мне,
что прошли через смерть без страха, то это значит,
что вы даже не приближались к этой "Бездне".
Вы приняли манолаю за свою смерть, что происходит с практикующими в 99.9% случаев.​

В том-то и дело, что это самое обычное осознание, которое есть прямо сейчас. Нет ничего необычного в этом осознании, и я бы не понял, что это было оно, если бы меня не разбудили. Это самое обычное осознание, которое есть прямо сейчас. Здесь у меня нет сомнений и вопрос был не в этом. И манолаю я уже давно проходил, когда зависал на разных переживаниях, это была не она.
Я хотел спросить про другое, про умирание тела. Но получается из вашего ответа, что тело появилось в этом осознании и потом исчезает в этом осознании, и зачем париться об этом.
Но все равно, в любом случае работает только понимание, несмотря на то, даже если и была нирвикальпа. Со смертью тела такое же понимание, как и с глубоким сном.

Во-первых, манолайя не является "зависанием на разных переживаниях", она является временной остановкой ума, когда знание «я есть» не "смылось" источником, как должно было бы быть, а "ушло" в латентное состояние.

Тогда как "выход" в турьятиту подразумевает опыт осознаваемого "умирания" «я есть».
Даже Махарадж говорит, что это похоже на контролируемую смерть.

Так что, напрасно у вас нет сомнений! Вы всё-таки принимаете манолайю за турьятиту!

Во-вторых, я никогда не говорила, что тело появилось в осознавании, я говорю, что никакого тела (или ещё каких-либо вещей) не существует прямо сейчас.
Речь идёт только о возникающих и исчезающих понятиях.

В промежутке между мыслями нет никакого "тела", впрочем, как и ничего вообще, даже знания «я есть».

Все феномены сознания — это феномены знания (само слово «со-знание» показывает это).
И в отсутствие феноменов знания (т.е. понятий) нет никакого сознания!

Так что, сознание (или бытие) отличается от бессознания (или небытия) лишь наличием понятий,
отсюда выражение: «Я мыслю — значит я существую».

Вот и Рамана говорит, что так называемое "ваше рождение", так называемое "ваше существование" — это всего лишь спонтанно возникшее понятие «я есть».
А так называемая "ваша смерть" — это всего лишь исчезновение понятия «я есть».

Это значит, что в реальности нет ни "вашего рождения", ни "вашего существования", ни "вашей смерти".
Только возникающие понятия!

В-третьих, поймите и запомните, что реальность является ответом на все вопросы; поэтому, если у вас остался хоть один вопрос, значит вы не распознали реальность!
Это критерий распознавания реальности!

И понимание здесь ни при чём, это не концептуальные ответы, ответом является сама реальность!

Вот — реальность, в ней ничего нет кроме неё самой, поэтому она сама и является ответом на все вопросы, она снимает все вопросы!
Больше нечего спросить! И не о чем!

Все существующие в уме вопросы не относятся к реальному, они касаются только иллюзорного.

ПОЭТОМУ, ЕСЛИ У ВАС ОСТАЛСЯ ХОТЬ ОДИН ВОПРОС, ЗНАЧИТ ВЫ НЕ РАСПОЗНАЛИ РЕАЛЬНОСТЬ.
Значит вы всё ещё иллюзию принимаете за реальность.
И упорствуете в этом!

Вопрос:

Но все равно, в любом случае работает только понимание, несмотря на то, даже если и была нирвикальпа.

Все понимания относятся к иллюзорному, выдуманному миру.
Никакое понимание не относится к Реальности!
Реальность сама презентирует себя без каких-либо пониманий.
Это понимания нуждаются в Реальности, но не она в них!
Она говорит безмолвно.
.

Вопрос:

И где-то там появляется "красная черта", дальше не пускает. Можно сказать, что это - ничегонезнание, там уже нет ни тела, ни мира, только "я есть".

Нет, так не бывает; если ничего нет, то и самосознания тоже нет.
Поэтому на уровне "7 сезона дзенского быка" ещё что-то немного "шевелится" в сознании.

Но это как раз то место, где вам нужно быть, пытаться быть.

Оно само будет "углубляться" и "меняться" (только не понимайте это буквально, здесь стоят кавычки!).

Это состояние будет настолько неопределённое, что вы мало что можете про него сказать.
Но это ещё «7 сезон», не «8», где исчезает самосознание, и не «9 сезон» — источник сознания.
Здесь нужно быть, и отсюда вас "смоет".

Ещё раз повторяю, что про это состояние («7 сезона») почти ничего нельзя сказать,
и каждый тут идёт на ощупь. Но критерием правильного направления является однажды возникающий страх, страх исчезновения, т.е. переход в «8 сезон».

Исчезновения знания «я есть» — это не медитация, не медитативное состояние, это самое настоящее умирание, умирание в буквальном смысле слова; но умирает не тело, а самосознание.
О теле в этом состоянии нет даже понятия!

Поэтому, если бы вы мне сказали: «я чуть не умер», — тогда это было бы близко, а у вас, в лучшем случае, был опыт манолайи.
Потому что, если бы вы действительно вошли в источник сознания,у вас больше бы не было не только сомнений, но и вообще вопросов, потому что источник сознания — это истинная реальность, и она сама является ответом!

С другой стороны, эта Реальность не является чем-то новым для вас, чем-то, что вы ещё не знали.
Это как узнавание экрана, на котором возникают и исчезают все изображения.
Экран не является чем-то новым, он и всегда был здесь, просто вы не замечали его из-за того, что интересовались всегда только изображениями на нём.

В нирвикальпа самадхи вы видите сам "экран", само это ничтойное пространство осознания, хотя понятие «пространство» теряет смысл в отсутствие в нём феноменов восприятия.

Тем не менее вы распознаете этот "экран" или пространство осознания не как что-то новое, а как всегда известное, как то, что всегда было, но не распознавалось за феноменами восприятия, потому что вы никогда не обращали на него своего внимания.

Обычно вы смотрите на сами объекты мира, а где они все находятся, вы не замечаете, вы не видите этого пространства осознания, хотя оно всегда здесь и не является чем-то новым,
вы можете узнать его по чувству бытия, которое присутствует как неизменный фон для изменяемых феноменов восприятия.

Но имейте в виду, что чувство бытия присутствует только при наличии феноменов восприятия, оно возникает с первым феноменом и исчезает с последним, поэтому нельзя делать ставку на чувство бытия. Это иллюзия.
В нирвикальпа-самадхи вы впервые узрите "экран" без ничего: не только без феноменов, но и без самосознания.
И вы увидите, что «я есть» — это не реальность, а всего лишь понятие.

Реальность, стоящая за ним, никак не может быть выражена, потому что реальность не является понятием.

Итого: "чистый лист реальности" вы видите в нирвикальпа впервые, но он не является для вас чем-то новым, поскольку картинка мира всегда была "нарисована" именно на нём.

Вот этот "чистый лист" и есть непереходящая реальность.
И она всегда была здесь, поэтому безначальна и бесконечна, ВНЕВРЕМЕННА!
И только понятия возникают или исчезают на ней, никак не затрагивая её и никак не меняя её.
.

Вопрос:

Когда я смотрю в промежуток между двумя мыслями, я знаю "Я есть" без лишних самоопределений. В этот момент очевидно, что я - сознание, а все воспринимаемое - мое содержание. Но только возникает мысль или речь, тут же на фоне воспринимаемого мира я смотрю увлекательный смысловой мультик, по завершении которого в глаза врывается неприкрытое знание "Я есть". Похоже, тут пульсирует ментальная заслонка на "Я есть", а само знание "Я есть" не прерывается.

А я о чём тут толкую одиннадцатый год?!

«Я есть» — это как фон для всего проявления.
Чувство бытия всегда одинаковое, хоть в 8 лет, хоть в 5, хоть в 30, хоть в 60....

Гребенщиков поёт «моему сердцу 14 лет», — это вот про одинаковость чувства бытия во всех живых существах.

Чувство/знание «Я есть» всегда свежее, оно не имеет возраста, пола, социальной принадлежности, у него нет формы, образа... и всё с него, как с гуся вода.

Чтобы осознать это чувство бытия, Махарадж просит вас уделить ему самую высокую честь, самое преданное внимание, потому что оно Бог (Ишвара).
И это ваш гуру!!!

Но реальность прямо за ним!

Именно чувство бытия ввело вас в иллюзорный мир, но оно же и выведет вас из него. Через преданное внимание к «Я-естьности», вы выйдете за его пределы, в безначальное.

_______________

Но сказанное нужно понимать правильно, а то некоторые "практикуют" внимание к «я есть» в дневных активностях.
Я спрашиваю: "Как же ты это делаешь, ведь в дневных активностях твой ум занят практическими задачами?". "Очень хорошо получается!", — отвечает.

Но после долгих выяснений оказывается, что он просто молча проговаривает «я есть, я есть, я есть» на фоне обычного внутреннего диалога, который он даже не осознаёт!

И это значит, что на выход за пределы «я есть» ему не хватит и 10 кальп,
т.е. это совершенно бесполезная "практика".

Поэтому для особо упёртых повторяю: вы не можете перепрыгнуть практику внимания к содержанию ума, которая осуществляется не для того, чтобы что-то исправить в мышлении, а для того, чтобы избавиться от неосознаваемого мышления.

Поймите, что когда через наблюдение за содержанием ума ваш ум опустошится наполовину, то внимание к уму (точнее, внимание ума к себе) и внимание к «я есть» окажутся одним и тем же, сольются в одно.

Но до тех пор практикуйте именно внимание к содержанию ума, чтобы осознавать мышление!
Потому что «я есть» зиждется на неосознаваемом мышлении! Это его основная опора!
Вы многое узнаете про ум через внимание к неосознаваемому мышлению.
.

Вопрос:

В течение дня переключаюсь в режим наблюдения за мыслями, как бы выныриваю из монолога, стараюсь наблюдать за всеми мыслями и не впасть в мыслительный поток, если он не относится к работе. Я так понял, что не важно какие мысли возникают и не нужно никакой из них препятствовать, а лишь как можно чаще "выныривать" из них и наблюдать. В моменты такого выныривания восприятие будто обостряется, появляется чуть большая ясность, и мыслей становится меньше.

Говорите вы вроде бы правильно, но очевидно, что цель этой практики для вас неясна.
Вы неточно её сформулировали для самого себя, и поэтому вы не придёте к нужному результату.

У вас нет цели не впадать в мыслительный поток, у вас также нет цели выбирать — какое мышление неправильное, а какое правильное.

У вас другая цель: всегда знать о чём вы думаете, иначе говоря, осознавать свои мысли, с тем чтобы периоды неосознаваемого мышления сократились до нуля.

Всё остальное (выныривание, обострение восприятия, ясность, пустота ума и разные «ага!») будет происходить само в течение этой практики, от вас же требуется только одно — всегда знать о чём вы думаете.

А цель этого — в том, чтобы периоды неосознаваемого мышления сошли на нет.

Я два раза повторила одно и то же, надеюсь, что вы поняли и запомнили.
.

Вопрос:

Тёмная медитация: в течение дня периодически сажусь в лотос или просто ложусь на 10-15 минут (1-3 раза) + перед сном от 10 минут.
Наблюдаю за умом более интенсивно. Замечаю более тонкие мысли и образы.
Периодически помогаю мыслями "Что знает о мыслях?" или "Чем я являюсь?" направить внимание на само-осознание и стараюсь распознать, что именно я осознаю как это само-осознание "Я" (основной акцент делается на этом).

Во-первых, это неправильно (как вы читаете мои объяснения? ),
во-вторых, вы рано занялись "тёмной" медитацией; для начала вам нужно научиться (привыкнуть) высиживать наедине с самим собой без размышлений, т.е. мысли могут возникать, но сознательного размышления о чём-либо вы стараетесь избегать.

Ваша цель в данной практике — высиживать наедине с собой без занятости ума, без сознательных размышлений.

Никаких поисков, никаких исследований, никаких направлений внимания, никаких распознаваний, вы просто сидите наедине с самим собой как можно дольше. Что очень непросто! Но к этому нужно постепенно привыкнуть.

Что имеется в виду под "просто высиживать наедине с самим собой"? — Вот, например, вы сидите в очереди в поликлинику, и вам совершенно нечем себя занять (айфона нет, других способов отвлечь себя нет), и вы вынуждены маяться наедине с самим собой, что очень мучительно для всех. Обычно люди в такой ситуации ищут хоть какую-то занятость: рассматривают картинки на стенах, теребят пальцами, разглядывают людей в очереди... И если они ничего не находят вовне себя для занятости ума, то углубляются внутрь себя и начинают о чём-то думать, мечтать вспоминать...

Так вот, ваша задача — оставаться вне занятости ума как вовне, так и внутри себя,
т.е. сидеть наедине с самим собой, ничем свой ум не занимая, ни о чём не размышляя.
Быть с собой!

Что же касается непосредственно "тёмной" медитации, то ничего такого, что вы написали, делать не нужно, в "тёмной" медитации вы должны также оставаться наедине с чувством себя, но больше ничего не зная.

"Областьничегонезнания" – так по-другому называется "тёмная" медитация.

Разница между "тёмной" медитацией и "высиживанием наедине с собой" – в интенсивности фиксации ума на чувстве себя. В высиживании вы только привыкаете удерживать ум на чувстве себя. В "тёмной" медитации вы удерживаете ум в «я есть» уже без усилий.
.

Вопрос:

Не укладывается в понимании вот что:
"Реальность свободна от противоположностей «существования» и «несуществования»"
Что имеется ввиду под реальностью?
Что значит, что она свободна от противоположностей?

Под реальностью имеется в виду «нети-нети» (не то — не то), это значит, что "существование" и "несуществование" не являются реальными, это просто концепции или понятия.
А все понятия имеют свои противоположности. «Мы всё создали по паре», — Коран.

В реальности не существует ничего, включая вашу клавиатуру! У реальности есть критерий — она не может отсутствовать никогда. В глубоком сне есть клавиатура? А чувство себя? Если нет, то они нереальны!

______________________


И помните, что здесь вам никто ничем не обязан, вам просто согласились помочь, причём, совершенно безвозмездно; но помочь — не означает всё сделать за вас! Вы тоже должны стараться!

Вот только это старание нужно направлять не в сторону каких-то ваших действий, а в сторону понимания.

Вы неправильно понимаете практику! Вы думаете, что практиковать — это что-то делать, а это не так,
практиковать — это стремиться понимать, а вот уже понимание само всё и сделает, потому что здесь орудуют не личности, а понимания. Поэтому правильное понимание — условие успеха.
.
_______________________

Вопрос:

Я правильно понимаю, что сейчас в "тёмной" медитации мне нужно именно адаптировать ум.
А пытаться переводить внимание на чувство "я есть" без толку, ибо недвойствоенность сознания не достигнута. То есть я просто сижу и внимательно наблюдаю, с тем чтобы не вовлечься, за возникающими мыслями/образами.

Нет! Вам ничего не нужно наблюдать, просто оставайтесь с чувством себя, и если в уме будут возникать какие-то мысли, то просто игнорируйте их.

Поймите, что вам нужно не работу какую-то выполнять, а просто быть, точнее даже осознавать бытиё, потому что чувство себя — это сознавание бытия.

За этим чувством нет никого, это просто сознавание бытия (это низший аналог 3 Аркана).

Вот с этим сознанием бытия вы и остаётесь в подготовительном периоде к "тёмной" медитации.

Это сознавание бытия как раз и жужжит постоянно:
«Я есть, Я есть, Я есть....»

Вглядитесь в него, это ведь просто осознавание бытия, которое спонтанно возникает при пробуждении и спонтанно исчезает при засыпании, обмороке, коме, смерти.

Вот его и держитесь с тем, чтобы всё остальное постепенно ушло из сознания; вы ведь с закрытыми вратами восприятия сидите, поэтому постепенно всё должно уйти из сознания.
Вы сидите, осознавая чувство бытия, и вам ничего не нужно знать, кроме этого чувства бытия.

С этим чувством бытия ничего не нужно делать, не нужно как-то по-особенному на него смотреть, нужно только одно, чтобы это знание бытия осталось одно в сознании, потому что оно тоже должно уйти, оно не является реальностью.

Чувство-знание бытия не является реальностью! Бытиё — это просто возникающее понятие (концепция).
И оно должно уйти, чтобы осталась сама реальность.

Но чувство бытия приходит первым, а уходит последним, вот вы и высиживаете с тем, чтобы оно ушло последним, когда всё остальное уйдёт из сознания.

Реальность вне «бытия» или «небытия», поэтому её называют «нети-нети»,
в ней нет противоположностей.

Это как квантовая суперпозиция или квантовая неопределенность. О какой «тьме» или о каком «свете» (не говоря уж о вашей пресловутой «клавиатуре») может идти речь в квантовой неопределённости?

Как свет может быть реальным, если в реальности нет ни единой хотя бы субатомной частицы?
А если свет нереален, то нереальна и его противоположность — тьма.
А где нет крайностей, там нет и середины.

В реальности никогда ничего не было!

Вы ищите реальность? – Тогда вам туда, где нет ничего, т.е. за пределы сознания; я называю это «областьюничегонезнания».

Для этого не надо закатывать глаза, это находится просто в промежутке между двумя последовательными мыслями.


Однажды распознав, что бытиё и небытиё – это просто понятия, а не реальные вещи, вы перестанете бояться небытия.
.

Вопрос:

Что на счёт практики чистки васан?

О какой «чистке васан» идёт речь?

Да и какой в этом смысл, если остаётся их источник – первичная концепция «я есть»?

Это как головы гидры отрубать – на месте каждой срубленной вырастает три новых.

Единственное, что вы можете сделать, это изменить привычные тенденции мышления, а именно – перестать думать о себе, как об объекте, как о ком-то, на кого можно указать.

Однако и этого нельзя осуществить актом воли, но только через понимание, возведённое в степень убеждения.

И опять повторю: здесь действуют и творят не личности, а понимания и убеждения!
.

Вопрос:

В "темной" медитации нужно сидеть с одним единственным вопросом - «кто я?». Понятно почему, он удерживает ум на первичном знании "я есть" (или просто "я"). Но это должно быть не механическое проговаривание вопроса на фоне обычных мыслей, а удержание вопрошающего внимания на себе. Это вопрошающее внимание как бы содержит свёрнутый контекст: "что такое самосознание, откуда оно появляется, что оно собой представляет, что это такое, что за ним стоит, что его источник, как я знаю, что я есть, что это за знание??..." Нужно не проговаривать этот контекст, а так, что вопрошающее внимание как бы одновременно содержит все эти вопросы. И тут главное - не в том, чтобы найти концептуальный ответ, а в том, чтобы удерживать это вопрошающее внимание на себе. Не просто внимание, а вопрошающее внимание!

Это уже для более продвинутых?
Я в замешательстве, что мне делать в "тёмной" медитации:
1) нужно именно адаптировать ум "сидению без размышлений о чем-то, но и без насильственного препятствия отдельным мыслям"?
Или 2) удерживать вопрошающее внимание на себе?

И то, и то – правильно, но первая часть – адаптационная, она занимает 99,99% времени всей практики, вторая занимает 0,01% времени.
Научитесь сидеть в простом осознавании бытия или чувства «я есть».

И ещё, вы не должны буквально повторять описанные действия, потому что это именно описание, а не предписание.

Вам главное понять цель, и тогда ваша практика пойдёт сама, без усилий с вашей стороны.
Только понимание цели и сути практики имеет значение!

Поэтому я всегда ужасно ругаюсь, когда практикующие отчитываются о проделанной работе.
Отчитывайтесь о приобретённом понимании, потому что только понимание имеет значение!

При правильном понимании и действий никаких не понадобится!

Вы поймите ещё такую вещь, что мы тут подходим к поиску реальности через джняну, т.е. через понимание.

Для нас самое важное – это понимание;
понимание подводит нас к самой двери в реальность.

А кто желает через действия – тому в другую йогу (карма-, гуру-, хатха- ...)
.

Вопрос:

Разве направление внимания не является процессом осознавания?
Видимо вопрос терминологии.

Пока вы не поймёте основную цель этой практики, вы будете "спотыкаться о терминологию".
Терминология здесь вообще ни при чём, вам нужно чёткое понимание цели этой конкретной практики.

Если вы правильно понимаете её цель, то вопрос терминологии вообще больше не встаёт!

И кроме того: как только вы правильно поймёте цель, так вы автоматически будете знать верный метод.

Вот и ответьте мне: как вы понимаете цель практики удержания внимания на чувстве бытия в тёмной медитации?
.

Вопрос:

Реальность - то что существует в наличии. Например: клавиатура относится к реальности, так как существует в наличии.

Нет, клавиатура существует в опыте, а не в наличии. В наличии нет ничего – квантовая неопределённость.
Даже пространство является лишь возникающим понятием, а не тем, что есть в наличии.
.

Вопрос:

Личность нельзя отнести к реальности, так как невозможно воспринять её как явление, которое есть в наличии, то есть это виртуальное явление, не имеющее в действительности существования.
Как если представить на столе предмет, которого нет в наличии. Сам предмет нереален (не существует, нет в наличии), реален только процесс представления.

Вы понимаете, в чём дело: если говорить о том, что более реально — личность или предмет на столе, то личность, как это ни покажется странным на первый взгляд, будет реальнее, потому что объекты мира возникают после отождествления «я есть» с телом.

Процесс условно можно описать так: сначала происходит возникновение чувства «я есть» и его автоматическое отождествление с телом, в котором оно отразилось (т.е. возникновение обособленного «я» или личности), и только после этого возникают другие "объекты мира" (не «я»), в том числе, ваши "предметы на столе".

Но поскольку никакие объекты не реальны, то и чувство «я есть», отражённое в теле, также нереально, это всего лишь концепция!

Ещё раз повторяю, что критерием реальности является то, что реальность не отсутствует никогда.
А предметы на столе вряд ли можно назвать тем, что не отсутствует никогда, хотя бы потому, что однажды их сделали и однажды сломают.

В общем, вам нужно со всей ясностью понять, что реальность не является ничем конкретным (квантовая суперпозиция, квантовая неопределенность, нети-нети, недифференцированная энергия), поэтому она не имеет начала и не будет иметь конца.

Воспринять её в прямом переживании можно в промежутке между двумя последовательными мыслями или между двумя последовательными состояниями сознания.
Ключевое слово — между!
.

Вопрос:

Слово "эго" переводится с греческого, как "я". Личность - это обширный и разнообразный набор мнений о себе. А эго - просто "я". Но это - "ложное я", ахамкара. При этом "правильное я" (сознание) зовется - Ахам-вритти.

Вот это ошибка! Из сказанного получается, что ахам-вритти — это реальное Я, т.е. сам Субъект.

Но ахам-вритти — это его отражение в уме (концепция), и как отражение, оно истинно,
но это не само Я, а именно его концептуальное отражение.

Вы есть даже до того, как вы узнаёте, что вы есть, а ахам-вритти — это как раз ваше знание, что вы есть.

И оно, не забывайте, возникает только вместе с телом и миром — такими же концептуальными как «я есть».

Именно поэтому рождение Логоса (ахам-вритти) есть одновременное его "падение в грех" (отождествление с телом).

А теперь подумайте; что это значит? – Это значит, что не бывает состояния сознания, в котором бы удерживалось хоть сколь-нибудь продолжительно знание «я есть» (ваше самосознание) без отождествления! Оно отождествляется всегда!

Поэтому Махарадж говорит, что знание «я есть», «тело» и «мир» — это одна связка — проявленное сознание. И поэтому оно само для себя ловушка!
Ведь что такое проявленное сознание? — Это Царство Логоса, ментальный уровень, голые концепции!

То есть, вы напрасно рассчитываете, что вы достигните состояния, в котором ваше самосознание не будет отождествлено с телом. И это надо очень хорошо понимать, иначе вы будете гоняться за фантазиями!
Самосознание, тело и мир — это связка из трёх, и она возникает и исчезает одновременно.
И это не реальные вещи, это только концепции!


А что же тогда достигают все эти просветленные Раманы, Махараджи и прочие Гаутамы?

Распознавания иллюзии как иллюзии, однако, сама иллюзия при этом не исчезает!

Что это значит практически? — То, что вы, как и до распознавания иллюзии отождествления с телом , будете ощущать её, но она больше не будет вас пугать, вы не будете бояться ни утраты тела, ни утраты знания «я есть», фактически, вы не будете бояться небытия, потому что оно, как и бытиё, является всего лишь концепцией! Это не реальные состояния. Реальное состояние вне всех понятий!

Ещё раз прошу запомнить всех практикующих: самосознание или знание «я есть» не существует в отдельности от тела и мира, поэтому его отождествление с телом неминуемо!

Но знание «я есть» иллюзорно само по себе, это концепция, поэтому искать состояния, где бы вы переживали свободу от иллюзии отождествления знания «я есть» с телом, ОШИБОЧНО! Вы будете гоняться за фантомами.

Сатори — нестабильное состояние, оно возможно только при полной остановке ума, а сахаджа не подразумевает остановку ума, потому что движение ума — его естественная (сахаджа) природа.


Ещё раз: ваша задача не в том, чтобы достичь состояния, в котором знание «я есть» не отождествлено с телом, потому что знание «я есть» иллюзорно само по себе. Ваша задача выйти за пределы «я есть».

Тогда вы поймёте, что «бытиё» и «небытиё» — всего лишь концепции, это нереальные состояния.

И тогда какая разница — есть знание «я есть» или его нет!
А это и есть бесстрашие, но не героическое бесстрашие, а вытекающее из распознавания иллюзии «жизни» и «смерти». В реальности нет ни жизни, ни смерти. Это просто концепции.
Загляните в состояние за пределами их, и вы сами всё поймёте!
.

Вопрос:

До того момента, когда сознание начинает практику, заблуждение было детерминировано. То есть, я не помню момента, когда я бы осознавал/знал себя чем-то "большим", чем эго.

Вот именно об этом мой предшествующий пост!

Не рассчитывайте, что в детерминации знания «я есть» что-нибудь изменится!
Потому что знание «я есть» само по себе иллюзорно, его нет в фазе глубокого сна,
оно возникает и исчезает только одновременно с телом и миром(«связка из трёх»).

Освобождение состоит не в том, чтобы знание «я есть» освободилось от иллюзии отождествления с телом, потому что оно само иллюзорно.

Освобождение состоит в свободе от знания «я есть». Оно останется, но вы будете свободны от него, вы не будете делать на него ставку, поэтому я прошу вас постоянно помнить о смерти, ведь жизнь тоже иллюзорна. Реальность вне понятий «жизни» и «смерти».

А вы цепляетесь за состояния, порождённые иллюзорным «я есть».

Запомните: всё, что происходит в присутствии знания «я есть», нереально!
Реальность вне «я есть»!

Реальность – это экран, а знание «я есть», знание «тела» и «мира» возникают и исчезают на этом "экране" одновременно.

На этом-то и построена практика фиксации внимания на «я есть»:

Когда вы фиксируете внимание на чём-то одном с предельной интенсивностью, то всё остальное перестаёт существовать для вас.
Когда вы фиксируете внимание на знании «я есть» с предельной интенсивностью, то знание «тела» и «мира» перестают существовать в уме.

А поскольку "связка из трех" возникает и исчезает одновременно, то как только знание «тела» и «мира» исчезнет в уме, знание «я есть» также исчезнет. И вы окажетесь за пределами какого-либо знания, т.е. в реальности, потому что всё знание иллюзорно!

Вот в чём заключается суть практики.
.

Вопрос:

Я не помню момента, когда бы я осознавал/знал себя чем-то "большим" чем эго. С момента начала практики, сознание по привычке захватывается содержанием. То есть это - сила инерции.

Но это не два!
Если сознание и его содержание не являются двумя, то как сознание может захватиться содержанием? Зачем вы говорите не думая?

Может быть вы имели в виду спонтанное отождествление самосознания с телом? Но тогда читайте два моих предыдущих поста. Самосознание в виде знания «я есть», знание «тела» и «мира» – это связка из трёх, иллюзорная связка. Это иллюзорное знание. Это возникающая и исчезающая вещь!

Хотите реальность – идите за пределы самосознания, в областьничегонезнания.

Реальность – это сам "экран" осознания, а всё знание, возникающее на нём (включая знание «я есть»), иллюзорно! На него нельзя делать ставку, оно предаст вас.

Весь ваш иллюзорный мир держится на волоске «я есть», и это иллюзорный волосок,
он оборвётся в любой момент.
.

Вопрос:

Да, задача разотождествления с телом (то понимание, которое у меня было), изначально провальная. Так как подразумевает, что есть некий супер субъект, который может быть отдельным от феноменов.
А это «Я» (супер "субъект") не может быть отдельно от тела, включая мир, так как не является чем-либо и не находиться в какой-то отдельной запространственной пустоте , значит просто не может быть разделения.
До меня кажется дошло, это и имеется в виду под фразой: "Пустота есть форма, а форма есть пустота".

Нет, это совсем не то, что я хотела сказать.
Из ваших слов следует, что воспринимающий и воспринимаемое — не два, и это правильно.
Неправильно только стремиться к этому переживанию недвойственного восприятия на постоянной основе, потому что, как я уже объясняла, это крайне нестабильное состояние.


ВАМ НУЖНО СРАЗУ ПОНЯТЬ ОДНУ ВАЖНУЮ ВЕЩЬ: ПРОСВЕТЛЕНИЕ НИЧЕГО НЕ МЕНЯЕТ,
НО ТОЛЬКО ПОКАЗЫВАЕТ ВАМ ВСЁ В ИСТИННОМ СВЕТЕ.
И поэтому ничто больше не вводит вас в заблуждение!

Но если вы стремитесь к просветлению ради персонального блаженства или ради избавления от каких-то неприятных переживаний, ради изменения опытов бытия, то просветление ничего этого не даёт!

Исходите из понимания, что всё абсолютно совершенно прямо сейчас, поэтому ничего и не должно измениться с просветлением! Ни иллюзия мира, ни иллюзия личности, ни иллюзия вашей обособленности, ничего этого не должно меняться, всё это совершенно прямо сейчас (сансара и есть нирвана).
Вы просто должны всё это увидеть в истинном свете, но именно увидеть, а не поменять что-то.

Все явления, возникающие в пространстве сознания, абсолютно совершенны, чисты и пусты, поэтому святы. Что вы хотите изменить в этом совершенстве? Разве опыт обособленности не совершенен сам по себе? Разве он не раскрывает вам ещё одну из бесчисленных граней вашего потенциала? Разве бытиё человеком — не грань самопознания? И разве постоянная недвойственность восприятия — не ограничение своего потенциала?
Что вы все хотите изменить? Узнайте пустоту вашей природы, и вам ничего больше не захочется менять.

Самая большая ловушка на пути к просветлению — это ожидание изменений в переживаниях.
.

Вопрос:

До меня кажется дошло, это и имеется в виду под фразой: "Пустота есть форма, а форма есть пустота".

Вот это именно что плохо.
Если вы стремитесь к такому состоянию, когда для вас пустота = форме а форма = пустоте,
то это говорит о вашем стремлении к улучшению того, что есть. Это не Таковость!

Когда же вы начнёте принимать форму, как форму, а пустоту, как пустоту, тогда ваша практика окончена!

...потому что всё было совершенно с самого начала!
.

Кто читает «Алмазную сутру», сначала должен прочесть вот это.

Вопрос:

Источник не осознает себя через проявленное "Я есть".
Поясни, пожалуйста, это утверждение.

Через «я есть» источник осознаёт не себя, а свои проявления, вот о чём речь.

Себя осознавать нельзя, собой можно только быть; это во-первых.

Во-вторых, если бы «я есть» появлялось одно, тогда это было бы осознавние себя, но оно появляется только одновременно с феноменами (с телом и миром).

Мир и тело не может быть собой, потому что они меняются постоянно, а присутствуют не постоянно.

Поэтому через «я есть» абсолютный разум осознаёт не себя, а свои проявления (в виде тела и мира) изменчивые и непостоянные.

В-третьих, «вау» третьего Аркана однородно с «йодом» первого Аркана, потому что всё Высшее Триединство однородно. И это значит, что «вау» Высшего Триединства такое же ничтойное, как «йод»;
а «вау» — это символ самосознания.
Проще говоря, самосознание в Высшем Триедином Духе непроявлено или потенциально, т.е. Триединый Дух не осознаёт себя.
.

Вопрос:

Вопрос: Как это - человек не осознает своё существование?

Может быть (перескакивая с понятия "человек"), имелось в виду, что Принцип Свидетельствования, а проще говоря Атман или Абсолют, в Проявлении осознаёт Себя как Бытие чем-то (сознание), но не как чисто Себя в отрыве от своего Проявления; типа вот это - мои проявления, а вот это - Я (-«йод» или Источник).
Грубо говоря, в Проявлении Источник (фон) осознаёт не Источник, а Проявление.
Но что-то эта мысль мне кажется слишком заковыристой, непоследовательной, с трудом верится, что у Махараджа именно такой ход мыслей был. Хотя, в устной речи часто слова не поспевают за ходом мысли, могут быть и "провалы".

Махарадж всё правильно говорит, но я бы добавила ещё к его словам, что это так не только после самореализации, но и прямо сейчас.

Разве ты, Маша, осознаёшь себя прямо сейчас, или ты всё-таки осознаёшь свою индивидуальность? Что ты имеешь в виду под собой? За знанием «я есть» нет никого! Именно поэтому оно исчезает с исчезновениями феноменов восприятия.

Так что вопрос стоит не о неком изменении в самосознании, а о исследовании якобы очевидных фактов на истинность.

Прошу всех со всей серьёзностью отнестись к положению, что реальность абсолютна прямо сейчас, так что вопрос стоит только о её видении в истинном свете, а не об изменении опосля самореализации. Кто ещё раз заговорит об изменении, получит в лоб!

Что касается эго, то его не существует прямо сейчас, или предъявите!
Эго нет, есть отсутствие исследования.
.


Слова Махараджа нужно понимать не как утрату самосознания после самореализации, а как распознавание, что его никогда и не было,
ведь в действительности знание «я есть» – это просто чувство бытия, за ним нет никого.

Поэтому вам и говорят: присмотритесь к чувству «я есть» повнимательнее, и оно исчезнет как никогда не существовавшее.

«Я есть» – это иллюзия, и она останется.
Но вы неправильно понимаете эти мои слова. Вы думаете, что самосознание останется,
а я говорю, что иллюзия самосознания останется, а самосознания никогда и не было.

Истинное Я – это ничто, как можно знать ничто?

Самосознания нет прямо сейчас, а не только после самореализации.
Вы индивидуальность принимаете за самость, таким образом это не настоящая самость, а иллюзорная.

Вы знаете, что такое иллюзия? – Это то, чего нет.
Так вот, истинную самость ухватить нельзя, это ноль, это отсутствие чего бы то ни было.

Но это так прямо сейчас, а не только после самореализации. Это уже так!

Поэтому под самореализацией всегда имеется в виду распознавание, а не изменение.
.


Все загадки решаются, как только решается загадка знания «я есть»!

До вас никак не доходит, что вы есть иллюзия.

Но эта иллюзия останется, пока живо тело, потому что знание «я есть», «тело» и «мир» — это одна неразрывная связка, она возникает и исчезает одновременно.

Реализация — это не вопрос обретения вечной жизни, это вопрос распознавания отсутствия жизни прямо сейчас. Нет никакой реальной жизни, это иллюзия. Нирвикальпа только показывает этот факт.

Вы пытаетесь представить это, но сам представляющий — иллюзия, поэтому любое его представление будет также иллюзорно.

-

Махарадж: Что бы ни было сказано, даже если это говорю я, это не истина, потому что это вышло из «я есть», которое само по себе иллюзия. Реальность вне выражения.

Реальность между двумя последовательными мыслями..Как это можно представить?

Реальность до знания «я есть», поэтому когда я говорю, что реальность — это «йод» во всей совокупности, называемой "вами", то это именно «йод», не «вау», потому что в Высшем Триединстве «хе» и «вау» однородны с «йодом», т.е. такие же ничтойные, как «йод».

И это значит, что ни о каком самосознании абсолюта не может быть и речи.
.

Вопрос:

Абсолютный фон осознания (источник) смотрит на проявленное осознание.
Получается абсолютный фон осознания (источник), смотрит на проявленное осознание но не осознаёт его???

В том-то и дело, что осознаёт его, но как свои проявления, а не как себя,
потому что то, что называется «со-знанием», — это феномены восприятия (мир, тело) и знание «я есть».

Смотрите, вы должны с этим хорошо разобраться, потому что это важно, это относится к загадке самосознания.

Вы начинаете знать, что вы есть, только с возникновением феноменов восприятия (мира и тела).
Если хоть одного фактора не хватает, то и сознания нет, поэтому сознание — это "связка из трёх", — как говорит Махарадж, или «трёхфакторное явление»: «я есть», «тело», «мир».
Но это всегда одновременно:
не бывает «тела» без знания «я есть» и «мира»,
не бывает знания «я есть» без «тела» и «мира»,
не бывает «мира» без «тела» и знания «я есть». Это всегда одновременно!

И хотя знание «я есть», конечно, относится к Абсолюту, но знает он не себя, а свои проявления, с которыми Он, естественно, недвойственен.

Поэтому Махарадж и говорит, что Абсолют и «я есть» — не два.

Но это нужно понимать не так, что Абсолют и есть знание «я есть», а так, что сам Абсолют не является ничем, поэтому он недвойственен возникающему в нём знанию «я есть», как ум недвойственен возникшей в нём мысли.

Но я понимаю, что вы хотите это хоть как-то условно представить, поэтому рассмотрите проявление Абсолютного Разума, как грёзу или как сновидение.

Когда вы засыпаете, вы теряете знание «я есть» на какое-то непродолжительное время, затем приходит сновидение, и вы опять, как и в бодрствовании, начинаете знать, что вы есть.
В сновидении у вас тоже есть тело в мире, как и в бодрствовании, а вот в промежутках между сном и бодрствованием нет этой "связки из трёх", нет сознания.

А то, что отсутствует хоть в какой-то момент, не может быть реальностью, потому что реальность не отсутствует никогда. И значит вы — не мир, не тело, и даже не знание «я есть»!

Вы есть то, к кому приходит знание «я есть».
Поэтому Махарадж и говорит: "Вы — то, что знает «я есть»".

Потенциально знание «я есть» присутствует и в вашем безначальном состоянии, но проявляется оно только в виде ментальной грёзы, которая сродни сновидению, поэтому мудрецы называют её «миражом в пустыне».

Этот "мираж" и есть нирманакая, в которой нет ни единой дхарма-частицы.
Всё пусто, как Шунья, и поэтому всё чисто и непорочно с самого начала.
Сознание (6 Аркан) — это дитя бесплодной матери (5 Аркан).
Всё воспринимаемое существует лишь в опытах, но не в наличии.

Знание «я есть» — это мысль, Логос, Творящий или Во-ображающий (оформляющий идею в образ).
Поэтому знание «я есть» – это принцип формы.

Махарадж: "«Я есть», как горящий уголёк в воздухе, рисует весь этот мир..."

Знание «я есть» ни секунды не может оставаться в покое, иначе оно спадёт в свой источник (что вам и требуется!).

Поэтому каждый день пытайтесь остаться в «я есть» в неподвижности, и однажды оно исчезнет, поглотится реальностью, вы почувствуете её приближение по паническому страху исчезновения.
.

Вопрос:

Двойственное заблуждение возникнет гораздо позже, когда "отражение в зеркале" как бы раздвоится на два условных понимания - на близкое (себя) и далекое (не себя).

Одновременно!!! Сто раз повторяю, что возникновение "зеркала" ("рождение Логоса") и его "раздвоение" ("падение в грех") происходит одновременно!

Если это не будет понято, то вы будете стремиться к состоянию недвойственного восприятия,
а оно крайне нестабильно, и тут же либо "раздваивается", либо спадает в свой источник.

И это прекрасно, иначе как бы вы вышли в источник?
.

Вопрос:

Я понимаю, что одновременно. Действуют мгновенные причины и следствия (или разные уровни), а не последовательный во времени процесс. Но с нуля проще объяснять как процесс, иначе труднее понять.

Нет-нет, здесь нет причинно-следственной связи, сам Логос и есть форма; мысль есть форма.

Поэтому рождение Логоса (или Люцифера) есть одновременное его падение.

Только в нерождённом виде, т.е. как вторая пассивность Тетраграмматона («хе²») "Люцифер Сидит одесную Бога".

Но как только он выходит на передний план, так он автоматически становится диаволом, т.е. причиной двойственности.

Но задача практикующего – не в том, чтобы что-то исправить, а в том, чтобы увидеть, что всё абсолютно чисто и свято прямо сейчас, включая двойственность восприятия! Сансара и есть нирвана.

О чистоте, о незагрязнённости двойственности говорит «Алмазная сутра», потому что всё дано только в опытах, а не в наличии.

Освобождаются не от нежелательных опытов, а от желания освободиться, потому что все опыты чисты и святы, и все они – дитя бесплодной матери. Это как игра без последствий.

Само желание от чего-то освободиться и есть связанность.

Поймите, что проявление Логоса – это не ошибка, это ананда! Это наслаждение игрой без последствий, никто не пострадает, потому что все персонажи выдуманы.

Самосисследование – это просто проверка этого факта. Но это не устранение иллюзии, которая, повторюсь, и есть ананда. Майя – это ананда! This is a wonderful, wonderful world! Материя из ничего....

Речь идёт только о том, чтобы видеть всё воспринимаемое в истинном свете.
Вот и Махарадж говорит только о видении иллюзии как иллюзии, а не о её устранении:

«Пока вы считаете сны реальностью, вы остаетесь их рабом. Относитесь ко всему как ко сну и оставайтесь вне его».
.

Вопрос:

Нелегко побеждать ум . А он у меня ужасно запущен! Мне очень стыдно за мой ум!!! Не получается перескочить через ступеньки эволюции... Ещё столько в себе надо проработать. Я ещё просто как человек не до конца состоялся... Который хотя бы ответственно себя ведёт и не создаёт вокруг себя "поле искажённой реальности". Но я не сдаюсь!

Вы меня ужасно расстраиваете.
Вы где-нибудь у Махараджа или Махарши читали, что сначала нужно состояться до конца человеком?

Вы думаете, что это от вас зависит? Вы думаете, это ваша ответственность,
или, всё-таки, вся вселенная участвует в творении каждой иллюзорной индивидуальности?


Дорогие практикующие, давайте как-нибудь договоримся раз и навсегда, что мы не занимаемся здесь ни становлением человека, ни исправлением персонального поведения, ни улучшением переживаемых опытов. Это, если захотите, потом и в другом месте; на просторах интернета много разных "сибирских йог" и прочих "практик любви".

Но не здесь, здесь мы таким не занимаемся, здесь мы выясняем нашу истинную, а не иллюзорную природу.

Вот выясните, кто вы на самом деле, тогда и пожалуйте в становление, чем хотите, хоть чёртом в ступе! Но сначала выясните природу практикующего, может тогда и практиковать ничего не понадобится.
.

Вопрос:

От меня, конечно, не зависит, потому, что нет никакого "меня"! Деятель — ум!
Но вы нас сами учите, что не надо путать воззрение и поведение.
А Махарадж как-то сказал (дословно не помню) примерно так: "хотя вы не деятель и от вас ничего не зависит, но вы должны действовать так, как будто от вас зависит".
Если я подойду к кому-нибудь на улице и оскорблю его, то разве я не получу в ответ в лоб?

Это сказал не Махарадж, а Рабиндранат Тагор; он сказал, что хотя человек и не имеет свободы воли, но он должен действовать так, как будто она у него есть. Но это слова для людей, которые не способны понять недвойственность экрана сознания и феноменов сознания. Но недвойственность не означает одно и то же.

Что касается слов о разнице между воззрением и поведением, то и они относятся к людям, неспособным осознать, что персонаж фильма, хотя и недвойственен экрану, нереален сам по себе.


Вот и вы сейчас написали, мол, вы понимаете, что от вас ничего не зависит, что действует ум, но в лоб вы всё-таки получите, если кого-то оскорбите.

Видите, у вас остался персонаж, который может получить в лоб. Вы принимаете себя за персонажа.
Но это же ошибка!

Мы здесь практикуем «поиск виноватого» не для того, чтобы оправдать поведение персонажа, а для того, чтобы обнаружить его иллюзорность. Вы не персонаж фильма, хотя, как экран вы недвойственны и фильму, и персонажу фильма.

Вы не только не можете получить в лоб, вы и оскорбить никого не можете, потому что экран, на котором показывают фильм, не может ни оскорбить персонажа фильма, ни получить от него по морде. Экран не говорит и не действует!


Как экран вы недвойственны ни фильму, ни персонажу фильма,
но вы не фильм и не персонаж фильма!
.

Вопрос:

Я имел в виду, что не хватает необходимых качеств ума для практики и для жизни в тех условиях, в которых я нахожусь. Если не хватает нужных качеств, разве не надо их вырабатывать? У меня выросло огромное духовное эго. Потому что происходит не только развитие, но по ряду качеств параллельно и деградация. Разве с этим не надо разбираться? У меня каждый день — поход по граблям. Не потому, что не хватает понимания. Гораздо хуже. Я понимаю, что так или так делать нельзя, но всё равно делаю. Иногда даже мне кажется, что я психически нездоров. Как будто что-то во мне не даёт поступить правильно. Как барьер. Но есть же правила игры для этого мира, которым надо следовать. Если плевать на них, то так же и мир будет плевать на тебя.

Вот эти слова Рабиндраната Тагора — как раз для вас. Конечно, надо вырабатывать, развивать и эволюционировать, я никогда не говорила, что нужно лечь на диван и плевать в потолок, как это некоторые понимают.

Мы говорим о том, что при всей вашей обычной деятельности вы добавляете исследование: а кто на самом деле всё это делает, кто развивает индивидуальные качества?

Ведь обратите внимание, мы ни разу не говорили о том, что нужно оставить какую-то деятельность, мы говорим только о том, чтобы исследовать наше понимание происходящего, что само происходящее не должно меняться от нашей практики, но оно должно пониматься нами с истинной стороны.

Итак, мы только исследуем на истинность наши представления о происходящем.

Например, мы думаем, что это мы действуем по собственной воле. Но так ли это на самом деле?
И мы начинаем практику "поиск виноватого" или "поиск ответственного", а также "поиск автора мысли", — это всё практики одного толка.

В исследовании вы выясняете, что каждое ваше действие обусловлено всей вселенной, и не только каждое действие, но и каждая мысль, каждое чувство, каждая эмоция. Что здесь ничего нет непосредственно вашего. И тогда встаёт вопрос: а где же тогда вы сами во всём этом?

Получается, что вас нет в этом фильме, вы — экран.
Но, как экран, вы недвойственны ни фильму, ни персонажу, поэтому иллюзия, что действуете вы, остаётся. И поэтому даже речи нет о том, чтобы вам отменять какую-то деятельность.

Просто теперь вы поняли, что какие бы планы вы не строили на будущее, будет так и только так, как это сложится у Вселенной.
Именно об этой вселенской «карусели» говорил Карл Ренц.

Конечно, у этого мира есть свои правила, и их желательно выполнять, но не удивляйтесь, если карусель будет поворачивать вправо, когда вы начнете крутить свой руль влево.

Но главное не в том, что ваш персонаж сидит на карусели, а в том, что это игра без последствий, потому что ваш иллюзорный персонаж исчезнет, когда выключится фильм, а вот экран останется.

Знайте себя как экран, недвойственный ни фильму, ни персонажу, но не являющийся ни фильмом, ни персонажем фильма.
.

Вопрос:

И это очень серьёзное препятствие, я пока не преодолел это. Временные успехи сменяются временными неудачами. И если так будет продолжаться, есть вероятность, что я деградирую до того, что будет уже не до практики. Речь не о том, что надо исправлять что-то вокруг, речь только о качествах (привычках) ума. И такое ощущение, что карма сейчас возвращается очень быстро. И её надо отрабатывать прямо сейчас, сразу, как будто времени очень мало и надо успеть к определённому сроку. Хорошо видна связь между поступками и их последствиями.

Знаете, это похоже на то, как если бы Махарадж жаловался на свой рак, или Махарши на свои больные ноги, это ведь тоже карма.

Вы должны понять, что недвойственность экрана персонажу фильма не означает, что экран является персонажем. Это означает, что когда фильм кончится и персонаж исчезнет, то вы останетесь без образа.

Но дальше будет другой фильм и другой персонаж...

И освобождение от перевоплощений не означает, что вы будете вечно пребывать в пралайе без проявлений, не означает это также и то, что после просветления на вашем экране будут только прекрасные фильмы.
Освобождение означает только одно – распознавание, что вы никогда и не были связаны, что вы никогда и не воплощались.

Если вы этого не поймёте, то будете вечно гоняться за фантомом.

Знаете почему многие гуру не отговаривают своих учеников от бесполезных практик? – Чтобы ум ученика сдался, чтобы он всё перепробовал и в конце концов сдался.

Вот вы сейчас в том состоянии ума, когда вы верите, что какие-то практики помогут вам что-то изменить. Помогут! Но только в том смысле, что ваш ум вымотается, устанет и сдастся в бессилии.

То, что вы ищите и так жаждете – у вас между мыслями. Оставайтесь там, когда не нужно решать практических задач, и вам самому будет смешно над вашими идеями о сумасшествии и карме.


________________


Я вот что могу вам (всем) сказать, ваша проблема в том, что вам неуютно в безмыслии, вы не приучаете себя к нему! Вместо этого вы хотите освободить свой ум от плохих мыслей и наполнить его хорошими.

Это возможно, но ненадолго, пока какая-нибудь саркома не кольнула в боку, или ваш ребёнок не заболел смертельно, после чего вся ваша поддельная благость и любовь к человечеству рухнет как карточный домик, а в уме опять появятся ужасные мысли.

От этой напасти есть только одно средство — увидеть чистую природу ума, только она покажет вам, что здесь нет ничего реального, и что никто не пострадает.
А значит вы должны приучать себя к периодам безмыслия.

Вы должны стать спортсменом в этом деле, олимпийским спортсменом по тишине ума.
Без этого вы не избавитесь от страхов и страданий. Это, между прочим, и Будда сказал!
.

Вопрос:

Лакшми: Но не здесь, здесь мы таким не занимаемся, здесь мы выясняем нашу истинную, а не иллюзорную природу. Сначала выясните природу практикующего, может тогда и практиковать ничего не понадобится.
Но ведь для этого нужны определённые действия? А для действий нужны соответствующие качества? Ответственность, исполнительность, упорство и т.п. Я бы рад, но привычки ума очень сильны. А это можно исправить только длительной практикой. Вы сами нас учите, что на халяву рассчитывать не стоит.

Я ведь не говорю, чтобы вы прямо сейчас остановили ум! Да у вас и не получится!
Это вообще не вопрос действия, это вопрос понимания,
поэтому я тут и бьюсь с вами за понимание.

Если вы понимаете, что уже имеющееся у вас освобождение вам покажет не ваше дальнейшее интеллектуальное развитие, а промежуток между мыслями, то вы не будете рассуждать о развитии и деградации.

Если вы понимаете, что сам ум и является ответом на все ваши вопросы, то вы не будете искать ответы во вне, а направите всё своё внимание на ум.

Вот и всё, вам нужно просто понимание совсем несложных вещей.

Конечно, ум привык проявлять себя во вне, и борьба с этой привычкой может занять годы, если не десятилетия, НО ПОНИМАНИЕ ОЧЕНЬ ПОМОГАЕТ!!!

Для начала вам нужно со всей ясностью понять, куда вам смотреть!
.

Вопрос:

Вам штраф (за "становление человеком"): три письменных "поиска виноватого"
Это я с радостью!

А вот это очень хорошо!

Но это для вас хорошо, это вам нужно, а не мне, потому что потом, даже если в вашем уме возникнут привычные мысли о виновности кого-то (себя, например), то понимание, что здесь никто ничего сам себе не выбирал, что в каждом действии поучаствовала вся вселенная, что мы не свои, а божьи, т.е. фактически нет никаких нас, то мысли о виноватых отпадут сами собой, а однажды просто перестанут возникать.

Именно так понимания (а не волевые решения) освобождают ум от привычных тенденций.

Но имейте в виду, что освобождение от страданий и страхов показывает не понимание, а сама чистая природа ума; понимания же подводят вас к ней в том смысле, что избавляют ум от скрывающей его ничтойную природу "вуали".
.

Вопрос:

Заметил, что засыпание - это просто остановка мышления. Лежишь без мыслей - и уже не лежишь и не живешь, а просто отдыхаешь от движения ума. Остановился - и не жив, и не мертв. Замираешь в полном покое без нужды что-то знать. Пока есть мысли, не можешь заснуть. Но вот однажды появляется такая пауза между мыслями, которая не прерывается, а длится и длится. Это и есть глубокий сон.
Как-то со всей отчетливостью наблюдался "переход" от бодрствования к сновидению. Никаких пауз не было. Это, скорее было похоже на "переливание" мыслей из одного состояния в другое. Внимание фиксировало, как постепенно мысли бодрствования "стихали", но одновременно активировались мысли сновидения. То есть, сновидение еще не наступило, а идеи (или мыслительные образы будущего сна) уже вырисовывались, но пока без картинок. И чем меньше мыслей бодрствования, тем "ярче" становились образы сновидений. Можно с легкостью предположить, что с последней мыслью бодрствования наступает сон и внимание полностью "перетекает" в него.
Лакшми, именно здесь кроется промежуток между двумя состояниями? Если да, то его "уловить" практически невозможно.
Единственно, что было ясно увидено, так это то, что оба состояния суть одно. Они состоят из единой субстанции, такой однородной и "тягучей".

Вы оба неправы. Глубокий сон ближе всего к турьятите, поскольку в нём нет феноменов восприятия, но в нём есть нечто лишнее для турьятиты, что я называю "сон мозга", а Махарши — "чёрной смолой, покрывающей экран осознания".

Поэтому, несмотря на то, что глубокий сон ближе к турьятите, он не является ею.
Вообще запомните, что все три состояния сознания (бодрствование, сновидения и глубокий сон) иллюзорны.

Во-вторых, ты пишешь не о турьятите, а о "наслоении" состояния сновидения на состояние бодрствования, это вообще очень далеко от чистой турьятиты. И хотя она присутствует во всех трёх иллюзорных состояниях сознания, ты не распознаёшь её из-за присутствия знания «я есть».

Други, может вы сами мне подскажете, каким цветом и шрифтом вам нужно выделять главное, потому что я уже не знаю, как до вас донести, что критерием приближения к "голой" турьятите является страх смерти, потому что самосознание исчезает, и не как в глубоком сне, когда мозг засыпает и ему всё "до лампы", а так, что вы в ясном осознании умираете.

Почему говорится: «Умри йог, умри»? Да потому что заглянув в небытиё, вы перестаёте его бояться. И «бытиё», и «небытиё» – нереальные вещи. Они не имеют к вам отношения, потому что они есть лишь понятия. Вы вне всех понятий, включая первичное понятие «я есть». Вы – до!
.

Вопрос:

Заметил, что засыпание - это просто остановка мышления. Лежишь без мыслей - и уже не лежишь и не живешь, а просто отдыхаешь от движения ума. Остановился - и не жив, и не мертв. Замираешь в полном покое без нужды что-то знать. Пока есть мысли, не можешь заснуть. Но вот однажды появляется такая пауза между мыслями, которая не прерывается, а длится и длится. Это и есть глубокий сон.

Нет, засыпание без сновидений — это не просто остановка мышления, а именно засыпание, это как будто "на экран осознания наплыла чёрная смола забытия".

В чём тут дело? — В том, что самосознание не исчезает в глубоком сне, а "уходит в забвение", в латентное состояние, в "причинное тело".
Тогда как в турьятите самосознание отсутствует, а осознание чистое, без "чёрной смолы".

Поэтому состояние глубокого сна так же иллюзорно, как состояние сновидения и бодрствования.

Но вы описали состояние манолайи, которая не является ни глубоким сном, ни турьятитой, и именно из манолайи есть "развилка" либо в глубокий сон, либо в турьятиту.

Это я к тому, что вы на верном пути, и что манолайя сравнима с "7 сезоном поисков быка просветления", когда "бык превзойдён".

Вообще же манолайя — это временная остановка ума; вот у вас при медитации и получилось выйти в неё.
А дальше — либо сон, либо возврат в бодрствование, либо "8 сезон быка" — а это Бездна Даат, за которой Источник ("9 сезон").

Обычный человек крайне редко бывает в состоянии манолайи — он либо думает, либо засыпает,
он не знает третьего состояния, когда можно не думать, но и не спать.

Вы же, практикующие, должны понять, что манолайя, хоть ещё и не Источник и даже не Даат, но это самое верное направление, и именно в нём нужно высиживать в "тёмной" медитации, это именно она и есть!

Потому что именно в ней и есть "почти что голое" знание «я есть».
"Почти голое" — потому что "совсем голого" знания «я есть» не бывает, оно спадает в Источник, сначала обнаруживая «Бездну Даат».

И в то же время манолайю нельзя принимать за турьятиту, между ними — бездна Даат.
.

Вопрос:

Но это была не медитация, а обычное засыпание на ночь. Я засыпаю, смотря в ум, - тоже своего рада практика.

Вот именно такой и должна быть тёмная медитация. Если вы слышали про Пападжи, то он тоже указывал на последнюю секунду перед засыпанием, как на "пограничную точку", в которой знание «я есть» остаётся без вторичных мыслей или "областьничегонезнания", как я её называю.

Если к этой "пограничной точке" подходить не с засыпающим, а с бодрым умом, то это и будет правильная "тёмная" медитация.

Но тут вы должны знать одну деталь: когда вы утвердитесь в этой "точке ничегонезнания", вы должны будете запастись терпением, т.е. даже если вы правильно высиживаете в "тёмной", вас "смоет" не сразу, а когда — вы не знаете.
Поэтому, невзирая на отсутствие результата, вы продолжаете ежедневную тёмную медитацию!

А потом это придёт само, и не факт, что во время медитации.

Просто знайте это и честно выполняйте свою часть работы, а Высшее сделает свою.
Если вы Его не будете обманывать, то и Оно вас не обманет!
.

Вопрос:

Что Махарадж подразумевал в цитате:
«118. Это состояние ”Я есть”, “саттва”, не может выносить себя, поэтому ему в помощь требуется “раджас”(делание) и “тамас”(утверждение деятеля).»

Под саттвой Махарадж имеет в виду "голое" знание «я есть», т.е. без отождествлений с телом, в котором оно отражено в виде ума.

Это та самая "гусеница" Раманы, которой нужна опора во вторичных концепциях,
ИНАЧЕ ОНА СПАДЁТ В СВОЙ ИСТОЧНИК!
Поэтому знанию «я есть» в помощь требуется раджас (делание) и тамас (утверждение деятеля).

И именно потому, что знание «я есть» не может удержаться в своём чистом (саттвическом) виде, оно фактически и есть эго. Поэтому Махарадж и "приговорил" его к смерти.

Но вы должны понимать, что «я есть» – это не просто первичная концепция, а Божественное Проявление: «И Слово Было У Бога, И Слово Было Бог».

Поэтому далее Махарадж говорит, что Абсолют и знание «я есть» – не два.

И это именно о знании «я есть» (о Слове Божьем, которое само есть Бог), сказано в Арканах: рождение Логоса есть одновременное его падение.

Потому что «я есть» либо отождествляется с телом, в котором отражено,
либо спадает в свой источник,
либо уходит в латентное состояние (в «причинное тело»).

Так что, когда Махарадж говорит, что «я есть» не может выносить себя, то это не вопрос антипатий к себе, а объективная необходимость, иначе оно вернётся в своё безначальное состояние (второго «хе» Тетраграмматона: «йод-хе-вау-хе»).


По поводу раджаса и тамаса, надеюсь, вам понятно: тут Махарадж имеет в виду, что (изначально саттвическое) знание «я есть» должно действовать (раджас), иначе оно вернется во вторую пассивность, но в действии оно теряет себя (потому что оно действует через тело), тем самым впадая в тамас (гуна невежества), т.е. в заблуждение на свой счёт.
.

____________________

Вы также должны понять (увидеть), что всё происходящее не является ни случайностью, ни абсурдной выдумкой "веселого Бога".

Это, знаете, как в анекдоте про рисунок Вовочки, которого спросили, что он изобразил, Вовочка ответил: «Сначала я нарисовал красное пятно, а потом подумал, дайка я ё&ну по нему синим».

Так вот, Бог Творец (Логос) не поступает абсурдно как Вовочка, и случайности в его действиях тоже нет, как думают материалисты про случайное зарождение жизни.
Логос — это сама Логика, сама Разумность, отсюда: Бог есть Закон.

Нет ничего случайного или абсурдного в Творении, но каждый, даже самый малый, шаг Творца следует разумной логике, всё как бы вытекает из неё.

Только Реальность не нуждается в логике, но в Майе (т.е. начиная с 4 Аркана) всё полностью подчинено Логосу (Логике), Логос — это Бог Творения, Он же — "Великий Геометр Вселенной", Брахман.

Но Он грезит вселенную в своём воображении, в реальности её нет, реальность — это Он сам, потому что Логос в виде второй «хе» входит в однородный Тетраграмматон, т.е. он полностью тождественен «йоду», «хе» и «вау».

Но он также — Арик Анпин (Белая Голова, или сефира Кетер), т.е. всё накопленное знание от начала Маха-манвантары содержится в его памяти.
Это «Белый Орел» Кастанеды. И умирая, индивидуальная душа передаёт ему всё знание.
Ничто не исчезает бесследно, ни один бит информации.
И транслируемая в мозг (читай, в индивидуальное сознание) Вселенная — это мириады "линий программного кода".

Это я к тому объясняю, чтобы у вас не возникало недоумения, откуда всё это многообразие проявленной вселенной взялось в бодрствовании и особенно в сновидениях.
Это не персона выдумала, персона является частью этой "матрицы". Эволюция Вселенной — это Логос (Разум).

А главное я это всё к тому, что ошибочное отождествление Логоса с телом, т.е. чувство обособленности является не "происками дьявола" и не "капризом Творца", а логическим следствием его проявления в теле.

Это, если хотите, как карма, как неминуемое следствие проявления Логоса.

Но его отождествление с телом — это всё-таки иллюзия, поэтому речь идёт не об устранении иллюзии, а только о распознавании иллюзии отождествления ума с телом.

На самом же деле нет никакого тела, а Логос есть, и он "входит в состав" Тетраграмматона!
.

Вопрос:

Атман сам по себе не знает, что он есть, а потому свое существование не осознает.

Я прошу вас (всех) под Атманом понимать чистую природу разума, а не что-то другое!

И тогда вам сразу станет понятно, почему без мыслей разум не осознаёт себя.

Если под «Атманом» вы будете подразумевать некую Высшую Сущность, то у вас возникнет непонимание, как Бог может не осознавать себя хоть в какой-то момент.

Но если под «Атманом» вы понимаете Чистую Природу Разума, то вопрос о «знании» или «незнании» себя даже не стоит!

Эта Природа или Сущность Разума есть сама собой, тогда как «знание» или «незнание» есть нечто порождённое ею.

Чистая Природа Разума не знает и не не знает себя, эти понятия неприменимы к ней, поэтому турия-атита не является ни сознательностью, ни бессознательностью, т.е. ни одним из трёх иллюзорных состояний сознания.

Почему они иллюзорные? — Потому что к реальной турьятите присоединяется иллюзорное нечто (тело, например, или персона).

Тогда почему глубокий сон тоже считается иллюзорным состоянием сознания? —
Именно потому, что в нём нет знания себя!

В Реальном состоянии нет ни знания «я есть», ни незнания «я есть»,
поэтому оно не может быть выражено.

И поэтому я говорю, что в фазе глубокого сна есть "нечто лишнее", а именно незнание себя, которое является не турьятитой, а тем, что мы обычно называем бессознательностью.

Турьятита не является бессознательностью! Поэтому, говоря, что Атман (Природа Разума) не осознаёт себя, вы не должны подразумевать бессознательность!

Турьятита — это между иллюзорными состояниями сознания, значит, она не является состоянием глубокого сна, которое мы считаем бессознательностью.

Но ни представить, ни сказать о ней невозможно, её можно только пережить в чистом виде в нирвикальпа-самадхи. А сахаджа — это турьятита + три иллюзорные состояния сознания.

Т.е. вы фактически всегда находитесь в состоянии сахаджа, и только "ментальная вуаль", скрывает от вас этот факт, точнее, искажает его.

Вопрос:

А если говорить об "осознавшем себя Атмане" или, что то же самое, об "осознавшем себя принципе свидетельствования", то это уже не Атман сам по себе, а "вышедшая" из него "проявленная жизненная сила вместе с бытием", то есть это осознанность (способность осознавать) и сознание (осознаваемое), которые вместе дают осознавание себя (самосознание).

Давайте ещё раз: если под Атманом мы понимаем Чистую Природу Разума, а не что-то другое, то какая "жизненная сила" может из него выйти и куда?


Эта Природа Разума или просто Разум грезит в себе самом!

В нём нет ни форм, ни времени, ни чего-то ещё, потому что он сам и есть источник всего, но всё порождаемое им, никуда из него не выходит, как никуда из ума не выходит ваш ночной сон.

Атман — это Ум (Ничтойная Безначальная Природа Ума).
Почему ничтойная? — Потому что любое «что» порождает она сама, она породитель всего, поэтому Сама Природа Ума и есть источник всего.


При этом она реальна, а всё ею порождённое — её грёза! Но не вовне, вовне не бывает.

И если Рамана или Арканы говорят «во вне», то они имеют в виду во вне её бескачественной однородности. Это не нужно забывать!

Итого: из Амана ничего не выходит, вне Природы Ума нет ничего!
Само понятие «вне» находится в Уме. Тоже самое с понятием «бытиё»!

Атман или Природа Ума — это «вещь в себе»! Её нельзя описать или представить, но её можно интуитивно понять.


Теперь о "осознавшем себя Атмане или принципе свидетельствования", которое, как вы говорите, "не Атман сам по себе, а жизненная сила".
Вот с этим «не Атманом» тоже нужно быть внимательным, а то вы запутаете сами себя.

Поэтому возвращаемся в исходную позицию: «Атман» — это Ничтойная Природа Ума,
а под «принципом свидетельствования», насколько я понимаю, вы подразумеваете знание «я есть» или Логос, что правильно.

Но это свидетельствование, или знание «я есть», находится внутри самой Природы Ума, поэтому недвойственно ей, и поэтому Логос сам и есть Бог! Внутри, а не во вне!

И если в Тетраграмматоне Логос является только второй пассивностью (хе"),
то (внимание!) в Божественной Грёзе Логос из «хе"» становится «йодом»!

И это значит, что активное начало Тетраграмматона (так обозначают Безначальную Природу Ума) — это активное начало Адама Кадмона (проявленного индивидуального сознания), и также активное начало иллюзорной персоны.

Во всех трёх ипостасях Разума (Св.Отец, Св. Дух, Св. Сын) его активное начало реально и неизменно!

Что это значит?
Что ваше собственное персональное «я» является андрогином
иллюзии (пассивного воспринимаемого начала) и реальности (активного воспринимающего начала);

проще говоря, вам нужно вычленить из вашего «я» активное воспринимающее начало, которое и есть истинная, вневременная реальность.

Не само ваше персональное «я», сотканное из иллюзии, является истинной реальностью, а только его ничтойное активное начало.

И вот почему вам нужно держаться чувства «я»!
Когда от него отпадёт всё иллюзорное, само «я» тоже исчезнет, а его активное начало останется.

Активное начало нашего «я» («йод») — это «Джокер», способный играть кого угодно, хоть амёбу, хоть электрона, хоть человека, хоть Аватара. И оно Бог!
.

Вопрос:

То есть правильнее было бы сказать так:
А если говорить об "осознавшем себя Атмане" или, что то же самое, об "осознавшем себя принципе свидетельствования" (о знании "Я есть"), то.. это уже не Атман сам по себе, а "вышедшая" из него проявившаяся внутри него "проявленная жизненная сила вместе с бытием", то есть это осознанность (способность осознавать) и сознание (осознаваемое), которые вместе дают осознавание себя (самосознание).

Поймите, что я стараюсь до вас донести:
поскольку проявления Природы Ума тождественны вашему ночному сну, то говорить о "жизненной силе" как-то неуместно. Ну, разве вы назовёте свой сон «проявлением жизненной силы»? Это просто проявления Ума или Осознания.

Согласитесь, что как-то странно называть Проявления Ума "жизненной силой".
То есть сказать-то, конечно, всё можно, но нам-то нужно правильно понимать, что такое Проявления Ума.

Вот я и говорю, что Проявление Ума состояния бодрствования — это ровно как ваш ночной сон, т.е. они тождественны в своей природе. То есть, вы должны понимать, что Природа ума проявляется в виде сновидения, как во сне, так и в бодрствовании. И при чём тут «жизненная сила»?

И она, конечно, никуда не проявляется, ни внутрь, ни наружу себя, потому что это она сама "превращается".
Ну, вот где ваш сон проявляется? В уме, правильно? А куда он проявляется? — В ум, правильно?
А из чего ваш сон сделан? — Из ума он и сделан! Тут двух нет.
Ум проявляет себя. Не вовне себя, не внутрь себя, а собой.

Зачем тогда говорить о какой-то "жизненной силе", а потом ещё и о "бытии" при рассмотрении проявления Природы Ума?

Очень важно понять, о чём мы говорим как о Природе ума; у нас нет прямых слов, чтобы описать её, потому что она не описывается бинерами, она есть интеграл, а все слова — бинерны.
Но мы, тем не менее, должны подвести себя к пониманию проявления Природы Ума через аналогии и аллегории, потому что иначе мы ничего не поймём!

А если мы поняли, что проявления Ума в бодрствовании аналогичны проявлениям Ума в ночном сне, то "жизненная сила" здесь вообще ни при чём, да и "бытиё" тоже, потому что Природа Ума остаётся сама собой, чем бы она ни проявлялась.

Поэтому, говоря о проявлениях Природы Ума, подразумевайте аналогию с ночным сном.

Махарши всё время говорил: через понимание тождественности состояния бодрствования и сна можно понять проявления Атмана.

Но я терпеть не могу это слово (Атман), потому что оно вводит в заблуждение русскоговорящих слушателей, которые под «Атманом» подразумевают Высшее Существо, а не ничтойную сущность Ума.

Это я всё ещё говорила о неадекватности слов «жизненная сила» и «бытиё» при рассмотрении Природы Ума, потому что нет ничего, кроме природы Ума, и независимо от того, чем она проявляется, она остаётся сама собой, а не чем-то иным.

________________

Теперь опять возвращаемся к "это уже не Атман сам по себе".

Я ещё вчера пыталась объяснить, что это неправильное понимание, и пыталась объяснить, что активное начало Природы Ума — «йод» (в отличие от «хе» и «вау») вообще не меняется!

И это значит, что неправильно говорить, что это уже "не Атман сам по себе, а "вышедшая" из него, проявившаяся внутри него "проявленная жизненная сила".

Это всё та же Природа Ума, но претворившаяся в грёзу.
Тем не менее, это всё та же Природа Ума!

И именно это называется сахаджа, т.е. её естественные-(сахаджа) превращения.
Но если вы начнёте оперировать понятиями «жизненная сила», «Атман» и прочие "индийские штучки", то вы просто запутаете сами себя.

Нет, я не против всех этих красивых слов, но к месту и ко времени, а к пониманию проявлений Природы Ума они не имеют отношения, они только путают вас.

Поэтому, пожалуйста, говоря о проявлении Природы Ума, подразумевайте ваше ночное сновидение, которое в сущности своей аналогично бодрствованию.
.

Вопрос:

Нужна помощь, совет. Проблема с сыном. Поругался с женой, сначала ушел жить ко мне, теперь снимает квартиру. Стал сильно выпивать. Не узнаю сына, как подменили человека. Как себя вести, как нормализовать отношения с сыном? Как мне ему помочь снять алкогольную зависимость? Кто знает - руны смогут помочь без вреда, если без его ведома нарисовать на фотографию?

Участник «практикующей группы» не может просить о такой помощи, потому что это означало бы полное непонимание сути учения.

А понять вы должны были то, что в планы Бога не входит достижение счастья ни вашей персоной, ни персоной вашего сына, ни какой-либо ещё персоной.

У Бога другие планы, и они касаются вашего самопознания; только ради этого и осуществляется всё Творение. Самопознание!

Вот и познавайте себя в любой ситуации, познавайте свой потенциал.
Принимайте самостоятельные решения и несите за них ответственность, какими бы они ни были, потому что задача — не в нахождении правильного решения, а в самопознании своего потенциала.

Все жизненные ситуации иллюзорны, но все они нужны для одной цели — для познания своего потенциала, своих способностей и возможностей, и каждая жизненная ситуация открывает для вас новую грань вас самих. Ваш потенциал абсолютен, но чтобы познать его, нужны ситуации, чтобы он проявлял себя.
Ситуации нереальны, а ваш потенциал реален, и самопознание ваше не имеет ни начала, ни конца, это вечный процесс.



Поймите также, что руны — это в долг, это то, за что нужно будет потом заплатить, т.е. это очередной кармический долг. Но определять его цену будете не вы, а Вселенная. И возможно, что данная жизненная ситуация уже является предъявлением к оплате некоего кармического долга.

Поэтому не носитесь впопыхах за рунами, а наблюдайте за собой, за проявлением своей индивидуальности в данной ситуации, и позвольте себе в её рамках принимать самостоятельные решения, а затем нести за них ответственность, какая бы ни последовала.
Потому что, что бы ни происходило, это всегда в ваш актив, это всегда ваш рост, это ваше самопознание, т.е. как раз то, чего и хочет от вас Бог.

Все эти жизненные ситуации нереальны, и по сущности своей они похожи на компьютерную виртуальную игру, но вас нет в этой игре, вы ведёте по игре свою героиню и через это познаёте свой потенциал.

Поэтому я не отговариваю вас ни от каких действий, чтобы решить данную жизненную ситуацию, но действуйте мудро, а не как инфантильная девочка.
Не ищите легких решений, их и не должно быть! Потому что вы должны расти!

Кто вам сказал, что алкоголизм сына нужно исправлять? Может алкоголизм — это этап его самопознания, может быть этот "жестокий урок" ему необходим? А вы просите Бога о его исправлении?
Вы считаете, что Бог глупее вас, что вы лучше знаете, как Он должен обойтись с вашим сыном?

И почему вы думаете, что сын и мать всегда должны жить в мире и любви? Это вовсе не так!
Если бы всё было так, как вы хотите, то самопознание и развитие были бы невозможны!
А цель Бога как раз в этом — в вашем самопознании и росте до Вершин Отца.
Мы же только что это обсуждали в «практикующей группе».

Поэтому, фигурально выражаясь, Бог намеренно создаёт человеку трудности, порой очень жестокие, чтобы преодолевая их, он развивался и познавал свой изначально божественный потенциал.

Все эти "трудности" и "жестокие уроки" — ненастоящие, они виртуальные,
но рост вашей мудрости через них и познание своего потенциала – это реально, это то, что реально происходит с вами в каждый момент времени.
И в конце Манвантары вы полностью осознаете себя в рамках данного Брахмана.

Поэтому ещё раз: не суетитесь, не паникуйте, а полностью осознайте себя внутри вашей ситуации, и начните действовать разумно, т.е. настройте себя не на желаемый результат, который зависит не от вас, а от Бога, а на разумные осознанные действия, и будьте готовы принять на себя все последствия ваших действий, какими бы они ни были, потому что вас никто не наказывает, вас учат, чтобы вы осознали свою тождественность Богу, не только как «йод», но и как «хе» и «вау», то есть полную тождественность Богу. Это именно то, что хочет от вас Бог.


Но даже если вы не прислушаетесь к моим словам и начнёте реализовывать советы всех своих знакомых подряд, то хотя бы делайте это осознанно, не теряйте себя в суете и отчаянии, внимательно наблюдайте за собой, это поможет вам.
.


Всё выше сказанное относится к каждому практикующему, а не только к одному человеку.

Когда ваши дела идут неплохо (терпимо), вы живёте в полу-сознательности, т.е. как во сне,
вы не осознаёте ни своих решений, ни своих поступков, ни своих выборов, вы не осмысливаете их, не раздумываете над ними.

Об этой "бессознательности" жизни как раз и говорится в определении инволюции монады.
А эволюция монады подразумевает сделать своё проживание сознательным, чтобы войти сознательной разумной единицей в космическое семейство монад.

Звучит, наверно, пафосно, но фактически речь идёт о том, чтобы вам научиться поступать осознанно, делать осмысленный выбор, принимать сознательные решения (конечно, в рамках возможностей своей индивидуальности).

Главная цель проживания различных жизненных опытов — в раскрытии своих возможностей, своего потенциала, но разве это возможно в панике или полу-бессознательности?

Конечно нет, поэтому вне Учения ваше продвижение в самопознании напоминает анекдот с граблями.

Учение способно сократить этот путь, указывая вам, на что нужно обратить особое внимание.
И я ещё раз напоминаю вам об этом: вы должны не столько гнаться за результатом в конкретной жизненной ситуации, сколько за своим взрослением внутри неё.

И это взросление (мудрение) предполагает вашу ответственность по принятию решений, вашу самостоятельность, хотя и в рамках вашей индивидуальности.
Ваше мудрение имеет наиважнейшее значение, а не результаты, которые иллюзорны, как и сами опыты.

С другой стороны, никакой особый мистический или духовный настрой вам не нужен, вам нужна только осознанная самостоятельность, разумная самостоятельность и готовность принять на себя последствия своих решений, которая тоже относится к самостоятельности.

Вы должны всегда осмысливать свои поступки, т.е. подходить ко всему настолько разумно, насколько это позволяет ваша индивидуальность, таким образом вы развиваете свою монаду, растите её до вершин абсолюта.

При этом цель — не в достижении лучших результатов вашего персонажа, а в знакомстве с собой, со всеми гранями своего потенциала, своих возможностей, своих проявлений, и вы познаёте не только свои позитивные стороны, но и негативные! А как же вы узнаете себя без них?

Но это не любование собой во всех своих непристойностях, напротив, это развитие потенциала своей разумности, поэтому вы должны стараться выполнять каждое ваше действие безупречно! (естественно, в рамках своей индивидуальности).

Вы не за результат в конкретной жизненной ситуации боретесь, а за развитие своей разумности, точнее, за развёртывание её абсолютного потенциала.

Вот это нужно всегда помнить: цель — не в достижении желаемого результата в конкретной жизненной ситуации, а в том, чтобы научиться поступать максимально разумно и мудро, т.е. стать максимально разумными и мудрыми, как абсолют, как «хокма» и «бина».

И поэтому даже вопрос не стоит о бездействии!

Смирение состоит не в бездействии, а в том, что «делай, что должно, и пусть будет, что будет».

Вы должны научиться делать, что должно, и быть готовыми принять то, что будет в результате этого.
.

Вопрос:

Когда неблагоприятное случается, часто в начале паникую. Хотя сейчас (практикуя) быстрее приходит разумность и спокойствие.

Вы должны завести себе подругу, которой вы могли бы в таких ситуациях "поплакать в жилетку".
Это рабочий психологический приём для снятия стресса, чтобы адреналин не повредил вам соматику.
Только выбирайте подругу так, чтобы она потом не воспользовалась сказанным вами против вас же. Ну, и сами лишнего про себя не говорите, в общем, не теряйте рассудок.
Подругу можно потом отблагодарить подарком или такой же "услугой.
Короче, практика практикой, но за здоровьем тоже нужно присматривать, потому что без тела практиковать не получится.

Но в любой ситуации не теряйте разумность и наблюдайте, как проявляется ваша индивидуальность. Через это наблюдение вы осознаете, что вы не являетесь ею, хотя и недвойственны ей.
И имейте в виду, что наша практика на 99,9% состоит из наблюдения, потому что
самопознание — это всегда наблюдение. И это наблюдение за собой,
точнее, за всей совокупностью того, что вы считаете собой.
И ещё, старайтесь быть самостоятельной, т.е. отвечать за самою себя (самой стоять),
это значит, что я могу вам подсказать, как и что практиковать, но я не могу сделать это за вас!
ВЫ САМИ ДОЛЖНЫ ОТВЕЧАТЬ ЗА СВОЮ ПРАКТИКУ, а на меня вы можете рассчитывать только в плане разъяснений, но не больше! Остальное вы делаете сами!

Конечно, вы ограничены рамками своей индивидуальности, но внутри этих рамок вы несёте за себя полную ответственность, вы сами, а не кто-то другой.
.