Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Все проявления совершенны, только это нужно распознать. Все просветлены, только не все это знают.

Всё ж таки вы не понимаете, что я хочу до вас донести...

Хорошо, давайте зайдем с другой стороны, вот смотрите, к примеру: как вы распознаёте, что Путин прав? Я сейчас не полемику о Путине предлагаю, а исследование наших мнений.

Вы считаете, что Путин прав, а, скажем, Рцы и Нирманакая - наоборот.
И вот как вы распознаёте, что вы правы? Ведь только через убеждение, правда?
Правда?

Вы убеждены в своём мнении!
Так вот, именно убеждение и играет основную роль!

Именно поэтому во многих священных текстах говорится не о неких практиках, а только о сообщении ученику этого факта. После чего ученик принимает его, как истину, и далее живет с этим убеждением, развивая и развивая его.

Именно поэтому Махарадж говорит: ничего не практикуйте, только развивайте ваше убеждение.

В книге Балсекара «Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа» описывается такой случай:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

П: Когда я приземлился в Бомбее, я был в сильном замешательстве. Я чувствовал, что почти схожу с ума. Я не знаю, что привело меня в тот книжный магазин, поскольку я мало читаю. Как только я взял в руки первый том книги "Я есть То", я ощутил то же всепоглощающее чувство, которое у меня бывает во время моей медитации. По мере того как я продолжал читать книгу, мне казалось, что внутри меня образуется какая-то легкость, и, сидя здесь перед вами, я ощущаю, будто говорю сам с собой. И то, что я говорю себе, похоже на богохульство. Я был убежден в том, что любовь – это Бог. Но сейчас я думаю, что любовь – это просто концепция, и если любовь – это концепция, то и Бог должен быть концепцией.

М: И что же в этом плохого?
Посетитель (смеясь): Ну, если вы так выразились, то я не ощущаю вины за то, что превратил Бога в концепцию.

М: Все же вы сказали, что любовь – это Бог. Что вы подразумеваете под словом "любовь"? Под "любовью" вы имеете в виду нечто противоположное "ненависти"? Или вы имеете в виду что-то еще, хотя, конечно, никакое слово не может в полной мере описать "Бога".

П: Нет-нет. Под словом "любовь" я, конечно же, не имею в виду нечто противоположное "ненависти". Я имею в виду то, что любовь – это неразделение на "я" и "другие".

М: Другими словами, единство бытия?

П: Да, действительно. Что же тогда представляет собой "Бог", которому я должен молиться?

М: Давайте поговорим о молитве позже. Что же такое этот "Бог", о котором вы говорите? Разве это не само сознание – ощущение "бытия", которым обладает каждый человек, – благодаря которому вы способны задавать вопросы? Само "я есть" и является Богом. Что вы любите больше всего? Разве не это "я есть", сознательное присутствие, которое вы хотите сохранить любой ценой? Сам духовный поиск – это
Бог. В процессе духовного поиска вы обнаруживаете, что "вы" отдельны от этого комплекса тела-ума. Если бы вы не обладали сознанием, разве мир существовал бы для вас? Было бы у вас какое-нибудь представление о Боге? И сознание в вас, и сознание во мне – отличны ли они друг от друга? Не отдельны ли они лишь как концепции, стремящиеся к единству, и разве это не любовь?

П: Теперь я понимаю, что то, что подразумевается под "Богом", ближе ко мне, чем я сам к себе.

М: Запомните также, что не может быть никакого другого доказательства Реальности, кроме как быть ею. И вы действительно являетесь ею, и всегда ею являлись. Сознание исчезает с кончиной тела (и поэтому оно связано со временем), и вместе с ним исчезает дуальность, являющаяся основой сознания, и все проявления.

П: Что же тогда представляет собой молитва, и какова ее цель?

М: Молитва, как ее обычно понимают, это не что иное как просьба о чем-нибудь. В действительности же молитва означает общность-единство-йогу.

П: Теперь мне все предельно ясно; будто из меня внезапно выбросили огромное количество мусора, устранили из существования.

М: Вы имеете в виду, что сейчас вам кажется, что вы видите все очень ясно?

П: Нет-нет! Не "кажется". Все действительно ясно, настолько ясно, что я поражен, что раньше не понимал этого. Различные высказывания из Библии, которые раньше казались мне важными, но непонятными, теперь предельно ясны – такие утверждения как: Прежде Авраама я был; Я и мой Отец – одно; Я есть то, что я есть.
М: Хорошо. Теперь, когда вы разобрались во всем этом, скажите, какую садхану вы будете выполнять, чтобы достичь освобождения от своего "рабства"?

П: Махарадж, вы просто шутите надо мной сейчас. Или вы проверяете меня? Теперь я знаю, и я осознал это, что я есть то – я есть то, чем всегда был и буду. Что еще нужно делать? Или переделывать? И кто должен делать это? И с какой целью?

М: Прекрасно. Просто будьте.

Затем молодой канадец простерся перед Махараджем, глаза его были полны слез благодарности и счастья. Махарадж спросил придет ли он еще, на что юноша ответил: "Честное слово, я не знаю". Когда он ушел, Махарадж некоторое время сидел молча, закрыв глаза, на его губах играли нежнейшая улыбка. Затем он очень мягко сказал: "Редкий человек"; я еле расслышал его слова.

И я уже многие годы пытаюсь вам (всем) объяснить, что сначала вы разовьете убеждение, а уж потом получите переживание Атмана, а не наоборот!

Как искренне верящий в Путина, убежденный в его уме и могуществе, переживает рядом с ним уверенность в завтрашнем дне и национальную гордость, точно так же и убежденный в своей безобъектности, в том, что себя нельзя воспринять, но собой можно только быть, переживает единство с Богом и поэтому бесстрашие.

Когда Рамана Махарши говорит о переживании Атмана, то он имеет в виду вот это состояние, из которого Иисус сказал: «Я и Отец мой - одно».

Переживание Атмана - это не то состояние, которое условно называется «нети-нети», потому что «нети-нети» вообще не является состоянием сознания.

Таким образом, мы говорим о переживании Атмана, как о состоянии «красного человека 5 Аркана» или о «10 сезоне Дзенского Быка Просветления».

А что фактически представляют собой эти состояния сознания?

Они представляют собой присутствие персоны. И хотя фактически она является инструментом действия, а не субъектом, она, как и все объекты восприятия, недвойственна субъекту.
Персона недвойственна субъекту потому, что её «я» - не её, а Бога! Осознающее начало персоны - это «йод» 1 Аркана, т.е. чистой воды Бог!

Поэтому мы получаем, что субъект, как объективное ничто, является, во-первых, источником всего объективного, во-вторых, как объективное ничто, он недвойственен ничему объективному, в третьих, «я» персоны - это «йод» первого Аркана, т.е. чистый воды Бог.

Таким образом, как Святой Отец (источник сознания, «йод») - вы полностью Отец,
как Святой Дух (феноменальный мир или проявленное сознание) - вы полностью Святой Дух, потому что субъект («йод») недвойственен ничему объективному,
как Святой Сын (единичный Атман в Монаде) - вы персона данного воплощения, потому что «я» персоны - не её «я», а Бога.

Так вот, возвращаясь к вашей реплике на счёт того, что всё совершенно, но не все это знают.

Как мне достучаться до вас, чтобы вы поняли, что знание того, что всё совершенно, - это ментальное знание!

«Ведение и неведение имеет один и тот же источник» - Падмасамбхава

То есть это ментальное знание вы можете развить!
Для этого вам нужно убедить себя, что вы не являетесь ничем объективно воспринимаемым, потому что вы - субъект.

«Не практикуйте ничего, только развивайте это убеждение» - Махарадж

Даже воспринимая боль тела, вы воспринимаете её не потому, что вы - тело, а потому что вы недвойственны телу, поскольку вы, как субъект восприятия, - ничто!

Вы прямо сейчас смотрите из турьятиты (из ничего), но переживание чистой турьятиты тождественно отсутствию какого-либо переживания. Это нужно понимать!

Это будет не так, что сначала вы достигните переживание Атмана, а потом получите правильное убеждение на свой счёт, это наоборот: сначала вы разовьёте правильное убеждение на свой счёт - а именно, что ничто воспринимаемое не может быть вами, и только потом вы придёте к переживанию Атмана.

И пока до вас не дойдет эта правильная последовательность, вы будете ждать события, которое никогда не произойдёт!

Многие, слышавшие это от меня, не согласились со мной и ушли искать освобождения в другом месте... некоторые из них, поняв, вернулись; некоторые до сих пор гоняются за миражами. И тут я даже не знаю, что им больше мешает: упрямство или тупость.

Понятно, что и они никуда не денутся, что ни один единичный Атман не будет потерян, но зачем же так себя мучить из-за пустого упрямства, из-за нежелания признать ошибку и пересмотреть свой взгляд на практику?

Ведь всё будет оплачено, в том числе и упрямство!

Пробуждение - это вот то, про что написано под спойлером, а не тот психопатический припадок на сатсанге Пападжи, как вы подумали.
.

Ответ на вопрос группе:

Лакшми: Прошу ответить на старый вопрос Стафа:
«Если воспринимающий - один и тот же, то почему я не знаю, о чем вы думаете»?​

Воспринимающий - один, но у Него множество модусов самосозерцания, которые изолированы в проявлении как монады.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Учение Лейбница о полной независимости и расчлененности монад друг от друга представляется относительным, ибо оно верно лишь в феноменальном мире;
в самом же существе, в области чистого духа, оно является противным истине.
Действительно, монада как таковая есть бесконечность, есть субстанция, что утверждает сам Лейбниц.
Между тем Спиноза в "Этике" доказывает с исчерпывающей полнотой, что существование двух субстанций бесконечных, а Субстанция не может быть иной, как бесконечной, - невозможно.
Множественность субстанций возможна лишь тогда, когда каждая из них выражает собой конкретный аспект Единой Субстанции.
В этом случае, эта частная субстанция или монада представляет собой относительную бесконечность, в то время как Божество является Бесконечностью Абсолютной.
Понятие о существовании ряда относительных бесконечностей заключает само по себе постулат о существовании различных точек зрения на ту же самую сущность; относительное, хотя и может быть мыслимо самостоятельно, но оно не имеет самодовлеющего существования и является по самой природе своей аспективным изображением Абсолютного.
Отсюда следует, что все относительные бесконечности наложены одна на другую и соединены неразрывным образом, причем эта доктрина является не следствием умозаключительных построений, а непосредствето вытекает из самого факта существования в нашем сознании дилеммы относительного и Абсолютного.
Таким образом, рождение монад есть не расчленение Божественного Единства, в принципе Нерасчленимого, но объективирование Его в совокупности отдельных аспектов, претворяющихся независимые реальности в их собственных сознаниях, отдельных аспектах Единого Божественного Сознания, чрез утверждение принципа индивидуальности.

Да, ответ на вопрос Стафа заключается в изолированности Монад друг от друга.

Но цитата под спойлером говорит о другом: о том, что только в проявлении Монады изолированы. Но где же объяснение, почему они изолированны?

Нам необходимо пояснить, почему проявленные индивидуальные сознания изолированы друг от друга, тем самым ответить на вопрос Стафа (почему ты не знаешь его мысли, а он твои...).

Конечно, в непроявленном сознании нет речи о изолированности индивидуальных сознаний, как нет речи о изолированности квантовых позиций в суперпозиции, они там потенциальны!

Ведь суперпозиция - это не склад позиций, а потенциальность,
поэтому, конечно, в "суперпозиции" сознания (в непроявленном сознании) не может быть и речи об изолированности модусов самосозерцания!

Но мы-то сейчас говорим о проявленных индивидуальных сознаниях!

И, перефразируя вопрос Стафа, я спрашиваю, почему проявленные индивидуальные сознания изолированы, ведь недостаточно просто сказать, мол они изолированы, нужно пояснить, почему.

Ответ на вопрос группе:

Лакшми: Проще говоря, все проявленные индивидуальные сознания абсолютно изолированы друг от друга.
И я прошу вас найти подтверждение этому утверждению в «Книге Тота»,
т.е. приведите подтверждающую цитату.​

«...это сознание в присущем ему самому аспекте теряет связь с Общекосмическим Сознанием и получает независимость бытия, хода и самой закономерности порядка самоутверждения...»

Это правильная цитата, но у меня есть сомнение, что вы правильно понимаете её.

Итак, здесь речь идет о том, что индивидуальное проявленное сознание теряет связь не только, так сказать с "суперпозицией сознания" (с непроявленным сознанием), но и со всеми другими проявленными индивидуальными сознаниями ("позициями"). Оно становится изолированным.

И это верное утверждение! Но вот вопрос, как фактически происходит эта изоляция и почему.

Иначе говоря, мы должны иметь некое метафизическое представление об этом процессе "перехода из суперпозиции сознания - во множественность позиций", т.е. в множественность индивидуальных проявленных и изолированных друг от друга сознаний. Почему они становятся изолированными?

_________________________


Когда мы говорим о «Вселенском Духе», то что мы имеем в виду, какого такого Бога?
Мы ведь Разум имеем в виду!
И именно Разум мы считаем триединым.

Таким образом, мы с самого начала должны чётко понимать, что говоря о «Вселенском Триедином Духе», мы говорим о Разуме, а не о чем-то другом!

Теперь нам нужно как-то условно представить этот Триединый Разум, эту Божественную Сущность.

Поэтому сначала мы должны понять, что Божественная Сущность - это не Сущность какого-то Космического Бога, а Сущность Разума; а под «божественностью» нужно понимать её абсолютность - Сущность разума - абсолютна, и в этом смысле божественна, т.е. это эпитет разуму.

Как же нам представить Сущность Разума в его нерасчленённом (непроявленном) единстве? - Задача не из простых! Но мы должны подойти к этому вопросу как заинтересованные ученые, а не как школьники на ЕГ.

Понятно, что наше представление «Триединого Разума» может быть только метафизическим, а не фотографическим, тем не менее, у нас есть прекрасная аналогия, с помощью которой мы может выполнить эту задачу.
«Квантовая суперпозиция» - это для нас идеальный способ представить Сущность Разума.
Что такое "квантовая суперпозиция"? Воспользуемся словарём:
Ква́нтовая суперпози́ция — это суперпозиция состояний, которые не могут быть реализованы одновременно с классической точки зрения, это суперпозиция альтернативных (взаимоисключающих) состояний. Принцип существования суперпозиций состояний обычно называется в контексте квантовой механики просто принципом суперпозиции.Запомните подчёркнутое!

Грубо говоря, если позицию мы можем рассматривать как реализацию одного квантового состояния, то суперпозиция - это фактическое отсутствие реализации любого квантового состояния.

Квантовые позиции мы можем сравнить с туриями, а суперпозицию - с турьятитой,
которая переводится как отсутствие турий.

Итак, используя эту аналогию, мы турьятиту назовем «Суперпозицией Разума».

И вот эта «Суперпозиция Разума» и есть Истинная Сущность Разума или Безначальная Природа Разума.

И она вписывается в представление о «нети-нети», ведь суперпозиция не является никакой позицией Разума (Сознания).

И вот я очень хочу, чтобы в дальнейшем, когда мы будем говорить о «Вселенском Духе» или «Божественной Сущности», вы понимали под этими эпитетами «Суперпозицию Разума».
Потому что тогда вам легко будет метафизически представить все процессы и принципы, которые мы изучаем в «Книге Тота».

И вот вам сразу пример: как можно представить (а значит понять), изменение самосозерцания Божественной Сущности?

Применяя нашу аналогию с «квантовой суперпозицией», мы понимаем, что изменение самосозерцания Божественной Сущности фактически означает реализацию Разумом, какой-то конкретной позиции (модуса самосозерцания).
Или как переход Разума из суперпозиции в определенную позицию (в определенное индивидуальное сознание).

Дальше, мы помним, что в «квантовой суперпозиции» потенциально присутствуют все возможные позиции (что вовсе не означает, что суперпозиция является складом для всех возможных позиций или библиотекой). Это очень важно понимать!
Тоже самое и с Разумом, Первообразы не лежат в нем как в библиотеке, они являются просто возможностями самосозерцать себя Разуму в разных ипостасях, в разных ракурсах, если хотите, хотя уместнее говорить именно о модусах.

Но изменяя самосозерцание, Разум и сам меняется!
Ведь их не двое! Ведь Разум и его самосозерцание - не два!
Таким образом, вы уже можете понять, что реализация определенной позиции (модуса) самосозерцания есть одновременно трансформация Суперпозиции Разума - в позицию (в индивидуальное сознание).

Если на уровне 2 Аркана различные варианты (модусы) самосозерцания только предвкушаются, предчувствуются Разумом, то на уровне 4 Аркана они реализуются!

А реализация Разумом определенного вида самосозерцания фактически означает трансформацию самого Разума, ибо Разум и его самосозерцание - не два!
Но, как следует из определения «квантовой суперпозиции», - одновременная реализация всех позиций невозможна, они реальзуются изолированно, как бы в разных метафизических пространствах.

Вот почему проявленные монады изолированы друг от друга!

Понимаете теперь как важно "видеть" то, о чём вы пишите, иначе вы не будете понимать, не сможете объяснить, почему индивидуальные сознания изолированны друг от друга.
Это ведь, фигурально выражаясь, - разные превращения Разума в разных метафизических пространствах.

Нам нужны аналогии, чтобы максимально приблизить рассматриваемые процессы к самим себе, потому что мы не абстрактными Сущностями интересуемся, а собой, нам себя познавать нужно, ведь, будучи Сущностью Разума, мы считаем себя личностью и поэтому боимся за себя!

Но, будьте осторожны в своих ожиданиях, познав себя, вы не будете Богом,
но вы будете знать, что вы - Разум, созерцающий себя через конкретное индивидуальное сознание; и только поэтому вы перестанете бояться за себя, а не потому, что изменятся обстоятельства жизни, и вам всегда будет фортить!
.

Вопрос:

В Целостном и Однородном Сознании нет ничего, кроме Сознания, нет никаких движений. Но это - потенциал, переполненный до краёв. Чтобы раскрыть свой неисчерпаемый потенциал, в недрах Сознания раскрывается идея творения: смотреть на Самого Себя как бы под определенным углом, через призму (или фильтр). Тогда в Целостном и Однородном Сознании (2-ой Аркан) выявляется возможность посмотреть на Себя как на совокупность различных Своих атрибутов (3-й Аркан). Реализация этой возможности происходит во втором треугольнике.
Целостное и Однородное Сознание - это суперпозиция Разума, в которой потенциально содержатся все позиции. Поскольку в одном пространстве они одновременно проявиться не могут (т. к. взаимоисключают друг друга), все позиции проявляются изолировано, в разных метафизических пространствах.

Да, это правильное воззрение на Триединую Реальность.

Я только ещё хотела добавить, что для начала нам удобно как-то представить себе "внешний облик" этой Реальности.

Конечно, у "Вещи в себе" не может быть никакого "внешнего облика", само понятие "внешнее" – бессмысленно по отношению к Единой Реальности.

Но она у нас Триедина, поэтому условно мы таки можем как-то её представить через аналогию.

И я неспроста предложила вам аналогию с «квантовой суперпозицией», потому что второе из трёх начал Триединой Реальности, а именно потенциальное Сознание (или самбхогакайя буддистов), представляет собой "космический хаос", недифференцированную энергию.

И заметьте, как близки названия этого второго начала у материалистов – «тёмная материя» и у индусов с иудаистами – «тёмные воды бытия».

Из Библии: «Земля была безвидна, и Дух летал над Водами».

Конечно, обыватель неправильно понимает эту строчку из Библии, потому что под землёй здесь нужно понимать не планету и не почву под ногами, а объективную реальность, т.е. проявленное сознание.

Но проявленное сознание непостоянно, и поэтому у него долженствует быть предшествующее ему состояние, которое и называется в этой строке "безвидным" (недифференцированным).
Т.е. ничего ещё не существовало, и Дух витал над водами, т.е. воды были всегда!
И вот эти самые «воды бытия», эту «тёмную материю» материалистов, этот «хаос, гармоничный для себя» из "Чакра Муни" мы можем представить себе как МЕТАФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО ДУХА.

Об этом сказано и в Книге Тота: Сознание есть тело бытия.

Если очень грубо, то второй Аркан есть тело первого.

Но это очень своеобразное тело! Его нужно правильно понять,
чтобы иметь правильное представление о втором начале Триединого Сознания.

Вы поймёте меня интуитивно, если я сравню его с куском пластилина, с одним только условием – самого куска не видно, видно только формы, которые вылепляются из него.

Понимаете? Кусок пластилина – это не склад форм, не библиотека, это именно кусок пластилина, из которого можно вылепить что угодно.

Как в куске пластилина потенциально возможны все будущие фигурки и формы,
так точно и в непроявленном Сознании потенциально возможны все формы мира.

То есть, я хочу сказать, что если первое начало Триединого не является ничем, потому что это чистый субъект (Бытиё), то второе начало (Сознание) – это его тело, хотя и не в обычном, а в метафизическом смысле.

Сознание есть тело Бытия, и это Духовное Тело!

Это и есть «Душа Мира» (Шакти); так что получается, что Шакти есть Духовное тело Шивы, в этом смысле Шакти есть Шива, а Шива есть Шакти.

Их нужно правильно понимать, это никак не делится! Это не двое!


Итак, Потенциальное Сознание есть второе начало Триединого,
и именно его я предложила представлять как «квантовую суперпозицию».

Это второе начало познаётся в нирвикальпе, вот только сказать о нём вы ничего не сможете, потому что в нём нет дифференциации, но тем не менее оно знается.

И знается оно как готовность знать.
И вот эту готовность знать буддисты называют «Чистой Шуньятой», А Рамана Махарши – Истинным Я.

И Оно переживается между двумя последовательными мыслями или между двумя последовательными состояниями сознания.

Нам нужно иметь некое метафизическое представление о Реальности,
потому что это наша с вами Безначальная Природа Ума.

Это не абстрактные категории, речь идёт об истинной природе нас самих,
о том, кто мы есть на самом деле.
.

В продолжение сообщения#842

Вопрос:

Ну пишу то что понял, из прочитанного-услышанного, или то, что хоть в какой то мере почувствовал. "Личного опыта")) маловато наверно поэтому описание "техническое". Бывают ощущения недвойственности, когда все просто воспринимается и тогда активность эго это одно из воспринимаемых событий/мыслей, мысли не вызывают обычной связи с персонажем, не чуствуются как свои. Могу предположить что после окончательного стирания "я"-колеи в уме ( что можно рассматривать как пробуждение) , находясь в бодрствующем состоянии, такой человек действует или не действует вслед за обстоятельствами, при этом всегда видя иллюзорную границу между тем, кто совершает действия в мире ("собой"), и самим миром. Забывание о том что эта граница иллюзорна и есть отличие реализованного ума от нереализованного.
Бывают ощущения что "я" это происходящие обстоятельства, автоматическая реакция на них. Но это все равно в какой то мере игра в это. Т.к. потом отождествление с мишей все равно возвращается , т.е. он воспринимая личные мысли, думает их как будто он правда существует и эти мысли ощущаются как думаемые им, а не думающиеся сами собой и представляющиеся мишей. После того как замечаю такое отождествление, ощущение что я, тот кто думает эти мысли о себе опять сбрасывается. Вижу что количество времени когда я забываюсь, и миша опять начинает жить как самостоятельный субъект (а не последовательность мыслей в сознании) по чуть-чуть сокращается. Наверно, когда таких периодов не будет случаться, это и будет ощущаться как пробужденное состояние в бодрствующем состоянии. Т.е. обстоятельства происходят, личность в виде реакций на обстоятельства происходит, но ощущения присваивания опытов/восприятий/реакций не будет происходить.
В феноменальном мире, наверно, это будет ощущаться как отсутствие отделенности , отсутствие разделения на я (как отдельная сущность) - все остальное. Физическое тело будет восприниматься как один из объектов в сознании, равный всему остальному и ни чем не лучше, ничем не более "свое". Это должно повлечь за собой чуство Бесконечной Свободы, т.к. раз ни что не мое, то и терять не чего, в ощущении наверно это будет как глубинное принятие/согласие со всем происходящим, не останется того кто чему-либо противостоит, и желает чтобы было так как он желает, а не так как ЕСТЬ. В состоянии глубокого сна как это будет я не знаю. То что это не-перживание это ясно т.к. нет объектов восприятия и нет мнимого воспринимающего, будет как "нети-нети".

Вы меня не поняли, я спрашиваю вас не о вашем предположении о пробуждении, а о вашем ожидании, т.е. что вы ожидаете для себя от пробуждения.

Вот вы жили, жили, и в какой-то момент вы узнали о возможности пробуждения.
И вам его захотелось со страшной силой, настолько захотелось, что вы начали поиск средств и способов его достижения; и в конечном итоге вы оказались здесь у нас.

И вот я вас спрашиваю: почему вы хотите пробуждения, чего вы ждете от него для себя? Что в вашем представлении должно с вами произойти, после чего вы закончили бы свой поиск?

Это никакой не подвох, это очень важный для вас вопрос, который, по идее, вы сами должны были себе задать!
Но, к сожалению, никто из ищущих не задаётся вопросом: а правильно ли я вообще понимаю конечный плод своего духовного поиска, верное ли у меня представление о пробуждении? Ведь если оно ошибочное, то значит я буду гоняться за фантомом, т.е. за тем, чего не существует.
Понимаете, почему это имеет для вас наиважнейшее значение?

Если вы правильно поймете, каким должен быть результат вашего духовного поиска, то ваш поиск тут же и закончится, потому что искать нечего, потому что всё прямо сейчас совершенно, включая проявления эго.

Но если вы этого не понимаете, если вы ожидаете каких-то изменений с собой или с миром, то вы никогда не закончите этот поиск, потому что вы будете гоняться за фантомами.

__________________


Если кто-то из вас считает, что ваша духовная практика приведет вас к совершенству или к каким-нибудь «чистым землям», то это буквально означает, что сейчас вы что-то считаете несовершенным, и что какие-то ваши действия могут это исправить, иными словами, вы ставите себя выше Бога. Мол Бог не знает, как надо, а я-то уж точно знаю, поэтому сейчас напрактикую, и всё станет совершенным.

Вы должны для начала понять, что ошибочна сама идея, что что-то несовершенно, и поэтому что-то нуждается в исправлении.

Поэтому Рамана Махарши говорит, что сама идея «я не просветлён» является препятствием к просветлению.
Иными словами, сама идея «я не просветлён» и является этим самым «непросветлением»! Никаких других «непросветлений» нет!

То же самое говорит и Махарадж: Сначала в сознании возникает идея «я есть», затем «я есть тело», затем «я не просветлён», и затем «я нуждаюсь в просветлении». И всё это лишь возникновение мыслей, и это не имеет отношения к реальности!

Теперь Падмасамбхава: Как только увидено, что сансара и нирвана возникают из ума, так больше меж ними нет различий.
.

Вопрос:

Как я понял, он давал эту медитацию чтобы показать вкус недвойственного восприятия. То что он предложил просто отложить в сторону контролера-интерпритатора (кого-то, кто оценивает происходящее), позволило остаться в моменте восприятия, без присваивания восприятий кому-то.

Это неправильное понимание!
Это вообще глупость про отсутствие интерпретатора, потому что в отсутствие интерпретатора сознание непроявлено!

А кто по-вашему будет производить викальпы в отсутствие интерпретатора?

Вы понимаете, что такое викапьпы? - Это те самые «ряды бинеров», это противоположные понятия, или различия, блягодаря которым только и возможно проявленное сознание!

А вне проявленного сознания о какой недвойственности идет речь?
Кто и с чем недвойственен вне сознания?

Недвойственность подразумевает не отсутствие интерпретатора, а недвойственность интерпретатора и интерпретаций, т.е. когда сам интерпретатор не является ничем.
Но он не отсутствует! Иначе сознание перейдет в непроявленное состояние!


Вы не можете "отложить в сторону интерпретатора"!
Да и кто бы интересно это сделал, не сам ли интерпретатор?


Так-что ваш лама... сами найдите рифму.

Во-вторых, что вы подразумеваете под выражением «остаться в моменте восприятия»? Это, простите, как? Разве можно как-то не быть в моменте восприятия, особенно если учесть, что бытиё и есть восприятие, и что без восприятия вы даже не знаете, что вы есть!
Поэтому прошу вас не пользуйтесь бездумно чужими фразами, ведь при внимательном рассмотрении они могут оказаться абсурдом.

Вопрос:

Но это не пробужденное состояние, т.к. потом, ясно дело, этот интерпретатор возвращается и начинает присваивание опыта, и продолжается видение мира через призму личности, которая верит в свое независимое существование, и которая называет переживаемые воспринимаемости своими, и пытается сделать так, чтобы получить "хорошо" и избежать "плохо", т.е. продолжает контролировать.

Вы ошибаетесь считая, что недвойственное восприятие означает отсутствие интерпретатора. Недвойственное восприятие означает только то, что интерпретатор не является ничем, поэтому только он недвойственен интерпретациям.
Но интерпретатор не отсутствует, иначе сознание схлопнется!

Вспомните, о чем говорит Падмасамбхава: «практикующий и практика недвойственны», - т.е. делатель и действие не являются двумя, потому что это Ум.

Сам Ум ничем не является, поэтому он недвойственен своим проекциям,
но Ум есть, и проекции есть, иначе нет сознания!

Вопрос:

Тогда задача получается в том, чтобы выработать убеждение, что я - не что-то воспринимаемое (в том числе личность, которая анализирует и интерпретирует), увидеть что нет воспринимающего, что он сам воспринимается. Такое убеждение позволит пережить ЭТО на опыте и раз и на всегда перестать верить в себя как личность.

Да почему вы отождествляете интерпретатора, которым является сам ум, и личность? Это разные вещи!

Распознавание себя как раз и состоит в том, чтобы понять, что вы есть ум, а не личность, которая является плодом ума.
Интерпретатор - это Ум! Разве нет?

Вы и есть Ум! Но сам Ум ничем не является (все «что» - его проекции), поэтому он недвойственен своим проекциям.

И вам нужно только узнать себя! Распознать, кто вы есть на самом деле,
и не путать себя со своими проекциями.
Ну вы сами то разве не осознаёте, что вы и есть Ум, ведь по-другому просто никак!

Да, ум сам является собственной ловушкой, и всё пробуждение заключается только в распознавании своего истинного лица, т.е. осознать, что вы - Ум и не путать себя со своими проекциями.


Про Ум ничего сказать нельзя, потому что всё сказанное - уже его проекции, а не сам Ум.

Вселенная - это проекция Ума, а Ум не является ничем, отсюда проистекает ваша недвойственность вселенной.

Вопрос:

После пробуждения, как я понимаю, остается эго как действующий центр, но он уже не пытается контролировать происходящее, т.к. без тени сомнения распознан как не существующий самостоятельно, и такое распознование уже не позволяет личности мнить себя самосущей единицей, поэтому и не возникает беспокойства или страха сделать что-то не правильно (нет необходимости в контроле, как нет и сущности, которая бы контролировала), присутствует понимание что действующего нет - есть только действие, как автоматический ответ на происходящее. Но интерпретация происходящего (в смысле оценки и анализа) продолжает происходить, в виде безличного автоматического процесса.

Да поймите же вы наконец, что не существует не только эго, но и вообще ничего! Здесь только Ум - Реальность; если хотите, можете назвать её «Суперпозицией Разума», потому что Ум как таковой не является ничем.

Всё остальное, включая эго, личность, мир, сон - все это исключительно проекции Ума, поэтому они абсолютно чисты, и поэтому меж ними нет разницы!

Как только вы осознаете, что вы - Ум как таковой, и что про вас ничего нельзя сказать, потому что всё сказанное - уже ваши проекции, так вам больше нечего будет практиковать!

А что вы будете практиковать?
И чем, собственно, является сама ваша практика, если не очередными проекциями?

А раз так, то какая разница, что практиковать?

Падмасамбхава: «чистое или нечистое - какая разница»?
.

Вопрос:

Но интерпретация происходящего (в смысле оценки и анализа) продолжает происходить, в виде безличного автоматического процесса.

Слушайте, ну почему?
Если и «происходящее», и «личность» являются проекциями Ума, то почему при распознавании этого факта именно «личность» должна исчезнуть?

И то, и другое нереально, так почему одно нереальное («происходящее») останется, а другое («личность») исчезнет? В чем причина такой дискриминации?

Вопрос:

Чтобы этот операционный центр ни делал, он будет выполнять это оптимально. Будут происходить оптимальным неличным образом и анализ, и оценка. Этот операционный центр будет присутствовать в бодрствующем состоянии до смерти тела, и никуда он не пропадет. В общем эго остается, но не на месте хозяина тела, а на месте инструмента для выполнения необходимых действий.

Да что же это такое? Что это за странные идеи про "оптимизацию"?

Возможно будет, а возможно не будет!
Вон Ошо, например, автомобили коллекционировал после просветления!
Но ведь и сам Ошо нереален, впрочем, как и его машины, это ведь тоже проекции Ума!
Понимаете, почему просветленные не говорят, что они просветленные?
А о ком речь пойдет, если ничто нереально, кроме самого Ума?


Просто поймите свою ошибку: вы действия считаете реальным, а личность нереальной.

Но суть в том, что всё нереально: и «действия», и «мир, в котором они осуществляются», и «личность»...
Нереально всё, кроме самого Ума, как источника всех своих проекций.

Вам нужно просто не путать себя со своими проекциями и всё!

Не считайте себя ничем, тогда и двойственности не будет.

Вы не можете знать себя как «что-то», потому что все «что-то» являются вашими проекциями, а не вами.

Вопрос:

Но ведь реального опыта, что я не завишу от этой игры, я еще не получил, поэтому все, что мне остается, это развивать правильное убеждение, чтобы оно стало новой призмой восприятия и дало реальному опыту случиться, вернее дало возможность произойти пониманию, что все и так просветлено и всегда было.

От чего вы хотите быть независимым, от игры Ума, т.е. от себя самого?
Да и зачем, если это и есть Ананда? Разве вы хотите вечной пралайи?


Ваша проблема только в том, что вы путаете себя со своими проекциями, а это не то же самое, что быть независимыми от них, это две большие разницы, как говорят в Одессе.


Конечно, вы не зависите от своих проекций, но это не означает, что вы двойственны им, ведь Ум не является ничем, чтобы составить двойственность со своими проекциями.
Ум - это даже не единица, это вообще ноль.


Каждый раз при возникновении мысли ищите её источник: откуда она пришла?
Но при этом помните, что любой ответ будет очередной мыслью.

Через год такой практики вы перестанете верить в реальность того, что проецирует ум.
Здесь ничего нет, кроме самого Ума, даже «здесь» является его проекцией.

Вот и квантовые физики говорят, что время и пространство являются возникающими понятиями.

Чем в таком случае может быть то, что находится во времени и пространстве? Очевидно тем же самым - исключительно возникающими понятиями!

О чём и говорит Падмасамбхава:

-

Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого из этих явлений на самом деле не существует.
Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же.
Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, кроме ума.

Вот вы и есть Ум, а "вся вселенная" - ни что иное, как ваша проекция..



Махарадж:

«Пока сон длится, у него временное бытие.
Проблема возникает из-за вашего желания держаться за него.
Отпустите всё. Перестаньте воображать, что этот сон ваш.
Пусть сон развернётся до самого конца. Тут вы не можете ничего сделать.
Но вы можете воспринимать сон как сон, отказывая ему в печати реальности.

Я вижу, что вы страдаете во сне, и знаю, что вам надо проснуться, чтобы ваши беды прекратились. Когда вы увидите свой сон как сон, вы проснётесь.

Вам не нужно доводить свой сон до определённого вывода или делать его благородным, счастливым или красивым. Единственное, что вам нужно, — осознать, что вы спите. Перестаньте воображать, перестаньте верить».​

.

Вопрос:

99,5% людей, которые не осознают что происходит вокруг и витают в облаках своих мыслей. Остаться в моменте восприятия, это означает, что если я пью чай, то я пью чай. Например, я говорю человеку ,что на столе стоит чашка и в нее налит яд, он некоторое время помнит об этом. Вот это будет находится в моменте восприятия. Потом он это забывает и может сделать глоток и умереть, вот это будет не в моментие восприятия. Или другой пример, проехать на машине с кем нибудь 500 метров и спросить какие знаки безопасности встретились на пути. И очень многие не смогут сказать, вот это будет не в моменте восприятия.
А вы говорите - бытие и есть восприятие...
И когда вы говорите, что кроме ума больше нет ничего другого, то имеется в виду пробужденного ума?

«Облака своих мыслей» и «происходящее» имеют одну и ту же природу, а именно - иллюзию.

О каком "происходящем" вы говорите? Что тут может происходить, если кроме Атмана нет ничего?

Ваша ошибка в том, что образы внутреннего диалога вы считаете иллюзией,
а так называемое происходящее - реальностью.

Но в реальности ничего не происходит, ваше воспринимаемое (даже настоящего момента) не существует в реальности!

«Всё есть ничто иное, как ум, зрящий собственные явления». (Падмасамбхава).

Понимаете? Всё, включая «облака мыслей», а не только "происходящее"!!!

И чем тогда "происходящее" отличается от "облаков своих мыслей",
если и то, и другое есть проявления одного и того же Источника - Ума?

Я никак не возьму в толк, почему вы их различаете? Ведь у них - одна и та же природа, как одна и та же природа - у вещей, сделанных из пластилина!

Что ни лепи из пластилина, ничего, кроме пластилина не появиться;
тоже самое с Умом: что ни "лепи" из Ума, ничего, кроме Ума не появится!

Здесь нет ничего, кроме явлений Ума, так откуда взяться "сансарному уму"?
Вы (как Ум) воспринимаете только собственные проявления, т.е. проявления Ума,
а не какое-то «происходящее»,
а раз так, то вы всегда находитесь в восприятии,
потому что вне восприятия вы даже не знаете, что вы есть!

Вы можете внимательно читать хотя бы Падмасамбхаву?
Разве не у него сказано, что и сансара, и нирвана имеют одну и ту же природу,
и что, как только это понято, меж ними больше нет разницы?

Сансара, и есть нирвана!
И пока вы этого не поймете, вы будете гоняться за несуществующей нирваной!


______________________


Вот! Это есть результат того, что большинство практикующих не понимает сущности пробуждения, которая заключается не в исправлении сансарного ума в нирванный, а в распознавании того, что "сансарный ум" и есть нирванный!
Поймите это, или ваш поиск никогда не закончится, ведь вы гоняетесь за фантомами!
.

Вопрос:

Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Вот! Золотые слова Падмасамбхавы: «когда распознал, что овеществляющие мысли есть, а самих вещей нет, тогда не имеет значения, какие мысли: чистые или нечистые»!

Вы что, рассчитываете вечно контролировать мысли?
Тогда это никакое не освобождение, а ещё большая связанность!

Всё, что вам нужно, это понять, что всё, вами воспринимаемое, является вашим же проявлением, а не самосущими явлениями, отдельными от вас. Здесь нет ничего, кроме Ума!


Да, сначала мы действительно говорим, что нужно осознавать, происходящее в настоящем моменте, а не погружаться в мысли о своей любимой персоне.

Но нужно правильно понимать, почему мы это делаем!
Разве потому, что происходящее в настоящем моменте реально?
Если вы так считаете, то вы даже отдалённо не понимаете, чем является реальность.

Мы это делаем для того, чтобы устранить фальшивого воспринимаеющего, т.е. обособленное существо (персону)!

Понимаете? Сначала мы устраняем иллюзорную личность, которая соткана из мыслей (проявлений Ума), тем самым мы устраняем фальшивого воспринимающего,
и тогда истинный воспринимающий (Ум) обнаруживает, что он недвойственен ничему.

Но это не значит, что он недвойственен объектам, наоборот, это значит, что здесь нет никаких воспринимаемых объектов. Объекты - иллюзия! Существует только субъект!

Смотрите, что говорит Рамана Махарши:

-

Р.М.: Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе.

Вопрос: - Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?

Р.М.: - Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, - это объект. После устранения нереального остается реальность.

Вы понимаете, что значит недвойственность воспринимающего и воспринимаемого? Только одно: - один из них нереален!
О чем и говорит Рамана: все воспринимаемые объекты нереальны,
реален только Субъект!

Так что осознавание происходящего в настоящем моменте не является реализацией, это только способ избавиться от фальшивого воспринимающего - от личности.
Но когда в итоге вы распознаете, что всё, включая личность, есть не «всё» и не «личность», а ПРОЯВЛЕНИЯ УМА, то «личность» возвращается вместе со «всем».

Поэтому у Падмасамбхавы и сказано: «чистое или не чистое - какая разница?»

Что такое «чистое» и «нечистое», если и то, и другое "сделано" из одного материальчика? Эти понятия теряют смысл!



Что же касается вашего выражения «оставаться в восприятии», то оно вообще бессмысленно.


____________________


Помню, несколько лет назад, мы уже обсуждали вопрос о "присутствии в настоящем моменте" с Машей; тогда она пожаловалась, что не осознаёт в полной мере происходящее, поэтому что-то не замечает, например, как её кошка прошла мимо, или что-то ещё...

И ещё тогда я вам объясняла, что осознавание происходящего нам требуется не для того, что бы стать какими-то супер-друпер осознанными и замечать всё вокруг происходящее, а для устранения иллюзорной личности, чтобы для неё даже места в уме не оставалось, чтобы ум был занят происходящим.

Это просто способ избавиться о иллюзорной персоны, а не осознавание реальности!

Пребывание в Атмане не означает «оставаться в восприятии»,
пребывание в Атмане означает БЫТИЁ СОБОЙ, потому что нечего воспринимать!
Кроме Атмана нет ничего! Весь мир - его собственные "превращения"!

Иллюзия воспринимаемого должна исчезнуть, потому что в реальности нет ничего, кроме Атмана, который и есть Ум как таковой.

Вы не реальные вещи видите, а явления психики, это как глюки наркомана или миражи в пустыне.
Вся вселенная такова, впрочем, этих вселенных - столько, сколько Монад.


Ещё раз (используя аналогию с пластилином): пребывание в Атмане не означает, что вы должны осознавать все возникающие из "пластилина" фигурки.
Но оно означает, что в каждой фигурке вы видите (распознаёте) "пластилин"!
Здесь нет ничего, кроме "пластилина".

Видение этого факта и означает пребывание в Атмане.

Всё есть Сознание, и даже, когда нет "всего", само Сознание остаётся.
Но это не Самосознание! Вне проявления Сознание не знает, что оно есть!


_________________________


Так называемое "пребывание в настоящем моменте" - это просто способ отвлечь ум от привычной тенденции создавать иллюзию личности.

На самом же деле нет никакого "настоящего момента". Мы используем эту "уловку", чтобы отвлечь ум от тенденции создавать личность.

Вот и Махарадж говорит: «настоящее, как будующее или прошлое, иллюзорно!»

Нет никакого "настоящего", есть сам Атман. Все остальное - его же собственные метаморфозы, так что, по-любому, ничего больше нет.

Поймите, что ошибаются те практикующие, которые практикуют это самое "присутствие в настоящем моменте", считая, что таким образом они пребывают в Атмане. Это просто борьба с привычкой, и всё!
Но и ошибка, и безошибочность имеют одну и ту же природу!
Поэтому отродясь не было никакого "затемнения", откуда же "просветлению" взяться?

Всё совершенно прямо сейчас, включая все ваши заблуждения, все ваши персоны и эги. Всё абсолютно чисто с самого начала!


В Атмане нет никакого "настоящего момента"!
В Атмане нет никакого "присутствия"! В Атмане нет никакого "восприятия"!
В Атмане нет ничего, кроме Атмана!


Читайте Драгоценную Сокровищницу Дхармадхату


И думайте!
.

Вопрос:

На данный момент понятно, что личность, которой я всегда себя считал, - фантом, т.е. не реальное существо, а результат невнимательности и неисследования вопроса. Понятно это, опять же личности))) т.к. все понимания (т.к. концепции) происходят с ней.

Почему вы так считаете?
Как личность может понимать, если она сама является ментальной конструкцией?

Вот смотрите: личность - это воспринимаемое, вы можете её наблюдать
И все ваши понимания - это тоже воспринимаемое.
Понимаете? Не только ваши понимания являются воспринимаемым, но и ваша личность, потому что вы её воспринимаете, вы можете её наблюдать!

Она не может понимать! Понимает ваше знание «я есть»!
Ваше самосознание выступает в роли понимающего, а не личность,
которая сама является объектом наблюдения.

С личностью ничего не происходит, просто потому, что её нет в реальности, это ментальная конструкция, и всё.

Но и "всё происходящее" не происходит, поскольку это тоже ментальные конструкции, а не реальные вещи! Так что вообще ничего не происходит,
да и чему бы происходить, если есть только сам Ум?

Самосознание или знание «я есть» - это второй Бог.
Если помните, в «Книге Тота» сказано, что рождение Логоса есть первичное творчество Божественной Сущности, после чего Она отходит от творчества и всё дальнейшее творение осуществляет Логос.

И в творении он начинает себя осознавать, вот это и есть самосознание.

Логос творящий - это «йод», творение - это «хе» и самосознание Логоса - это знание «я есмь» («вау»).
Все трое составляют целостное индивидуальное сознание.

Личность относится к воспринимаемому (к «хе»),
а знание «я есть» - воспринимающий («вау»).
И эти оба нереальны, поскольку непостоянны.

Но в «вау» есть кое-что реальное, а именно его активное начало - «йод»!
«Вау» ведь - андрогин «йода» и «хе».
Так вот, «йод» и есть реальность, а «хе» и «вау» ухотят в латентность.

Итак: внутри индивидуального сознания зание «я есть» выступает в роли воспринимающего (знающего).
Всё остальное (включая личность) - это уже воспринимаемое (или знаемое).
И они - не два, потому что знание «я есть» не является ничем!

Значит недвойственность воспринимаемого и воспринимающего возможна только в проявленном индивидуальном сознании.

Почему? Ну, во-перых, потому, что общих сознаний не бывает,
во-вторых, потому что в непроявленном сознании нет ни воспринимающего, ни воспринимаемого, там они однородны и неразличимы.
Поэтому недвойственность возможна только в проявленном индивидуальном сознании, а значит в иллюзии. Это как грёзы, как миры из ничего, как фантомы психики, но абсолютно совершенные, предельно совершенные. Абсолют - это предел.

Теперь вам понятно, что все понимания происходят не с личностью, а со знанием «я есть» (с вашим самосознанием), за которым, прошу заметить, нет никого!?
Это безобъектное самосознание, как отражение Божественной Сущности Разума в мысли «я есмь», это «слово Бога, которое сам Бог».

Вопрос:

На данный момент понятно что личность которой я всегда себя считал - фантом, т.е. не реальное существо, а результат невнимательности и неисследования вопроса.

Но это вовсе не значит, что личность - фантом, а всё остальное - не фантом,
что личность нереальна, а всё остальное реально.

Ничто воспринимаемое нереально!
Всё воспринимаемое - это фантомные феномены сознания.

Однако, сознание начинает знать себя, только когда возникают эти феномены сознания. Без воспринимаемого нет знания "я есть"!

Но сейчас для вас главное понять, что за знанием "я есть" нет никого,
что это Сознание начинает знать себя одновременно с возникновением феноменов сознания, а не какая-то личность.

И именно поэтому, что за знанием «я есть» нет никого, оно недвойственно ничему феноменально возникающему в сознании, включая личность!

Просто помните, что за знанием «я есть» нет никого.
За самосознанием нет никого.

Это самосознание Сознания, а не персоны!
Это именно Сознание начинает знать себя в момент проявления, а не персона, возникающая по утрам.

За самосознанием нет никого, это Самосознание Сознания,
в котором возникают феномены.

Это Сознание знает «Я есть», а не персона!
Вы - Сознание! Индивидуальное, но Целостное Сознание!

Не пытайтесь быть ничем, и тогда ничто не будет двойственно вам.
.

Вопрос:

Махарадж: - "Что бы ни было сказано, даже если это говорю я,
- это не истина, потому что это вышло из концепции «я»."

"Если что-то сказано, то это сказано личностью, (т.е. не экраном, а картинкой на нём), которая не имеет собственной реальности, которая является
проявлением экрана (образно говоря). Бог не говорит и не действует!"

Т.е. я это понял так: "я есть" не говорит и не действует, оно только Знает, и это Знание дает возможность знаемому быть.
А интеллект анализирует воспринимаемое (виджняны) и встраивает его в концепции и понимания.

Вы почему различаете знание «Я есмь» и интеллект? Это одно и то же!

Это «Логос», или «зеркало интеллекта», или «Слово Бога, которое само есть Бог», или «Люцифер» (несущий свет Бога, т.е. его отражение на ментальном плане бытия).

Бог Безначальный Творит только Логоса и потом отходит от Творения,
всё дальнейшее творение осуществляет Логос!

И его первым проявлением является знание «Я есть» («вау»).
Всё с него начало быть, и без него ничего не начало быть, что начало быть.

Это про знание «Я есмь» сказано в Библии: «Я есмь тот, кто Я есмь».

Это Логос творит вселенные во вселенных (он же Брахма индуистов, он же Махавишну.)

Интеллект и знание «Я есть» - это одно и то же;
в контексте «Книги Тота» - это Логос Творящий.
Он же - активное начало Адама Кадмона.


Утверждение Махараджа, что всё, вышедшее из «Я есть», есть иллюзия, - верно, потому что само знание «Я есть» - иллюзия, ведь оно непостоянно и значит не может быть истинной реальностью.

Второе утверждение нужно понимать так, что знание «Я есть» выступает в роли личности, потому что никакой реальной личности не существует.
И поэтому, когда я говорю, что говорить может только личность, то я имею в виду, что говорит знание «Я есть», но только В РОЛИ ЛИЧНОСТИ.

И только поэтому «я» личности, «я» проявленного сознания и «я» источника сознания - это одно и то же «я»!

Иными словами, если вы очистите своё «я» от всех образов, определений и названий, то это и будет Истинное «Я»!

Поэтому и сказано: не присваивайте себе не имени, ни образа.

Во всех трёх случаях (источник сознания, проявленное сознание и личность) - это «йод».
Это Маг Первого Аркана, поэтому он показывает: «как наверху - так и внизу, как внизу - так и наверху».

Т.е. «Я» Источника Сознания, «я» проявленного сознания и «я» личности - это одно и то же «я».

Во втором триединстве Бог Безначальный становится Логосом, а в третьем - падшим Адамом.

Но «я» всех троих есть одно и то же «я»!
И заметьте, как только ваше «я» очищается от всех образов и названий, так оно перестаёт знать себя, т.е. из андрогина «вау» оно переходит опять в «йод», который есть Кетер или интеграл для «хе» и «вау».

А раз так, то «я» личности («я» человека Малкута) есть «Я» Кетер, и значит Малкут и есть Кетер! А по-русски: Вы есть Бог.

Ваше «я», очищенное от всего, есть «Я» Бога.

Акцент - на словах очищенное от всего. От любых представлений, образов, ассоциаций.

Поэтому нужно держаться знания «я есть», или просто «я», отбрасывая все ассоциации, все образы и имена, ложно связанные с ним.

Но вы сделаете ошибку, если попытаетесь дистанцировать себя от всего воспринимаемого, потому что за чувством себя нет никого,
это только "фон бытия", если так можно выразиться, это Сознание, осознающее себя в проявлении или как у Падмасамбхавы: «Ум, зрящий собственные явления».

Тут нет двух, одно из которых знает другое. Всё, что вы знаете, есть ваши собственные "превращения".
Вы есть Ум, Абсолютный, Безначально-бесконечный Ум. Всегда Пробужденный Ум.
.

Теперь самое главное:

Некоторые говорят, мол, все сказанное - замечательно, но всё это на уровне ума, на уровне понятий, а хотелось бы на уровне переживаний.

И это самое главное заблуждение, потому что пока понимание на уровне ума не станет убежденностью, никакого переживания вы не получите!

Интеллект подводит вас к самой двери в реальность, вы не перепрыгнете его!
Поэтому развивайте ваше понимание и доводите его до убеждения.
Читайте, вдумывайтесь, размышляйте, проверяйте прочитанное на практике, скрупулезно исследуйте сами!

Станьте для себя своей собственной мишенью исследования,
потому что до сих пор вы исследовали только "внешний мир", считая себя известным самому себе по умолчанию.

Но трюк Майи в том и состоит, что именно вы и есть основное неизвестное, и только решив загадку себя самого, вы решите все загадки мира.


Станьте своей собственной мишенью исследования. В каждый момент времени!!! Атма-вичара означает именно это.
.

Вопрос:

Молилась я за близкого человека, за его спокойствие и безопасность, искренне молилась...
И вдруг, как гром среди ясного неба, со всей очевидностью осознала, что я молюсь не за этого человека, не за его благополучие, а за СВОЕ. Будет хорошо ему - будет спокойно и МНЕ. Я была шокирована таким поворотом.
Я увидела в молитве эгоистические мотивы. Что ж теперь получается, я ни за кого не смогу больше помолиться? Понимаю, что здесь никого, кроме меня нет. Выходит и молиться можно только за себя? Но для себя я ничего не прошу, кроме прощения своих грехов. А как же молитва за близких и родных?
Какое правильное понимание здесь уместно? Я остановилась на том, что, раз я не могу никому и ничем помочь (даже молитвой), то остается принять Волю Божью. Как должно быть - так и будет, а мне - смириться, отпустить всё и не за что не цепляться, даже за молитву...

Почему ты проводишь разницу между молитвой за близкого человека и заботой о нем? Почему ты считаешь, что продолжать заботиться, например, о детях следует, а молиться о них не следует?

Нет, вот ты мне скажи: как на счёт заботы о детях, или за неё ты тоже решила не цепляться?

Ну тогда почему, заботиться о близких можно, а молиться за них нельзя?

Как вы ухитряетесь всё перевернуть с ног на голову?

Когда речь идет о нецеплянии, то имеется в виду, что ты молишься или заботишься так хорошо, как только можешь, а на Бога не пеняешь, мол, вот я забочусь и молюсь, а толку нет.

То есть ты за плоды своего труда не должна цепляться.
А ты решила не цепляться за труд!

___________________

Пойми, что ни забота о близких, ни молитвы о них не повредят твоей практике, даже если ты это делаешь ради себя, если на этом про себя всё и заканчивается.

Здесь всё делается ради себя, по-другому просто не бывает!
Суть не в том, чтобы избегать что-то делать ради себя,
а в том, что подразумевать под "собой".

Поэтому Махарадж и предостерегает: даже не пытайтесь что-то делать ради других!

Потому что это будет либо притворством, либо неспособностью увидеть, что вы по-любому делаете всё только ради себя, потому что любить можно только себя!
Есть одно единственное Я!

Поэтому вопрос только в том, что подразумевать под "собой"!
.

Вопрос:

То есть ты за плоды своего труда не должна цепляться. А ты решила не цепляться за труд!​

Да, ты права. Но я решила не цепляться за труд, так как увидела в этом эгоистические мотивы. А эти мотивы просто неверно истолковала из-за подмены понятий по поводу себя. Но всё равно что-то не дает мне до конца осознать, понять, как нужно молиться в таком случае.

Если Единый в своей "Космической Грёзе" размножил Себя, то о чём должна молиться каждая Его часть?
Наверное о благе каждой части, т. е. о благе всех живых существ.

Не об этом ли же сказано в Евангелиях?
«А Я говорю вам: люби́те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.?И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?»

Молиться о других нужно не из чувства долга или фальшивого альтруизма, а из понимания, что других нет, что о ком бы ты ни молилась, в конечном итоге ты молишься о себе, и кому бы ты ни пожелала зла, в конечном итоге ты пожелала его себе.

Это такое понимание, после которого ты не можешь причинить другим зла, ты даже врагу своему не можешь пожелать зла.

Даже если кто-то выглядит как враг твой, то и он учитан в небесной экономии к твоему благу. Чаще всего именно твои "враги" становятся твоими учителями, т.е. теми, через кого тебе посылаются важнейшие уроки.


Каждая часть Бога должна не только осознать себя неделимой частью Бога, но и признать таковыми всех остальных живых существ, тем самым войти в так называемую «космическую семью монад», о которой говорится в 5 Аркане.


Поймите, что ваша реализация ничего не меняет в происходящем,
меняется только ваше отношение к происходящему.

Вы молитесь о других, как и раньше молились, только теперь вы делаете это из понимания, что других нет, что, что бы вы ни делали, вы всё делаете в конечном итоге для себя.

А поскольку себя вы любите, то плохого вы никому сделать не сможете.

И даже если таковое будет сделано по отношению к вам, вы легко простите обидчика, потому что вы поняли, что прощая других, вы прощаете только себя.

Поэтому и сказано в «Отче Наш»: - «И отпусти нам долги наши, как и мы отпускаем должникам нашим».

Все христианские заветы подсказывают, что "других" нет.


«Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить».

«- Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?
Иисус сказал ему:
- Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим.
Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;
На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.»


То есть возлюби Целое и возлюби каждую Его часть,
поскольку часть Бога является Богом!
.

Вопрос:

Спасибо, Лакшми, кажется, я разобралась.
Молитва и есть удар по эго, то есть по привычке считать себя тем, чем я вовсе не являюсь.
Я молюсь не для себя (как восприняла вначале), а для Себя, ведь кроме Меня никого нет.

Пойми, что в данный момент я обращаю твоё внимание не столько на то, что просветление подразумевает изменение отношения к действиям, сколько на то, что действия с просветлением не меняются. Это мой основной месседж.

Просветление не подразумевает прекращение каких-то действий или изменения происходящего, оно подразумевает только изменение твоего отношения к ним, которое вытекает из изменения отношения к себе.

Но повторю, что в данный момент я обращаю ваше внимание только на тот факт, что ваши действия не меняются с просветлением, что происходящее не меняется, меняется только отношение к нему, т.е. если до просветления ты молилась о своих близких, то и после просветления ты будешь молиться о близких. Меняется только твоя интерпретация происходящего.

И что это означает? - Раз с просветлением ничего, кроме интерпретации, не меняется, то это означает, что всё уже абсолютно совершенно!
И что проблема только в том, что ты ошибочно считаешь что-то несовершенным.

Понимаешь? Это ненастоящее несовершенство, формальное!
В реальности всё совершенно прямо сейчас.

Именно это и говорит Рамана в своей притче про десятерых путников, якобы потерявших одного. Их потеря ненастоящая, формальная, просто пересчитывая всех, каждый забывает посчитать себя, вот и получается девять путников вместо десяти.

То же самое и с тобой: ты прямо сейчас являешься тем, чем хочешь стать, но ты себя неправильно "считаешь", т.е. ты принимаешь себя не за того, кем ты являешься в реальности.

С ЭТИМ НИЧЕГО НЕЛЬЗЯ СДЕЛАТЬ, ЭТО МОЖНО ТОЛЬКО ПРЕКРАТИТЬ!
ТОЛЬКО ПРЕКРАТИТЬ, БОЛЬШЕ НЕЛЬЗЯ СДЕЛАТЬ НИЧЕГО!

Никакие действия ничего не изменят!

Понимаешь, о чем я говорю? Меняются не действия, а отношение к ним, причем это отношение к происходящему меняется само, если меняется отношение к себе.
Путаница только с собой. Поэтому всё внимание - не на действия, а на себя!

Правильное отношение к происходящему спонтанно вытекает из правильного отношения к себе.


Поэтому не ваши действия, а вы сами являетесь мишенью практики,
вы являетесь мишенью самоисследования!
С себя нужно начинать, а не с отношения к молитве.

Не ставьте вагоны впереди паровоза!
.

Вопрос:

Нецепляться как что-то своё...
Но как это увязать со словами Махараджа:
"Перестаньте воображать, что этот сон ваш"?
Если видно, что происходящее проистекает именно из меня, и что сон именно мой?

Мой - это чей? Можешь предъявить хозяина сна? Покажи на себя!

В той цитате речь идёт о нецеплянии,
Махарадж говорит о нецеплянии за сон, как за что-то своё.

Это не твой сон, здесь нет ничего «твоего», ТЫ - НИЧТО!

Где здесь двое: «ты» и «твой сон»?
Ну, допустим, сон есть, а где ты? Можешь себя предъявить?

Пойми, если есть что-то твоё, то вас уже двое!
Когда мы говорим, что сон исходит из тебя, то ты - это не математическая точка в пространстве и даже не метафизическая, ты - это ноуменальная точка, т.е. слово есть, а объекта нет.
У такой тебя не может быть ничего своего, потому что, будучи ничем, ты недвойственна ничему!

Твоё присутствие не просто тождественно твоему отсутствию, они вообще являются одним и тем же; твоё присутствие и отсутствие не дифференцируются! Никогда! Это и называется абсолютным бытиём.

Тебя объективно нет не только на экране сознания, но и за его пределами,
зато как НИЧТО ты недвойственна НИЧЕМУ!

Здесь нет ничего твоего, только поэтому - ты всё!
Нецепляние ни за что должно исходить из понимания, что цепляться некому!

А понимание приходит через поиск того, чьи тапки. Шутка!
Через поиск того, кто присваивает, того, кто говорит «моё».

Так кто говорит «это мой сон»?
.

Вопрос:

Вот это и будет "растворением зримого". Под "растворением зримого" здесь нужно понимать, что зримое не исчезает, а просто перестает восприниматься как зримое, т.е. как объект.​

Именно это я и подразумеваю.
Но к полному растворению, как я понимаю, не приводит только наблюдение за проявлениями эго. В лучшем случае можно получать опыты целостного восприятия, временные. С помощью наблюдения эго ослабевает. А полное исчезновение случается в темной медитации, где остатки эго смывает.
Нам надо узнать свое истинное лицо до рождения.
И только после этого рождается новый ум. Не происходит больше путаницы.
Вот поэтому я и написала, что для полного растворения должно исчезнуть все зримое. Не только эго ведь нереально, но и все остальное, значит, я не являюсь и этим.
Эго конечно ничего не узнает, иллюзия не может познать реальность. Поэтому основная практика направлена на разоблачение этой иллюзии.

Вам необходимо отбросить все ваши представления о просветлении, потому что они являются для вас препятствием!
Забудьте пока про все «растворения зримого» и прочее по тексту.

Это реально мешает вам понять, что вы должны практиковать фактически.

Для начала я прошу вас "протрезветь" от всех своих надежд, связанных с просветлением, от всех своих ожиданий, потому что все они ошибочны.
Вам нужно абсолютно точно, со всей ясностью понять смысл и суть вашей практики.

Пока в своей практике вы должны исходить из того, что я вам говорю.
И это не потому, что Рамана или Махарадж говорят хуже меня, а потому, что их слова вы неправильно понимаете, причем, не в силу своей ограниченности, а в силу того, что их родной язык вам недоступен, вы читаете тройной перевод.

Вы будете их прекрасно понимать только после того, как сами пройдете их путь. Тогда все эти загадочные слова будут для вас абсолютно прозрачны, вы будете видеть, что они обозначают совсем не то, что вы думали раньше, что часто описание может казаться предписанием.

Вот и в данном случае, говоря о растворении зримого, Рамана даёт описание состояния, а не предписание к практике. И поэтому вам нужно сначала найти предписание!

Поймите, что это ошибка многих и многих практикующих, принимать описание за предписание и пытаться воплотить описание, вместо того, чтобы понять, что

описание ЯВЛЯЕТСЯ СЛЕДСТВИЕМ предписанной практики,

и значит выполнять его не нужно, оно случится само, как только будет выполнено предписание.

Ситуация с практикующими катастрофическая и именно в том смысле, что они цепляются за слова авторитетного Мастера и не видят разницы между описанием и предписанием.

Это касается и большинства практикующих из нашей группы!
Которые никак не могут научиться различать описание от предписания.

Описание вы отставляете в сторону, оно нужно только для объяснения процесса, который будет происходить сам, если вы правильно выполняете предписание к практике.
.

Вопрос:

Вот говорят, что тело, - это феномен сознания, такой же, как и все остальное. Как я понимаю, феномен, это то, что наблюдается. Все, что наблюдается, есть феномен.

Да, феномен восприятия.
Всё, что воспринимается, является феноменами восприятия.

Вопрос:

Феномен это все что появляется из ноумена.

Когда мы говорим о ноумене, то фактически мы говорим о Разуме как таковом,
или о Уме как таковом, или о Сознании без атрибутов. Вот что такое ноумен (он же Атман).

Когда же в Уме как таковом возникают феномены восприятия, то мы говорим о проявлении Ума.

«Всё есть ничто иное, как Ум зрящий собственное проявление», - Падмасамбхава.
Поэтому из ноумена ничто не может выйти, все феномены возникают и исчезают в нём.

Вопрос:

Но если тело - только феномен, тогда получается, что свободы воли нет.

Тело не может быть "только феноменом".

Вы упускаете тот факт, что феномены сознания есть проявление ноуменального сознания,
поэтому феномен и ноумен не являются двумя!
Не может быть феномена без ноумена! Феномен - это "превращения" ноумена!

Не забывайте, что мы говорим о Уме как таковом, о ноуменальном сознании,
это он есть Атман, а все феномены есть Его проявления. Это не два!

И всё, ваша конструкция про свободу воли рассыпалась.

О чьей свободе воли идет речь? Кто, где и на что будет прикладывать свободу воли, если всё есть ум, а ничего иного вообще нет?

Обычно вопрос о свободе воли ставят так: «Есть или нет свобода воли?»

В адвайте же вопрос стоит по-другому: кто претендент на свободу воли?
Я - это кто?

Вопрос:

Сознание наблюдает тело, мир, себя, но тогда как сюда вписывается эволюция монады?

Сознание наблюдает не тело и мир, а своё феноменальное проявление.
Сознание зрит проявления самого себя!

Сознание (или Ум как таковой) есть ноумен, а его проявления есть феномены,
это не два, понимаете?

Эволюция Монады вписывается сюда как феномен, который есть ни что иное, как проявление ноумена.

Другой вопрос, что это не хаотичное проявление, а, если так можно выразиться, аспектное, т.е. каждая Монада есть проявление определенного аспекта самосозерцания ноумена.

Понимаете? Нет некоего общего самосозерцания ноумена, но каждый аспект самосозерцания ноумена порождает отдельную Монаду.

Для понимания этого вам нужно ознакомиться с «Книгой Тота», по крайней мере, с теми материалами, которые уже есть на нашем форуме по Арканам.

Вопрос:

Вот если тело, помимо того, что является феноменом, является также и инструментом, через которое сознание осуществляет действия в феноменальной реальности, тогда у меня хоть что-то сходится.

А разве инструмент действия - не феномен восприятия?
Тогда как бы мы могли говорить о нём?

И потом, когда вы говорите, что сознание осуществляет действие в феноменальной реальности, то где по-вашему находится эта феноменальная реальность?
Разве не в сознании? А где, не в бессознательности же?

А если феноменальная реальность всё-таки находится в сознании, то как тогда сознание может действовать в ней?

Так, кто действует в феноменальной реальности? Кто чаю просит внутри сознания?
Имейте в виду, что вне сознания ничего нет!

Поймите, что сознание не может действовать в феноменальной реальности, потому что сама феноменальная реальность находится в сознании и, заметьте, недвойственна ему.

Вопрос:

Из Абсолюта появляется интеллект, мир, и тело.

Но интеллект и есть Абсолют!
Ум, Разум, Сознание, Абсолют, Атман - это всё названия одной и той же реальности.

-

Вопрос: В чем же различие между умом и Атманом?
Махарши: Нет разницы. Ум обращенный вовнутрь сам и есть Атман;
повернутый вовне, он "становится" эго и всем этим миром.

Вопрос:

Интеллект отождествляется при помощи мыслей с телом, создавая личность. Личность/мысли - инструмент воздействия на тело, тело - инструмент действий интеллекта, при помощи личности/мыслей в феноменальной реальности. Не будет мыслей/личности, и ты не сможешь действовать в феноменальной реальности. Именно поэтому личность и остается после просветления, хоть и небольшая ее часть, чтобы ты мог действовать, а иначе ты даже чаю не сможешь попросить.

А кого вы подразумеваете под просящим себе чаю?
Он отличен от прошения чаю?
Кто чаем наслаждается? Не тот ли самый, кто этим наслаждением и является?

Вы видите, всё есть проявления сознания, т.е. есть только феномены сознания, но не забудьте, что феномены сознания - это проявление ноумена сознания, это не двое!
Личность, чай, наслаждение, боль... всё это явления одного порядка, а именно феномены сознания. И почему они должны исчезнуть после так называемого просветления?
Никуда они не исчезнут! По крайней мере, пока остаётся самосознание (знание «я есть»)

Понимаете? То, что принималось за субъекта восприятия (личность), распознано как объект восприятия, поэтому личность и осталась. Это просто объект восприятия,
иначе как бы вы знали о ней?
Но, заметьте, субъект восприятия недвойственен никаким объектам восприятия, включая личность. Потому что объект есть проявление субъекта, ведь объект - это феномен сознания, а не материальная вещь.

Поэтому как ноумен вы недвойственны и личности тоже, ведь она - феномен ума, т.е. ваше собственное (Ума) проявление. Личность, как и мир - это тоже проявление Ума!

Вопрос:

Именно поэтому личность и остается после просветления, хоть и небольшая ее часть, чтобы ты мог действовать, а иначе ты даже чаю не сможешь попросить. При таком раскладе свобода воли интеллекта в любой текущий момент полная и абсолютная. Хочешь - ищи просветления, эволюционируй, а хочешь - умри в погоне за материальными благами.

В феноменальном мире действуете не вы, а личность, но вы, как ноумен, недвойственны ни действию, ни личности, ни миру, вы недвойственны вообще никаким феноменам сознания, потому что вы само сознание, а сознание и его феномены никак не два! Это не делится, вы не можете отделить феномен сознания от сознания!

Но чтобы реализовать это на практике, вы должны перестать присваивать себе имена и образы. Вы есть само сознание как таковое, а весь мир, включая вашу персону и тело, является феноменами сознания, и это не два!

Не пытайтесь слиться с воспринимаемыми феноменами, это случится само, если вы прекратите считать себя кем-то или чем-то.
Вы являетесь чистым сознанием (или умом как таковым).
И что бы ни появлялось, появляется внутри вас (сознания), поэтому недвойственно вам!
.

Вопрос:

Непонятно вот это: «а с другой стороны тело само же и участвует в порождении всех феноменов индивидуального сознания».
как тело порождает феномены?

Ну, к примеру, собака не видит тот диапазон цвета, который доступен человеку, так что её кусок мяса будет не красным, а серым, дальше, акула - диапазон обоняния чуть ли не в тысячи раз превышает человеческий, у свиньи такая же история с вкусовым диапазоном, летучая мышь "видит" через эхолокацию.
Но есть животные (стрекоза, например), которые самою форму видят иначе.

И получается, что воспринимаемые феномены сознания полностью обусловлены телом, через которое осуществляется восприятие, а точнее создание воспринимаемых феноменов. Вы только представьте, какой мир собирает тело червяка!

В общем, мы можем сказать, что тело, через которое осуществляется восприятие, на самом деле не столько воспринимает, сколько создаёт феномены, как бы дифференцируя диапазон частот того самого "хаоса", который ученые называют квантовой суперпозицией, а оккультисты "темными водами бытия" (темными, потому что сокрытыми, в которых свет недифференцирован ещё от тьмы); кстати, Дух, который (по Библии) "летал над водами", как раз над этой квантовой сурперпозицией и летал.

Да вы почитайте книгу "Вселенная как голограмма" Майкла Талбота, у нас она есть в теме «Квантово-мистическая картина мира», вы многое поймете про природу воспринимаемого.

Даже наука уже подтверждает, что воспринимаемых феноменов не существует,
их создает тело, через которое осуществляется дифференциация энергочастот, т.е. выбор диапазонов, обуславливающих восприятие.

В общем, когда физики говорят о квантовой суперпозиции, то они говорят о той же самой реальности, о которой оккультисты говорят как о «хе» Высшего Триединства (Изиде), а буддисты как о самбхогакайе.

В реальности никаких воспринимаемых феноменов нет, в реальности есть только недифференцированная "квантовая субстанция"; причем, под "субстанцией" нужно понимать не некое аморфное вещество, а именно квантовую суперпозицию, в которой нет ни времени, ни пространства.

И именно тело является инструментом создания воспринимаемых феноменов!

Понятно, что разные тела "собирают" разные миры, так человеческое тело создаст совсем не тот мир, какой создаст тело червя или, скажем, дельфина.

Даже человеческие тела создают неодинаковые миры, вспомните хотя бы про дальтоников.

Можно условно представить, что «йод» воспринимает свою пассивность ("суперпозицию") «хе» через "призму" тела, дифференцируя её тем самым в Монаду, т.е. в индивидуально воспринимаемый мир.
.

Вопрос:

Любое тело есть феномен, но не любой феномен есть тело. Правильно? Если да, то тогда каковы критерии тела, что является телом, а что нет. Вот возьмем небо, может ли небо быть телом? А дерево? Дерево является телом?

Это будет верно только в том случае, если под термином «тело» вы уже имеете в виду что-то конкретное.

Но вот, например, энциклопедия говорит, что не только материальная вещь, но даже математическая функция может называться «телом».
А также мы знаем о мыслеформах и мыслеобразах, которые мы также можем называть «ментальным телом». Также мы можем говорить о чувственном теле, например, «тело боли» или «тело радости».

Короче говоря, если под телом мы подразумеваем любой предмет опыта, то каждый феномен сознания можно считать телом или объектом восприятия.

Если же под «телом» мы имеем в виду только материальные объекты, т.е. феномены сознания данные нам в восприятии в виде 5 чувств, то тогда дерево, конечно, тоже будет считаться материальным телом, а вот небо нет.

Но вся эта чепуха нам вообще-то и не нужна, вы просто не поняли, о чем шла речь.

А говорилось о том, что, с одной стороны, тело человека является феноменом восприятия, как и все прочие феномены, а с другой стороны, само тело и создаёт феномены восприятия или, по крайней мере, участвует в их создании. И в этом заключается парадокс тела.

То есть, суть вопроса - не в том, что считать телом, а в том, почему знание «Я есмь» отождествляется с конкретным феноменальным телом присутствующим постоянно в индивидуальном сознании.

Вопрос:

У дерева есть самосознание? Или дерево это, так сказать феномен земли, часть земли? Как есть я, а есть мой зуб, зуб вырастает из меня, но у зуба же нет самосознания? Тогда земля, имеет самосознание?

Конечно, у самосознания нет хозяина, никто не имеет самосознания!
Поэтому неправильно говорить, что самосознание есть у дерева, у животного или у человека.

Как говорит Махарадж, знание «Я есть» прирождено всему; это значит, что всё феноменальное проявление находится внутри самосознания, что самосознание - это как общий фон бытия, как пространство для всех феноменов, как возможность и условие быть всему. У него нет хозяина! За чувством «я есть» нет никого!

И ещё, мы уже много раз обсуждали с вами цитату Махараджа о том,
что самосознание, тело и мир возникают и исчезают одновременно!

Это не бывает по одному:
не бывает самосознания без тела и мира,
не бывает тела без самосознания и мира,
не бывает мира без самосознания и тела.

Это одна неразделимая связка, её возникновение и знаменует собой возникновение восприятия, а её исчезновение означает исчезновение восприятия.

И тут пока нет парадокса, тут говорится только о том, что восприятие всегда сопровождается, во-первых, самосознанием, а во-вторых, телом, которое является частью феноменального мира, т.е. феноменом, но с которым отождествляется самосознание, причем до такой степени, что вы даже предположили, что тело обладает самосознанием.

Если мы рассмотрим возникновение восприятия с точки зрения Арканов,
то но начинается ровно с 6 аркана, когда бинер логоса и монады вылился в самосознание.

И вот тут у нас начинается парадокс, потому что с одной стороны, монада проявляется всеми феноменами сознания, включая тело (оно тоже феномен),
а с другой стороны монада в непроявленном виде - это один из первообразов 2 Аркана.

Условно говоря, этот первообраз, как некий "кристалл", проецирует через себя единичное индивидуальное сознание и самого себя в это индивидуальное сознание в виде феноменального тела.

Только имейте в виду, что первообраз относится к пассивности, к «хе» 2 аркана, а не к активному «йоду» 1 аркана, таким образом он вполне может быть инструментом (условным "проектором") для «йода», «йод» не может быть никаким первообразом.

Вот и получается парадоксальная вещь, что первообраз проецирует индивидуальное сознание, и самого себя в него в виде феноменального тела.
И вот именно это феноменальное тело присутствует всегда в индивидуальном сознании, в отличие от других феноменальных тел.

Таким образом, речь идет уже не о любом феноменальном теле присутствующем с индивидуальном сознании, а именно о том, через которое порождаются феномены восприятия!

И это для нас очень важно, потому что отождествление самосознания происходит именно с этим феноменально воспринимаемым телом, которое одновременно является инструментом, порождающим феномены восприятия!

Почему для нас это важно? Потому что самосознание отождествляется не с любым феноменальным телом, а именно с тем, которое обеспечивает восприятие.

Дальше мы говорили о том, что любая точка на феноменальном теле в некотором смысле соответствует «другим мирам» или, в терминологии Кастанеды, "может собирать другие миры".
И этот факт (многократно проверенный!) доказывает тождественность "инструмента, собирающего миры" и феноменального тела внутри индивидуального сознания.

Итого: когда мы говорим о теле, то, конечно, мы имеем в виду не любое феноменальное тело внутри индивидуального сознания, а именно то тело, через которое осуществляется восприятие, т.е. это самое индивидуальное сознание,
именно то тело, с которым отождествляется самосознание,
именно то тело, которое мы называем "своим"! Вот о каком теле шла речь.

Вопрос:

Каковы вообще критерии, по которым можно определить тело. Возможность воспринимать, возможность действий, ...?

Вы неправильно поставили вопрос. Сами подумайте: в вашем индивидуальном сознании феноменально присутствуют миллиарды тел способных воспринимать, тем не менее, отождествляетесь вы не со всеми, а только со "своим".
Поэтому вопрос не в том, что называть телом, а в том, почему вы отождествляетесь именно с определенным телом.

И в этом заключается парадоксальность тела-монады, которую требуется разгадать,
но разгадать честно, а не так, как некоторые, притягивая доказательства "за уши" и игнорируя пробелы...
Это нужно либо делать честно - либо никак, потому что от фальшивки нет проку!

Вот и займитесь решением этой задачи, она сама вас выведет на прекращение самоотождествления с телом. Потому что истина заключается в том, что не вы вышли из монады, а она из вас вместе с целой вселенной; но самое главное - в том, что самосознание само по себе есть феномен, знание «Я есть» - не истинное Я!!!

В качестве подсказки ещё раз обращаю ваше внимание: то, что отождествляется с телом, т.е. знание «я есть» (оно же самосознание) - само по себе иллюзия,
самосознание - это иллюзия, поэтому загадка решается через поиск хозяина самосознания: кто говорит "я есть"? Я есть - это кто?
.

Вопрос:

Правильно ли я понимаю, что парадоксальность тела, заключается именно в том, что оно феномен, но абсолютно другого рода, другого типа, чем другие/остальные феномены сознания? И что сознание как бы постоянно привязано к нему, как к точке наблюдения в частности, и как невозможности существовать без него в целом?

Да, именно это и сказал Махарадж:
— «но незабывайте, что тело очень важно, без него нет знания "я есть".»

А значит и феноменов сознания! И действительно, эта "связка из трёх" возникает и исчезает одновременно и никогда по отдельности или по два.

Эта "связка" именно так возникает: самосознание-тело-мир;
вот она, собственно, и называется сознательностью, противоположностью которой является, так называемая, "бессознательность", которая по факту - никакая не бессознательность, а просто отсутствие этой самой "связки из трех".

Безначальная реальность - это отсутствие этой связки из трех.
Всё с неё начало быть....

Эта "связка" целиком и есть Майя, Космическая Греза. Она спонтанно возникает и спонтанно исчезает, и она не имеет над собой никакого контроля.
Но когда эта "связка из трех" возникает, тогда она недвойственна абсолюту, в котором она возникает.
Абсолют и сознание - не два, это сам абсолют становится сознанием, т.е. этой "связкой из трех".

Можно сказать поэтому, что вы не воспринимаете индивидуальное сознание, а становитесь им.

А одновременная множественность индивидуальных сознаний объясняется в оккультизме через Первообразы, присутствующие потенциально в Триедином Духе и порождающие множественность единичных атманов при переходе к Проявлению (или Творению), которых (атманов), конечно, не в буквальном смысле - множество, а это такое "множество", как множество пространств в кувшинах, которые как бы существуют только пока есть кувшины, поэтому "множественность единичных атманов" - условна.

Правильнее будет сказать, что Брахман одновременно является всеми индивидуальными сознаниями (или единичными Атманами), но при этом каждое индивидуальное сознание (каждый единичный Атман) изолирован от другого.

И разгадка вот этого парадокса кроется в отсутствии времени, т.е. время не относится к категории реального, поэтому и изолированность единичных Атманов условная, их попросту нет, это один и тот же Атман, созерцающий себя в разных аспектах. И вот само это созерцание себя в различных аспектах (модусах) и есть Космическая Майя или Божественная Грёза.
И это вечно, хоть и прерывно.
.