Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Правильно ли такое сравнение: Знание (Йод), порождает (и пенетрирует) Осознание (Хе), в котором рождается Сознание (Вау).

Почему «йод» ты назвал знанием, если это субъект знания?

В первом триединстве Его (субъекта) пассивность ещё, так сказать, нетронута,
из неё ещё не выявлено ни единого феномена; а значит у субъекта нет и знания "я есть".

Но как только в ней (в «хе») выявляется хоть единый феномен («вау»), пусть самый незначительный, так субъект начинает знать: «я есть».


Только представляйте это не в абстрактных категориях, а в переложении на себя,
на свой переход от бессознательности к сознанию и самосознанию.

Всегда, когда мы говорим о субъекте, понимайте сказанное применительно к себе,
а не к неким абстрактным «йодам» и «хе».

«Йодом» обозначаетесь вы сами;
знаком «хе» обозначается тёмная, неразличимая "кладовая знания", накопленная аж с начала манвантары, непроявленные феномены сознания.

А знаком «вау» обозначается проявленное содержание сознания (все проявленные феномены), включая знание «я есть», которое появляется одновременно с первым феноменом в сознании.

Вопрос:

То есть, Я нельзя назвать делателем, потому как его вообще нельзя никак назвать, но, так как является источником всех действий, делатель по сути тоже Я, но Я, отраженного в своей пассивности: знание отражается в осознании, превращаясь в сознание, которое все делает. (Затем Знание отражается вторично уже в теле и порождает делателя).

Нет, ты не понимаешь. Следи внимательно:
ноумен сознания есть деятель, но он не является ничем, поэтому он недвойственен феноменам сознания.
Отсюда слова Падмасамбхавы: «практикующий и практика недвойственны»,
ведь практика относится к феноменам сознания.
Пойми, что они недвойственны потому, что деятель есть ноумен, т.е. ничто.

Это как ноль и какое-то число, где ноль обозначает деятеля, а число обозначает количество действий.
И как ты понимаешь, что каким бы бесконечно большим ни было количество действий, деятель всегда остаётся недвойственен им, потому что он ноль.


Субъект действий есть, но это ноумен, а не действующая личность!

А действующее лицо (персона) - это фальшивый деятель, он-то как раз ничего никогда
не делал, потому что его нет в природе, это концептуальная конструкция, рассказ про Буратино.

Тогда как истинный субъект всех действий есть ноумен, и он недвойственнен ничему феноменально возникающему в сознании.


Почему у вас никак не укладывается в голове, что истинный субъект действий существует?
Это Бог (Высшее Я), который недвойственен своим действиям, потому что он - ноуменален.

Чего нет, так это действующего лица,
нет того, на кого можно было бы показать и сказать — «вот, это он сделал».

Самое большое, что вы можете, — это показать на инструмент действия,
но не на самого деятеля, потому что сам деятель ноуменален!

Это очень важно понимать, потому что это ещё раз указывает вам на то, кто вы есть на самом деле.

Вопрос:

Как только будет узримо единство всех противоположностей, двойственность субъекта (зрящего) и объекта (зримого) прекратится, вторичное отражение исчезнет.

Это ошибка.

Противоположными могут быть лишь феномены!
Само их существование обусловлено наличием их противоположностей.

Ты же сам только что сказал, что вещи существуют благодаря своей противоположности.

Какая противоположность у добра? - Зло! А у света? - Тьма!
Разве у них Бог противоположность?
Что Бог сделал в начале Бытия? - Отделил свет от тьмы, воду от тверди...
но не себя. Себя Он ни от чего не отделял.

Поэтому, что касается Субъекта, то его существование не обусловлено ничем,
запомните это!

Субъект трансцендентен всем феноменам и одновременно имманентен им,
т.е. является ноуменом каждого феномена.

Ноумен — это как бы неотделяемый "дух" любого феномена,
поэтому у всех феноменов единый вкус — вкус ноумена (вкус «я есмь»).

Но ноумен не является противоположностью феномена, потому что это ничто.
И только поэтому ноумен изначально недвойственен всем феноменам,
а не потому, что вы это напрактикуете.

Противоположными вам видятся названия «ноумен-феномен», но ведь ноумен, в отличие от феноменов, - это только название, т.е. слово есть, а вещи нет.
.

Вопрос:

Как только возникает ощущение действующего лица ("я думаю", "я говорю", "я практикую" и т.д.), нужно смотреть - что здесь существует на самом деле, а что выдумано?
На самом деле есть безличное чувство себя, безграничное, неотдельное ни от чего воспринимаемого. А выдумывается его "хозяин", тот, кто якобы стоит за ним.

Правильно ли я понимаю, что постоянное вспоминание и перепроверка этого факта и есть "постоянные попытки найти себя""?

Нет, потому что это остаётся на уровне ума.

«Перепроверка факта» - это, фактически, мысленное подтверждение этого факта, поэтому такой поиск себя не выводит за пределы ума, а значит за пределы эго.

Поймите, что говорит (думает) всегда только эго (Атман не говорит и не думает).
Но эго может быть в виде «красного человека 5 Аркана» (или «10 сезона дзенского быка просветления»), т.е. когда оно смиренно и не загораживает собой Бога,
когда «я» используется только в случае бытовой необходимости, например, попросить чашку чая (образно говоря). Когда "кран ума" включается только при необходимости, и в уме нет постоянного внутреннего диалога.

Эго «красного человека» - картонное, фигурально выражаясь. Оно не закрывает собой Бога, и такое эго остаётся до смерти тела. Это "остов сгоревшей верёвки".

Такое эго уже не приносит ни страданий, ни страха; оно на периферии сознания,
не в центре. В центре Бог.

Но Бог – это не мысли о Боге! Мыслит только эго!

Вот подумайте хорошо и сами скажите, почему мыслит (говорит) только эго.

Вопрос:

Про имманентность и трансцендентность мне понятнее всего на примере сна. Во сне все сделано из меня и для меня, все является мной (имманентность). Но ничего конкретно там нельзя назвать мной, и ничто во сне не может даже коснуться меня (трансцендентность). При внимательном наблюдении за умом в ходе практики становится ясно, что все происходящее (наша так называемая "реальность") и есть самый настоящий сон. Кстати, как ты недавно объясняла, кастанедовская практика осознанных сновидений имеет ту же самую цель, только практикующий заходит "с другого конца" - он видит, что сон ничем не отличается от бодрствования. И вот если сохранять это понимание иллюзорности происходящего (хоть в бодрствовании, хоть во сне, а лучше и там, и там) - собственная имманентность и трансцендентность становятся очевидны.

Понимание иллюзорности происходящего - важно, но оно не выводит за пределы ума.
Только поиск себя выводит за пределы ума.

Когда накоплено достаточно понимания, нужно искать понимающего.



.

Вопрос:

По факту же, мыслящий ноуменален и указать на него нельзя.

Это совершенно верно – мыслящий ноуменален!
И первая мысль «Я есмь» – это мысль Бога. («И Слово Было у Бога
и Слово Было Бог..»)

Поэтому Махарадж говорит: «"Я есть" может быть вашим самым большим другом, когда оно не отождествлено ни с чем, и вашим самым большим врагом, когда оно отождествлено с телом».

Это значит, что самая первая мысль «я есть» – это истина (реальность), но только если она не отождествлена ни с чем!

А всё, что вышло уже из неё, есть иллюзия.

Поэтому дальше Махарадж говорит: – «Что бы ни было сказано, даже если это говорю я, это не истина, потому что это вышло из "я есть", которое само по себе иллюзия».

То есть сама по себе первая мысль «я есть» – это истина, но всё, что после неё, – иллюзия.

Значит Атман мыслит только эту одну первую мысль — «я есть».

И поэтому, как сказано в «Книге Тота», с появлением Логоса («Я есмь») Божественная Сущность заканчивает творение, дальше вступает Логос.


Ещё раз для тех, кто считает, что «я»-мысль не есть Бог. Это ошибка!
«Я»-мысль – это Бог («И Слово Было Богом..»).

Почему же только «я» является Богом, а не какая-нибудь другая мысль?

Потому что «я есть» – это истина, она утверждает Бога, при этом она никак не описывает Его,
ведь просто «я есть» или «я» ничего не обозначает.

Посмотрите в самих себя, ведь «я есть» – это не какая-нибудь мысль, это сама реальность, которую нельзя отрицать, ведь даже чтобы отрицать, вы должны уже знать «я есть».


А дальше – "чудеса" с этой перво-мыслью: если она не отождествится с объектом (формой), она спадет в свой источник.

Об этом же говорит Махарадж: «Когда "я есть" ни с чем не отождествлено, тогда оно имеет обыкновение исчезать».

И то же самое говорится в «Книге Тота», что состояние Адама Кадмона (6 Аркан) – нестабильное состояние, его падение было неизбежно. Потому что это как перепутье: либо назад в непроявленное, либо отождествляйся с формой.

Но это же и подсказка, как вам вернуться в непроявленное, где только распознаётся безначальная природа вас самих.
Но, возвращаясь к вопросу, – «почему мыслит только эго?», – мы можем ответить очень просто:
Богу не о чем помыслить, потому что кроме него нет ничего.
.

Вопрос:

Как только появляется сознание (хоть какой-нибудь феномен), я знаю себя — Атман становится знанием себя.

Совершенно верно! Поэтому, как сказал Махарадж, Абсолют и «Я есть» - не два
(«...И Слово Было Богом»).

Молодец, это очень важно понимать, потому что некоторые считают,
что эго — это мысль «я есть» (или просто «я»). Это ошибка.

Эго — это мысль «я есть это», т.е. отождествление с формой,
потому что эго — это обособленное «я».

Необособленное «я» есть сама реальность, Бог;
для необособленного «я» нет ничего иного.


Ещё раз, «я есть» – это истина, она описывает реальность,
и она сама есть реальность («И Слово Было у Бога, и Слово Было Бог»).

Но только до тех пор, пока «я есть» не стало «я есть это»,
т.е. пока не произошло отождествления с формой.


Ваше чувство себя есть абсолютная истинная реальность
если только оно не отождествлено с формой,
но тогда оно неотличимо от незнания «я есть».

И вот это последнее очень важно, потому что истинное «я есть» — никакое, бескачественное, неотличимое от незнания.

А то «я есть», к которому вы привыкли, загрязнено ложными образами себя.

В реальности у самосознания нет образа, у Бога нет образа, поэтому все образы Его.
«Я есть» всё и ничто одновременно, потому что ноль недвойственен ничему.

Но если «я есть это», то тогда все «не это» будут «не я»,
а это уже двойственность («я» и «не я») со всеми вытекающими страхами и страданиями....

Чтобы не было никаких «не я», «я» не должно быть ничем,
вообще ничем, тогда и двойственности не будет.

Не отождествляйте себя ни с чем, ни с каким образом, держитесь знания «я есть», осознавайте этот факт, но какие бы идеи не возникали в связи с «я есть», лишайте их всякого смысла. (Махарадж)
.

Вопрос:

Атман не говорит. Он дает возможность случиться говорению, осознаёт его. Все мысли берут начало из коренной мысли "Я есть", которая исходит из Атмана.

Это правильно, но давайте уточним на счёт Атмана.

На самом деле Атман "говорит", но только одну вещь: — «Я есмь».

Отсюда фраза «И Слово Было У Бога...» т.е. его Бог сказал,
и в то же время это «...Слово Было Богом»,
потому что «Я есмь» отражает истину, и значит оно само есть истина.

Всё остальное, кроме «Я есть», говорит эго,
т.е. то же самое «Слово Бога» («Я есмь»), но уже отождествлённое с объектом.

Поэтому эго не существует, и поэтому Рамана сказал, что нет двух «я», одно из которых истинно, а другое ложно, есть одно «я», которое либо ложно отождествлено с объектом, либо свободно от всех отождествлений. НО ЭТО ОДНО И ТО ЖЕ «Я», поэтому на самом деле говорит Логос (который сам есть Бог), но в состоянии ложного самоотождествления.


Теперь, почему Логос сам и есть Бог?
Да потому что на проявленном плане бытия — он «йод»,
а «йод» — это всегда Божественная Сущность!

Почему Иисус сказал — "Вы Боги"?
Потому что ваша чистая сущность есть «йод».

Но «йод» — это объективное ничто.

И это значит, что, хотя вы не можете воспринять себя объективно, вы тем не менее можете знать себя субъективно, что вовсе не означает индивидуально, как некоторые думают, что раз знать себя нельзя, то можно успокоиться.
Знать себя субъективно — это «Я есть»! Это чистое, ни с чем не отождествленное «Я есть».

Однако(!), когда вы очищаете «Я есть» от всех образов,
тогда это знание становится тождественным незнанию.

Этот переходный момент и есть та самая «Бездна Даат».
Вам становится панически страшно, потому что вам кажется, что вы исчезаете, исчезает ваше знание «я есть».

На самом деле оно не исчезает, а становится бескачественным, а значит безначальным.
И если вы выдерживаете этот страх, то вы "вкусите истинного себя",
вот только передать этот "вкус" вы не сможете, разве что в терминах отрицания (нети-нети).
.

Вопрос:

Определить и назвать Высшее Я деятелем, значит ограничить его. Но ограничить его невозможно, потому что это ноль, ограничивать нечего. Действий может быть множество, субъект действий всегда один - Высшее Я. И это ноумен. Ноуменов много не бывает (не знаю как ещё выразиться). Ноумен - это ноль. Ноль - это только ноль! Субъект - это всегда субъект. Называть его деятелем нет смысла.

У вас нет ясного понимания того, о чём вы говорите, ведь субъект действия – это и есть деятель.

Вам не нужно пытаться подогнать свой ответ под правильный,
вам нужно искренне захотеть понять вопрос о деятеле, по-настоящему прояснить его для самой себя. Не притворяться понимающей, в этом просто нет смысла, потому что ни наград, ни сертификатов тут не выдают! Вы можете получить тут только понимание,
а притворяясь понимающей вы лишаете себя этой возможности.

Ведь мы, кажется, уже подробно разобрали, что Высшее Я – это единственный деятель,
но он недвойственен своим действиям.
Это не так, что вот – действия, а вот – деятель, это одно, потому что деятель необъективен (Дух).

Я не хочу, чтобы вы бездумно говорили, что Высшее Я - не деятель.
Оно – деятель (это вам и Падмасамбхава подтвердит), но не являясь ничем, оно недвойственно своим действиям, поэтому мы можем говорить о несуществовании только обособленного действующего лица (персоны).

Давайте ещё раз: когда действует человек в своих обычных дневных активностях, то что конкретно в нем действует? Очевидно, что действует в нём его активное начало! А что есть активное начало в человеке? (рассмотрите на примере Адама Кадмона, потому что он – человеческая матрица, отсюда и название Тиферет – красота).

Активное начало Адама Кадмона – это «йод», вот он («йод») и есть истинный Субъект (Высшее Я), а Субъект – это отсутствие всего объективного, т.е. грубо говоря, ноль.

Поэтому Высшее Я – конечно, деятель, но оно не является ничем объективным,
поэтому не к чему приложить бирку "деятель", и поэтому:

«Исполнение практики (действие) и практикующий (деятель) – недвойственны.
Ищи того, кто практикует (действует) или не практикует (не действует) – вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг прекращения практики (действия).
Нет больше практики (действия) – обрел себя». (Падмасамбхава)


Теперь вопрос: почему Падмасамбхава, как и Махарши, говорит об отсутствии действия,
а не деятеля? Почему Махарши говорит, что реален только субъект?
.

Ответ на вопрос:

Второй вопрос: почему "Бог создал все вещи по паре", т.е. в виде противоположностей (бинеров)?

Творения Бога должны отличаться от него самого, присутствующего во всём и являющегося нулём. Ноль не имеет противоположности.
Поэтому для различения творения сотворены в виде противоположностей, которые несовместимы друг с другом и одновременно недвойственны Богу (каждое творение по отдельности).

Для различения. И всё! Это верный ответ!

Противоположности нужны для дифференциации феноменов.

Но вот вопрос: могут ли они (феномены) быть реальными?

Можно ли реальность оценивать двумя противоположными суждениями?
Ну, например, если по отношению к реальности понятие «свет» мы будем считать истинным,
то понятие «тьма» уже никак не может быть истинным, поскольку оно противоречит первому понятию.

А если понятие «тьма» мы отбросим, как неистинное, как не соответствующее реальности, то
понятие «свет» не имеет больше смысла.

Иначе говоря, вы не узрите никакого света, там, где нет ничего, кроме света.

Поэтому творение феноменов обязательно предполагает
одновременное возникновение противоположный понятий.

Феномены могут быть сотворены только попарно, причем, в виде противоположностей.

То есть, это не "каприз Бога", а Закон Творения, без пар противоположностей оно просто невозможно.

Но, конечно, Бог не подчиняется никаким законам, Он сам и есть Закон (помним о недвойственности!).

Тем не менее, всё творение иллюзорно, т.е. исключительно в ментальной плоскости.
.

Ответ на вопрос:

Теперь вопрос: почему Падмасамбхава, как и Махарши, говорит об отсутствии действия,
а не деятеля? Почему Махарши говорит, что реален только субъект?

Кажется, ответ тут такой же - потому что нет ничего иного, всё есть Он, в том числе и любые действия. Или можно сказать, что всё "состоит" из Него.
"Всё есть в опыте, но ничего нет в наличии". Опыты Бога неотличны от Него самого.

Потому что нет ничего иного. И всё! Это ответ.
И нет никакого "всего, которое состоит из него", потому что это уже Его Грёза (первичная иллюзия).

Безначальная, Истинная Реальность – это «нети-нети» или Чистое Сознание (без атрибутов),
а проявление атрибутов (или феноменов) Сознания – это уже работа Логоса –
Второго Бога, как сказано в «Книге Тота» (только не понимайте буквально про "Второго Бога", это фигура речи).

Опыт чего-то – это Логос («Всё с него начало быть и без него ничего не начало быть, что начало быть»), т.е. на примере кондитерского крема, реален только сам крем, а формы крема нереальны, потому что они временны и непостоянны. То есть, здесь нет речи о том, чтобы принимать формы крема за самосущие цветочки и грибочки, здесь речь о том, что иллюзорны сами формы.

Т.е. нереально не только материальное дерево, но и "дерево" как феномен сознания.

Феномены сознания (даже "сделанные" из сознания) – это как мираж в пустыне, спонтанно возникают и исчезают...

Это прекрасная иллюзия, и с её возникновением не появляется двойственность.

Именно эта иллюзия называется первичной, и именно это называется «Сверкающим Сознанием».

Это Святой Сын, потому что это Адам Кадмон – Вселенский Человек, потому что для него не существует «не я». И это вечно, хотя и прерывно в проявлении.

А индивидуум (персона) – это уже вторичная иллюзия,
она подразумевает «я» и «не я», т.е. двойственность,
и она существует только до тех пор, пока не проверяется на истинность.

Проверка эта осуществляется поиском «я», в котором исчезает обособленное «я», а тотальное не нуждается в концепции «я».

Ахам-вритти исчезает. Но вместе с ней исчезает всё проявление!

И это «восьмой сезон дзенского быка просветления». Это нирвикальпа-самадхи.

Десятый сезон – это возвращение индивидуума, но уже без обособленности
(«Я и Отец мой – одно»).

Что это значит, если мы говорим, что состояние Адама Кадмона нестабильно?

А это как раз и значит, что эго возвращается, но это уже "картонное" эго, оно не закрывает собой Бога,
ахам-вритти уходит на третий план, используется только по необходимости,
например, «я хочу пить», «мне нужно уйти»...
Но внутренний диалог свободен от ахам-вритти, поэтому его практически и нет,
отсюда и постоянное ощущение присутствия Бога, т. е. целостность (недвойственность).

Можно сказать, что это Иерофант 5 Аркана с красным человеком.

Сам по себе Иерофант нестабилен, он склоняется либо к черному (или к красному) человеку,
либо исчезает в Источнике.

Красный человек не нарушает целостности («Я и Отец мой – одно»), он не выпячивает своё «я» в центр сознания, поэтому ощущает себя "за пазухой у Бога", где ему нечего бояться, где в его распоряжении вечность.





«Блаженны нищие духом, ибо их (уже) есть Царство Небесное».


Трудно на паруснике в бушующем море... со связанными руками.
Но это участь каждого «черного человека».
.

Вопрос:

«Исполнение практики (действие) и практикующий (деятель) – недвойственны».​

Здесь Падмасамбхава говорит про эго или персону.

Нет, здесь Падмасамбхава говорит о недвойственном сознании,
в коем деятель и действие есть одно целое, поэтому ещё говорят о целостном сознании.

Пытаясь найти отдельного от действия деятеля и не найдя его, вы обретаете истинного себя.

Т.е. это не так, что за фасадом эго нет ничего; это так, что за фасадом эго - реальность!
Эго скрывает её. А эго - это "превращение" реального «Я» - в обособленное.
Имейте в виду, что ваше «Я» – реально!

Вопрос:

Потому что, как только мы его проверим на подлинность, начнём спрашивать кто это практикует, так сразу выясняется, что это фикция, что нет никакого практикующего, а значит нет и его практики.

«В этот момент достиг прекращения практики (действия).
Нет больше практики (действия) – обрел себя»..​

Понимаете, если есть практика, то её кто-то должен практиковать, не бывает практики без практикующего, не бывает переживания без переживающего, не бывает опыта, без воспринимающего его....
У феноменально происходящего, чем бы оно ни было, должен быть субъект!

Другой вопрос, чем является субъект практики, отделён ли он от практики,
иными словами, отделён ли ноумен сознания от феноменов сознания?

Вы не можете отрицать сам ноумен, поскольку субъект действия долженствует быть,
у любого феноменального опыта есть субъект!

И вопрос только в том, отделен ли ноумен сознания от феноменов сознания или нет.


Что есть ноумен сознания? – Это самосознание («я есть») или первое лицо.

Но первое лицо – это именно самосознание, а не физическое лицо!


Все феномены сознания всегда осознаются от первого лица и никогда от второго или третьего.
Но образа у этого первого лица нет, это чистое самосознание (ноумен).

Запомните, что сознание всегда бывает только от первого лица, в отсутствии какого-либо лица (персоны).

Поэтому субъект сознания (ноумен) – это всегда «Я», и поэтому именно оно («я» каждого из вас) есть реальность.


Ещё раз, когда мы говорим о деятеле, мы говорим о ноумене сознания.

Ноумен не отделён от возникающих и исчезающих в сознании феноменов,
но в отличие от них, ноумен сознания не возникает и не исчезает!

Он должен уже быть прежде, чтобы воспринять возникающие в сознании феномены, иначе о феноменах не будет известно.

Сам он не является ничем феноменальным, поэтому ноумен сознания недвойственен никаким феноменам сознания.

И вот как только вы узнали, что вы – ноумен сознания, а не персона, так вам нечего больше практиковать, вы нашли себя.
«Кончилась практика, обрёл себя».


Почему деятель реален, а действие нереально? – Да потому, что деятель – это ноумен сознания,
тогда как действия – это феномены сознания.

Феномены сознания возникают и исчезают, поэтому не могут быть реальностью,
а ноумен сознания не возникает и не исчезает. Он реальность!

Вопрос:

Больше делать ничего не нужно. Только разоблачение эго.

Да, но это то же самое, что обретение своей истинной природы ("...обрёл себя"), потому что за фальшивым фасадом находится реальность.

Ваше «Я» – реальность, но это не «я» персоны (не «я» Пети),
это «Я» сознания, ноумен сознания.

Петя (или Юля) – это фальшивые фасады, не они являются истинными субъектами действий.

Ноумен сознания есть истинный субъект феноменальных действий, и в отличие от возникающих и исчезающих действий, ноумен не возникает и не исчезает. Поэтому только он реален!
.

Вопрос:

«Исполнение практики (действие) и практикующий (деятель) – недвойственны.
Ищи того, кто практикует (действует) или не практикует (не действует) – вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг прекращения практики (действия).
Нет больше практики (действия) – обрел себя». (Падмасамбхава).​

Первая строка говорит о недвойственном сознании, где практика и практикующий - это единое проявление сознания, это само сознание, феноменальное сознание.
Вторая строка говорит о том что нужно делать, чтобы обрести Себя; это предписание - необходимо искать практикующего, потому что именно этот условно выделенный феномен сознания (чувство себя) является проводником за пределы ума.
Почему?
Да, потому что за феноменом практикующего (деятелем) стоит Реальность (Йод) - ничтойность субъекта.
Искать и не найти практикующего означает "найти" Ничто, т.е. сознание без феноменов.
Сознание без феноменов ("нет больше практики" и практикующий не найден тоже) и есть "обрести себя", Себя истинного - Субъекта, непереходящую Реальность.
После чего возникновение феноменов уже не будет означать потерю себя, потому что истинный "себя" уже обретён, распознан.
Поэтому нет больше практики (действия), есть только субъект (не как феномен, а как единственная реальность).

Вопрос:

Реален только субъект! И все Его многочисленные способы созерцать Себя реальны, потому что это сам субъект, сама реальность без иного.

Нет, любые способы самосозерцания - это уже иллюзия. Божественная Грёза.

Критерий реальности заключается в том, что реальность не может отсутствовать никогда,
а значит у неё нет ни начала, ни конца. А у способов самосозерцания есть начала и концы.

Вопрос:

Но если эти способы самосозерцания считать самосущими, то они нереальны, иллюзорны, переходящи, пусты.

Верно! Когда мы говорим о Реальности, то мы имеем в виду критерий:
Реальность не может отсутствовать никогда; если что-то отсутствует хоть в какой-то момент,
то это не может быть реальностью.

Поэтому, если мы имеем в виду созерцающего себя, то он - реальность,
а если то, чем он себя самосозерцает, то это - не реальность, потому что это непостоянно, это меняется.

Вопрос:

Падмасамбхава: «Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.»​

Практика совершенной чистоты = не-практике (не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая...не, не, не...). Это сахаджа - естественное состояние сознания.

Можно и так сказать. Но лучше это применять на практике, т.е. каждый раз, когда вам хочется что-то исправить в мире, поищите исправляющего.

Если он – не персона, то потребность в исправлении отпадает сама собой.

Это опять-таки к вопросу о деятеле: деятель есть, это ноумен сознания за фальшивым фасадом «персоны».

Как только ноумен узнаёт свою истинную природу, так исправлять больше ничего не нужно,
всё и так совершено.

Некоторые из вас ошибочно полагают, что субъекта действий не существует вообще.
Он существует! Он единственная реальность! Но он не является персоной.

Субъект действий существует, это ваше любимое «Я»!
Но оно прячется за фальшивым фасадом персоны, вот он (фасад персоны) нереален!

То есть «Я» существует, нет двух «Я», одно из которых реально, а другое нереально.
«Я» – одно! Но оно прячется за фальшивым фасадом.
«Я» – не персона, а ноумен сознания, оно есть субъект всего объективно-возникающего в сознании.

Обрёл себя – значит высвободил своё «Я» из-под фальшивого фасада.

Но ваше «Я» реально!!!

Ваше «Я» реально, но вы – не Петя, а ноумен сознания,
и вы недвойственны всем феноменам, возникающим и исчезающим в сознании.
Это и называется – обрёл себя.
.

Вопрос:

Мне просто не нравится слово деятель, сразу ассоциируется с персоной. Я не отрицаю субъекта, отрицаю только деятеля, эго. Не помню чтобы Рамана Махарши называл Атман деятелем.

Конечно, Атман - не деятель в привычном нам смысле слова, когда мы, говоря о деятеле,
можем показать на него.

Но должен быть кто-то, кто орудует телом и осознаёт все действия, потому что
только тогда действия наделяются реальностью.

И вот этот кто-то не есть что-то, так что получается, что бирку «деятель» нам некуда приложить.
И в этом смысле Рамана говорит, что нет деятеля.

Или вот ещё пример с размышлением. Кто сейчас читает эти строки и размышляет?

Ну, вы не можете сказать, что никто, вы скажете - это я читаю, и будете правы, потому что даже иллюзорное чтение возможно только благодаря субъекту.
Именно субъект наделяет всё реальностью!

Другой вопрос, что субъект – не персона, а ноумен сознания.
Засел себе в безначальной-бесконечной засаде и созерцает иллюзорные феномены....

Ну, а если серьёзно, то орудует здесь только ум, безначальная природа которого – «нети-нети».

Ваша задача – обнаружить безначальную природу ума.

Смотрите в ум: из чего он сделан? Какова его природа? Что это такое?
И смотрите на смотрящего!
.

Вопрос:

Того, кто действует, невозможно обнаружить как объект.
Действие имеет окончание, значит оно нереально. Деятель не отделён от действия. И он не объект. Он субъект. С прекращением действия, субъект не исчезает. Только субъект и реален, потому что есть всегда, независимо от возникновения и прекращения действия.

Именно!
Бог — не ноль! Имеется в виду, что Бог — это ноль феноменов, поскольку Он — их источник!

Сознание как таковое — это ноумен, а всё, что в нем возникает — это феномены,
и это уже не реальность, потому что они имеют начало и конец, а у реальности нет ни того, ни другого.
Всё правильно, разобралась.

Вопрос:

Действия - это формы, которые принимает сознание, через которые оно знает себя. Но чтобы принять формы, оно должно быть прежде форм и в отсутствие форм. С точки зрения сознания любое действие - это по-прежнему его же содержание. Поэтому у сознания нет действий, а есть только содержание - само сознание, деятель.

Зачем говорить, что действия - это формы? Не проще ли сказать - феномены сознания?


Сознание состоит из ноумена и феноменов, и это не делится,
однако, когда все феномены сознания исчезают, ноумен остаётся.

Его мы и называем Субъектом. Он есть абсолютная истинная реальность, Высшее Я.

Это ваша природа, природа ума, и её можно пережить на границе сознательного и бессознательного.

Пережив её, вы больше не умрете, потому что это не умирает.

Вопрос:

Я правильно понимаю, что самосознание, связанное с образом себя, - это мысль "я есть это", из которой вытекает мысль "я не есть то"?

Нет, это одновременно, поэтому сказано в Коране, что Бог всё создал попарно,
имеются в виду - противоположные концепции «я - не я», «свет-тьма», «добро-зло»...

Не бывает концепции без её противоположности, если нет понятия «не я», то понятие «я» не имеет смысла: что вы станете называть «я», где нет «не я»?
Если нет понятия тьмы (тени), то понятие света так же теряет смысл; если нет зла, то что такое добро?

Вся дифференциация основана на противоположностях или на бинерах.
.

Вопрос:

До недавнего времени отвлекало сильно то, что считал, что при смотрении в ум должна уменьшаться реальность окружающей материи, но потом дошло, что есть две иллюзии: Божественная – это «я есть» и вторичная – это личность, и практика заключается в избавлении от вторичной иллюзии.

Раньше вы считали правильно: когда вы смотрите в ум, он не движется, поэтому не движется и эго, оно стихает, и "материя перестает быть материей",
т.е. вы в прямом опыте видите, что это – сознание, а не материя,
и что всё воспринимаемое, в прямом смысле слова, неотдельно от вас, от воспринимающего.

На начальных стадиях вам требуются усилия, чтобы не забывать смотреть в ум, потому что пока эго не устранено, вы будете скатываться в двойственность восприятия («я» и «не я»).

Но когда эго исчезнет в нирвикальпе, состояние сахаджи - естественное или оригинальное состояние (т.е. как оно есть на самом деле по своей природе) - будет уже без усилий.

Вопрос:

Но при этом необходимо помнить, что мы реальные (в абсолютном смысле) заслоняемся Божественной иллюзией.

Это неправильное понимание, мы не заслоняемся первичной иллюзией, поскольку она есть наше собственное превращение.
Здесь нет двух, одно из которых заслоняло бы другое, отсюда недвойственность.

Как говорит Махарадж: "Вселенная – это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться".

Воспринимаемые феномены сознания и воспринимающий их ноумен не являются двумя.

Вопрос: зачем тогда вообще разделять их даже условно?
Ответ: за тем, что феномены сознания временны, имеют начало и конец,
и поэтому не могут быть реальностью.
А ноумен сознания - постоянен и не имеет ни начала, ни конца, поскольку сам не является ничем,
и поэтому только он и есть абсолютная реальность.

И поэтому Рамана Махарши говорит, что реален только Субъект восприятия, т.е. ноумен сознания.
А феномены сознания - иллюзорны. Это "игра сознания в самого себя", это "самопревращения сознания".

Но двух здесь нет, поэтому первичная иллюзия ("Божественная Грёза")
не заслоняет наше истинное лицо. Запомните!

Первая "завеса", заслоняющая нас от истинного положения вещей, возникает только с возникновением эго!
Это и есть "падение Адама Кадмона", оно же "падение Люцифера".

"Адам Кадмон" (6 Аркан Таро) - проявленное целостное сознание.

"Падение Адама Кадмона" (7 Аркан Таро) - двойственное сознание.

Между ними - "первая завеса".

И её многие "приподнимают"... и опять "роняют"...

Но чтобы окончательно "разорвать завесу", нужно "пройти через Бездну Даат" ("Великую Смерть").
.

Вопрос:

Почему Атман – это Логос? Атман – с одной стороны, это единичный Абсолют (ничто, неописуемое), и при этом уже есть описание, вот Логос, например.

Нет, говорите правильно, не "единичный Абсолют", а единичный Атман (так принято).
Это тоже условное название, но под ним подразумевается то, что буддисты называют "пространством в горшке". Понимаете?

Пространство в горшке - единичное, но только до тех пор, пока не разбит горшок,
как только он разбит, так пространство в горшке сливается с пространством вне горшка, потому что пространство - это не вещь.


Почему Атман - Логос?
Потому что Атман - это сама природа ума,
а Логос есть проявление активности этой природы.

Но это не два, это один и тот же ум.

Помните у Раманы Махарши: «Ум, повернутый вовнутрь сам и есть Атман,
а направленный вовне результатируется эго и всем этим миром».

Можно сказать проще: Атман - это ум в неподвижности, а Логос - это ум в движении.

Но это один и тот же ум (или сознание, как вам больше нравится).

Вопрос:

Атман – это ум или источник ума? Если источник, то он вне ума, но когда говорится, что Абсолют выявляет из себя сонм единичных Атманов, такое ощущения, что говорится про что-то имеющее какое-то описание, не ничто.

А что вы понимаете под умом? Если мысли, то Атман - их источник.

Но это просто словеса, с таким же успехом можно сказать, что ум есть источник мыслей,
и тогда Атман = ум, что и сказал Рамана Махарши: «Ум, повернутый на самого себя, и есть Атман».

Ум и есть Атман или источник мыслей, он же Абсолют.

Сам он реален, а мысли нереальны, поскольку критерий реальности в том, что она не отсутствует никогда,
а мысли непостоянны.

У ума нет источника, он сам источник мыслей.
Но не являясь ничем, он недвойственен своим мыслям, отсюда его "превращения".

"Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление." - Падмасамбхава.
(Весь этот текст надо выучить наизусть! Это должно быть вбито в ум гвоздем!)


Относительная истина или первичная иллюзия - это всё многообразие феноменов сознания (ума).

Но ваша задача не в том, чтобы избавиться от них, а в избавлении от эго (от идеи обособленного «я»).

Ваше «Я» не обособленно ни от чего, поскольку не является ничем.

И ещё, важная "деталь": нет общего проявленного сознания, все проявленные сознания индивидуальны,
это как горшки для единичных Атманов. Но сам Атман - это как пространство в горшке - ничто объективное, поэтому понятие единичный - условно и, скорее, относится к Индивидуальной Монаде.

Вопрос:

Как может Атман сопровождать собственную монаду, опять же получается какой-то обособленный Атман?

Ничуть! Аман сопровождает свою Монаду точно так же, как пространство в горшке сопровождает горшок.

Постарайтесь полностью осознать понятие «субъект восприятия», это ничто объективное,
субъект не воспринимается объективно.

Поэтому «пространство в горшке» - это как бы указатель на ничто, на отсутствие чего-либо объективного.
Субъект восприятия - не объект, поэтому не может быть воспринят объективно.

А субъективно вы и так себя знаете, поэтому ваша задача только в том, чтобы отбросить всё объективное знание о себе, любой образ себя, даже самый абстрактный.

Но имейте в виду, что реален только субъект! Вы не можете его отбросить,
но вы можете отбросить все его образы.

Субъект (ваше «я») - это как бы ничтойная квантовая суперпозиция, которая может "превращаться" в любую квантовую позицию; но любая позиция (любой вариант) при этом - нереален, реальна только суперпозиция.

Вот именно такую "квантовую суперпозицию" и подразумевает термин «шуньята»,
т.е. это вроде бы и пустота, но эта пустота переполнена потенциалом до краёв, аж "выплёскивается".

Только вы ничего не понимайте буквально, это просто способ объяснить необъяснимое
(и оккультизм возник только с той целью, чтобы объяснить необъяснимое).
.

Вопрос:

Лакшми, заранее очень извиняюсь, если вопрос глупый, но давно хочу спросить... Что такое красота? Почему когда видишь что-то красивое вообще, ну а особенно красивого человека - ум сразу же замолкает, и становится таким ярким безличное чувство себя? И ведь не только правильность и симметричность черт лица и пропорций тела тут имеет значение... Что-то неуловимое и необъяснимое, которое все видят - а что это, никто не скажет. Так что это такое?
Такие люди светятся, рядом с ними останавливается ум, пропадает чувство собственной важности, эгоистичные желания и все прочее, связанное с личностью. Наверное, поэтому сказал Достоевский, что "красота спасет мир".
Ну а с другой стороны - вот у Кастанеды несколько раз упоминается, что красивый человек никогда не встанет на путь, а даже если встанет, у него нет шансов. В библии, кажется, тоже что-то такое говорится... Почему это так?

Я не хочу отвечать на твой вопрос, я хочу, чтобы ты сама его исследовала, и сама себе ответила на него (а заодно и нам), потому что моя задача - не в том, чтобы "каждый день кормить вас рыбой", а в том, чтобы "научить вас ловить её".

Давай посмотрим на суть твоего вопроса, т.е. о чём ты фактически спрашиваешь, потому что понимание вопроса - это само по себе ответ на него.

Во-первых, что ты подразумеваешь под определением «красивый», когда спрашиваешь о красивом человеке?
Ты говоришь - "он красивый", - а что ты подразумеваешь под этим, что ты имеешь в виду под определением "красивый"?
Ну, это ведь ты называешь его красивым? Не «жёлтым», не «весёлым»..., а «красивым».
Так вот, что ты имеешь в виду под этим определением? Исследуй это.


Далее ты говоришь, что правильность и симметричность черт лица не имеют значения для того, чтобы определить кого-то красивым. А что имеет значение?
Каким качеством должен обладать человек, чтобы ты определила его красивым?

Далее ты пишешь, что такие люди светятся... но это ведь просто фигура речи!
А что ты фактически имеешь в виду под этим выражением: проявления личности этого человека, или что?

Ты должна исследовать свой вопрос, потому что ответ - в исследовании вопроса!


Во-вторых, проверяй собственные утверждения на истинность:
что это - имеющие место факты, или ты просто выдумала их?

«...рядом с ними останавливается ум, пропадает чувство собственной важности, эгоистичные желания и все прочее, связанное с личностью.»

Если ты строишь свои вопросы на выдумках, а не на фактах, то как ты найдёшь ответ?

Ты можешь привести конкретный пример, когда при встрече с красивым человеком ты пережила остановку ума?

Даже если остановка ума имела место быть при встрече с кем-то, то причиной тому была отнюдь не красота встречного, а потрясение твоего ума.

Ум останавливается при потрясении... этакий "шок ума", причины которого могут быть абсолютно разными! Стресс, кстати, тоже может быть причиной остановки ума.

Понимаешь, ум остановился не из-за красоты встречного, ты это просто выдумала,
ты привязала к следствию ложную причину.


И какие же факты у нас остались от этой части вопроса?
- Одни выдумки!

Вопрос:

Ну а с другой стороны - вот у Кастанеды несколько раз упоминается, что красивый человек никогда не встанет на путь, а даже если встанет, у него нет шансов. В библии, кажется, тоже что-то такое говорится... Почему это так?

Вот, опять путаница, почему ты говоришь о "другой стороне"?

Ведь в первом вопросе ты говорила, что ум останавливается у тех, кто встречается с красивым человеком, а здесь вопрос уже о самом красивом человеке.
Какая же это "другая сторона"? Это два разных вопроса!


И тогда ответ на второй вопрос - очень простой и очевидный: потому что красивому человеку многое дается даром, ему не нужно самому чего-то добиваться, как некрасивому, перед которым все двери закрываются.

Но вот тут как раз имеет значение физическая красота тела, а такая красота есть результат обще-человеческой договоренности, поэтому «эталоны красоты» меняются со временем. Это не абсолютная красота или ненастоящая.

Однако, есть и Абсолютная Красота, и о ней говорил Махарадж: - «Бог не только любящий, Он ещё и красивый.»

И вот что это за Красота? Вы это уже знаете, так что шевелите извилинами....
.

Ответ на вопрос:

Несовершенства присущи какой-либо части, но не целому.

А что такое - целое?

Многие говорят, что Бог есть любовь или Бог есть красота.

А кто есть «Бог» другими словами?

Вот как только слово «Бог» вы замените на более точное слово, так ответ станет самоочевидным и истинным!

Истинный - значит не нуждающийся в доказательствах.

Ответ на вопрос:

Ум как таковой

Ум как таковой (или сознание как таковое) - это «нети-нети»,
в нём нет речи о целом, поскольку оно недифференцированно.

«Целое» - это целостное сознание, где множественность воспринимаемого есть,
а разделенности с воспринимающим нет.

Поэтому ваш ответ неверный!

Кого вы любите больше всех?

Ответ на вопрос:

Себя Знание "я есть".

Да! Причем, вне зависимости от того, знаете вы свою истинную природу или нет.

Поэтому любовь к себе истинна.

Но именно к себе, а не к своей личности, поэтому некоторые говорят, что не любят себя.

На самом деле они не любят эгоистические проявления своей личности,
а то, что стоит за ней (Самость), любят все! Потому что она есть единственная настоящая реальность.

Ответ на вопрос:

"Красоты в пустыне нет, красота - в душе араба" - восточная пословица.

И такая красота — ненастоящая!

Истинная красота распространяется на всё воспринимаемое, даже если араб смотрит на небоскрёбы Нью Йорка.

Всё воспринимаемое абсолютно совершенно, потому что это превращения Бога.
Здесь нет иного!

Так что, истинная красота - это красота Бога, а не пустыни, не цветка, не человека, не восхода солнца и не чего-либо ещё.

Иначе говоря, вкусен кондитерский крем, а не кремовый цветочек, не грибочек или домик, поэтому даже если сломать кремовый "цветочек", то вкус крема не сломается.

Ответ на вопрос:

Красота - это качество всего проявления (6-й аркан).

Что символизирует 6 Аркан?

Это ведь Бог Проявленный? Вот поэтому Бог и есть Красота!
Но Бог - это, другими словами, Самость или ваше истинное я.

Ваше Истинное Я недвойственно своим проявлениям, поэтому Оно есть Крастота, Любовь и Счастье (т.е. Ананда).

Именно это и сказал Рамана Махарши.

Ответ на вопрос:

Я думаю, что это совершенство творения. Бесконечная красота бесконечного совершенства. Всё идеально взаимосвязано, всему есть своё место, всё наполнено жизнью. Даже уродство совершенно и поэтому красиво! То, как из ничего возникает всё, такое продуманное и совершенное — вот красота и чудо! То, как ум творит бытие — вот в этом красота!

Прошу вас (всех) правильно понимать слово «Творение»:
ведь если Творец и Творение — не два, то это фактически означает,
что Творение есть превращения самого Творца.

Правильно? И тогда красота Творения есть красота Творца, или,
как вы правильно сказали, Его абсолютное Совершенство.

Зачем нам нужно это уточнение? Затем, что реален только Субъект,
поэтому именно Он есть Красота (или Совершенство).

Бог есть Красота!
.

Вопрос:

Правда, все равно непонятно - почему один человек (или, например, пейзаж и т.д.) заставляет ум затихнуть и осознать Красоту, а другой нет? Может быть, тут имеет значение индивидуальность, т.е. качества монады? Ведь у всех цветочков и грибочков вкус один, но оттенки-то вкуса разные... Может быть, когда кто-то или что-то максимально гармонирует с собственным оттенком вкуса - это как раз и успокаивает ум?
В реальности все имеет вкус себя, и нет ничего отдельного, да. Но какие-то люди имеют схожий индивидуальный привкус, может быть именно это есть "критерий красоты"?

Человеческое понятие «красоты» связано не с истинной красотой,
а с "обще-человеческой договорённостью" о красоте.
Нас социум научает одно считать красивым, а другое нет.

И поверь, если ребенка изолировать с младенчества от социума и научать его считать красивым то, что в социуме считается уродливым, то он будет считать это красивым. Это вопрос обучения.

Что касается "индивидуальных привкусов" в восприятии красоты, то они обусловлены тем, что на каждый индивидуум в течение жизни оказывает влияние определённая "комбинация" социумов, а также опыты раннего детства.
Поэтому такое восприятие красоты обусловлено обучением, т.е. это вообще не красота, а фальшивка.

Истинная красота тождественна счастью,
ты не сможешь их отделить, это синонимы в мире истинного.
Но они относятся не к форме, а к Духу, "наполняющему" форму.

Твоя же "красота" относится к форме, поэтому меняется от формы к форме.

Но Дух везде, и Его Присутствие не зависит от формы, поэтому и красота истинная не зависит от формы!

Тот критерий, по которому обычно индивидуум судит о красоте, на самом деле является ограничением красоты. Тут нет некрасивого!

Форма вообще не имеет значения, форма не вызывает переживание красоты,
это заблуждение! Переживание красоты (Бога) — это просто отсутствие эго.

Поэтому ты связываешь переживание красоты с остановкой ума, правда в обратной причинно-следственной связи: сначала происходит остановка ума (а вместе с ним и эго), а уж потом переживание красоты (Духа).

Каждый раз, когда останавливается ум, ты переживаешь Бога, потому что вместе с умом "останавливается" эго.

Красота, Любовь, Счастье присущи Самости, но открываются только в отсутствии эго, а остановка ума "парализует" его.
Поэтому дело, конечно, не в остановке ума, а в отсутствии эго!

Когда оно окончательно исчезает, остановка ума больше не нужна для переживания Бога.

Не красота останавливает ум! Сначала останавливается ум, а затем случается переживание красоты, потому что с Самости "спадает пелена эго"!

Спадение "пелены эго", обнажает присущую Самости красоту (её абсолютное, предельное совершенство).

И вопрос только в том, что останавливает ум!

Не Истинная Красота останавливает ум; наоборот, Красота "открывается", когда останавливается ум.
А то, что обычно называют красотой, таковой не является. Это, скорее,
предвкушение счастья, это, в каком-то смысле, потрясение от предвкушения.

Грубо говоря, интеллект мгновенно просчитывает все входящие внешние данные, сопоставляет их с критериями счастья, заложенными в памяти социумом, и если есть максимальное совпадение, то это расценивается интеллектом как "Бинго!",
он может остановиться от предвкушения счастья.

Ведь встречая красивого человека, ты переживаешь именно предвкушение счастья, но не само счастье.

Само счастье случается уже после остановки ума, когда эго парализовано.
И именно поэтому такое обусловленное счастье быстро кончается: ум возвращается к своей естественной активности, а вместе с ним и эго.

Когда же эго исчезнет в Бездне Даат, активность ума больше не будет мешать переживанию Бога (т.е. Любви, Красоты и Счастья).


Так что, отвечая на твой вопрос об "индивидуальном привкусе" понимания красоты, повторю ещё раз:

Во-первых, красота, относящаяся к форме — не истинная красота.
Истинная Красота относится к Духу, "наполняющему" все формы, и поэтому не зависит о формы.
Неистинное представление о красоте есть результат воспитания индивидуума социумом, который для каждого — разный (поэтому и представления о красоте разные).
То, что обычно называют красотой, таковой не является, это результат воздействия социума на индивидуума.

Во-вторых, Истинная Красота (Бог) не останавливает ум, наоборот,
она переживается после остановки ума, потому что остановка ума парализует эго, которое одно только мешает видеть Истинную Красоту.

И в-третьих, переживать Красоту через остановку ума — неестественный способ, потому что ум должен двигаться, это его естество.

Исчезновение эго — вот естественный способ постоянного переживания Красоты!
.

Вопрос:

Получается, что красота - это отсутствие различий, расстояния между кремом и кремовыми фигурками. Сознание не разделено с феноменами Сознания, и опыт этой неразделенности воспринимается как "красота" или "счастье". Причем форма фигурки или разновидность феномена в Сознании не увеличивает и не уменьшает расстояние между ними, поэтому "истинная красота распространяется на все воспринимаемое".

Да, всё верно!

Только вы так лихо завернули аллегорию про расстояния, что, боюсь, она смутит наших новичков.

Поэтому уточнение для новичков:

речь идет о том, что переживание красоты (любви, счастья) вызвано не формой и не качеством воспринимаемого объекта, а "Незримой Божественной Сущностью", из которой, собственно, и "состоят" все объекты.

Мир - это не самосущий мир, а "превращения Бога".

Можно сказать другими словами: переживание красоты (любви, счастья) относится не к объектам сознания, а к субъекту сознания.
Именно это важно понять: переживание красоты (а так же любви и счастья) вызвано не формой и не качеством воспринимаемых феноменов,
а самой сущностью воспринимающего их (вашим «Я»).

Именно это и говорит Рамана Махарши: «Счастье - это ваша природа».

Счастье относится к субъекту, к ноумену сознания.

А поскольку он недвойственен феноменам, то переживание красоты (любви, счастья) распространяется на все феномены.

Это переживание называется «единый вкус» или «сома раса».

И когда говорят о «тотальном единстве», то под этим подразумевается не единство объектов восприятия между собой, а единство воспринимающего и воспринимаемого.
Сознание зрит собственные проявления.
«Сома раса» - это когда вы видите различные объекты восприятия, но не ощущаете разделения с ними.
Включая своё тело, которое также является объектом восприятия.
Вы не отделены и от своего тела в том числе!
Потому что вы ноумен восприятия, вас ни от чего нельзя отодрать.


Вы недвойственны своему телу так же, как вы недвойственны остальным объектам восприятия (небу, солнцу, улице, деревьям, луже...)

Красота лужи - не в переливающихся радужных пятнах от мазута и не в красивых берегах, а в присутствиии воспринимающего эту лужу, в вас!

И поэтому не важно, что воспринимается (звёзды или лужа), красота распространяется на всё из-за присутствия субъекта восприятия, из-за вас.
Красота уже присутствует до начала восприятия, хотя и потенциально.

Абсолютное совершенство вас распространяется на всё вами воспринимаемое.

Но под вами имеется в виду не ваша личность, которая так же является феноменом сознания, а ваше «чистое Я», ноумен или субъект сознания.

Тогда почему люди говорят о красоте объектов восприятия?
Говорят, но это просто слова о красоте, а не переживание красоты!

Иногда так бывает, что вы видите красивого человека (природный или космический пейзаж), и ваше сердце замирает, и вы думаете, что вы переживаете красоту того, что вы воспринимаете.
Нет, вы всё равно переживаете красоту воспринимающего субъекта (себя), недвойственного объектам (феноменам) восприятия. Поэтому его красота распространяется на объекты восприятия. Объекты вам кажутся красивыми.

Тогда, почему именно этот, а не иной феномен восприятия, вызвал переживание недвойственности?
Потому что этот феномен остановил ум, а вместе с ним и эго! Отсюда недвойственность восприятия. Эго остановилось!

И остается вопрос: какие феномены восприятия способны остановить ум?
Ответ: для каждого - разные, это зависит от бесконечного числа причин,
т.е. от всей Вселенной.

Но мы знаем иной способ избавления от эго — поиск воспринимающего.



.

Вопрос:

А фильм в целом вроде бы вот о чем - чтобы разъединение закончилось и началось объединение, нужно в полной мере испытать боль отделенности.

Боль отделённости - не цель, а следствие этого опыта.

Тот "зародыш в начале творения", о котором говорит ученый, это "зародыш Брахмы", и он в каждой жизни Брахмы "начинает с нуля", т.е. без памяти о прошлой Манвантаре.

"Перерождения Брахмана" - это аналог "перерождений человека", только на "Космическом уровне".

В этой Манвантаре Брахман испытывает опыт разделенности.
К концу Манвантары "все его части будут собраны", и окажется, что никакого разделения не было, что это очередная Космическая Грёза.

В предыдущих Манвантарах Творение тоже было, и множественность тоже была,
но не было разделения, т.е. были различия без разделения.

И в этой связи в индуизме существует легенда, что в предыдущих Манвантарах у Брахмы было 5 голов, и последняя видела Единство, т.е. различия без разделения.

Но в этой Манвантаре "последнюю голову ему отрубил Шива" (читай Парабрахман), и Брахман, "оставшись с четырьмя головами", утратил видение целостности.

Аналогичная легенда существует и в западном оккультизме, там Исида собирает части разрубленного мужа - Осириса, куски которого разбросаны по всей Земле.

Но этот опыт разделенности относится только к данной Манвантаре,
потом будет что-то ещё....


В общем, опыт разделенности Брахман испытывает впервые,
поэтому боль - не цель, а результат этого опыта.
Он просто не знал о боли разделенности до этого опыта.

А цель всегда одна и та же - раскрытие бесконечного потенциала Разума. Это вечно.

Вопрос:

А где-то эта память остаётся У Парабрахмана, к примеру...
Иначе что это за "раскрытие бесконечного потенциала" получается, забыли и дальше поехали? Кто-то же должен помнить, чтобы хотя бы не повторять по сто раз одно и то же как склеротик

Сама постановка вопроса неверная!
Для Высшей Сущности не существует никаких условий: всё, что Она желает, осуществляется без каких-либо условий.

Парабрахману ничего не нужно помнить, чтобы "не повторять по сто раз одно и то же".

Парабрахман - это Абсолютное Совершенство, без малейшего изъяна.
Любое Его желание само и есть свершение. Ни для чего никаких условий не требуется.

Парабрахман - это не "хранилище памяти жизней всех Брахманов", это, скорее, потенциальная вариативность жизней Брахманов, спонтанно, но абсолютно совершенно разворачивающихся.

Парабрахман, это как суперпозиция, а не как хранилище памяти.
Но любое движение Источника абсолютно совершенно.


А вот у Брахмана есть «космическое хранилище памяти»;
К.Юнг называл это «коллективным бессознательным»,
другие называют «Акашей», каббала называет это «незримым профилем Белой Головы».

В нем хранится вся информация от начала Манвантары и до самого её конца.

Есть медитативные состояния, когда вы можете "войти" в это «космическое хранилище памяти» и узнать сразу всю информацию, но "перетащить" её в обычное состояние сознания нельзя, потому что там она там как бы "спрессована" (свёрнута); т.е. вы не сможете рассказать о знании, полученном в изменённом состоянии сознания, кроме, пожалуй, одной вещи, что Божественный Замысел на данную Манвантару - абсолютно совершенен как в целом, так и во всех деталях.
Короче говоря, всё очень здорово.
.

Вопрос:

А насчет того, что Брахма утрачивает память о прошлых проявлениях... Вот это да, неужели это так?! Всегда казалось, что утрата памяти - это следствие человеческой иллюзии отделенности, следствие отождествления с телом. Ну типа - раз тело умирает/исчезает, значит и "я" умираю/исчезаю, и память стирается. Кстати, и в фильме говорится, что герой наказан за свой эгоизм и отождествление с телом потерей памяти. А, выходит, даже целостный Брахма утрачивает память? Прям навсегда утрачивает или это только в начале новой Манвантары (ну, чтобы игра была интересной, азартной), а в конце память снова возвращается?

Ты кого подразумеваешь под Брахмой? Целостное сознание?

А ты помнишь, что Целостное Сознание - это Адам Кадмон как андрогин Логоса
и Индивидуальной Монады?

То есть, Адам Кадмон - это не некий Вселенский Человек размером с космос, это, скорее, идеальная (от слова идея) матрица, по которой "штампуются" индивидуальные сознания.

Т.е., фактически, Адам Кадмон — это "шаблон",
по которому создано индивидуальное сознание, которым ты являешься.

Т.е., поймите, что не существует общего Целостного Сознания,
все целостные сознания индивидуальны!

Это и Махарадж говорил: нет никакого общего мира, все миры есть продукт психики.

Поэтому повторим ещё раз: не существует общего целостного сознания,
все целостные сознания индивидуальны, как и двойственные.

И именно этим объясняется, почему Махарадж просветлен, а ты нет. Имеется в виду индивидуальное сознание, т.е. та самая Индивидуальная Монада, которая эволюционирует от начала Манвантары, от начала разделения Сущности на единичные Атманы.


А что же есть общего для всех? Только Парабрахман!
Т.е. только непроявленное сознание является общим для всех.


Что же касается индивидуального целостного сознания,
то его целостность – в недвойственности воспринимающего и воспринимаемого,
т.е. в недвойственности субъекта и объектов восприятия,
а не в недвойственности всех субъектов восприятия, как ошибочно считают некоторые.


Но вот что интересно, Монада (или пассивная часть андрогина Адама Кадмона)
сама и есть вся информация, накапливаемая с начала Манвантары.

И вот у неё есть "две стороны": сознательная (то, что мы воспринимаем как объективный мир, включая наше тело) и бессознательная (то, откуда разворачивается сознательное, та самая «космическая кладовая памяти», «Акаша»).

Значит, родившись, Брахман (он же Логос) накапливает информацию
через опыты индивидуальных сознаний, как Белый Орёл у Кастанеды.

Но Брахман - это не Всеобщее Сознание, а совокупность всех индивидуальных сознаний.
Теоретическая совокупность! Практической совокупности нет!

Но при возникновении нового индивидуального сознания на её воспринимаемую часть оказывает влияние накопленная Белым Орлом информация, например, воспринимаемые цветочки не с начала Манвантары появились, так что те примитивные сознания не имели такого многообразного восприятия, какое существует сейчас.
Плюс индивидуальная коррекция на каждое сознание по закону кармы.

Так что Белого Орла можно считать кладовой всей информации.

Здесь нет человека в привычном понимании этого слова,
человек — это индивидуальное сознание, которое "отштамповано" по "матрице Адама Кадмона",
плюс кармическая коррекция.


Если же внутри индивидуального сознания субъект и объекты восприятия недвойственны,
то закон кармы теряет силу.
А почему теряет силу, это вы мне расскажите.


Я же хочу сказать, что проявление индивидуальных сознаний не отменяется с просветлением!
Что отменяется, так это двойственность воспринимающего и воспринимаемого
внутри индивидуального сознания.


И отвечая на твой вопрос про память Брахмана: да, она утрачивается для Брахмана со смертью Брахмана. Она имела смысл только для текущей Манвантары, поскольку
она участвовала в совершенствовании проявленных индивидуальных сознаний.

«Космическим Человеком» Брахмана называют потому, что это как бы идеальный "шаблон" для всех индивидуальных сознаний.
К концу Манвантары все они проявят свою абсолютность, т.е. станут тождественны "шаблону".
.