Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Это получается около 36 минут полной неподвижности ума, не так много казалось бы, но для меня пока недостижимое что-то.

А сколько для вас достижимо?

Через две секунды неподвижного ума вас охватила бы паника.

Вероятно, вы путаете мысль о неподвижности ума с неподвижностью ума.

Нельзя засвидетельствовать неподвижность ума, можно засвидетельствовать мысль о неподвижности ума.

В неподвижности ума распознаётся безначальная природа ума, которая предшествует сознанию.

Грубо говоря, вы потеряете сознание, но не внезапно, как в обмороке, а поэтапно,
такое... поэтапное отключение сознания (собственно, эти этапы и есть дхъяны).

В этих "этапах" исчезнет и самосознание (знание "я есть"), и вы переживёте опыт сознательного умирания.

Поймите, что неподвижный ум – это отключенное сознание.
Вы не можете его тренировать!

Вы ничего не получите, кроме мысли о неподвижности ума.

Никогда Рамана Махарши или Махарадж не рекомендовали практиковать неподвижность ума.

Она случается сама, она накроет вас внезапно. Иногда в самом неподходящем месте (на обочине дороги, например). Это уже от вас не зависит!

Вы можете практиковать неразмышление, т.е. вы не пытаетесь препятствовать мыслям, но и не вовлекаетесь в них.

Само по себе это занятие не выведет вас за пределы сознания, это просто как декларация вашего намерения в действии.

То, что вберёт и растворит вас, называется нежным словом «безначальность»,
но это страшная вещь, она вызывает экзистенциальный ужас во всем живом.
Махарадж называл её «Великий Растворитель», что её ни коснется, исчезает.

Вы почувствуете её зов задолго, и ваш ум сам остановится в ужасе перед ней,
все ваши практики покажутся вам смешными и наивными, когда она раскроет свою пасть.

Но вы всё равно практикуйте, этим вы декларируете Безначальности своё намерение
быть стёртым. Докажите действием искренность своего намерения –
практикуйте невзирая ни на что.
.

Вопрос:

Существует Источник, именуемый по-разному в разных традициях - Абсолют, Божество в терминах христианского богословия или Айн Соф у каббалистов и Шуньята в махаянистском буддизме. Вернее, не существует, а является сверхсущим - находясь за пределами бытия и небытия. О Нем ничего нельзя сказать, вообразить или помыслить, Он - невыразимое "сверхсущее небытие", но тем не менее это единственная реальность и другой реальности просто не существует.
Первичным проявлением Источника является Бог-Творец или знание "Я есть", в данной аналогии оно представляет собой прозрачный экран, который без изображения тождественен Абсолюту, а с изображением т.е. с содержанием становится "мной" и миром.

Пустой экран (шуньята) или чистое осознание и есть Абсолют (Источник).

Знание "Я есть" (самосознание) - это первичное возникновение на экране осознания.

Знание "Я есть" – это начало сознания, исчезновение знания "Я есть" – это конец сознания.

Запомните это: источник сознания – за пределами сознания.

Поэтому, распознавание Источника подразумевает выход за пределы сознания,
а не целостное восприятие, как думают многие.

Под «целостным восприятием» имеется в виду недвойственность воспринимающего и воспринимаемого (опыт сатори).

Так вот, распознавание Источника – вообще за пределами восприятия, поэтому слово «распознавание» здесь совершенно условно (просто другого нет).

То есть буквально интеллект, конечно, ничего не распознаёт, никакого Источника, потому что в нирвикальпе интеллект неподвижен, его различительная способность не действует;
само слово «нирвикальпа» означает отсутствие различения, а различение - это первейшая функция интеллекта.

Но интеллект не осуществляет различия, а создаёт их (а вот это уже оккультное знание).

Вопрос:

Знание "Я есть" ведь существует не всегда, только в бодрствовании и во сне со сновидениями, значит, оно не может быть экраном. Но и объектами на экране тоже не является, хотя и появляется одновременно с ними.

Совершенно верно! Знание «Я есть» не является экраном осознания.
Знание «Я есть» - это Логос (интеллект).

Но без него на экране осознания нет ничего,
потому что всё, что возникает на экране осознания, – это плоды интеллекта, а не что-то ещё.

Это тоже оккультное знание, разрешающее вопрос, как всё может быть умом (см. "Книгу Тота").

Действительно, реален только экран осознания, всё остальное есть проявления интеллекта на нём.

Просто оно (проявление интеллекта) очень древнее, и это не эго создает воспринимаемые формы, они уже были созданы до того, как Адам куснул яблоко,
уже вся видимая вселенная была создана интеллектом (этим Люцифером) прежде, чем появилось эго, прежде чем Люцифер пал.
Поэтому вопрос, "как я создаю видимые формы", - неуместен, эго ничего не создаёт.

Поэтому, когда утром возникает знание "Я есть", то вся вселенная возникает одновременно с ним.

И тем не менее, это не что-то реальное, это создано интеллектом, это как мираж, который существует, пока длится вибрация.

Можно сказать, что вся вселенная есть АУМ (вибрация).
Но то, как она осуществляется, создано давно; это очень древнее знание, древнее, как сама вселенная.

Тем не менее, это действие интеллекта, потому что всё (включая пространство и время С.) является возникающими понятиями.

Итого: реальность – только экран осознания.

Сознание (или восприятие) – это проявления Логоса, это иллюзия, божественная грёза, мираж.

Воспринимать нечего, ничего нет, всё только грезится.

Логос + Монада = Сознание. Правда, вместо плюса здесь уместнее знак оплодотворения.

И самое первое проявление Логоса - это знание «Я есмь».

«Всё с него начало быть, что начало быть. И без него ничего не начало быть».

Знание «Я есмь» и Абсолют – не два.
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Самосознание, возникающее утром, – это самосознание Абсолюта, а не личности.

Но Абсолют не говорит "я"!
.

Вопрос:

В общем, нет волшебной пилюли. Остается только тупо, методично, постоянно исследовать и каждый раз убеждаться в том, что нет воспринимающего отделенного от воспринимаемого, в надежде что когда-нибудь это понимание врастет намертво в мою плоть.

И да, и нет...

Конечно, без самоисследования не обойтись, конечно, оно должно проводиться всегда, когда «я» вылезает на первый план!

Но по-настоящему эго "притухнет", когда "обкакается от страха перед лицом Бездны",
не раньше!

Прошу прощения за грубое выражение, но по-другому будет непонятно.

То есть, фактически реализация происходит тогда, когда эго подыхает.

Тут больше нет возможности сказать «я».

В классификации «10 сезонов просветления дзенского быка» — смерть эго
соответствует «восьмому сезону» и также соответствует сфире Даат на каббалистическом Древе жизни.

Это значит, что после Бездны, где исчезнет эго, будет ещё два сезона (9 и 10)
и две сфиры (Кетер, Тиферет),
и «я» (эго) снова вернётся, но уже в другом качестве,
узнав источник оно больше не лезет на передний план бытия,
оно уважает Высшее и не закрывает его собой.

Эго не ощущает больше своей обособленности: "Я и Отец мой небесный - одно",
оно освободилось от страха, оно ощущает себя "у Бога за пазухой",
для эго наступает своего рода безмятежность.

Обычное эго постоянно всё исправляет; понаблюдайте за содержанием ума во время прогулки, «я»-ум всё время всё исправляет: - "Это неправильно, это должно быть не так, а так..."

Почти все мысли «я»-ума такого рода, и даже ваши мечты - это фактически проявление несогласия с тем, что есть (несогласия с Богом).

Просветленный «я»-ум больше ничего не исправляет!

Если обычное эго тоже ничего не исправляет, то оно становится как просветлённое,
и тогда оно уже в раю, т.е. ничего не исправляющий ум - это состояние сахаджи.

Если вы оставляете всё как есть, ничего не исправляя, то это ваше убежище,
это ваш рай, там всё чисто.

Что это практически значит? Это значит, что вы не лезете со своим знанием, как должно быть, как правильно.

Если вы остаётесь в незнании - то вы в безопасном убежище (в раю).


Только в качестве примера: если вы считаете, что анексия Крыма - правильное событие, то вы в аду; если вы считаете, что это плохое событие, то вы тоже в аду.

Если вы не знаете, то вы в раю. И так по отношению ко всему.

Если бы Арджуна не имел знания (читай мнения), что воевать со своими родственниками - плохо, то у него не возникло бы несогласия с возникшими обстоятельствами, которые (обстоятельства) есть Бог.

Не Арджуне (читай "я"-уму) решать, что правильно, а что неправильно!
- "Не я, но ты Господи".

Вот почему Кришна велел Арджуне воевать.


Просто не лезьте со своим мнением, не считайте, что вы лучше Бога знаете, как должно быть правильно, потому что пути Господни неисповедимы, потому что то, что вам видится плохим, может обернуться хорошим, и наоборот.

Итого: неисправляющее ничего эго тождественно просветленному эго,
и через это ничего-неисправление, т.е. пребывая в незнании о том, как правильно, не судя, не имея своего мнения, оно приближается к Бездне нирвикальпы
и однажды исчезает в ней.


Поэтому, прежде чем нирвикальпа "накроет" вас, от вас должно остаться не больше 40%. Под вами здесь имеется в виду проявления вашего «я».

Чем оно увереннее, чем больше оно знает, как в этом мире всё должно быть устроено, тем оно сильнее, и тем меньше шанса его исчезновения.


Но полностью оно притихнет, когда обосрётся от страха, когда Бездна заглянет
ему в глаза. До этого эго всё ещё будет продолжать что-то из себя корчить.

Эго, которое знает, как должно быть правильно, живет в аду.

Хотите ощущать себя "у Бога за пазухой" - прячьтесь в незнании,
незнание, отсутствие мнений и суждений - ваше убежище!

То, что кажется вам неправильным, на деле может оказаться необходимым опытом.
Вы не можете осознать замысел Бога на ваш счёт.


Искони нет никакой практики, которую надо исполнять. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.

Незнание - это чистота. Отсутствие своего мнения - это чистота.
Кто-то тут говорил о «чистых землях», так это как раз про незнание того, как надо, про ничего не улучшающее сиюминутное сознание, а не про что-то ещё.
Сиюминутное обыденное сознание, которое ничего не улучшает, само есть будда.

И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.


Всё сказанное означает, что главное в практике - это то, что «я» отходит на второй план и критично относится ко всем своим мнениям и знаниям.

Чтобы из обычного эго духовное не раздулось.

Падмасамбхава:

Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.

Эту фразу нужно понимать почти буквально, она означает,
что если вам что-то не нравится из происходящего (например, присоединение Крыма к России), то это проявление эго.

Если вам что-то нравится из происходящего (например, то же самое присоединение Крыма), то и это проявление эго.


Поэтому Падсамамбхава говорит: ничего не принимая и ничего не отвергая — таково исполнение практики совершенной чистоты!


Размышляйте над этим всерьёз и затем наблюдайте подобные проявления эго.
Только наблюдайте!
.

Вопрос:

Сатори = савикальпа-самадхи - временное недвойственное восприятие, сахаджа с усилием?

Можно и так сказать, правда, сатори, в отличие от савикальпы,
не предполагает усилий, это спонтанное, хотя и временное исчезновение эго,
и как результат исчезновения эго - недвойственность воспринимающего и воспринимаемого (сатори).

Вопрос:

Распознавание Источника = нирвикальпа-самадхи или Великая Смерть или просто самадхи (дзаммай) в дзен?

Можно и так сказать, но тогда распознавание Источника выглядит как результат каких-то усилий со стороны эго, а это категорически неверно!
Это результат испуга эго!!!

Поймите величие и непостижимость Источника:
если сам Брахман (чья космическая жизнь соразмерна со вселенной) есть лишь секундная пылинка в сравнении с Парабрахманом (Источником),
то какой же ужас Он должен внушать эго!

Эго должно столкнуться с этой «Бездной», иначе оно не сдастся! Не уйдет на второй план!

Поэтому все усилия по практике осуществляются не ради получения результата,
а ради лишения вас всякой надежды на результат. Эго должно по-настоящему обессилеть.

Цель практики — сразить ваш ум, измучить его, измотать... А тут, глядишь и Бездна накатит...

То есть «распознавание источника» - это на самом деле распознавание я-умом своего ничтожества, своей слабости, беспомощности и своей полной зависимости от Высшего.

Контраст (сравнение) эго и Парабрахмана невыразим словами, но переживается как ужас смерти.

Дальнейшее нельзя назвать сознанием в обычном понимании этого слова,
потому что восприятия нет, самосознания нет, а осознание есть.
Но пытаться представить это - бесполезно.
.

Вопрос:

То есть это даже не приятие всего, что есть, но скорее такое состояние незнания?

Это отсутствие суждений. Допустим, что-то происходит, а вы выносите суждение, даёте оценку происходящему.

К примеру, вы опаздываете на самолет и очень расстраиваетесь, злитесь, психуете, проклинаете всё на свете... а потом оказывается, что самолет взорвался в воздухе. И вы, как дурак, радуетесь, что остались живы (опять суждение, только теперь со знаком плюс).

Вы даете оценку, как будто вы и вправду знаете, чем может обернуться это обстоятельство.

Ведь через полчаса вы можете (не дай Бог, конечно!) попасть в аварию и стать инвалидом на всю оставшуюся жизнь.

Тогда вы (как дурак) опять начнёте выносить суждения, сетовать на Бога или кого-то ещё, но откуда вы знаете, для чего вам даются такие опыты, и какие у Бога на вас планы?

В этом смысле Падмасамбхава говорит: достаточно ничего не улучшая и ничего не исправляя, оставить всё как есть.

Вопрос:

Когда у тебя спрашивают мнение по какому-либо вопросу, например: "Что вы думаете о голландской живописи раннего возрождения?" - а ты и не знаешь что ответить, т.к. данная тема никогда не входила в сферу твоих интересов.

Ну, при чём тут это? Разве Падмасамбхава об этом говорит?


Попытайтесь понять смысл этой притчи:

-

В деревне жил старик, очень бедный, но даже короли завидовали ему, так как у него был прекрасный белый конь. Короли предлагали ему невиданную цену за коня, но старик всегда говорил:
- Этот конь - не конь для меня. Он мой друг. А как я могу продать друга?
Старик был беден, но не продавал коня.
Однажды он обнаружил, что коня нет в стойле. Собралась вся деревня, и люди сказали:
- Ты старый дурак! Мы знали, что однажды коня не окажется на месте. Было бы лучше продать его. Вот несчастье.
- Не заходите слишком далеко, говоря так. Просто скажите, что коня нет на месте, - отвечал им старик. - Таков факт, остальное суждение. Что бы ни было, несчастье или благословение, я не знаю, потому, что это только фрагмент. Кто знает, что последует?
Люди смеялись над стариком. Они всегда знали, что он немного чокнутый.
Но через 15 дней, однажды ночью, конь вернулся. Он не был украден, он просто убежал на волю. И это было еще не все. Он привел с собой дюжину лошадей.
Опять люди собрались и сказали:
- Старик прав. Это не несчастье. Теперь ясно, что это было благословение.
- Опять вы заходите далеко. Просто скажите, что конь вернулся ... кто знает - благословение это или нет? - спокойно отвечал старик.
- Это только фрагмент. Вы прочли одно слово в выражении - как Вы можете судить целую книгу?
В этот раз люди много не говорили, но внутри себя решили, что он не прав - двенадцать прекрасных лошадей!
У старика был единственный сын, который стал объезжать этих лошадей. Всего через неделю он упал с лошади и сломал обе ноги. Люди собрались вновь и опять судили:
- Ты опять доказал свою правоту! Это несчастье. Твой единственный сын потерял ноги, а в твоем преклонном возрасте он твоя единственная опора. Теперь ты еще беднее, чем был.
- Вы одержимы суждением. Не заходите так далеко. Скажите только, что сын сломал ноги. Никто не знает несчастье это или благословение. Жизнь приходит кусочками, а большего - нам не дано.
Так случилось, что через несколько недель страна вступила в войну, и все юноши пошли в армию. Остался только сын старика, потому что он был калека.
Вся деревня кричала и плакала, потому что это было решающее сражение, и они знали, что большинство молодых людей не вернется. Они пришли к старику и сказали:
- Ты был прав, старик, теперь это очевидно, что это было благословение. Что ж, твой сын калека, но зато он с тобой. Наши сыновья ушли навсегда.
Старик вновь сказал:
- Вы продолжаете судить. Никто этого не знает! Только скажите, что ваши сыновья годны для армии, а мой сын - нет. Только Бог знает несчастье это или благословение.

Вопрос:

На такие вещи мне уже давно наплевать. Гораздо труднее заткнуться и не роптать на бога, когда дело касается чего-то "глубоко личного" — тяжелая болезнь, потеря работы, внезапная смерть близкого человека и т.п. Какой философией вооружиться в подобных обстоятельствах?

Но, наплевать, - это уже оценка, причем, наихудшая, потому что вы как бы ставите себя над обстоятельствами, выше обстоятельств, тогда как ваша истинная оценка должна быть – «не знаю».

«Я» – это эго (по латыни), любое проявление «я» есть проявление эго,
поэтому, что бы ни сказало «я», – это не истина,
потому что говорит только эго, Атман не говорит «я»,
Атман вообще ничего не говорит!

То есть, даже если говорит Махарадж или Рамана, или Будда, или Падмасамбхава, то это говорит эго, а не Атман. Атман не говорит!


Однако разница в том, что до "встречи с Источником" эго ведёт себя как черный человек 5 Аркана, а после "встречи" – как красный.

Это одно и то же эго, но ведет себя оно совсем по-другому.

Вспомните символическое изображение 5 Аркана.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Перед троном стоят два человека.
Первый из них шатен; его волосы густой волной ниспадают во все стороны; он одет в мягкую кожаную куртку со множеством складок и подпоясан широким кожаным поясом; на ногах кожаные сандалии с ремнями. Этот человек с красным цветом лица глубоко склонился и как бы застыл в этом положении; все лицо его проникнуто благоговением и восторженностью.

Второй человек брюнет, волосы его откинуты назад и сзади связаны двумя золотыми обручами так, что они сходятся как бы в косу; на нем черное короткое платье с черным же коротким плащом; ноги обуты в металлическую чешуйчатую обувь. Он негр, но его лицо дышит благородством, величием и сознанием своего достоинства; он очень красив; его голова слегка наклонена вперед, он сдержанно приветствует, но в то же время на его лице играет загадочная улыбка, в которой чувствуется уважение, смешанное с насмешкой; руки его заложены за спину и скованы цепями.

Разница между красным и черным человеком заключается в том,
что черный создает двойственность, потому что его «я» слишком много!

В нём есть уверенность в себе, осознание своего достоинства, своего величия (в смысле чувства своей важности), осознание своей самостоятельности
и, как результат, ощущение своей обособленности (руки в цепях за спиной).

Он вроде бы и склоняется перед Высшим Иерофантом, но только слегка,
его приветствие сдержанное, он как бы ощущает себя на равных с Высшим Иерофантом, а в жизни порой вообще забывает о Боге, он считает, что никакого Бога нет, а он есть.

Однако, встреча с Бездной показывает ему противоположное – он, оказывается, лишь тень реальности, и не может быть первым лицом.

Рамана Махарши сравнивал эго с Атлантом, который думает, что он держит скалу на своих плечах, тогда как на самом деле он высечен из подножья скалы.

Вот, что представляет из себя обычное эго (черный человек).

Красный человек - это Атлант, осознавший себя частью скалы, который более не заявляет, что держит скалу на себе. Он ничего не делает, он - одно название.

Красный человек – тоже эго, но «одето в мягкую кожаную куртку со множеством складок и подпоясан широким кожаным поясом; на ногах кожаные сандалии с ремнями» (речь идет о мягкости, гибкости и "подпоясанности" убеждений, мнений, оценок).

Но, конечно, главное – это смиренность красного человека: – «Не я, но Ты, Господи».

Он уже столкнулся с "Бездной" и вполне себе понял, кто тут поистине Альфа и Омега,
и не лезет больше вперед со своим «я», а значит и не создает двойственность.

Сама пассивность его «я» уничтожает ощущение обособленности: «Я и Отец мой Небесный – одно.»

Красный человек не говорит «я знаю», он скромно молчит, он увидел, что всё его знание – сплошное невежество и не лезет со своими мнениями и оценками.

Поэтому просветленный человек совсем простой, проще обычного человека,
он не вещает истину, он становится очень простым и скромным:

-

Махарадж: мои видения и трансы прекратились, и я стал очень спокойным и простым. Я замечал, что хочу и знаю всё меньше и меньше, пока однажды не смог сказать в полном изумлении: «Я не знаю ничего, я не хочу ничего».

-

Махарадж: Что бы ни было сказано, даже если это говорю я, – это не истина, потому что это вышло из «я». Истина невыразима.

Это единственная мудрость, до которой должно дотянуться эго.

Когда эго ничего не знает и ничего не хочет, тогда это равносильно его отсутствию,
а отсутствие эго – это отсутствие двойственности.

Эго будет проявляться, но не так, как раньше, теперь это «человек Десятого сезона Дзенского Быка Просветления» или «Дурак 21 Аркана».

«Дурак» – это отказ от претензий на знание истины, на знание как правильно, а как неправильно.

И это «нищий духом» из «Заповедей Блаженств» Иисуса Христа.

Но этот отказ вытекает из мудрости, а не из глупости!

«Дурак» – это не глупый, это тот, кто понял: – «Я знаю, что я ничего не знаю.»
И это истинное понимание Реальности, понимание Её неопределённости,
Её, так сказать, "суперпозиции", Её "нети-нети-ства";
то есть знать Реальность просто нельзя.

И если кто-то заявляет, что он что-то знает, то он как раз и есть настоящий дурак,
в отличие от «Дурака» 21 Аркана, который только кажется дураком,
как тот старик из притчи, а на самом деле оказывается мудрее всех.

Поэтому Дураку так легко "шагает по жизни с маленьким узелком за плечами и взором, устремленным в Небо".

Дурак 21 Аркана, не претендуя быть кем-то (он же Ноль!), оказывается недвойственен ничему, даже Магу Первого Аркана!

Дурак – это истинный Мудрец!

Вы не имеете мнений потому что, во-первых, вы не можете знать, чем обернется то, что кажется вам хорошим или наоборот плохим, так что, нечего и суждения выносить прежде времени.

Во-вторых, потому что вы не можете знать всего Божественного Замысла относительно вас.

А в-третьих, потому что Реальность невыразима, её нельзя знать; ею можно только быть,
но правильнее сказать (для эго), что с Реальностью можно быть недвойственным, если не выпячивать своё «я».
.

Вопрос:

Получается, цель практики и все, что мы можем делать, это приводить себя насколько это в наших силах в соответствие Высшему, развивать свое понимание, держать ум чистым от личностного мышления, молить бога об освобождении и жить так, будто мы уже просветлены, а захочет ли Бездна нас окончательно поглотить или нет уже от нас не зависит? И именно об этом фраза "практика не ведет к освобождению"?

Не волнуйтесь, Высшее непременёт проявиться, если вы продемонстрирует Ему искренность своих намерений.

Тут ситуация такая, что если вы ничего не хотите, то вы автоматически недвойственны Высшему (и единственному).

Но отсутствие желаний должно вытекать из понимания, что вы не можете знать,
что для вас хорошо, а что плохо.

Любое ваше желание отдаляет вас от Реальности; но, повторюсь, отсутствие желаний истекает не из аскетизма или религиозной морали, А ИЗ ПОНИМАНИЯ, ЧТО ВЫ НЕ МОЖЕТЕ ЗНАТЬ, ЧТО ДЛЯ ВАС ОБЕРНЁТСЯ ХОРОШИМ, А ЧТО ПЛОХИМ.



Анекдот в тему:

Интересно почитать:

"Разговор Воланда с Левием Матвеем" (по мотивам романа «Мастер и Маргарита»).
Шильниковский
.

Ваше реальное (не на словах) освобождение от идеи существования некоего вас в неком мире возможно только в том случае, если вы отнесетесь к этому вопросу со всей серьёзностью,
т.е. серьёзно настолько, насколько это вообще возможно, и даже ещё серьёзнее.

Это единственная вещь, с которой у вас не получится пошутить, которую нельзя симулировать, "сдать по шпаргалке", "прокатить на шару". Это не то, что достигается в охотку, без усилий,
без сопротивления, без "помучиться".

Это можно только выстрадать, причем, самым тяжёлым способом, к этому можно пройти только через "темную ночь души", через отчаяние и безысходность.

Всё остальное, все эти спонтанные переживания целостности восприятия - это детские игрушки, это оставит вас, предаст в самый тяжёлый момент! А "темная ночь души" вас обязательно настигнет, и если не в этой жизни (потому что смерть бывает внезапной и неосознанной), то в следующей, но от неё вам не уйти, потому что эго - всегда стоит на краю Бездны, которая и есть ваша истинная сущность.

Это не человеческая Сущность, ваша собственная природа вмещает в себя весь космос, поэтому она страшнее, чем весь космос, она совершенно бездонна, и вы должны будете заглянуть в эту нечеловеческую часть себя, и она поглотит ваше человеческое.
Только после этого вы не будете бояться.

Но, говоря о страхе, я имею в виду не то, что вы ежедневно трясетесь от страха смерти,
я говорю о том страхе, который вы ещё никогда не переживали, но который придет, когда смерть заглянет вам в душу, а это случается не с каждым, потому что для молодых душ смерть дается неосознанная.

Но глупо считать неосознанную смерть чем-то хорошим, потому что вас бессознательно выдергивают из небытия и так же бессознательно опять ввергают в небытиё, вы даже ничего не успеваете понять; а то, что понимаете, не имеет отношения к реальности.

Кроме того, смерть осознать вам всё равно однажды придется, поэтому радоваться, что её осознавание можно избежать сейчас, по меньшей мере глупо.

Но самое глупое – это обманывать себя, т.е. принимать временный, обусловленный обстоятельствами покой ума за самореализацию. Вы же никого не обманете, кроме себя.



Рассмотрите понятие «Последнего ужина». Последний ужин перед прощанием со всем.
Каково состояние человека, который прощается со всем?
Вам нужно войти в состояние, из которого вы смогли бы сознательно заглянуть в бездну небытия.
Бессознательно вы каждую ночь проваливаетесь в неё, а вам нужно заглянуть туда сознательно.

Но пока вы можете только ментально представить это. Вот и делайте это пока ментально.
Размышляйте на этот счёт.

Это состояние, которое однажды придет к вам, и оно раздавит вас, ввергнет в бессознательность, если вы не будете готовы у нему.

А бессознательность - это не самореализация.

Пройти между мирами или между состояниями сознания - это не то, что вы думаете,
это БЕЗДНА, это не человеческое, это ни на что не похоже, это НЕПОЗНАВАЕМОЕ,
а непознаваемое - это самое страшное, что может быть для интеллекта;
непознаваемое - это страшнее всего. Это отсутствие каких бы то ни было ориентиров,
это никак не назвать, кроме БЕЗДНА.

Это очень страшно; наша Безначальная Природа – это очень страшно для человека,
но ему придётся узнать её, "умереть" и "воскреснуть", но уже в другом качестве.

Вы должны не интересоваться недвойственным восприятием и всякими там «сома-расами», а идти в "пограничную область между жизнью и смертью", только там можно решить загадку вашего бытия, загадку самосознания, которое то есть, то нет,
вы должны заглянуть в Бездну небытия (или она в вас).

Всё решается только в этой пограничной области — между сознательным и бессознательным,
между бытиём и небытиём.

Внимание к самосознанию нужно не ради самого внимания,
а ради того, чтобы самосознание исчезло.

Но исчезновение самосознания означает автоматическое исчезновение восприятия (потому что это не два), и значит исчезновение самосознания - это состояние вне всего (пара-Брахман).

Вы не можете сказать в этом безначальном состоянии, что «Я» исчезло (кто бы тогда говорил!).
Когда самосознание исчезает, то никто ничего не говорит!
Это состояние «до вашего рождения». Кто и что там может говорить?
Там даже свидетеля нет.
.

Это смотря что называть желанием!

Жажду вы называете желанием? А потребность дышать? А голод вы называете желанием?

Если да, то от этих "желаний" нет необходимости избавляться;
по крайней мере, ни Будда, ни Рамана Махарши, ни Махарадж, ни кто-либо ещё не избавлялись от этих желаний, потому что потребность дышать, есть, пить, поиск убежища... не вызывает страданий; отождествление себя с телом – причина страданий.


Если эти физиологические нужды организма не называть желаниями, то вы уже не можете утверждать, что нежелающий ум не имеет повода для активностей.

Имеет! Ещё как имеет, потому что он должен хотя бы различать съедобное от несъедобного, ядовитый газ от чистого воздуха, серную кислоту от питьевой воды и т. д.

Эта различающая деятельность интеллекта и есть активность ума.

Ничего подобного Махарадж не говорил.

Махараддж:

Желание положить конец всем желаниям — это очень своеобразное желание, как страх испугаться — очень своеобразный страх.
Первое останавливает вас от присваивания, второй — от бегства.
Вы можете использовать одинаковые слова, но эти состояния не одинаковы.
У человека, стремящегося к реализации, нет пристрастия к желаниям, это ищущий, идущий против желаний, а не вместе с ними. Общее стремление к освобождению — это только начало, найти правильные средства и использовать их — это следующий шаг.

Фактически речь идет о том, что вы не боритесь с желаниями, а просто больше не имеете их; они потеряли для вас актуальность, интерес, значимость...
Теперь вашим единственным желанием стало освобождение.

Капитана из вас не получилось, потому что по религии:
«В начале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Богом. Всё с него начало быть,
и без него ничто не начало быть, что начало быть».

Да, почему нет?
Если спрашивающий - ничто (пустота), то он недвойственен спрашиванию.
Почему же вопросы не могут быть вполне оформлены?


Вы кого «спрашивающим» называете?
Если ум, то как он может быть двойственен спрашиванию?
Вы видели ум отдельно от его проявлений?

Вот этот неизвестный вне проявлений ум и называют шуньята (пустота, ничто, вне турий,
вне Брахмана, нети-нети...)

Именно ум и задаёт вопросы, и не просто задаёт, а проявляется ими, потому что нет ума отдельно от своих проявлений.

Вы не можете сказать, мол, вот - это ум, а это - его проявления, потому что именно самого ума вы и не найдете, он известен только по своим проявлениям!
А сам ум как таковой или безначальную природу ума называют «нети-нети».
Но это то, что нельзя обнаружить.

Это называют "пустотой", но только в том смысле, что его нельзя обнаружить.

Ум до начала проявлений нельзя обнаружить! Поэтому в начале был Логос.

Источник Логоса не имеет начала и не обнаруживается.
.

Чтобы указать на Безначальное, чтобы отличить Безначальное от того,
что однажды началось и поэтому однажды должно закончиться.

Вот вы там написали: – "В начале был Я. И Я был у себя. И Я был "Я". Все с меня начало быть."

А что было до начала? Что было до того, как вы узнали, что вы есть?

Когда вы узнали, что вы есть? Хороший вопрос!

Это знание имеет начало, а значит и конец;
его возникновение – это так называемое "ваше рождение",
а его исчезновение – это так называемая "ваша смерть".

Так что, фактически, "рождение" и "смерть" – это только появление и исчезновение Знания «Я есть».

Поэтому буддисты говорят о «узнавании своего лица до рождения»,
т.е. до возникновения концепции "Я есть". Больше нет никакого рождения!

Вот она и возникла у Бога в начале, и она была Богом (потому что Ум и его проявления не являются двумя),
и всё с неё начало быть, потому что ахам-вритти - это первичная концепция,
она возникает первой, а исчезает последней ("Я есмь первый и последний"), поэтому "без неё ничто не начало быть, что начало быть".

Иными словами, все опыты бытия (восприятия) сопровождаются этой первичной концепцией "Я есть", которая, как мы помним, есть Бог (потому что Ум и его проявления не являются двумя).

ЕСЛИ ЕЩЁ ПРОЩЕ, ТО ВАШЕ САМОСОЗНАНИЕ, ВОЗНИКАЮЩЕЕ ПО УТРАМ,
И ЕГО БЕЗНАЧАЛЬНЫЙ ИСТОЧНИК НЕ ЕСТЬ ДВА.

Теперь, возвращаясь к вашему вопросу, о том "зачем вводить в оборот слово, под которым ничего не подразумевается?".

Именно для того, чтобы указать на Безначальное, на тот Источник, из которого возникает первичное понятие «Я есть», с которого начинается и которым заканчивается всё бытиё; грубо говоря, на ТО, что до бытия.


Что это значит для вас? Что вы - совсем не тот, за кого вы себя принимаете, потому что ваше знание «Я есть» (или самосознание) АБСОЛЮТНО ТОЖДЕСТВЕННО БЕЗНАЧАЛЬНОМУ ИСТОЧНИКУ, и значит ни рождение, ни смерть не имеет к вам никакого отношения. А это бесстрашие и безмятежность, т.е. сансара - уже не сансара, а нирвана.

Узнав его, вы больше не будете бояться небытия, потому что «небытиё», как и все опыты бытия, есть понятие, поток понятий,
на каждом из которых "висит" первичное понятие "Я есмь".

Поэтому «Я есмь» - альфа и омега. ("Я есмь первый и последний").

«Я есмь» – это имя Бога. (Тетраграмматон JHVH (Яхве) в смысловом переводе на русский означает «Я есмь»).

Но это всего лишь концепция или мысль (а-хам-вритти).

«А-хам» – это то же самое, что «альфа и омега», т.е. первая и последняя буквы алфавита.
.

Вопрос:

Атман здесь все творит через мое сознание. И весь человеческий путь нужно пройти исходя из моей индивидуальности, которая неотделима от сознания. И у этой индивидуальности есть какие-то качества и понятия, что хорошо, а что плохо.
Я не знаю что и как будет, лучше Бога, но принимаю решения исходя из этих качеств.
Я не могу себе представить, что если например хулиганы будут приставать к девушке, а Вы ничего не сделаете, чтобы ей в меру возможностей помочь.
Все происходит само, пусть насилуют, возможно она получит удовольствие и я не знаю как лучше, ведь все происходящее и есть Бог.
Возможно она заслужила и это карма такая, ведь здесь нет ни правых, ни виноватых.
Пройти мимо и считать, что парни просто пошутили. Я конечно все утрирую, но мне непонятно.

Очень жаль, что вы этого не понимаете, хотя мы уже много обсуждали этот вопрос.

Никто вам не говорит, что не нужно заступаться за слабого,
речь вообще о другом, о том, что ваши представления о добре и зле ошибочны,
потому что вы не видите всей перспективы, вы не знаете, во что выльется то,
что вы считаете добром или злом, возможно в прямо противоположное.


Вы говорите о своей индивидуальности, у которой есть представления о том, что хорошо, а что плохо; а я вам говорю, что "наши индивидуальности" должны засунуть себе в задницу свои представления о том, что хорошо, а что плохо, потому что они понятия не имеют, чем может обернуться их «хорошо» или их «плохо».


Вы можете действовать согласно обстоятельствам (впрочем, по-другому вы и не можете),
но вы не должны выносить суждения, о том, что честно, а что нечестно, что есть добро, а что зло, потому что вы не знаете, чем обернется ваше так называемое «добро».

В качестве иллюстрации приведу вам два примера.

Однажды один человек имел возможность расстрелять молодого ефрейтора по имени Адольф Гитлер, но не сделал это из гуманных побуждений. Итог его гуманизма вам известен.

Человек оставил в живых Гитлера из благих намерений, а вышел общечеловеческий ад.

Поэтому говорят: «Благими намерениями дорога в ад выстлана».

Или, перефразируя Тютчева: – Нам не дано предугадать, чем наше дело обернется...

Вы рассматриваете одну конкретную ситуацию, как тот человек, пожалевший молодого Гитлера, в той ситуации Гитлера действительно стоило пожалеть.

А чем всё обернулось? Мог ли тот человек предвидеть это? Нет, не мог, поэтому его акт гуманизма из добра обернулся злом, да ещё каким!

Сейчас мы обсуждаем сам факт вашего представления о честном и нечестном, добре и зле, правильном и неправильном. Оно ошибочно, потому что оборачивается тем, что вы не можете предугадать!!! Вы не знаете этого!

И вот вам второй пример: серийного убийцу отпустили только потому, что был нарушен следственный процесс. Доказательств его вины было достаточно, но была нарушена буква закона, и все доказательства попали под сомнение. По-честному преступника следовало отпустить, что и сделали. Он успел убить ещё несколько человек.

Я не говорю, что нужно было засадить этого маньяка и убить молодого Гитлера, я говорю о другом, о том, что вы не знаете, чем всё обернется, ваше «честно» может обернуться большими проблемами, а ваше представление о «нечестно» – наоборот.

Вы самоуверенно думаете, что знаете, что есть хорошо, а что плохо,
но жизнь показывает, что то, что человек считает хорошим, часто оборачивается плохим, и наоборот.
Поэтому Мефистофель у Гёте говорит: «Я — часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо.»

Не выносите суждения, не считайте, что вы знаете, что хорошо, а что плохо, потому что жизнь может преподать вам жестокий урок на этот счёт.

Ещё пример (теперь из личного опыта).

Мы же все знаем, что убивать живых существ плохо, правда?
И поэтому я самоуверенно решила, что не убью бабочку, которая поселилась в моём доме. Через месяц их расплодилось столько, что мне пришлось вместо той единственной убить их сотни.

Ну и что? Где моё хваленое понимание добра и зла? Вместо одной я убила сотни.
Спасибо Рамане Махарши, который сказал, что он спокойно убивает муравьев, потому что они его кусают, иначе бы, наверное, я так и не осмелилась убить бабочек, пока на меня не пожаловались бы в суд соседи по улице за распространение насекомых.

Скажите, где эта грань, когда уже можно убивать живых существ,вы знаете?
Вы не знаете!

И всё это объяснение сводится только к тому, чтобы вы сбили с себя спесь знающего, потому что мы ничего не знаем!

Конечно, поступайте согласно обстоятельствам (впрочем, по-другому вы и не можете),
только не нужно при этом думать, что вы знаете, как правильно, а как нет,
как честно, а как нечестно, что есть добро, а что есть зло...

ВЫ НЕ ЗНАЕТЕ!

Когда вы не знаете, тогда вы Люцифер (несущий Свет Бога), тогда вы с Ним не два;
когда вы знаете, тогда вы падший ангел по имени Диавол ("диа" - два).

___________________

И вот когда я сказала, про шутку, то я имела в виду не шутку насильников,
а несостоятельную шутку нашего самомнения, когда мы считаем, что мы знаем, что есть добро, а что есть зло.

И вы, и я, и даже Махарадж в силу привычки можем что-то назвать несправедливым, плохим, но потом очнуться от самомнения и вспомнить, что нам не дано предугадать, чем обернется тот или другой поступок.

А то, что вы говорите, что действуете согласно индивидуальности, то и это очень спорное утверждение, потому что при исследовании "ваша индивидуальность" – это действия всей вселенной, вся вселенная участвует в каждой травинке.

Но травинка не говорит "я знаю". А кто говорит "я знаю"? «Я» – это кто?

«Я» – это эго! Атман не говорит «Я».

Поэтому Махарадж сказал: – "Независимо от того, кто говорит, даже если это говорю я – это не истина, потому что это вышло из «я», которое есть иллюзия.
.

То есть, вы предполагаете, что в мире нет иной беды, кроме Путина,
и что на северо-американском континенте вообще нет страданий?

Но, видите ли в чем дело, страдания и смерть — это рабочие инструменты Бога, а не Путина, и применяет ОН их на всех континентах.

-

Махарадж: Внутренний Гуру не следует заповеди ненасилия. Временами он может быть очень грубым, вплоть до уничтожения тупой или извращённой личности.
Страдания и смерть, как и жизнь и счастье, – его рабочие инструменты.

Приведу более мягкое объяснение:

-

В нашей жизни просто так ничего не случается, каждое событие имеет значение. И бессмысленно Бог страдать не попускает.
Либо мы страдаем во очищение наших грехов, чтобы не страдать в жизни вечной, либо скорби посылаются нам, чтобы оградить нас от грехопадений и других опасностей.

Еще один смысл скорбей — в очистительном действии, которое они производят на нашу душу. Страдания (если мы правильно к ним относимся) делают нас лучше, чище, добрее. Заставляют по-другому взглянуть на себя, оказать помощь ближнему, начать сострадать ему.

Любой священник может рассказать, сколько его прихожан пришли в Церковь через жизненные испытания, скорби: смерть родных, тяжелые болезни, потерю работы и прочее. Когда все хорошо и ладится, люди, к сожалению, в храм не спешат.

Скорби, свои собственные и чужие, заставляют задуматься о самых главных вопросах: смысле жизни, спасении души, сочувствии к чужому горю. Когда-то в Англии произошла большая авария – крушение автобуса с детьми, многие погибли, многие пострадали, и вот христианского писателя К. Льюиса спросили, как Бог допустил такую ужасную трагедию?

И он ответил: «Страдания — это тот резец, с помощью которого Творец, как скульптор, высекает из человека прекрасную статую».

Что такое любая катастрофа? Это, кроме огромного горя, возможность проявить все свои самые лучшие человеческие качества. Проявить сострадание, оказать помощь, поддержку страждущим, утешить скорбящих, посочувствовать им, поддержать в трудную минуту и самим о многом задуматься.
Для пострадавших – возможность обратиться с горячей молитвой к Богу, задуматься о том, о чем в повседневной суете, может быть, и не помышляем, о спасении души.

Что для Бога важнее: тело человека, которое болеет, стареет, умирает, или его бессмертная душа? Конечно же, душа, и поэтому Он попускает нам пострадать. И по прошествии иногда многих лет мы видим, что эти испытания были посланы не случайно, они были нужны нам.

Протоиерей Николай Гурьянов много лет просидел за веру православную в лагерях. И он говорил, что нисколько не жалеет о годах, проведенных в тюрьме. Очень многие люди, прошедшие через ад лагерей, тюрем, ссылок, потерявшие здоровье, не жалели об этом и вспоминали потом этот период с благодарностью Богу. С.

-

Вопрос:

Как соотносится теория с практикой в земной жизни? Вот сейчас мы все согласимся, что жизнь иллюзия. Разве после этого мы откажемся от работы, еды, дома, родных?

Ответ:

Вопрос на самом деле заключается в том, а для кого происходит эта иллюзия? Кто этот "Я", который может (или не может) отказаться от работы, еды, дома, родных? И если мы серьёзно исследуем этот вопрос, то ясно увидим, что никакого реального отдельного существа, которое что-то может (или не может) — не существует. Всё, что будет найдено, это лишь мысли о нём. И в свете такого понимания нет необходимости отказываться от того, что происходит. Всё что происходит — свободно само по себе. Такое, какое есть!
И лишь это воображаемое отдельное существо, живущее в уме, создаёт проблемы во всём, с чем оно соприкасается.
Как и это понимание применить на практике? Нужно быть быть внимательным и бдительным, и "ловить ум за руку", когда он проявляется этим "существом", стараясь не пропускать ни одного такого проявления. А что касается событий жизни, нужно просто следовать им, наиболее рациональным образом реагируя на возникающие вызовы. Каждый раз следуя тому, что необходимо, а не тому, что хочется, но противоречит тому, что необходимо. Это и есть свобода! Свобода от желаний этого фантомного существа.
"Свобода делать то, что нравится, — это настоящее рабство, а быть свободным делать то, что должен, что правильно, — это настоящая свобода" (Н.Махарадж)

Ответ хороший, но у меня встречный вопрос к спрашивающему...

Вот представьте, что группа людей оказалась в виртуальной комнате,
причём, только несколько человек из них знает, что они проходят обучающий урок и одновременно экзамен в виртуальной реальности.

Эти несколько человек знают, что что бы ни произошло в этой комнате, даже если они погибнут, то на самом деле с ними ничего не случится, а просто включится свет, и всё закончится.

И фактически они не знают даже, как они выглядят в реальности, потому что их внешний образ также создан виртуальной реальностью.

____

Остальные участники этого обучения не знают, что это мир понарошку,
и уверены, что здесь всё реально.
Поэтому они всего боятся ни не могут полноценно обучаться, у них сдвинуты ценности.

Они считают для себя важным обладание чем-то, тогда как на самом деле
важно только то, как пройден опыт.
Иными словами, важно не что вы делаете, а как вы это делаете.

____

Так вот, вопрос мой в следующем: разве человек, который знает, что он находится в виртуальном мире, прекратит действовать в нём,
или напротив, понимая, что каждый опыт бытия дает ему новые знания и раскрывает перед ним новые грани его потенциала, он наконец-то перестанет быть вечно всем недоволен, перестанет бояться, перестанет избегать одних опытов и предпочитать другие, а будет заинтересован в раскрытии своего потенциала?


Фактически, я переправила ваш вопрос обратно к вам, уточнив только, что иллюзорная (виртуальная) реальность — это не непонятно зачем, это инструмент раскрытия вашего потенциала.

Можно сказать, что виртуальный мир - это ваша тантра - станок, на котором вы оттачиваете своё мастерство. И если вы знаете, что мир иллюзорен (виртуален), то вы не будете его так бояться.
.

Вопрос:

Так всё-таки, есть какая-то необходимость в аскезе, воздержании от любых "хочу" и следовании "надо" или достаточно осознания виртуальности происходящего, и можно делать что вздумается?

А кто сказал, что можно делать, что вздумается?

Каким образом слова, что "важно не что вы делаете, а как вы это делаете", натолкнули вас на мысль о вседозволенности?

И здесь нет речи ни о вседозволенности, ни об аскезе. Речь о том, что вы просто делаете то,
что приносят жизненные обстоятельства (как тот же Арджуна, вынужденный воевать с родственниками), и вас заботит только то, как хорошо выполнена ваша работа.

Действие совершаемое в соответствии с обстоятельствами и есть спонтанность.

Вы не выдумываете себе дел, все дела приносит судьба (или сюжет игры),
но уж когда дело перед вами, то вы не капризничаете, не увиливаете, не морщите нос, а выполняете то, что вам выпало, и заботитесь только о качестве этой работы.

Вот о чем речь.

Обычно человек думает, что он достоин большего: лучшей профессии, лучшей должности, лучшей зарплаты, лучшей внешности, лучшего здоровья, длиннее жизни, лучшей судьбы..., потому что он принимает этот иллюзорный мир за чистую монету.

А тут всё не так, человек как бы находится в виртуальном тренировочном зале, где через разные опыты он эволюционирует и раскрывает свой потенциал;
и только Вселенная (имя которой - Божественное Сознание) знает, в каких жизненных опытах он нуждается на каждом конкретном этапе.

То есть, это не бесполезная иллюзия, она не просто так, она потенциал раскрывает,
а он бездонный.

Вопрос:

...у меня не получается в полной мере совместить...
С этим:

Махарадж: Свобода делать то, что нравится, — это настоящее рабство,
а быть свободным делать то, что должен, что правильно, — это настоящая свобода.​

Вот, это про то!

Когда вы свободны от рабства: «нравится-не нравится», «хочу-не хочу», «почему я - пусть она»..., тогда вы свободны делать то, что приносят обстоятельства жизни;
тогда вы с ней не вразрез, не в конфликте, не против течения, тогда вы становитесь единым потоком.

Вопрос:

...у меня не получается в полной мере совместить...
С этим:

Только когда фальшивое действующее лицо исчезнет, только тогда вы сможете позволить себе спонтанность, но не раньше!
Выполняйте необходимые действия без чувства "я делаю",
но это должны быть действительно необходимые действия!​

В чем у вас тут несостыковка?

Разве я вас призываю к спонтанности? Даже не думайте о ней!
Она случится сама, если вы будете делать не то, что вам нравится, а то, что должно быть сделано, к чему вынуждают обстоятельства.

А делать то, что нравится - это, действительно, настоящее рабство,
ужасно быть зависимым от собственных желаний, от того, чего захочет с утра твоя левая нога (фигурально выражаясь); так никогда ничего путного сделано не будет.

Вопрос:

...тем более, что когда в уме не остаётся ничего, кроме действий текущего момента, то и "личности" негде приютиться.

Точно!

Вопрос:

В мыслях о прошлом и будущем кроме мусора вроде желаний формируется и сама "персона".

Она вся - желания! Без желаний персона теряет смысл,
сама обособленность теряет смысл.
.

Прежде, чем начать что-то делать, вы должны понимать, зачем или с какой целью вы будете это делать, тогда вы поймете, как это делать.

Фиксация внимания на чувстве себя — это просто способ отвлечь ум от его обычных занятий, т.е. от постоянного воссоздания иллюзии персоны.

Вы неверно говорите, что не можете нащупать чувство себя, потому что оно самоочевидно и не нуждается в доказательствах.
Даже чтобы отрицать себя, вы должны быть.

Другое дело, что за чувством себя нет никого, никакой реальной персоны,
именно это вам и показали ваши проводники.

За чувством себя нет персоны, но само оно есть, понимаете?


Теперь давайте рассмотрим, что это за чувство себя, потому что это достаточно тонкий момент: с одной стороны оно представляет собой осознанность от первого лица,
а с другой стороны нет никакого "лица".

То есть, это ничья осознанность, у неё нет хозяина, но сама она есть, и она всегда от первого лица и никогда от второго или третьего.

Не бывает восприятия или переживания от второго лица, все переживания и восприятия возможны только от первого лица.

Именно благодаря этому ПЕРВОМУ ЛИЦУ возможны иллюзии всех "первых лиц".

И именно потому, что само оно – не иллюзия, от него нельзя избавиться.

Оно отсутствует только в нирвикальпа-самадхи, где нет восприятия.

Понимаете?

От чего же можно избавиться?
От отождествления этого чувства себя с несуществующей персоной, с вымышленным посредником между чувством себя и телом.

Обычно говорят об отождествлении с телом, но тут возникает вопрос:
отождествления кого с телом? Кто отождествляется с телом?

Чувство себя и так недвойственно телу, иначе о какой адвайте шла бы речь.
Значит чувство себя никак не может отождествиться с телом, потому что они и так
не два. О каком же тогда отождествлении идет речь?

Речь идет об отождествлении чувства себя с вымышленной персоной.

Если говорить математически, то чувство себя - это ноль, не единица!
И будучи нулем оно недвойственно ничему, включая тело. Именно в этом суть адвайты:
воспринимающий (чувство себя) и воспринимаемое (объективный мир) не являются двумя.

Что конечно не означает, что они являются одним и тем же, потому что воспринимаемое всё время меняется, а чувство себя всегда одно и то же, что в детстве, что в юности, что в молодости, что в зрелости, что старости.

Как поёт БГ, моему сердцу четырнадцать лет. Чувство себя всегда одинаковое.

И с этим чувством себя нельзя быть такими беспечными, мол, я не могу его "нащупать". Потому что в нём кроется тайна бытия, причем, не только "вашего персонального" бытия, а вообще бытия.

Просто нужно понять, что, хотя за чувством себя нет никого, никакой персоны, оно тем не менее есть источник восприятия, источник бытия, "всё с него начало быть, и без него ничто не начало быть".


Вот когда в «Отче Наш» говорится «да святится имя Твое»,
то это как раз говорится про чувство «Я есмь».

«Я есмь» — Это Имя Бога.

Кстати, иудейское Имя Бога Яхве (YHVH) переводится на русский, как "Я есмь".

Этому «Я есмь» посвящены первые слова Евангелия от Иоанна:
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нём была жизнь, и жизнь была свет человеков».

Чувство «Я есмь» — это суть и источник бытия, поэтому сказано: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22:13).

Оно имеет Божественное происхождение, а вы говорите, что не можете "нащупать" его.

Кто же тогда говорит, если «Я есмь» — самое первое движение сознания,
и до него нет ничего?

Другое дело, что за чувством «Я есмь» нет никого, никакого обладателя,
но это не значит, что самого его нет.

Под собой нельзя подразумевать ничего, когда вы - ноль, тогда вы недвойственны ничему.


Что касается темной медитации, то фиксация ума на самосознании — это просто способ отвлечь ум от его привычных занятий.
.

Вопрос:

Когда, Бахия, для тебя в видимом будет просто видимое;
в слышимом будет просто слышимое;
в ощущаемом будет просто ощущаемое;
в осознаваемом будет просто осознаваемое,
тогда ты не будешь существовать «с этим».​

В целостном восприятии познается единство субъекта и объекта, поэтому существовать "с этим" невозможно по факту.

«Тогда ты не будешь существовать с этим».

С чем с этим? - С видимым, слышимым, ощущаемым...т.е. с внешним миром.

Здесь речь идет о свободе от внешнего мира.


Махарадж: «Пока вы верите, что реален лишь внешний мир, вы остаетесь рабом. Чтобы стать свободным, ваше внимание должно быть фиксировано на “я есть”, на свидетеле. Конечно, познающий и познанное являются одним, а не двумя, но чтобы разбить чары познанного, познающий должен быть выведен на передний план. Никто из них не первичен, оба являются отражениями в памяти невыразимого опыта, всегда нового и всегда находящегося сейчас, непереводимого, более быстрого, чем ум».


Воспринимаемый мир не существует, нужно разбить его чары, и только поэтому внимание переводится на знание «я есть», а не потому, что есть какое-то реальное Я.

И «Я», и воспринимаемый мир - оба иллюзорны, это всего лишь проявление одного и того же Ума (или сознания), но оно не есть Я, поэтому Реальность иногда называют «Анатман» (не Атман).

Вопрос:

А когда ты не существуешь «с этим», тогда ты не существуешь «в этом».​

Когда все воспринимаемые объекты, в том числе и тело, кажутся видимостями, которые не-два со мной, то я не могу существовать "в этом", то есть, я - за пределами этого.
И тогда приходит осознание, что:

Когда, Бахия, ты не существуешь «в этом», тогда ты не существуешь ни в том, ни в другом, ни посередине этих двух.​

За пределами чьего я?
Ты веришь в существование себя за пределами мира?

Где в сутте сказано, что ты существуешь за пределами мира?
Там сказано, что ты не существуешь нигде, и это конец страданий.

Когда ты не существуешь вместе с объектами, тогда ты не существуешь и в этом объективном мире,
а когда ты не существуешь в этом объективном мире, то ты не существуешь ни в том, ни в другом объективном мире, ни посередине.

Никакая ты не существуешь. Знание «я есть» - феномен, за ним нет никого.

Вопрос:

Ты веришь в существование себя за пределами мира?​

Наверное, да. Хотя понимаю, что в нирвикальпа-самадхи прямо сейчас нет никакой меня.

«Я» создаёт Ум, «Я есть» - это проекция ума, первичная концепция, ахам-вритти.

Сам Ум - до этой концепции, Он источник всех концепций, включая первичную концепцию «я есть».

Поэтому про сам Ум ничего нельзя сказать, ВЕДЬ ВСЁ СКАЗАННОЕ БУДЕТ НЕ ПРОСТО ПРОЕКЦИЕЙ, А ПРОЕКЦИЕЙ ПРОЕКЦИИ, ПОТОМУ ЧТО ПЕРВОЙ ПРОЕКЦИЕЙ ВСЕГДА ОСТАЕТСЯ «Я ЕСТЬ».

Ничто сказанное не может быть истинной реальностью, потому что истинная реальность - Сам Ум, источник всего сказанного.

Что бы ни было сказано, это уже вторичная концепция, потому что первичная - «я есмь».

Если она не порождает вторичную мысль, то и она исчезает, она не может без вторичной мысли, потому что просто «я есть» ничего не значит.
.

Вопрос:

Я поняла. Практика сосредоточения на "я есть" направлена только на то, чтобы осознать, что нет никакого "я", а не на то, чтобы найти какое-то особое истинное Я.

Нет, только для того, чтобы отвести внимание от внешнего мира,
от всего воспринимаемого. И не просто отвести на раз или два,
а как минимум, на 60% времени бодрствования.

Как говорит Махарадж, вы должны полностью опустошить свой ум,
но практически достаточно будет 60%, остальное "смоет" Высшее.

Вы (Ум) тождественны своему содержанию, вы недвойственны ему,
поэтому содержание ума имеет решающее значение.
Какое содержание – то вы и зрите (переживаете), здесь нет иной реальности.

Вчера я сказала, что вы не на то делаете акцент;
содержание ума – вот на что нужно делать акцент! И остаётся только ждать,
когда вы это услышите.

Опустошить ум непросто, внимание к «я есть» облегчает этот процесс,
но вы ведь должны понимать, что вечерней медитации недостаточно.

60% времени бодрствования - это очень много, и чтобы вам понять, от чего можно отказаться в мышлении, вы должны были проинспектировать содержание ума в течение двух-трёх недель.

Учитывая, что вы неподготовленные искатели (по крайней мере большая часть из вас),
мы начали практику исподволь: с рассмотрения природы желаний, с ничем необоснованной уверенности «я знаю, как правильно», ну и всех тех вещей, которых мы касались за последние годы.

И всё это было необходимо нам для постепенного опустошения ума на 60%,
чтобы вас не заглючило от резкой смены режима мышления.

Я всегда настаиваю на постепенных изменениях, потому что это безопаснее и надёжнее.
Это как дистанцию пробежать - можно поднатужиться и без подготовки рвануть,
но тогда вы не только не пробежите дистанцию, а ещё и сухожилие потянете или другую травму получите. А если постепенно тренироваться в беге, то со временем он станет для вас таким же естественным как ходьба.

Постепенность – это первая формула практикующего, что бы он ни практиковал.
Она гарантирует безопасность и надежность результата.
Но вы неправильно её понимаете, вы думаете, раз постепенно, значит непостоянно,
а постепенно – значит постоянно, но, так сказать, нарастающими "порциями".

Скажем, сегодня вы обратили внимание на содержание ума три раза, а завтра заглянули в него четыре-пять раз, но через месяц это будет уже 40-60 раз в день, а через три – 100-150.
Через полгода ваш ум будет опустошен на 40-50%, и вы уже не будете человеком.

Потом ещё немного, и вас просто "смоет", как Раману Махарши во "второй смерти".

Вот на что нужно делать акцент, на содержание ума, потому что если вы знаете, что нужно, но не делаете этого, то вам не на что рассчитывать.

Вопрос:

"Я есть" - это концепция, всего лишь указатель направления внимания в противоположную сторону от объектов.
Пока я буду утверждать, что знаю "я" как иллюзию, я буду продолжать жить в иллюзии. Я не знаю "я", поэтому не могу себя найти.
Всё, что могу сделать - это переводить внимание с объектов на чувство себя, первичную иллюзию.

«Я есть» – это знание того, чего нет, как и всё остальное знание – это знание про то, чего нет.
Поэтому всё наше знание есть сплошная выдумка.

Но Ум - настолько Маг, что само его знание становится вещью, объективной реальностью;
поэтому знать – значит творить, а не узнавать что-то уже существующее.
Концептуализация есть объективизация.

Ваша личность, как и весь объективный мир, является плодом этого процесса.
Поэтому Рамана Махарши говорит, что Ум, повернутый вовне, результатируется эго и всем этим миром.

То есть сам Ум становится ими. Но правильнее сказать, что это не объективный мир и эго, а Ум.

Из существующего нет ничего, только вот этот "источник творения" (Ум или Сознание), который, как говорит Падмасамбхава, если рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него.

То есть нет ничего, кроме того, во что претворяется Ум,
поэтому реальность – только он.

Однако, его нельзя рассмотреть как нечто существующее, потому что существование – это уже понятие, порожденное Им, как и понятия времени, пространства, бытия и небытия....

Вот этот "ИСТОЧНИК ТВОРЕНИЯ" и есть реальность, и это есть наша природа.

Но она не есть «Я есть», потому что «Я есть» – это первая проекция Ума,
самая первичная концепция.

И в этом смысле всё находится в «Я есть», вне «Я есть» ничего нет.

Но что это означает? - Только то, что всё с этой концепции начинается, и ею всё заканчивается, и фактически нет ничего, кроме этой концепции,
поэтому «Я есмь» – альфа и омега, начало и конец.

Всё с него начало быть и без него ничего не начало быть, что начало быть.

«Я есмь» - это первичная концепция Ума, первичное знание, возникающее в Божественной Сущности.

И это знание «Я есмь» есть Самосознание Божественной Сущности,
Самосознание Пробуждённого Ума, который и есть Будда,
поэтому Будду нельзя встретить как объект.

Но Самосознание Божественной Сущности не есть Сама Божественная Сущность,
хотя оно и недвойственно Ей.

Самосознание – это первое понятие, первичное знание, возникающее в Божественной Сущности, поэтому «Я есмь» – это концепция или понятие.

Все остальные концепции – как бусы нанизаны на эту первичную концепцию «Я есть».

И в этом смысле, Я есмь – это как "дверь в безначальное", где ещё не возникло понятие "Я есмь", поэтому называется "ваше лицо до рождения".
Именно там происходит "узнавание своего лица до рождения", как говорят буддисты.

Рамана Махарши подтверждает это, говоря, что возникновение этой первичной концепции (ахам-вритти) и есть, так называемое, "ваше рождение",
а её исчезновение воспринимается как "ваша смерть".
Но на самом деле никто не рождался, кроме этой первичной концепции,
поэтому некому умереть.

Когда ум выходит в своё безначальное состояние, где нет этой первичной концепции,
он понимает, что ничто и никто не существует, что все есть игра Ума,
и тут наступает безмятежность и бесстрашие.


Теперь, что нужно для того, чтобы ум "вошёл" в состояние, предшествующее возникновению самосознания?

Очевидно, что для этого нужно ограничить концепции ума до первичной «Я есмь», иначе говоря, опустошить ум от его содержания.

Вам нужно сделать это только на 60%, остальное произойдет само.
Но, как это нужно сделать? – Не так, что вы сели и в течение часа удерживали себя от размышлений. От этого вообще нет толку, разве что в плане постепенного привыкания.

Ум нужно опустошать, постепенно идя к 60%, но навсегда, т.е. вы никогда уже
не отдаёте васанам отвоёванной территории, ни одной йоты!

Поэтому лучше мало, но постоянно, и ничего не отдавая назад васанам и самскарам, ни йоты отвоёванной территории.


Как к этому реально подступиться? Вот об этом мы и говорим постоянно!

Начните с того, что ваши мнения ломаного гроша не стоят, что вы ничего не знаете,
что все ваши предположения ошибочны, и что ваше истинное убежище – в «не знаю».

Это касается всего, и в частности – ваших необоснованных страхов за себя.

Но не забывайте, что цель ваша основная – в опустошении ума от концепций, которые полностью скрывают от вас ваше истинное лицо до рождения, т.е. до возникновения концепции «Я есмь». А она исчезает последней!


Этих 40% мышления вам вполне хватит для решения всех практических задач и даже для нечастых развлечений, если вы освободите себя от всего ментального мусора, о котором вы даже не догадываетесь, но который вы обнаружите, если будете почаще заглядывать в содержание ума.

Затем нечто иное возьмёт заботу о вас.
.

Вопрос:

В чём разница между савикальпа и нирвикальпа?

«Нирвикальпа-кевала» - это осознавание реальности в отсутствии восприятия,
а «нирвикальпа-сахаджа» - это осознавание реальности всегда и вне зависимости от наличия или отсутствия восприятия.

То есть, как видите, речь идет только о различии в устойчивости осознавания реальности.

В качестве примера «нирвикальпа-сахаджи» Рамана Махарши сравнивал я-ум
с затонувшим ведром, веревка которого упала на дно и не может больше использоваться для вытягивания я-ума из "колодца реальности".

________

Восприятие - это то, что мы обычно называем сознанием, восприятие (эта первичная иллюзия) полностью скрывает "реальное лицо" сознания (оно кажется объективным миром),
поэтому и Махарадж, и Падмасамбхава называли сознание с восприятием - ловушкой для самого себя.

Но фактически они говорили о восприятии, об этом "рынке" множественных восприятий.

Именно восприятия являются путающим фактором, сознание не узнаёт самоё себя, принимает себя за объекты мира, как пьяный, потерявший самого себя на рыночной площади. Вам говоришь, говоришь, что это не объекты мира, а игра сознания, а вы не верите.

Восприятие - это игра сознания, т.е. ваше собственное проявление, а вы этого не узнаёте, принимаете за объекты, и себя за одного из них.


Поэтому вам нужно выйти за пределы восприятия,
и настолько утвердиться в осознавании реальности (чистого сознания),
что возникновение восприятия уже больше никогда не будет путать вас,
и вы больше не будете принимать себя за объект восприятия,
а значит не будет чувства обособленного себя, т.е. не будет эго (вторичной иллюзии).

.

Вопрос:

Желание просветления - персона готова.

Желание просветления возникает из ложного чувства обособленности, из ложного «я», без которого не было бы и желания просветления.

Впрочем, все остальные желания тоже возникают из эго.

Желание просветления уходит последним, поглотив прежде все остальные желания.

То есть, причина страданий, а значит и желаний, всё-таки эго (ложное я).

Чувство обособленности (эго) является причиной страданий, а страдания являются причиной желаний. Без страданий не было бы и желаний.

Всё упирается в идею «я есть кто-то».
И значит любое проявление «я» должно встречаться вопросом: «я - это кто?»
.